約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜創世記

第23章 1

創世記 23:1-20

1. 撒拉享壽一百二十七歲。摩西僅用寥寥數語記載撒拉的死，卻用許多篇幅描述她的安葬，這點值得注意。但我們很快就會明白，後者的記載並非多餘。至於他為何如此簡略地提及她的死，我不得而知，或許是他希望讀者能從中思索更多未言明之事。聖潔的先祖們深知，他們與被遺棄者一樣，都難逃一死。然而，他們在痛苦且充滿磨難的生活中，仍不畏艱難地朝著目標前進。由此可見，他們因著對更美好生命的盼望而充滿活力，並未因疲憊而卻步。摩西說撒拉活了一百二十七歲，由於他在每個數字後都重複「歲」這個詞，猶太人便虛構說，這是因為她一百歲時仍像二十歲時一樣美麗，在青春盛年時也像七歲時一樣貞潔。這是他們的慣例；他們為了證明自己善於榮耀本族，便編造出輕浮瑣碎之事，暴露出可恥的無知：例如在此處，誰會說他們完全不了解自己的語言呢？因為這種重複在他們的語言中極為常見。其他人對「חַיִּים（ḥayîm）」（生命）一詞的討論也缺乏實質內容。希伯來人為何用複數的「生命」來指稱「生命」，在我看來，最好的解釋是，這就像拉丁人以複數形式表達某些單數事物一樣。我知道人的生命是多樣的，因為除了單純的植物性生命，以及與動物共通的感官之外，人還被賦予了心智與智慧。因此，這種推論看似合理卻不夠堅實。那些認為這表示人類生命中各種事件的觀點，則更具真實性；因為生命沒有穩定性，而是被不斷的變遷所攪動，因此將其劃分為多個「生命」是恰當的。然而，我滿足於單純地將其歸因於語言習慣；其原因不總是需要過於好奇地探究。

2. 撒拉死在基列亞巴。從約書亞記 15:54 看來，這是該城較古老的名稱，後來才開始被稱為希伯崙。但關於其詞源，意見不一。有些人認為這個名稱源於該城由四個部分組成；就像希臘人稱分為三區的城市為「特里波利」（Tripoli），並根據其包含的十個城市稱某地區為「十城區」（Decapolis）。另一些人則認為亞巴是一位巨人的名字，他們相信他是該城的君王或創建者。還有些人更傾向於認為，這個名稱是根據埋葬在那裡的四位先祖——亞當、亞伯拉罕、以撒和雅各及其妻子——而命名的。對於一個不確定且不甚重要的問題，我樂意保留判斷。與本段歷史更相關的是，探究撒拉為何死在與亞伯拉罕居住地不同的地方。如果有人回答說他們都改變了住處，摩西的話卻與此相悖，因為他說亞伯拉罕來是為了埋葬他的死者。由此很容易推斷，他並未在撒拉去世時在場；他們也不太可能僅僅因為住在不同的帳篷而分開；以至於他可以為了哀悼而走上十或二十步，卻忽略了更重要的職責。因此，有些人懷疑他當時正在旅途中。但在我看來，更可能的是他們當時的住處在希伯崙，或者至少在毗鄰該城的幔利谷。因為，在他獲得片刻喘息之後，他很快就被迫回到他慣常的漂泊生活。雖然摩西沒有說亞伯拉罕在妻子生前盡了丈夫應盡的照料；但我認為他省略了這一點，因為這是無疑確定的事，而他特別提到哀悼，是因為這與安葬的照料有關。他們分開居住，我們稍後會看到：並非在不同的地區，而是各自居住在獨立但相鄰的帳篷裡。這並非不和或爭執的跡象，而應歸因於家庭的規模。因為亞伯拉罕在管理如此龐大的僕人群體時遇到許多麻煩；同樣，他的妻子在維持她的婢女貞潔和誠實的看管方面也會遇到同等的困難。因此，眾多的僕役，不宜混雜居住，迫使他們將家庭分開。

但可能會有人問，靠近屍體哀悼有何目的？他妻子的死難道不足以引發他的悲傷，還需要額外的刺激嗎？他本應尋求減輕悲傷，而非藉由放縱來滋養甚至加劇悲傷。我回答：如果亞伯拉罕來到他已故的妻子身邊，是為了過度哭泣，並用新的傷口再次刺痛他的心，那麼他的榜樣就不值得稱讚。但如果他既私下為妻子的死哀哭，達到人道所要求的程度，並在其中自我克制；又自願為人類共同的咒詛而哀悼；這兩者都沒有錯。因為面對死亡而毫無悲傷，與其說是心靈的堅韌，不如說是野蠻和麻木。然而，作為一個人，亞伯拉罕的悲傷可能過度了。但摩西隨後補充說他「從死者面前起來」，這是為了稱讚他的節制；由此安波羅修明智地推斷，這個例子教導我們，那些過度沉溺於為死者哀悼的人，行為是多麼悖謬。如今，如果亞伯拉罕在當時，在復活的教義尚不明確之際，為他的悲傷設定了界限，並約束了他的情感；那麼，我們這些在基督復活中獲得最豐盛安慰的人，若放任不耐煩的情緒，就毫無藉口了。

3. 對赫人說。摩西對亞伯拉罕安葬妻子屍體所用的儀式保持沉默：但他卻詳細記載了購買墓地的過程。他這樣做的原因，我們稍後會看到，屆時我將簡要提及安葬的習俗。眾所周知，這項習俗在所有時代、所有民族中都受到何等虔誠的遵守。儀式確實有所不同，人們也曾試圖在各種迷信中超越彼此；然而，埋葬死者是所有人的共同做法。這種做法並非源於愚蠢的好奇心，也非源於徒勞安慰的渴望，更非源於迷信，而是源於上帝賦予人類心靈的自然意識；這種意識他從未讓其消亡，以便人類能為自己作證，證明有來生。那些散佈某些蔑視安葬的過激言論的人，其言論出自真心，這也是令人難以置信的。確實，我們應當以宏大的氣魄，在某種程度上輕視安葬的儀式——就像我們對財富、榮譽和生活其他便利一樣——以平靜的心態承受被剝奪這些的境況；然而，不可否認的是，宗教確實包含著對安葬的關懷。而且，確實（如我所說），從一開始，上帝就將埋葬死者的觀念神聖地銘刻在所有人的心中；因此，他們也一直將墳墓視為神聖。我承認，異教徒的心中並非總是有靈魂在死後仍然存在，以及身體也有復活希望的觀念；他們也未曾習慣於在埋葬死者時進行這種虔誠的默想；但他們的這種不經意並不能證明事實並非如此；因為他們眼前擺放著來生的景象，足以讓他們無可推諉。然而，亞伯拉罕心中深植著復活的希望，他理所當然地殷勤珍視其可見的象徵。他對此的重視由此可見：他認為，如果妻子死後與陌生人混葬，他將會犯下玷污之罪。因為他買了一個洞穴，以便為自己和家人擁有一處聖潔純淨的墳墓。他並非渴望擁有一塊立足之地來搭建帳篷；他只關心他的墳墓：他特別希望在那片應許給他作為產業的土地上擁有自己的家族墓地，目的是向後代作證，上帝的應許並未因他自己或他家人的死亡而熄滅；相反，那時它才開始繁榮；那些被剝奪陽光和生命氣息的人，仍然是應許產業的共同繼承者。因為當他們自己沉默無言時，墳墓卻大聲宣告，死亡並不能阻礙他們進入產業的擁有。除非亞伯拉罕憑著信心仰望天堂，否則這種想法是不可能存在的。當他稱妻子的屍體為「他的死者」時；他暗示死亡是一種離婚，但仍保留著某種連結。此外，除了未來的復原之外，沒有什麼能滋養和維繫生者與死者之間相互連結的法則。但最好是簡要地按順序檢視每個細節。

4. 我在你們中間是外人，是寄居的。這句開場白旨在達到以下目的之一：要麼他可以藉由謙卑的請求更容易地獲得他所渴望的；要麼他可以消除自己貪婪的一切嫌疑。因此，他承認，由於他在他們中間只有不確定的居所，除非得到他們的允許，否則他無法擁有任何墳墓。而且，既然他們在他生前允許他居住在他們的領土內，那麼不拒絕他為死者提供墳墓，就是人道之舉。如果這個意思被認可，那麼亞伯拉罕既藉由他的謙卑贏得了他們的好感，又藉由宣告赫人對他友善，以這種讚揚激勵他們繼續行使他們最初的慷慨。然而，另一個意思也並非不合適；那就是亞伯拉罕為了避免作為買主可能帶來的惡名，聲明他渴望擁有這塊地，並非為了今生的利益，也非出於野心或貪婪，而只是為了讓他的死者不至於無人安葬；彷彿他說，我並不拒絕像我迄今為止那樣，繼續在你們中間作外人；我並不渴望你們的財產，以便我能擁有自己的東西，使我將來能與你們爭奪平等；對我來說，有一個可以安葬我們的地方就足夠了。

6. 你在我們中間是一位尊大的王子。赫人慷慨地向亞伯拉罕提供一塊墓地，隨他選擇。他們證明這樣做是為了向他的美德致敬。我們之前已經看到，希伯來人將任何卓越的事物都冠以神聖的稱號。因此，我們應將「神的王子」這個詞理解為一位極其卓越、獨一無二的人物。他們用這種讚美來標誌他們因其美德而尊敬的人，這是恰當的；藉此證明，他們將人類身上所有值得稱讚和尊敬的美德，都歸因於獨一的上帝。如今，赫人藉由如此尊榮亞伯拉罕，承認他被上帝聖靈的稀有恩賜所裝飾，這表明他們身上顯露出一些敬虔的種子。因為世俗和野蠻的人，像豬踐踏珍珠一樣，以野蠻的輕蔑踐踏上帝一切美好的恩賜。然而我們知道這些民族被多少惡習所玷污；那麼，如果我們不尊榮上帝的形象，當它在我們眼前閃耀時，我們的忘恩負義又是多麼巨大和可恥呢？亞伯拉罕聖潔的品格為他贏得了赫人的好感，以至於他們不嫉妒他在他們中間的卓越地位；那麼，如果我們輕視那些彰顯上帝威嚴的美德，我們又有何藉口呢？那些不僅輕視上帝的恩惠，甚至兇猛地反對它們的人，他們的瘋狂確實是魔鬼般的。

7. 亞伯拉罕就起來。他拒絕了赫人所提供的恩惠，有些人認為，這是為了不讓自己在這樣的小事上受制於他們。但他更希望藉此表明，他不會從那些將被上帝之手驅逐、以便他取而代之的居民那裡接受任何無償的產業：因為他始終將所有的思想都專注於上帝，以至於他遠遠偏愛上帝單純的應許，勝過對這片土地的現有統治。摩西也稱讚這位聖潔之人的謙遜，他說他「起來向那地的人民下拜」。至於「下拜」這個詞的用法，它單純地指一個人藉由屈膝或任何其他身體姿態所表達的敬意。這可以向人表達，也可以向上帝表達，但目的不同；人們彼此屈膝或低頭，是為了世俗的尊榮；但如果為了宗教目的而對他們做同樣的事，那就是褻瀆。因為宗教不允許除了真神之外的任何崇拜。那些以「dulia」（敬奉）和「latria」（崇拜）之詞為其偶像崇拜辯護的人，是在幼稚地玩弄文字，因為聖經普遍禁止將崇拜轉移給人。但為了避免有人驚訝於亞伯拉罕如此謙卑和順從的行為，我們必須知道這是出於普遍的習俗和慣例。因為眾所周知，東方人在儀式的使用上是過度的。如果我們將希臘人或義大利人與我們自己比較，我們在使用儀式上比他們更節制。但亞里斯多德在談到亞洲人和其他野蠻人時，指出了這個缺點，即他們在崇拜方面過於豐富。因此，我們不應以我們的習俗來衡量亞伯拉罕對那地諸侯所表達的敬意。

8. 若是你們的意思。亞伯拉罕請他們作他的說客，去說服以弗崙賣給他那雙倍的洞穴。有些人認為這洞穴的構造是一部分在上，一部分在下。每個人都可以自由選擇自己喜歡的觀點；然而，我更傾向於認為，只有一個入口，但洞穴內部被一道中間的隔牆隔開。更相關的評論是，亞伯拉罕藉由支付全價，培養並維護了公平。哪裡能找到一個人在買賣和其他交易中，不急於以犧牲他人為代價來追求自己的利益呢？因為當賣方將價格定為物品價值的兩倍，以便從買方那裡盡可能多地榨取時，而買方反過來又藉由推諉，試圖將價格壓低時，討價還價就沒完沒了。儘管貪婪有冠冕堂皇的藉口，但它仍然導致那些彼此簽訂契約的人忘記了公平和正義的要求。最後，這也值得注意；亞伯拉罕多次聲明他購買這塊地是為了作為墳墓。摩西在這件事上更加詳細，是為了讓我們與我們的先祖亞伯拉罕一同學習，將我們的心提升到復活的希望。他看到自己的一半被奪走；但因為他確信他的妻子並未被逐出上帝的國度，他便將她的屍體藏在墳墓裡，直到他與她一同被聚集。

11. 請聽我說。雖然以弗崙堅決主張將田地白白送給亞伯拉罕，但這位聖潔的人堅持己見，最終藉由他的懇求，迫使他賣掉田地。以弗崙在為自己辯解時說，這個價格太低，亞伯拉罕不應堅持支付；然而他卻估價為四百舍客勒。如今，既然約瑟夫說聖所的舍客勒價值四個亞提卡德拉克馬，如果他指的是這些，我們從布達烏斯的計算中得出，這塊田地的價格約為二百五十法郎；如果我們理解為普通的舍客勒，那將是這個數額的一半。亞伯拉罕並非如此拘謹，如果沒有充分的理由阻止他，他會接受更大的禮物。他曾從埃及王和基拉爾王那裡獲得豐厚的禮物，但他遵守這個原則：他不會接受所有東西，也不會在所有地方，也不會從所有人那裡接受。我最近解釋過，他購買這塊田地，是為了不藉由任何人的贈予而擁有一寸土地。

16. 亞伯拉罕就稱了銀子給以弗崙。我不知道耶柔米當時心裡在想什麼，他說以弗崙的名字在被亞伯拉罕懇求接受田地銀子之後，少了一個字母；因為藉由出售墳墓，他的美德被削弱或減少了：事實上，以弗崙的名字在事件之後，與之前寫法完全相同。也不應將以弗崙的行為歸咎於他，因為他被逼迫，為他的產業收取了合法的價格；儘管他原本準備慷慨地贈予。如果這件事有任何罪過，亞伯拉罕必須承擔全部責任。但誰敢譴責一樁公正的買賣呢？在這樁買賣中，雙方都維護了宗教、誠信和公平。有人爭辯說，亞伯拉罕購買這塊田地是為了擁有一個墳墓。但以弗崙難道就應該因此白白贈予，並以墳墓為藉口，被剝奪他的權利嗎？我們在這裡看到的，不過是純粹的瑣碎之談。然而，那些荒謬而瘋狂的教規學家，輕率地抓住耶柔米的言論，斷定出售墳墓是滔天大罪。然而，與此同時，所有天主教的獻祭者都安全地從事這種交易：他們承認墓地是公共墳墓，卻不允許挖掘任何墳墓，除非支付費用。

商人通用的銀子。摩西這樣說，是因為金錢是人與人之間相互交流的媒介。它主要用於買賣商品。摩西在本章結尾說，赫人將這塊田地確認為亞伯拉罕的產業；其意思是，這項買賣得到了公開的證明；因為雖然是私人出售，但人民在場，並批准了雙方之間的契約。

聖經參考索引

聖經參考索引

聖經注釋索引

聖經注釋索引

希臘文詞彙和短語

希臘文詞彙和短語索引

希伯來文詞彙和短語

希伯來文詞彙和短語索引

拉丁文詞彙和短語

拉丁文詞彙和短語索引

德文詞彙和短語

德文詞彙和短語索引

法文詞彙和短語

法文詞彙和短語索引

霍恩導論，第5卷，第一部分，第1章，第4節。倫敦，1846年。

同上，第5卷，第一部分，第1章，第7節。

編輯目前手邊有「伊拉斯謨新約釋義第一卷」，1548年出版，由尼古拉斯·烏達爾獻給愛德華六世國王，另一份獻給凱瑟琳·帕爾王后。看來烏達爾翻譯了馬太福音、路加福音和約翰福音；托馬斯·基則翻譯了馬可福音。

編輯絕無輕視路德注釋之意。僅其《加拉太書注釋》就使基督教會對其作者永誌不忘。但其卓越之處與加爾文釋經著作的特點並非同類。作為對當時盛行錯誤——以及，唉！我們這個時代的錯誤——的基督福音辯護，它是一部傑出的健全論證和有力宣講的傑作；作為對受傷良心的慰藉，它至今仍無可匹敵。

關於此主題的完整資訊，讀者可參考哈勒大學托盧克教授所著的小冊子《加爾文作為聖經詮釋者的功績》。其中還附有「外國和英國神學家及學者對約翰·加爾文著作重要性的意見和見證」。由威廉·普林格爾牧師作序。倫敦，1845年。

參見霍斯利講道集，第1卷，第72頁。與此見證相反，不妨參考羅馬天主教神父西蒙的說法：「Calvinus sublimin ingenio pollebat」（加爾文擁有崇高的天賦）；以及斯卡利傑的驚嘆：「O quam Calvinus bene assequitur mentem prophetarum! — nemo melius」（哦！加爾文多麼好地領會了先知們的心意——無人能出其右）。

參見第42頁。

譯者樂於引述費城傑出聖經學者阿爾伯特·巴恩斯對我們欽定譯本的以下見證：「從未有任何聖經譯本是在如此幸福的機緣下完成的；如今，要在如此有利的條件下，以我們的語言提供另一種譯本，已是不可能。無論我們考量參與其中的人數、學識或虔誠；其執行之冷靜審慎；為確保其獲得一個擁有大量文學寶藏的國家中最博學之士的認可所付出的努力；他們工作之和諧；抑或譯本之相對完美；我們都同樣有理由感謝聖經的偉大作者，因為我們擁有如此純粹的譯本……它已成為我們語言的標準；而這種語言的純粹和富有表現力的尊嚴，在聖經中才能最充分地體現。」——參見《福音書解釋與實踐注釋》，第17頁。倫敦，1846年。

霍恩導論，第5卷，第116頁。

同上，第118頁。

某些方面對此聖經譯本存在偏見，理由是其作者過於深受加爾文思想的影響。霍斯利主教如此評價：「這部英文聖經譯本，總體而言確實非常出色，並附有非常啟發性的注釋和闡釋（除了在許多方面過於偏向加爾文主義之外），是由那些為躲避瑪麗迫害而逃往日內瓦的英國新教徒在那裡翻譯並首次出版的。他們在日內瓦居住期間，對加爾文的品格產生了敬意，這完全符合他偉大的虔誠和學識：但他們不幸地也對他的觀點產生了敬意——這種敬意超出了對任何未受啟示的教師觀點應有的程度。這種不合理偏見的惡劣影響，英格蘭教會在某些方面至今仍能感受到。」這種言論，出自如此權威之處，有力地證明了（儘管經常被武斷而輕率地否認）英格蘭教會至少在其組成中帶有一些加爾文主義的酵。比霍斯利主教的偏見所允許的更精確的探究，將會顯示改革宗整體上對加爾文的依賴程度，他們對此義務的自覺程度，以及他們的著作如何深受其教義的影響。但這裡不是討論此類主題的地方。更重要的是要指出，我們現在談論的這個譯本，在宗教改革早期比任何其他譯本都經歷了更多的版本；它主要基於殉道者廷代爾的譯本，是全國普通的家庭聖經，直到詹姆斯一世統治時期才被現行的欽定譯本取代。這個譯本通常被認為是日內瓦流亡者的作品；但經過對此主題的精確調查，安德森先生已使其極有可能，這個譯本的主要（如果不是唯一）作者是威廉·惠廷漢姆，他娶了約翰·加爾文的妹妹；他在瑪麗迫害結束後，在日內瓦停留了一年半以完成這項工作。他返回英格蘭後，首先陪同沃里克伯爵出使法國宮廷，後來被任命為達勒姆教長。他反對穿著規定的服裝給他帶來了一些麻煩。這部聖經在英格蘭的流通，得到了約翰·博德利先生的熱心推動，他是埃克塞特人，在瑪麗統治時期流亡日內瓦，也是牛津大學博德利圖書館的慷慨創始人托馬斯·博德利爵士的父親。約翰·博德利於1560年從伊麗莎白女王那裡獲得了印刷這部聖經的專利。參見克里斯托弗·安德森的《英國聖經年鑑》，第2卷，第322-324頁。

所有這些日期或許無法做到完全精確。貝扎在《加爾文生平》中只說，聖保羅的六封書信於該年出版，即致哥林多人的兩封、致加拉太人、以弗所人、腓立比人和歌羅西人的書信。

貝扎將《約書亞記注釋》定於1563年，並說這是加爾文最後一部著作。

日內瓦文學史，讓·塞內比耶著。第一卷，第254-256頁。

我手邊的副本缺少法文標題頁。法文獻詞已省略。——Sg.

我手邊的副本缺少加爾文的獎章。——Sg.

後來成為著名的法國國王亨利四世。一位勇敢而高貴的王子，然而沉迷於時代的輕浮，並被其放蕩所奴役。他為了法國王位而放棄了新教原則；最終因其對胡格諾派的寬容而死於刺客之手。

他生於1553年，因此在1563年，即此獻詞的日期，他十歲。

納瓦拉女王讓娜·達爾布雷，亨利·達爾布雷和法國國王法蘭西斯一世的妹妹瑪格麗特·德·瓦盧瓦的女兒。亨利是她的第三個兒子，但前兩個在嬰兒時期夭折。她和她的丈夫安東尼·德·波旁都是宗教改革的早期支持者；但安東尼以其反覆無常而聞名，在迫害時期背棄了新教事業，最終拿起武器反對其追隨者，並在衝突中喪生。讓娜對她所宣稱的信仰始終堅定不移，並著手在她的領地內建立它。1568年，她離開首都貝阿恩，加入法國新教徒；並在亨利十五歲時，將他連同她的珠寶獻給孔代親王，以維持對改革宗信仰迫害者的戰爭。她於1572年在巴黎突然去世，當時她前往巴黎是為了安排兒子與查理九世妹妹的婚事。有人懷疑她是死於毒殺，但尚未提出確鑿證據。

「Et entre les horribles tempestes dont le royaume de France a este agite。」——以及在法國王國所經歷的可怕風暴中。——法文譯本。

巴比倫建立後不久。

亞里斯多德。Mesme Aristotle le principal philosophe。——法文譯本。

Brouillent leurs escrits de tant des meslinges confus, que ceste lie ont oste toute clarte。——他們將自己的著作與如此混亂的雜燴混雜在一起，以至於這些渣滓奪走了所有的清晰度。

Qui se αὐτόχθονας（autochthonas） gloriati

以賽亞書 51:2，「我召他獨自一人，並賜福給他。」

這些詞在此處的法文譯本中被添加：「C'est a dire, a leur pere Abraham, qui n'estoit qu'un, homme seul ;」——也就是說，對他們的父親亞伯拉罕而言，他只是一個孤獨的人。

Combien qu'en tout le reste, ils s'entrebatent comme chiens et chats。——儘管在所有其他方面，他們像貓狗一樣互相爭吵。——法文譯本。

Ils n'ont nulle maxime plus agreable ques ceste — ci, que la foy doit estre libre, et que les esprits ne doyvent point estre tenus captifs. Et c'es afin qu'il leur soit loisible, en metant tout en doute en question, tourner et virer l'Escriture a leur post, et en faire un nez de cire, etc.——他們沒有比這更令人愉快的原則了，那就是信仰應該是自由的，思想不應該被束縛。這是為了讓他們可以將一切都置於懷疑和質疑之中，隨心所欲地扭曲聖經，並將其變成一個蠟鼻子，等等。——法文譯本。

Touchant l'utilite de l'histoire contenue au livre de Genese。——關於創世記所載歷史的功用。——法文譯本。

「Acsi dicas, spectacula rerum non apparentium。」——Comme si on disoit, Un regard, ou apparition de ce qui n'apparoist point。——法文譯本。

第23章 2

《創世記》對抗摩尼教，卷二，《上帝之城》。

在加爾文寫作的時代，盛行已久的錯誤自然哲學體系正逐漸被更健全的觀點取代。哥白尼在前世紀末已開始懷疑當時關於此主題的普遍看法；但他因害怕被誤解和嘲笑，一度隱瞞了他的發現；直到1543年，在他去世前數小時，他才看到自己出版作品的副本。在此之前，地球一直被視為宇宙的中心，整個天體都被認為圍繞地球旋轉。——參見麥克勞林（Maclaurin）《艾薩克·牛頓爵士發現記》，卷一，第三章。

「非如鈍眼藉助眼鏡。」——法文譯本：「就好像給視力不好的人眼鏡或鏡子一樣。」這是譯者將「specillis」譯為「spectacles」（眼鏡）的依據。

在這一句和接下來的句子中，加爾文展現了他對使徒宣告「又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（以弗所書 2:6）的深刻體驗性認識。

「大地空虛混沌，毫無用處。」——法文譯本：「大地空虛，沒有形狀，毫無用處。」

בָּרָ（bārā）א（bara'）有雙重含義：1. 從無中創造，如「起初」這些詞所證明，因為在它們之前什麼都沒有被造。2. 從已存在的物質中產生卓越之物；如後來所說，祂創造了鯨魚和人。——參見普爾（Poole）《概要》中的法吉烏斯（Fagius）、德魯修斯（Drusius）和埃斯蒂烏斯（Estius）。

在世俗人之間。

奧古斯丁·斯圖克斯（Steuchus Augustinus）是《論永恆哲學》（De Perennie Philosophia）一書的作者，該書於1540年在里昂出版，很可能就是加爾文所指的作者。然而，這本書非常罕見，且可能價值不大。

「這就是第一個命題。」——法文譯本：「這就是首先要解決的。」

即，分為天和地。

加爾文在此點上的論證，極大地證明了他心靈的坦誠，以及他堅定不移地嚴格遵循他所認為的聖經原意，無論這對他所持守的教義有何影響。然而，對於希望全面探討「אֱלֹהִים（ʾĕlōhîm）」（Elohim）這個複數詞（我們譯為「上帝」）的爭議含義的讀者，或許有必要指引他們查閱一些資料來源，以便他們能對這個詞形成自己的判斷。科克修斯（Cocceius）認為，三位一體的奧秘包含在這個詞中；許多其他有聲望的作者也持相同立場。另一些人則主張，雖然沒有明確暗示三位一體，但這個詞清楚地暗示了位格的複數性。關於支持此假說的所有論證，可參閱約翰·派·史密斯博士（Dr. John Pye Smith）關於彌賽亞聖經見證的著作——這是一部充滿淵博學識、以耐心勤奮和沉靜有禮的批判著稱的著作。然而，必須指出的是，這位勤奮而公正的作者並未回應加爾文在此處提出的特殊異議，即在試圖駁斥亞流主義時，可能滑入撒伯流主義的危險。——編者註

撒伯流（Sabellius）的錯誤（根據提奧多雷特）在於他主張：「父、子、聖靈是同一位格（hypostasis），同一位格（Person）在三個名稱之下」，或者用那位傑出的教會學者，已故的伯頓博士（Dr. Burton）的話來說：「撒伯流將獨一的神性分為三，但他認為子和聖靈沒有獨立的位格存在，除非他們被父暫時發出。」——參見伯頓《教會歷史講座》，卷二，第365頁；以及他的《班普頓講座》，註103。這或許有助於讀者理解加爾文緊隨其後的論證性質。假設「Elohim」一詞在第一節中表示上帝的三個位格，那麼在第二節中它也表示這三個位格。但在第二節中，摩西說「Elohim的靈」，即三個位格的靈運行在水面上。因此，位格的區分就消失了；因為聖靈本身就是其中之一；結果聖靈是從自己發出的。同樣的推理也會證明子是由自己所生；因為祂是「Elohim」的位格之一，而子是由「Elohim」所生。——編者註

上述對「אֱלֹהִים（ʾĕlōhîm）」（Elohim）一詞含義的解釋，得到了柏林大學神學教授亨斯滕貝格博士（Dr. Hengstenberg）深刻批判性研究的證實。他的著作以一種新形式呈現，題為《關於摩西五經真實性的論文》（Dissertations on the Genuineness of the Pentateuch），在這些頁面付梓之際，正由大陸翻譯協會監督出版英文版。他與其他博學的評論家一致認為，這個詞源自阿拉伯語詞根「Allah」，意為「敬拜」、「崇拜」、「被恐懼抓住」。因此，他認為這個稱謂更特別地描述了神性威嚴的一面。關於這個詞的複數形式，他引用猶太拉比的說法，認為它旨在表示「萬能之主」（Dominus potentiarum omnium）。他提到加爾文和其他人曾反對彼得·倫巴德（Peter Lombard）所持的觀點，即它包含三位一體的奧秘，儘管當時並未立即奏效。他駁斥了勒克萊爾（Le Clerc）及其新學派繼承者關於這個名稱源於多神論的褻瀆暗示；然後他繼續指出，「希伯來語中廣泛使用複數形式來表達單數概念的強度。」在列舉了大量證明這一點的參考資料後，他進一步論證說，「如果對於世俗事物，所有能代表一整個類別的存在都通過複數形式呈現在心靈面前，那麼我們可以預期這種區分方法在上帝的稱謂中會有更廣泛的應用，因為上帝的存在和屬性中處處都有一種包羅萬象、涵蓋所有多樣性的統一性。」他補充說，「複數的使用達到了與其他地方通過累積神聖名稱所達到的相同目的；例如在約書亞記22:22；以賽亞書6:3中的三次聖潔；以及申命記10:17中的『主耶和華』（אֲדֹנָי אֲדֹנָי（ʾădōnā ʾădōnā））。它提醒人們注意獨一神聖存在中蘊含的無限豐富和取之不盡的豐盛，因此，儘管人們可能想像無數的神，並賦予他們完美，但所有這些都包含在獨一的『אֱלֹהִים（ʾĕlōhîm）』（Elohim）中。」參見《論文集》，第268-273頁。或許有必要在此說明，無論這位著名作者的著作包含多少聖經學識寶藏（它們無疑是巨大的），讀者在研讀時仍需保持警惕。因為，儘管作者普遍堅決反對他本國同胞的反超自然主義，但他並未完全擺脫他試圖抵制的那種感染。在某些情況下，有必要提及他的一些錯誤。——編者註

「תֹהוּ וָבֹהוּ（tōhû wābōhû）」（tohu va-bohu）在加爾文的文本中譯為「informis et inanis」（無形且空虛）。然而，它們是名詞，在以賽亞書34:11中譯為「混亂」和「空虛」。這兩個詞連用時，希伯來人常用來描述極其荒涼、廢棄和淒涼的事物。七十士譯本譯為「καὶ ἀκατασκεύαστος（kai akataskeuastos）」（不可見且未裝備）。——編者註

值得注意的是，

「藉由平衡來維持。」或許我們應該說，「藉由自然法則來維持。」——編者註

動詞「רָחַף（rāḥap）」（rachaph）的分詞在此處代替了常規時態。「聖靈運行著」，而不是「聖靈運行了」。這個詞出現在申命記32:11，那裡描寫老鷹在雛鷹上盤旋。瓦塔布魯斯（Vatablus），加爾文在此處可能遵循他的觀點，說聖靈「藉著祂奧秘的能力」滋養大地，「使其暫時保持穩定」。——參見普爾《概要》。然而，這個詞被認為進一步暗示了一種賦予生命的能力；就像鳥類孵育雛鳥一樣。格塞尼烏斯（Gesenius）說摩西在此處談論的是「上帝創造和賦予生命的能力，它盤旋在混沌和被水覆蓋的地球上，如同孵育一般」。P.馬爾提爾（P. Martyr）在《創世記》中也持相同觀點；然而，其他人反對這種解釋。參見約翰內斯·克萊里庫斯（Johannes Clerines）在該處的評論。——編者註

「沒有祂的道。」——法文譯本：「沒有祂的道。」

「但上帝只在光的起源中發出祂的道。」——法文譯本：「但上帝只在創造光的時候才發出祂的道。」

「在區分中。」法文略有不同：「因為祂智慧的區分那時開始明顯顯現。」將「智慧」一詞首字母大寫，很可能加爾文藉此指上帝的兒子，祂在箴言第八章及其他地方被稱為智慧。由此看來，他意圖將他在此所說的一切作為基督神性的論證。——編者註

「這隻污穢的狗在此吠叫。」

「但我們必須對上帝的道有完全不同的理解，即它是居住在祂裡面的智慧。」——法文譯本。

要理解這段艱澀難懂的經文，有必要了解塞爾維特（Servetus）試圖顛覆三位一體教義的立場。他主張基督並非就其神性而言是上帝的兒子，而僅就其人性而言，並且這個稱謂僅因祂的道成肉身而屬於祂。然而，他聲稱相信道，是某種從神性發出的流溢；他解釋說，它由上帝的本質、靈、肉和三種未被造的元素組成。他認為這三種元素出現在世界的第一道光中，在雲中，以及在火柱中。（參見加爾文《基督教要義》，卷二，第十四章。）這解釋了加爾文所說的，當塞爾維特開始說話時，他想像上帝身上有一種新的特質。由於否認了道的獨特位格，神性的特質或屬性被置於其位。加爾文反對這一點。他的論證似乎是以下意思：——第一節中被稱為天地的那團未經消化的物質的創造，表面上——儘管並非實質上——是沒有道的，因為道沒有被提及。但當開始有區分時（例如光所發展出的區分），道在行動之前就已存在——原因先於其結果。因此，我們應該推斷道的永恆存在，正如他主張使徒們所做的，從萬物都是藉著祂被創造的事實中推斷。無論上帝在開始說話時擁有什麼特質，祂之前也必定擁有。祂的道，或祂的智慧，或祂的獨生子，從永恆就居住在祂裡面，並與祂合一；同樣的道，或智慧，實質上在創造混沌物質時就已行動，儘管表面上不明顯。但在光的創造中，即區分的開端（exordium distinctionis），這神聖的道或智慧就顯明了。我已盡我所能解釋加爾文的論證，但真理迫使我補充，這似乎是一個複雜且不令人滿意的論證，用來證明——1. 三位一體的第二位格在本章第二節中被明確提及；2. 祂確實是（儘管不明顯）第一節中提及的天地的創造者。這令人遺憾而非驚訝，即使是最強大的心智有時也會試圖用不確鑿的推理來支持一個好的事業。——編者註

「從受造物的區分中。」——法文譯本。也就是說，沒有光，就無法感知自然之美，也無法辨別不同物體之間的區別。——編者註

參見第61頁的註釋。

「人應當運用他所有的感官去思考並讚嘆上帝的作為。」——法文譯本：「人應當運用他所有的感官去思考並讚嘆上帝的作為。」

英文譯本也是如此：「永活者普遍創造了萬物。」

「讓它成為伸展。」在下一節中，他將這個詞改為「擴張」（expansio）。「祂造了擴張。」

參見七十士譯本和武加大譯本，我們的英文譯者都遵循了這兩個譯本。無疑，

占星術（Astrologia）。這個詞包含但不一定僅限於我們現在通常稱之為占星術的經驗性、自負的（錯誤的）科學。由於這個詞最初僅指星辰科學，因此在我們早期的作家中也以同樣的方式應用。因此，它包含了崇高而有用的天文學。由於這個詞的雙重含義，加爾文有時對它表示贊同，有時則表示譴責。但注意他的論證會發現，他所稱讚的是天文學，而他所譴責的是現今意義上的占星術。——編者註

教宗格里高利一世（Pope Gregory I）的話如下：「因此，教堂中採用繪畫，是為了讓那些不識字的人，至少可以通過牆上的圖畫閱讀他們無法在書本中閱讀的內容。」《書信集》，第109封，致勒雷努姆。

「如此威脅我們的頭，以至於給我們留下呼吸的空間。」法文更為詳盡：「它們威脅我們，彷彿要落在我們頭上；然而它們在這裡給我們留下了呼吸的空間。」

七十士譯本在此處插入了「上帝看著是好的」這句話；但由於它既未見於希伯來文，也未見於任何其他古老譯本，因此必須捨棄。拉比們說這句話被省略了，因為天使在那一天墮落了；但這是在斬斷結，而非解開結。皮切雷勒斯（Picherellus）的猜測更有可能，他認為第九和第十節的內容都屬於第二日的工作，儘管是在其後提及；同樣地，他主張第二十四節所記載的野獸的形成屬於第五日，儘管是在其後提及。這種「後先倒置」（Hysteron proteron）的例子被引用來證實這種解釋。參見普爾《概要》在該處的評論。——編者註

這個推論應藉由當時的哲學理論來解釋。——編者註

「如同在皮囊中」；「出自武加大譯本」。英文譯本是：「祂使水立起如堆。」

「那時太陽和月亮沒有任何作用。」——法文譯本：「祂在那裡沒有使用太陽或月亮。」

「發光體」（Luminaria）。希伯來文「מְאֹרֹת（mǝʾōrōt）」（me'orot）。光的工具，源自第三節的「אֹור（ʾōwr）」（'or），光。「發光者；即發光的物體，或顯示光的工具。」——艾恩斯沃思（Ainsworth）。

「另一個則涉及政治秩序。」

「他們從星辰的預兆中無所不占卜。」

參見辛德勒（Schindler）、李（Lee）和格塞尼烏斯（Gesenius）的詞典，以及達特（Dathe）的《摩西五經注釋》。後兩位作者用「同義雙關」（Hendiadys）來解釋「記號和節令」，意為「節令的記號」。「作為節令的記號。」這個詞有以下幾種含義：1. 年。2. 聚會。3. 聚會的地點。4. 信號。——編者註

「大光」；也就是說，在我們眼中，「太陽和月亮比恆星和更大的行星更接近。」——約翰內斯·克萊里庫斯（Johannes Clericus）《創世記》，第10頁。——編者註

讀者不會因本書寫作時代的自然哲學缺陷而誤入歧途。

「作主。」為了統治。

「讓水滋生有生命的爬行動物。」——「讓水滋生爬行動物（或爬行之物），有活的魂。」這比英文譯本更貼近原文，但並未更準確地表達其意義。「שֶׁרֶץ（šereṣ）」（sheretz）作為名詞，指任何蠕蟲或爬行動物，通常是較小的種類，無論在陸地或水中；而相應的動詞譯為「滋生」，也指「繁殖」。眾所周知，這類動物的繁殖能力比其他任何動物都強。「נֶפֶשׁ חַיָּה（nepeš ḥayāh）」（nephesh chayah），「活的魂」，並非指（如英文中的「魂」常指的）不朽的原則，而是指動物的生命或氣息，這裡可以譯為「生命之氣」。——編者註

關於鳥類起源的其他觀點，請參閱普爾《概要》。有些人根據創世記2:19主張禽鳥是由地所造；並建議將我們面前的經文翻譯修改為：「讓禽鳥在天上飛翔。」——參見布什教授（Professor Bush）在該處的《創世記注釋》等。但加爾文的觀點更為普遍認可。「摩西將水生動物和飛禽的起源視為一體。1. 因為空氣（鳥類的棲息地）和水（魚類的棲息地）是相關的元素，」等等。——卡斯塔利奧（Castalio）、利拉（Lyra）、梅諾基烏斯（Menochius）及其他人在普爾《概要》中。——編者註

「我並不將創造限制在第五日的工作；我寧可說它依賴於那混亂的物質，那物質是整個世界的源頭。」這段話似乎有些晦澀；如果上述譯文是正確的，那麼蒂姆（Tymme）的古英文譯本並未抓住其真意。法文譯本如下：「我並不將創造限制在第五日的工作；我寧可說它依賴於那混亂的物質，那物質是整個世界的源頭。」——編者註

תַּנִּינִי（tanînî）ם（tanninim）。「它指所有巨大的動物，無論是陸地的，如龍，還是水中的，如鯨魚。」——普爾《概要》。有時它指鱷魚，顯然與「利維坦」（Leviathan）一詞有親緣關係。辛德勒（Schindler）給出了這個含義，其中包括蛇、龍、大魚、鯨魚、金槍魚。——另參見帕特里克（Patrick）的注釋，他將其解釋為鱷魚。——編者註

「水使之爬行」，即「水使之滋生」。——編者註

即，上帝的祝福實際上已加添，儘管未以言詞表達。參見第22節。——編者註

讀者可參閱第81頁註1，了解這些經文的另一種解釋方式；也可參閱普爾《概要》第24節，其中詳細闡述了皮切雷勒斯（Picherellus）的觀點，即第24、25節包含第五日工作的一部分。——編者註

牲畜，בְּהֵמָ（bǝhêmā）ה（Behemah）；複數，בְּהֵמוֹ（bǝhêmō）ת（Behemoth）。

「爬行動物。」在英文譯本中是「creeping things」（爬行的東西），與第20節出現的表達相同。但希伯來文不同。在第20節是שֶׁרֶ（re）ץ（sharetz），在第24節是רֶמֶש（meš）ׂ（remes）。後者通常（儘管不總是）像這裡一樣，指陸地動物。——編者註

「讓我們造人。」

關於猶太作家對此主題的各種觀點，請參閱普爾《概要》在該處的評論。另參見帕特里克主教（Bishop Patrick）對此節的注釋。——編者註

「誠然，祂永恆的智慧和能力居住在祂裡面。」這個表達是模棱兩可的；但法文譯本將其譯為：「誠然，祂永恆的智慧和能力居住在祂裡面」；這裡採用了這個譯本。將譯為「智慧」和「能力」的詞首字母大寫，似乎表明作者在寫這段話時心中有三位一體的第二和第三位格。或許這是唯一能使加爾文的論證變得可理解的觀點。參見第75頁註2和註5。——編者註

有些人在此區分，說形象在於自然之物，樣式在於恩典之物。——利拉（Lyra）。另一些人則將它們融合，說這是一種同義雙關（Hendiadys），即，按照最像我們的形象。——提里努斯（Tirinus）。——參見普爾《概要》。——編者註

「我回答說」並非原文所有，而是取自法文譯本。——編者註

提喻（Synecdoche）是一種修辭格，用部分代指整體，或用整體代指部分。——編者註

「因為在靈魂的每個部分，都有一種由其數目構成的平衡。」

希伯來文「形象」和「樣式」這兩個詞的前綴；前者譯為「在」，後者譯為「之後」，或更準確地說，「按照」。這句話在法文或古英文譯本中都沒有翻譯。——編者註

「暗示人裡面有上帝的形象，但卻是不完美的，如同影子一般。」——奧利亞斯特（Oleaster）在普爾《概要》中。

「讓他們管理。」

「因為它們有自己的意志。」

「彷彿他說男人是半個人。」

關於這段難解的經文，請參閱洛思（Lowth）、紐科姆大主教（Archbishop Newcome）和斯科特（Scott），他們大體上證實了加爾文的解釋。——編者註

「誠然，祂並未放鬆對男人和女人的約束，讓他們不加選擇、不知羞恥地陷入放蕩的慾望：而是從聖潔貞潔的婚姻開始，進而繁衍後代。」

「世上的家主。」

參見第29、30節，其中上帝應許將地上的草木和果實，以及各樣青草，賜給地上的走獸作食物。讀者會發現加爾文隨後的評論更特別地指這些經文。——編者註

加爾文對「直到洪水之後才允許人吃肉」這一觀點的反對意見，似乎沒有多大說服力。因為如果所獻的祭物是燔祭，那麼只會留下皮供人使用。參見第四章中該隱和亞伯獻祭的注釋；特別是馬吉博士（Dr. Magee）關於贖罪的著作，第52篇論文，論人類被允許吃動物肉的日期。——編者註

本章開頭的三節經文顯然屬於第一章，是對前面創造歷史的總結，以及對第七日安息日制度的記述。達特（Dathe）的評論是：「此處章節劃分不當。前三節應歸入第一章。」——編者註

「豐盛」（Copiam），這個詞譯為「צְבָאָם（ṣǝbāʾām）」（tzva'am）無疑是值得商榷的。七十士譯本給出的詞是「κόσμος（kosmos）」（kosmos），武加大譯本是「ornatus」；這兩個詞的意思都是「裝飾品」或「裝飾」。沃爾頓（Walton）的其他譯本將其譯為「exercitus」（軍隊，大軍）。法吉烏斯（Fagius）在普爾《概要》中似乎是加爾文解釋的主要支持者。普爾的話是：「另一些人認為，這是他們的力量、豐盛，因為上帝藉此（如同君王藉其軍隊）彰顯祂的能力和智慧。」——編者註

約翰福音 5:17。這句話在蒂姆（Tymme）的英文譯本中被省略了。——編者註

「你掩面，他們就驚惶；你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。」

譯為「保存」的詞是「vegetationem」，意為「賦予生命」或「加速運動」；為了解釋這一點，古英文譯本在此處補充道，儘管沒有依據：「根據使徒的這句話，我們生活、行動、存在都在祂裡面。」——編者註

在1761年阿姆斯特丹版和亨斯滕貝格版中，這個詞都是「vocatio」（呼召）；但由於法文譯本給出「reste」（休息），古英文譯本給出「rest」（休息），因此幾乎可以肯定原文是「vacatio」（休息），因為經文的意義似乎要求如此。——編者註

「成聖的象徵。」——「成聖的象徵或記號」；也就是說，一個記號表明上帝已將他們分別為聖，作為祂自己獨特的子民。「此外，我也將我的安息日賜給他們，作為我與他們之間的記號，使他們知道我是使他們成聖的耶和華。」以西結書20:12。——編者註

「上帝所創造為要做的。」希伯來文「אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹהִים לַעֲשׂוֹת（ʾăšer bārāʾ ʾĕlōhîm laʿăśōt）」（'asher bara' 'Elohim la'asot）。「上帝所創造為要做的。」關於學者們對這段經文的各種觀點和奇思妙想，讀者可參閱普爾《概要》。較受尊敬的評論家大體上同意加爾文的觀點。艾恩斯沃思（Ainsworth）說：「創造為要做的，即，存在並成為，而且是完美而榮耀地存在，如同藉著神聖的創造能力。或者更確切地說，完美而卓越地創造和完成：因為希伯來文的表達可以這樣解釋。」達特（Dathe）的譯本是「creando perfecerat」，——「祂在創造中已使其完善。」另參見布什教授（Professor Bush）在該處的評論。勒克萊爾（Le Clerc），儘管他令人遺憾地懷疑，但其非凡的學識和勤奮使他在純粹的批判性問題上的意見具有巨大價值，他寧願將這個表達譯為「祂已開始創造」。但其他譯本更為可取。參見約翰內斯·克萊里庫斯（Johannes Clericus）《創世記》。——編者註

摩西歷史的一個新部分從此處開始；由於某些事實（例如人的創造）的重複出現，這些事實已在前一章中記載，以及某些措辭的特殊性，許多學者推斷，摩西歷史的早期部分比摩西時代更古老，而摩西在上帝聖靈的無誤引導下，收集並整理了原始編年史的各個片段，形成一個連貫的敘述。這種結論所依據的一個主要論點是，從第一章開頭到第二章第三節末尾，上帝只以「Elohim」這個名字被提及；從第二章第四節到第三章末尾，祂始終被稱為「耶和華Elohim」；而在第四和第五章中，「Elohim」或「耶和華」這個名字單獨出現。有人認為，這不太可能沒有某種原因；因此推斷，不同的記錄有不同的表達形式，摩西除非真理要求，否則並未改變。參見達特（Dathe）的《摩西五經注釋》、布什教授（Professor Bush）的《創世記注釋》以及羅伯遜（Robertson）的《摩avis Pentateuchi》，其中會提及維特林加（Vitringa）等人。然而，亨斯滕貝格（Hengstenberg）在他的論文《論摩西五經中上帝的名字》中，以相當大的力量反駁了這一觀點；儘管他在使用這些名字時的一些推理對於聖經的簡樸以及聖經主要針對的讀者的理解來說似乎過於精微，但我們仍能發現非常重要真理的萌芽，儘管它們可能在某種程度上隱藏在各種奇特的發展之下。通過非常仔細地檢查「אֱלֹהִים（ʾĕlōhîm）」（Elohim）、「יְהוָה（yǝhwāh）」（Jehovah）和「יְהוָה אֱלֹהִים（yǝhwāh ʾĕlōhîm）」（Jehovah Elohim）這些詞出現的段落，他認為他已確定了每個詞在其位置上使用的原因，因此，除了一些例外情況（他承認一個詞可能被另一個詞替換），經文的意義絕對要求引入所使用的那個稱謂，而不是其他。儘管我們相信如此普遍的理論，憑藉作者的所有獨創性和學識，不可能適用於所有情況，但我們仍然可以承認他所作區分的重要性，並且可以輕易地承認這些名字旨在以不同的方面向我們呈現神聖的品格。例如，我們可以假設「Elohim」和「Jehovah」具有不同的含義，源於它們的詞源；但我們不應推斷，在閱讀聖經時，當我們遇到這些不同的神性名字時，我們必須在我們的觀點中存在這種多樣性，或任何多樣性。「這些是世代。」תּוֹלְדֹ（tōlǝdō）ת（toledoth），「有時指所談論事物的起源，有時指所提及人物的後代。在此處取前一種意義，而在第五章第一節取後一種意義。」——達特（Dathe）。

第23章 3

此處首次出現「耶和華」（יהוה）這個詞——這是神最神聖、不可傳達的名稱，被稱為「四字神名」（tetragrammaton），因為它由四個字母組成，猶太人因敬畏或迷信而不願發音。這個詞的主要意義是「自有永有」；這實際上是「必然存在」，與那些源於或依賴於他者的存在相對。

有些人認為摩西在此處預先引入了這個神的稱謂；因為在出埃及記 6:3 中，神宣告祂以前未曾以「耶和華」之名被認識。但正如達特（Dathe）有力地論證，這只會增加困難而非解決困難；因為亞伯拉罕和雅各等列祖都被記載使用這個名字；神自己與他們說話時也使用這個名字。出埃及記該段經文的真正解釋似乎是，神當時尚未向列祖顯明祂名字的完整意義，而現在祂正要這樣做。

關於「耶和華」（יהוה ）這個名字的起源和意義的詳盡探討，可在前一註釋中提及的亨斯騰伯格（Hengstenberg）著作中找到。他首先駁斥了埃及起源的觀點，這個觀點曾被那些試圖將以色列人所有宗教特徵追溯到與埃及聯繫的人自信地提出。然後，他駁斥了基於歸於桑科尼亞頓（Sanchoniathon）的偽造殘篇而來的、關於這個名字的腓尼基血統的虛構說法；並通過證明這個名字並非源於任何異教來源，結束了他論證的否定部分。因此，它必須追溯到「希伯來語詞源」。

我們無需跟隨他討論這個詞的正確發音以及屬於「亞多乃」（×�×“× ）的母音符號的使用；只需說明，他將「耶和華」（×”×™×” ）這個名字追溯到動詞「是」（הוה 或 ×”×™×” ）的未來式。因此，這個稱謂的意義可以用「祂是將要永遠存在者」來表達。他認為這種對耶和華名字的詞源學解釋「得到了所有聖經經文的證實，這些經文要麼明確給出，要麼僅僅暗示了這個名字的詞源」。他從啟示錄中「那昔在、今在、以後永在者」（á½� ὡν καὶ á½� ἤν καὶ á½� εÏ�χόμενος ）這個稱謂開始，向上追溯聖經，引用了與此問題相關的經文，直到出埃及記 3:13-16 中神宣告祂的名字是「我是自有永有」的重要經文。他補充說：「一切受造之物都不會保持原樣，而是在環境下不斷變化；唯有神，因為祂是那『存在者』，所以永遠不變；又因為祂永遠不變，所以祂是那『存在者』。」參見《論文集》，第 231-265 頁。

「主神」（The Lord God）——耶和華以羅欣（Jehovah Elohim）。此處結合了神的兩個稱謂。亨斯騰伯格說：「以羅欣是更普遍的稱謂，而耶和華是神性更深層、更具區別性的名字。」這可以被接受，而無需接受作者推導出的所有推論。——編者註。

「灌木」（שיח Frutex, stirps）——「其枝條在地面上蔓延」（cujus pulluli in summa tellure expatiantur）。——羅伯遜（Robertson）的《五經鑰匙》（Clavis Pentateuch）。——編者註。

「瓶子裡的水用盡了，她就把孩子丟在一個灌木叢下。」——英文譯本。

這似乎很值得注意。

「一切有生命的靈」（Omnem animam viventum）——「一切有生命的靈」。這個詞在此處以及聖經中經常被用來描述僅僅是感官和動物的生命，即受造物藉以呼吸的生命；因此將動物生命與植物生命區分開來。——編者註。

「吹入他的臉上」（Inspiraverat in faciem）。

「然而，這並不妨礙靈魂保持其地位，因此應該單獨列出。」

「成了有生命的活物」（Factus est in animam viventem）。

「主也曾栽種」（Plantaverat quoque Dominus）。——「主也曾栽種」。

「樂園」（Paradisum）。——武加大譯本。

「果園、公園等」（פרדס Baumgarten, Park, etc.）——「很可能來自波斯語，在那裡它指國王的遊樂園」（Wahrschenlich aus der Persichen Sprache, wo es die Lustparks der Koenige bezeichnet）。——革塞紐斯（Gesenius）。

「但主神從起初就栽種了一個樂園」（Plantaverat autem Dominus Deus Paradisum voluptatis a principio）。——「但主神從起初就栽種了一個樂園」。——武加大譯本。

希伯來詞「伊甸」（עדן）意為「快樂、喜悅、可愛」。——編者註。

上述段落完全被蒂姆（Tymme）的古英文譯本省略了。——編者註。

「我們知道，神藉著外在的象徵向我們證明祂的德能，這絕非不尋常之事」（Scimus minime esse insolens ut virtutem suam Deus externis symbolis testatam nobis reddat）。——「我們知道，神藉著外在的記號向我們證明祂的德能，這並非新鮮事」（Nous savons que ce n'est point chose nouvelle, que Dieu nous testifie sa vertu par signes exterieurs）。——法文譯本。拉丁文的 Virtus 和法文的 vertu 都可指「能力、德行、功效」；但似乎「恩惠」（grace）這個詞更能正確地向英語讀者傳達作者的意思。——編者註。

關於加爾文在此處所主張的生命樹的聖禮性質，但肯尼科特博士（Dr. Kennicott）在他的第一篇論文中，以更多的學識而非健全的判斷力試圖駁斥，大多數解經家似乎都同意。參見派翠克（Patrick）、斯科特（Scott）等。派翠克說：「這個園子是天堂的預表，或許神藉著這棵樹，意圖代表祂要賜給人與祂同在的不朽生命（啟示錄 22:2）。聖奧古斯丁有句名言：『在其他樹上，人有食物；但在這棵樹上，也有聖禮。』（Erat ei in caeteris lignis Alimentum, in isto autem Sacrcramentum.）在其他樹上，人有食物；但在這棵樹上，也有聖禮。因為它既是神已賜給人的生命的象徵，也是人若順服，在另一個世界所要盼望的生命的象徵。」——編者註。

「當亞當想憑自己存在，並敢於嘗試自己的能力時」（Dum Adam per se esse voluit, et quid valeret tentare ausus est）。——拉丁文。

看來加爾文所說的河流的「源頭」（principia）和「河口」（ostia），僅指園子所在地之上游和下游的河流。——編者註。

這是古英文譯本的傳真，並且在各語言的早期版本中，都引入了相同的拉丁文和法文名稱。——編者註。

「居住在奧爾科埃（Orchoe）城的奧爾切尼人（Orcheni），通過將幼發拉底河引入他們的土地，使其水量減少，否則這些土地無法灌溉。」——丹維爾（D'Anville）的《古代地理學》。

約 420 英里。

「紅海」（Mare Rubrum）。此處的紅海並非指聖經歷史中被稱為紅海的蘇伊士灣，以色列人從埃及到迦南的旅程中曾經過此處；而是指印度洋，即古人所稱的厄立特里亞海（Mare Erythraeum），底格里斯河和幼發拉底河經波斯灣流入其中。——編者註。

或「主要河流」。河流，或單一河道，應被視為一條穿越森林的公路，可以說它從那裡分成四條路，無論分流是在森林上方還是下方。——威爾斯（Well）的《舊約和新約地理學》，第 1 卷，第 19 頁。讀者可參閱該有用著作的第一章，其中記載的內容在許多方面與加爾文一致，但在其他方面有所不同。兩者記載的主要區別在於，威爾斯將樂園的位置放在底格里斯河和幼發拉底河匯入的波斯灣附近，而加爾文則將其定在河流上游，古巴比倫附近。威爾斯主要從著名的法國主教彼得·丹尼爾·胡埃（Peter Daniel Huet）那裡獲得他的記載，胡埃曾是著名新教旅行家博沙特（Bochart）的密友。羅伯遜（Robertson）的《五經鑰匙》（Clavis Pentateuchi）中的以下註釋，是為了滿足讀者的需求而添加的：「伊甸是美索不達米亞或其附近的一個地區。必須指出，加爾文的這一觀點，經著名的胡埃略作修正後，似乎是最真實的。著名的維特林加（Vitringa）已證明了這一點；他在某些情況下也略微修正了胡埃。」——羅伯遜的《鑰匙》，第 177 頁。——編者註。

「環繞」（Circuit）。有人指出，「環繞」或「圍繞」這個詞，對英語讀者來說，傳達的意義比聖經作者所指的更多。他只是想說，河流朝那個方向蜿蜒，以其彎曲環抱哈腓拉地區的一部分。——約翰內斯·克萊里庫斯（Johannes Clericus）在該處。——編者註。

即以實瑪利十二個兒子所居住的國家。參見創世記 25:13-16。——編者註。

尼拜約（Nebajoth）的後裔，以實瑪利的大兒子。然而，由於他們居住在阿拉伯大沙漠的西側，該沙漠位於他們與幼發拉底河之間，因此不能很恰當地稱他們為波斯人的鄰居。——編者註。

「那裡有珍珠和紅瑪瑙。」學者們爭論，珍珠（bdellium）是一種珍貴的芳香樹脂，還是一種珍珠。然而，達特（Dathe）將這個詞譯為「水晶」，下一個詞譯為「祖母綠」。——編者註。

不提及阿德里安·雷蘭（Adrian Reland）關於這個主題的著作將是錯誤的；他為此投入了最淵博的學識和勤奮的探究。亞當·克拉克博士（Dr. Adam Clarke）的《注釋》中提供了他描述的摘要。他將伊甸園置於亞美尼亞，靠近幼發拉底河和底格里斯河的源頭，這兩條河流入波斯灣；法西斯河（比遜河，Pison）流入黑海，那裡的卡巴拉（Chabala）與哈腓拉（Havila）相對應，以其黃金聞名；以及阿拉克西斯河（基訓河，Gihon），流入裡海。這種地理位置的異議是，這些河流實際上並未匯合；因此不能說它們在伊甸園中分成四個源頭或主要河流。博學的讀者可參閱達特（Dathe）的《五經注釋》，第 23 頁，註（k）。——編者註。

「亞當獨居不好」（Non est bonum ut sit Adam solus）。這與加爾文的文本有所不同，加爾文的文本用「人」（man）代替了「亞當」（Adam），如同英文譯本一樣。詞「亞當」（×�ד×�）既指亞當，也指人類；作為形容詞，它意為「紅色」；稍作改變，它則指「地」。——編者註。

「因此，一個普遍的原則是，人被造是為了成為一個社會性動物。」

「許多人認為獨身對他們有利」（Putant multi suisrationibus conducere coelibatum）。——「許多人認為獨身對他們更有利」（Plusieurs estiment que le celibat — leur est plus profitable）。——法文譯本。

「在他面前」（Coram ipso）——「幫助他」（Pour luy assister）。——法文譯本。

「與他相對應的」（Quod “ex adverso ei” respondet）。路德維希·德·迪厄（Lud. de Dieu）。他的對應者。

「因為這是一種轉喻的說法」（Quia sit translatitia loquutio）。

「一個適合他的幫助。」參見七十士譯本。

「一個像他一樣的幫助」（Adjutorium simile sibi）。——武加大譯本。適合他。「在他作伴時他會感到愉悅；希伯來語短語『在他面前』就是這個意思，與他完全相稱，各方面都適合他，不僅身體相似，心靈、性情和情感也相似，這為永久的親密和友誼奠定了基礎。」——派翠克（Patrick）。

「神曾造」（Formaverat autem Deus）——「神曾造」，顯然是指已經發生的事。希伯來語動詞沒有現代語言中常見的時態區分。——編者註。

「此外，這是神的引導」（Porro istud adducere Dei）。

「人每天從腐爛的種子中誕生。」

「當他看到自己在妻子身上是完整的，而之前他只是半個時。」

「耶和華神就用那從亞當身上所取的肋骨，造成一個女人」（Et aedificavit Jehova Deus costam quam tulerat ex Adam, in mulierem）。——耶和華神用那從亞當身上所取的肋骨，造成一個女人。ויבן，來自בנה，意為「建造」。

「這一次，她是我骨中的骨。」×–×�ת הפע×� (zot haphaam)。這些詞在英文譯本中譯為「This now」，這非常微弱且不完全地表達了原文的意思；加爾文的譯本「At this turn」也未能傳達這些詞的真正強調。或許沒有釋義很難做到。原文的兩個詞都意在強調。「這個活物（×–×�ת），此時此刻（הפע×�, hac vice）在我面前經過，正是我所需要的伴侶，因為她是我骨中的骨，肉中的肉。」——參見達特（Dathe）在該處的注釋。——編者註。

「丈夫給妻子命名」（Nomen uxori a viro imponit）。×�שה (ishah)，來自×�יש (ish)，這是希伯來語「男人」加上陰性詞尾；就好像我們說「她應被稱為女人，因為她是從男人身上取出的」。加爾文使用 virissa；達特（Dathe）繼勒克萊爾（Le Clerc）之後使用 vira；雖然兩者都不完全符合古典用法，但遠優於武加大譯本中的 virago，加爾文公正地拒絕了這個詞，因為它意指具有男性氣質的女人。英文詞 woman 是 womb-man 的縮寫。——編者註。

參見勒克萊爾（Le Clerc）對此節的注釋，他與加爾文持相同觀點。

「成為一體」（Erunt in carnem unam）。——「在一個肉體中」（In carne una）。——武加大譯本。Εἰς σάÏ�κα μίαν。——七十士譯本。

「他裡面有豐盛的靈」（Spiritus abundans in eo erat）。英文中的 abundans 具有「極其豐盛」的意味。——編者註。

「彷彿它不是偶然的」（Quasi non accidentalis esset）。彷彿它不是偶然的，這裡的「偶然的」（accidental）一詞是經院神學家和邏輯學家所使用的意義，與「本質的」（essential）相對。——編者註。

讀者會注意到，加爾文在此處提出的是反對者的論點。——編者註。

「他甚至把蛇借給了她」（Mesme il luy a preste le serpent）。——法文譯本。

關於摩尼教及其各種相關異端的複雜主題，讀者可參閱已故伯頓博士（Dr. Burton）的班普頓講座（Bampton Lectures），他以令人難以置信的博學和勤奮，搜尋了古代和現代的記錄，並以最大的坦誠審視了學者們對此問題所持的各種相互衝突的觀點。摩尼（Manes）的基本錯誤似乎是，他與幾乎所有古代東方哲學家一樣，認為物質是必然且獨立存在的，在他看來，這是一切邪惡的根源。——參見伯頓的《班普頓講座》，第 294 頁；以及拉德納（Lardner）的《可信度》（Credibility），第二部分，第 63 章。

加爾文的《基督教要義》，第三卷，第一章，第二卷，第 73 頁，加爾文協會版。

「在最終且不可逆轉的厄運之下，他視神為不可和解的敵人；由於無法傷害神的本質，他便攻擊神的形象。他將亞當選為惡意的目標，藉由誘惑他偏離職責，以挫敗神藉由人的順服而受尊崇的旨意，從而遮蔽神的榮耀，彷彿神造人是徒勞的。」——貝茨（Bates）的《神屬性的和諧》。

×�×£ ×›×™，「希伯來語有時與拉丁語的 Etiamsi 或 enimvero 同義；有時則表示 quanto magis（更何況）。」

參見沃爾頓（Walton）《多語聖經》中的迦勒底語意譯。拉丁文譯本如下：「神真的說過，你們不可吃園中所有樹上的果子嗎？」（Verumne est quod dixit Deus, non comedatis ex omni arbore horti?）革塞紐斯（Gesenius）給出了相同的解釋：「神真的說過嗎？」（Solte denn das wahr seyn, dass Gott gesagt haette?）——編者註。

「神為何吩咐你們……」（Cur praecepit vobis Deus, etc.）——武加大譯本。

「我認為應該翻譯為『難道』或『真是這樣嗎？』」（Vertendum censeo, Etiamne, vel Itane?）

「也不可摸。」「女人自己加上了這句話，這在神聖的律法中我們當然不被允許這樣做。」——彼得·馬特（Peter Martyr）的《創世記注釋》。

「免得你們死」（Ne forte moriamini），免得你們或許會死。

「你們必定死」（Moriendo moriemini）。מות תמות (Mot tamoot)。

「從相反的理由推斷」（Sumpta a contraria ratione）。這段話的意思似乎是：撒但首先直截了當地說：「你們不一定死」；然後，為了證實他的立場，他辯稱，假設神禁止那棵樹，那一定是出於嫉妒，唯恐他被迫將他們提升到與自己平等的地位，因此在任何可能的情況下，他們都沒有理由害怕；因為他們只需吃，就能超出神的報復範圍。——編者註。

我們的偉大詩人如此寫道：

他毫不猶豫地吃，

違背了他更好的知識，並非受騙，

而是被女性魅力所深情征服。

《失樂園》，第九卷。

「藉著不信」（Per infidelitatem）。

「湧出」（Scatere），如泉水般湧出。

加爾文的《基督教要義》，第二卷，第一、二、三章。

「我們理所當然地歸咎於罪」（Merito in peccatum rejicimus）。

「罪與罪責相連」（Peccato annexus est reatus）。

「靈魂是從傳承而來」（Quod animae ex traduce oriuntur）。——「靈魂是從亞當的靈魂而來」（Que les ames procedent de celle d'Adam）。——法文譯本。幾乎無需告知讀者，一個相當重要的爭論曾引起學者們的關注，即加爾文在此處所指的主題：人的靈魂是否像他們的身體一樣，是從亞當傳承而來，還是直接來自神。靈魂從亞當傳承而來被稱為「藉著傳承」（ex traduce），即通過傳遞。——編者註。

對於「神為何不創造一個不可能犯罪的人」這個問題，彼得·馬特（Peter Martyr）回答說：「因為這種狀態不適合任何理性受造物的本性；因為受造物作為受造物，仍然是軟弱無力的；此外，他與引導他的法則並不完全合一（否則他就是神，至善，至正），因此，他的本性可能會偏離那個法則。然而，恩惠有可能堅固他，使他不犯罪，這被認為是天使和天上聖徒的狀態。但如果沒有人這種易犯錯和不穩定的狀態，那種尊嚴或獎賞就不會被如此高度評價。」——彼得·馬特，《創世記注釋》，第 14 頁。提古里，1579 年。——編者註。

「用葉子做的圍裙」（Ex foliis perizomata）。

「不，即使沒有任何偽裝，我們也會自欺欺人，以為三天的遺忘就能讓我們安然無恙。」

「半死不活」（Semimortua）。

緊接著的原文如下：「然而可以問，如果整個本性都被罪的污穢所感染，為何身體只有一部分顯出醜陋？因為亞當和夏娃並沒有遮蓋臉或胸部，而只遮蓋我們所稱的私處。我認為，正是因為這個原因，人們普遍只將淫慾視為生命的敗壞。然而他們應該考慮，眼睛和耳朵也有同樣的羞恥原因，不亞於生殖器官，後者尚未被罪玷污：因為亞當和夏娃的耳朵和眼睛都已玷污，並為魔鬼提供了武器。但對神來說，人類身體上存在某種可恥的記號，足以提醒我們罪惡。」

「在午後的涼風中」（Ad auram post meridiem）。武加大譯本。

「在白天的風中」（לרוח היו×�, leruach hayom）。

「黃昏」（Τὸ δειλινόν）。七十士譯本。

這種批評，據推測，是站不住腳的。它似乎除了聖經中一些經文（如耶利米書 49:32 和 52:23）提到神將祂的子民分散到天涯海角之外，沒有任何支持。我們譯本中「傍晚的涼風」這種常見的解釋，得到了科克修斯（Cocceius）、辛德勒（Schindler）、革塞紐斯（Gesenius）和李（Lee）等最高權威的支持。然而，勒克萊爾（Le Clerc）採納了與加爾文相同的解釋。——編者註。

「在園子樹木中間」（בתיך ×¢×¥ הגו, Betok aitz haggan）。「在樂園的樹木中間」（In medio ligni Paradisi）。——武加大譯本。Εν μέσω του ξύλλου του παÏ�αδείσου。——七十士譯本。在每種情況下都使用了單數。它可以翻譯為「在樂園的樹林中間」；而「樹林」（wood）在英文中可以集體指代許多樹木、森林或灌木叢。加爾文在他的譯本中將該句翻譯為「在園子樹木中間」（in medio arborum horti）。

「從多種樹木的交錯中」（Ex multiplici arborum complexu）。

「律法的生命」（Vitam Legis）。律法的生命或能力。——參見羅馬書 7:6。

「除了那棵樹」（Nisi quod de arbore），這是加爾文所用的詞。武加大譯本的表達實際上是「除了那棵樹」（Nisi quod ex ligno）。意義上沒有區別。——編者註。

「難道你沒有吃那棵樹上的果子嗎？」（Nonne ex ipsa arbore... comedisti?）如同我們自己的譯本。

「你為什麼這樣做？」（Quare hoc fecisti?）——武加大譯本。

「你怎麼會這樣做？」（Quomodo hoc fecisti?）מה-×–×�ת עשית。

參見派翠克主教（Bishop Patrick）的《注釋》。

「你將傷他的頭」（Conteres caput）。武加大譯本是「他將傷你的頭」（conteret caput）。但這不影響加爾文批評的有效性，他的目的是指出將同一個希伯來詞翻譯成意義如此不同的拉丁詞（contero 和 insidior）是不恰當的。——編者註。

「你將傷他的腳跟」（Insidiaberis calcaneo）。

參見科克修斯（Cocceius）、革塞紐斯（Gesenius）和李教授（Professor Lee），在詞條שוף下。——編者註。

如果摩西的敘述中給蛇起了這個名字，加爾文的批評會更有力。然而，這裡使用的詞是נחש (nachash)，這並不支持所假設的指涉；此外，加爾文引用的詞只指一種特定的蛇，而非整個物種。——編者註。

「寓意」（Anagogy）。這個詞是從原文插入的，因為在我們自己的語言中缺乏一個更普遍易懂的詞來表達作者的意思。它來自希臘語Αναγωγή，意為「提升，特別是將心靈從世俗事物提升到抽象思辨（在教會著作中），以沉思聖經的崇高真理和奧秘」。加爾文的意思是，從蛇到利用蛇的靈性存在，存在著一種有意的轉變。——編者註。

「並藉著偽裝成他人來欺騙他們」（Et les decoit en se masquant de la personne d'autruy）。——法文譯本。

「他將傷害他」（Ipsum vulnerabit）。

參見武加大譯本。「她將傷」（Ipsa conteret）。以下李教授（Professor Lee）的希伯來語詞典中明智的註釋證實了加爾文的批評：「試圖嚴肅地為武加大譯本在此處將 ipse 誤讀為 ipsa 的錯誤辯護，是這個國家嚴重忽視希伯來語學習的一個悲哀證明。任何了解語法基本要素的人都會明白，要使武加大譯本正確，我們必須將תשופר替換為ישופך，並將תשופנה替換為תשופנו」——也就是說，動詞的形式和詞綴都需要改變，以適應性別的變化。——編者註。

明智的讀者很難承認加爾文的推理是有效的。霍斯利主教（Bishop Horsley）在他的彼得前書 1:20-21 第二篇講道中，以淵博的學識、敏銳的洞察力和強有力的語言，討論了這裡所指的整個主題。——編者註。

「當他說『我必多多加增你的苦楚』時，他包含了婦女從懷孕開始所承受的一切痛苦，如厭食、昏厥、疲勞以及無數其他痛苦，直到分娩，分娩帶來最劇烈的折磨。因為這是可信的，等等。」

一詞代指另一詞。

「在你的勞苦中」（In opere tuo）。——武加大譯本。七十士譯本也犯了同樣的錯誤；Εν τοῖς ἕÏ�γοις σου。在你的工作中。

古代天文學的「原動天」（primum mobile）被認為是第九層天，它環繞著恆星、行星和大氣層的天體，並被視為所有天體的第一推動者。當時人們認為這些天體是由這個強大的作用力圍繞地球運轉的，而地球本身則作為系統的中心。牛頓哲學使所有這些理論都煙消雲散。——編者註。

「他們翻譯為『痛苦』」（Quod vertunt dolorem）。在加爾文自己的文本中是「在勞苦中」（In labore）；在武加大譯本中是「在勞苦中」（In laboribus）。革塞紐斯（Gesenius）將這個詞翻譯為「艱苦的勞動」（Saure Arbeit）。——編者註。

「而且還用甜美的調和來調味」（Sed etiam dulci temperamento condiat）。「這不僅能平息悲傷的酸澀，還能賦予它們風味，將糖混入醋中」（Laquelle non seulement appaise l'aigreur des douleurs, mais aussi leur donne saveur, meslant le sucre parmi le vinaigre）。——法文譯本。

「在天火被奪走之後，

消瘦和新的熱病

降臨大地；

先前緩慢的死亡必然性，

現在加快了腳步。」——賀拉斯（Horace），《頌歌》，第三卷，第一冊。

「神所施加的懲罰是我們敗壞本性的補救和約束。」——彼得·馬特（Peter Martyr），《創世記注釋》，第 17 頁。

「彷彿是最後的界線」（Quasi ultima linea）。「如同終點」（Comme le bout）。——法文譯本。

「稱她為賜生命的」（Vocasse eam vivificam）。

然而，這裡可能意味著更多。希伯來詞「夏娃」（חוה , chavah）在七十士譯本中譯為「生命」（ζωή）；正如法吉烏斯（Fagius）所觀察到的，亞當在妻子身上得到安慰，因為他將藉著夏娃生養後代，在其中（如同父母在子女中）他們將永久得勝。——《多語聖經》（Pol. Syn.）。——編者註。

「因為（衣服）是用那種材料製成的，更帶有野獸的氣味，而不是亞麻或羊毛的氣味。」

「囚犯看著他的鐵鍊，想到他的偷竊；我們看著我們的衣服，也應想到我們的罪。」——特拉普（Trapp）。關於為何應對此主題採取比加爾文在此處更全面的觀點，讀者可參閱馬吉博士（Dr. Magee）學術著作《論贖罪與獻祭的聖經教義的論述與論文集》；在那裡他會看到，用皮子做衣服的起源很可能與先前動物獻祭的規定有關。——參見馬吉，註 52。——編者註。

「亞當彷彿是其中之一」（Adam quasi unus）。

「藉著這種嘲諷」（Hac subsannatione）。

派翠克主教（Bishop Patrick）主張這裡所反對的解釋，他說：「像我們中間的一個。這些話清楚地暗示了神格中的多位格，所有其他解釋都顯得牽強附會；加爾文先生的解釋與希伯來語的表達方式不符，而索西努斯（Socinus）的解釋則與神性的卓越不符。」——編者註。

「驅逐」（גרש, gairesh），意為驅逐、趕出或強行逐出。

「帶著旋轉的劍刃」（Cum lamina gladii versatilis）。להט החר×ב (lahat hacherab)。

「從潔白或熱情」（A candore, vel adore）。

「基路伯」（כרו×ב（b）, cherub）。「像青年一樣的形象，迦勒底人稱之為ר×ב（b）×™ (rabia)。」——辛德勒（Schindler）。其他作者給出了不同的詞源，因此對這個詞有不同的意義。但李教授（Professor Lee）說：「提供任何關於詞源的說法都是徒勞的；目前尚未發現任何令人滿意的解釋。」——參見《詞典》。——編者註。

「主要天使」（Primario angelo）。顯然，以西結在所指的章節中，在談論推羅王時，既考慮了伊甸園，也考慮了約櫃。因此，在第 17 節中說：「你曾在伊甸神的園中」；在下一節中說：「你是受膏遮掩約櫃的基路伯」（即遮掩約櫃的），「我將你安置在那裡；你曾在神的聖山上。」——編者註。

以下段落原文如下：「藉著『認識』這個詞，他含蓄地暗示了男人與女人之間的結合，這本身是可恥的：儘管性交的污穢應被列為罪的果實之一；因為它源於情慾的放縱：此外，儘管如此，等等。」

「因此，他提到雙重生產，卻只談到一次性交。」

「我藉著神得了男人」（Possedi hominem per Deum）。——武加大譯本。「我藉著神得了男人」（Εκτησάμην ἄνθÏ�ωπον διὰ τον Θεοῦ）。——七十士譯本。

讀者將在

第23章 4

希伯來文詞彙 חַטָּאת（ṭāʾt） (chatath) 主要意指「罪」，但也常被用來指「贖罪祭」，在我們譯本的許多經文中都是如此翻譯。博學的萊特富特博士（Dr. Lightfoot）是第一位提出在此處應作此翻譯的人。他的解釋曾引起爭議，特別是來自蘇西尼派（Socinians）的質疑，但並非僅限於他們；備受讚譽的戴維森博士（Dr. Davison）也在其著作《原始獻祭的起源與目的探究》（Inquiry into the Origin and Intent of Primitive Sacrifice）中試圖駁斥此說。然而，馬吉博士（Dr. Magee）和費伯先生（Mr. Faber）更深厚的學識，已將萊特富特的解釋建立在不易動搖的基礎上。若採此假設，該段經文的翻譯將是：「你若行得不好，贖罪祭就伏在門口。」這段話的含義將是：「你只需獻上贖罪祭，你獻祭的不足便會得到補足，你的罪也會蒙赦免。」——參見馬吉的《第二篇講道》（Second Discourse）及其相關論文；另參費伯的《贖罪祭起源論》（Treatise on the Origin of Expiatory Sacrifice）。——編者註

費伯（Faber）主張，「他（或牠）的願望必歸於你」這句話，是指將被獻為贖罪祭的祭牲。——參見其著作第129頁。他也將神對該隱的訓話，以詩歌形式重新編排如下：「為何你心中怒火中燒？為何你面色沮喪？你若行得好，豈不蒙高舉？你若行得不好，贖罪祭就伏在門口。牠的願望歸於你，你必制伏牠。」——編者註

「讓我們出去吧。」——武加大譯本（Vulgate）。

「他召喚了殺親者。」「殺親者」（parricide）一詞，與其原意相悖，被用來指謀殺任何近親的人。——編者註

藉著離開亞伯拉罕的家族，因為唯有在那裡，才維繫著對神的真正事奉。——編者註

「當事實無法否認時，他們便訴諸於性質的狀態。」——法文譯本：「他們訴諸於品質和情況。」

「按位格化（prosopopoeia）而言。」

「呻吟顫抖。」——七十士譯本（Septuagint）。

「他抱怨他們不穩定。」

「看哪，你將我從地面上趕逐，我也必躲避你的面。」

נוּד（d） (nud) 意指「移動、逃跑、流浪、流放」，也是該隱被流放之地名。——辛德勒（Schindler）。

「他已將心思投入生育後代。」

「他以不悔改的恩賜，超越了亞當的其他後裔。」

顯然，為了便於記憶，許多數字被保留下來。——編者註

「他將最初的人類與其他人類區分開來，神以一種特殊的方式延長了後者的壽命：儘管他們並非出身如此高貴或顯赫的種族。」——法文譯本。讀者將會發現，此譯本在意義上與上文所給出的譯本有實質差異；但在經過最充分的考量後，編者仍堅持自己的譯本，認為它更忠實於拉丁原文，也更符合作者的論證。——編者註

「在上一章。」無疑是個錯誤。——編者註

亞當享年930歲。以諾在亞當622歲時出生，並在365歲時被接去。當時世界年齡為987年。因此，以諾被接去時，亞當已去世57年。由此看來，要麼是「一百」（centum）這個詞在加爾文筆下誤寫，要麼更可能的是，儘管編者手上的兩個拉丁文版本都有這個錯誤，但更早的版本是沒有的。因為法文譯本和古英文譯本都是正確的。——編者註

「如果他們保持在最初的狀態。」法文譯本中的這些詞，在原文中沒有對應的段落，但它們對加爾文的語言是如此明顯的解釋，故在此處翻譯出來。——編者註

參見辛德勒詞典，נָחַל（ḥal）（nāḥal） 詞條，第三項；以及 נוּחַ（ḥa）（nûḥa） 詞條，作為專有名詞，他將後者源自前者，「字母 א（ʾ） 被省略，或者，因為安慰就是安息、恢復。」——編者註

加爾文似乎是從與我們不同的創世記10:21譯本中，推斷雅弗是幼子。在我們的譯本中，閃被稱為「雅弗的哥哥」。但解經家普遍同意英文譯本是正確的。它不僅給出了原文更自然的意義，而且得到旁證的證實。因為顯然挪亞在五百歲時開始有孩子。洪水後兩年，閃一百歲，因此他父親五百零二歲時他出生。那麼，挪亞的兒子中，必有一位在此之前出生。現在我們被告知含是幼子（創世記9:24）。因此雅弗必定是他的長子。——參見派翠克（Patrick）和布什（Bush）的注釋，以及威爾斯（Wells）的《舊約地理學》。——編者註

「婚姻是比人類應當以肉眼看待性交樂趣更神聖的事。」

גֶּדֶן（den） (gaden) 「鞘，劍藏於其中。比喻身體，靈魂如劍藏於鞘中。」——辛德勒。——編者註

「彷彿有人用法文說，c'est trop plaider（這爭辯太多了）。」

「不會存留。」——武加大譯本。「我的靈不永遠住在他裡面。」——七十士譯本。關於 דּוּן（ûn）（dûn） 一詞，請參閱普爾（Poole）的《綜覽》（Synopsis）該處，以及李教授（Professor Lee）的詞典。

這整段話本可以表達得更清楚。在第五章末尾說：「挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。」在加爾文在此處評論的經文中，記載人的壽命在地上「將是一百二十年」；但在創世記7:11，我們被告知洪水「在挪亞六百歲那年」來臨。這將把一百二十年縮減為一百年；因此加爾文問：「剩下的二十年在哪裡？」為了回答這個問題，他指出在第一段經文中，挪亞年齡的陳述有些不確定，摩西並沒有說洪水恰好在那一年開始。因此他得出結論，根據希伯來人常見的說法，他當時處於他生命的第五個世紀；因此他推斷，挪亞在所指的時間大約是四百八十歲：如果加上一百二十年，他進入方舟時將是六百歲。——編者註

「因為他們已脫離了共同的身高。」無疑是 excedissent 的誤植。——編者註

「瓦塔布魯斯（Vatablus）在普爾的《綜覽》中。」——編者註

「那時候有巨人在地上。後來神的兒子們進去，」等等。那時候有巨人在地上。因為神的兒子們進去，等等。——武加大譯本。武加大譯本翻譯為「因為後來」的詞語——顯然將巨人的出生歸因於下一句所暗示的交合——在七十士譯本中翻譯為 καὶ μετὰ ἐκεῖνο（meta ekeino）（kai meta ekeino），「在此之後」；這支持了加爾文的解釋，英文譯本也與之相符。——編者註

「他們是從古時就有的強人。」——編者註

參見辛德勒詞典，עָלָה（lāh）（ʿālāh） 詞條。

透過 ἀνθρωποπάθειαν（擬人化）。

也就是說，人全然普遍敗壞的「普遍教義」。——編者註

參見達特（Dathe）該處。

儘管它也意味著「世代」。——參見革塞尼烏斯（Gesenius）、辛德勒（Schindler）等，דּוֹר（ōr）（dōr） 詞條。

「挪亞是個義人，在當時是個完全人。」——武加大譯本。「תָּמִים（mîm）（tāmîm） 主要指道德上的正直、無可指責、無辜、誠實。」——革塞尼烏斯。

「地上充滿了不義，在他們面前。」

「波菲利（Porphyry）或任何其他犬儒主義者會咆哮說這是虛構的。」在上述整段話中，加爾文都假定存在一個神蹟，而仔細檢視本會使他確信沒有神蹟。只需運用一點算術和常識，就能證明方舟足以容納挪亞奉命帶入的所有生物，以及它們在其中居住期間的所有供應。——參見威爾斯（Wells）的《舊約地理學》，第十一章。——編者註

勒克萊爾（Le Clerc）反對這種解釋，並認為方舟中接納了七對不潔淨動物，每種一公一母。或許是對使用第七隻動物作為祭牲的懷疑論反對，促使他採納這種解釋。然而，解經家普遍偏好此處給出的解決方案。——編者註

「關於將亞拉臘山脈視為位於亞美尼亞境內的觀點，其追隨者（除極少數例外）都同意，挪亞方舟停泊在亞拉臘山脈中，希臘和拉丁作家稱之為戈爾迪亞山脈（或略有變異，科爾迪亞伊、科爾杜埃尼、卡爾杜奇、庫爾迪等山脈），該山脈靠近底格里斯河的源頭。」——威爾斯（Wells）的《地理學》，第一卷第二章。——編者註

עַל טוּרֵי קַרְדּוּ（l ṭûrê qarǝdû） (Al toorai Kardoo)，「在卡爾杜山脈上。」——迦勒底譯本。——沃爾頓（Walton）。

וַיֵּצֵא יָצוֹא וָשׁוּב（yêṣêʾ yāṣōʾ wāšûb） (Vayesta yatso vashoob)。「出去又回來。」武加大譯本是「Qui egrediebatur, et non revertebatur.」七十士譯本也引入了相同的否定詞，敘利亞譯本也是；但迦勒底譯本、撒馬利亞文本和阿拉伯譯本都省略了否定詞。我們的譯者在正文中似乎遵循了武加大譯本，儘管有些猶豫，但在旁註中，他們給出了原文的翻譯。——參見沃爾頓（Walton）的《多語對照聖經》。——編者註

「有些人對橄欖枝進行哲學思考。」

「因此我們應當利用輔助工具」等等。法文譯本是「Et pourtant usons」等等，「然而，讓我們利用」等等。這句話的意思似乎是，正如先祖們順服神，使用了後來被廢除的祭物，因為它們沒有價值，所以我們也應當利用那些看似不重要，但若非神命令，我們就不會使用的輔助工具（adminicula）。——編者註

「安息的香氣。」——英文譯本旁註。

「因為這對我來說，就像挪亞的洪水一樣；因為我怎樣起誓說挪亞的洪水不再漫過全地，我也照樣起誓說我不再向你發怒，也不斥責你。」

「因為人心所思想的，從小就傾向於惡。」——武加大譯本。

「此後，地還存留的日子。」

加爾文在此處輕描淡寫的問題，在現代爭議中已佔據截然不同的地位；大多數解經家都做出了與他傾向相反的決定。他的論點似乎缺乏他歸咎於他人的堅定性。推斷祭牲的肉被吃掉，否則就會浪費，這種推論是沒有說服力的，如果我們假設最初的祭物都是全燔祭，或獻給主的整隻燔祭。所提及的由動物皮製成的衣服或帳篷，很可能就是那些被獻祭的動物的皮；因此，沒有理由從中得出結論，洪水之前就已經吃肉了。但讀者可參閱馬吉（Magee）的《論贖罪》，論文第112號。——編者註

「外在禁令」可能指在匱乏時期，或出於任何純粹的民事目的，由地方官員頒布的禁令。——編者註

這在英文譯本中很明顯，其中「which is」一詞以斜體字添加，表明在譯者看來，後面的詞是對前面詞的解釋。——編者註

「這是古老訓蒙的一部分。」

因此與英文譯本一致。

「凡流人血的，他的血也必被人所流。」

這是英文譯本的解釋。

「使他們在社會中居於次要地位。」

「話語是主要部分，記號應從話語來評估。」——法文譯本：「主要力量在於話語，聖禮必須從話語來評估。」

此處提及方舟，作為教會的預表。——編者註

也就是說，合法的父親。

這是一個反對意見，其答案緊隨其後。

洛思主教（Bishop Lowth）曾指出，聖經中幾乎所有關於未來事件的預示，都是以詩歌和數字的形式宣告的。——《講義》第二卷。我們在此處看到這種特徵的一個顯著例子。以下是洛思主教對挪亞預言的譯文：「迦南當受咒詛！他必給他弟兄作奴僕的奴僕。耶和華，閃的神，是應當稱頌的！願迦南作他們的奴僕。願神使雅弗擴張，願他住在閃的帳棚裡；願迦南作他們的奴僕。」——《講義》第四卷。後來的評論家建議採用一些不同的讀法。特別有人指出，第一個半句是斷裂或短句，在長度或韻律上與下一句不符。根據阿拉伯譯本的權威（參見沃爾頓的《多語對照聖經》），許多學者會這樣補足這句：「迦南的父親含當受咒詛。」他們也會根據同樣的權威，修改第四和第六行，插入「父親」一詞，變成：「願迦南的父親作他們的奴僕。」然而，在聖經文本中不應輕易做出此類修改；而且，阿拉伯譯本中的補充，最初很可能只是為了解釋譯者對該段經文的看法而作的釋義。讀者可參閱坎特（Caunter）的《摩西五經詩歌》（Poetry of the Pentateuch），以獲取更多關於這些經文詩歌特徵的資訊；並參閱牛頓主教（Bishop Newton）的《論文集》第一號，以了解其預言性應用。在霍爾主教（Bishop Hall）的《默想錄》中，將會找到一些極佳的實用性評論。——編者註

也就是說，在方舟中保全了他。——編者註

參見艾恩斯沃思（Ainsworth）該處，牛頓主教（Bishop Newton）的《論文集》第一號。

「願神使雅弗擴張。」——武加大譯本。「願神使雅弗擴張。」——七十士譯本。

參見英文譯本旁註，「神必說服雅弗。」——另參辛德勒詞典，פָּתָה（tāh）（pātāh） 詞條，以及艾恩斯沃思（Ainsworth）該處。然而，有人提出異議，且不無道理，即此處翻譯為「說服」的詞，很少（如果有的話）用於好的意義，它通常意味著引誘或誘惑人作惡；因此，最明智的評論家似乎更傾向於回歸我們譯本正文中的譯法，而不是接受加爾文同意的旁註。參見布什教授（Professor Bush）對此處的註釋。達特（Dathe）偏好阿拉伯譯本，其意為神將使雅弗昌盛；但這沒有足夠的權威支持。——編者註

此處似乎暗示了雅各從阿摩司書的預言中引用的話：「我將回來，重建大衛倒塌的帳幕；我將重建其廢墟，並將其豎立起來。」——使徒行傳15:16。——編者註

尚不清楚原文究竟是指「雅弗」還是「神」將「住在閃的帳棚裡」。如果是前者，那麼這是一個明顯的預言，已透過外邦人的歸信，以及廣大的歐洲人口擴散到最初由閃的後裔佔據的地區，以顯著的方式應驗了。如果原文確實是指後者，那麼它已透過神在以色列人中間彰顯榮耀而應驗，首先是透過出現在會幕和聖殿中的榮光（Shechinah），然後更特別是透過彌賽亞的降臨，聖約翰說：「道成了肉身，住在我們中間，我們也見了他的榮光，正是父獨生子的榮光，滿有恩典和真理」（約翰福音1:14）。——編者註

萊特富特（Lightfoot）將挪亞的去世定在亞伯拉罕出生前兩年；A. 克拉克博士（Dr. A. Clarke）則定在亞伯拉罕出生後兩年。然而，這些年代學上的差異，並未實質影響加爾文所作的普遍結論。——編者註

關於這個有趣的主題，由於其總體規劃，在巴別塔變亂口音之後，儘管這個事件的敘述出現在下一章；因為定居點被說成是「按著他們的語言」建立的。但我們知道，在嘗試建造巴別塔之前，全地都是「一樣的語言，一樣的話語」；因此，這裡在敘述順序上排在前面的事件，在時間順序上是後來的。在此處可能需要指出，根據地球分為歐、亞、非三大洲的劃分，一般而言，雅弗是歐洲人的祖先，閃是亞洲人的祖先，含是非洲人的祖先。然而，這條分界線並非意圖精確劃定。例如，整個小亞細亞都屬於雅弗子孫的範圍；而阿拉伯則屬於含子孫的範圍。——編者註

「因此，這是獨眼巨人的狂怒。」

第一部分關於長兄雅弗的兒子們，從第2節到第6節；第二部分關於含的兒子們，從第6節到第21節；第三部分關於閃的兒子們，從第21節到末尾。閃雖然通常因蒙神恩寵而首先被提及，但在此處卻被放在最後，因為摩西接下來的歷史主要關乎這個族系；正如加爾文所正確論證的。——編者註

這些評論無疑是真實的，但如此廣泛的民族知識遠超摩西時代的地理視野。這個假設現在必須被視為已被推翻。埃及的新發現和調查表明，他們即使從最古老的時代起，就與其他民族，有時甚至是遙遠的民族，保持著活躍的商業往來。……但不僅僅是總體而言，埃及古物的調查支持摩西是創世記第十章記載的作者的信念。在埃及的紀念碑上，特別是那些描繪古代法老征服外國民族的紀念碑上，……發現了不少與我們面前這一章所包含的名字相符的名字。這位博學的作者接著列舉了證明其論點的實例，讀者可以從中受益。——參見亨斯滕伯格（Hengstenberg）的《埃及與摩西五經》，第五章，第195頁。——編者註

צַיִד（yid） (tsayid) 「比喻指狩獵所得的食物，或以任何方式準備的食物，除了麵包。」——辛德勒。——編者註

有些人翻譯為「與主為敵」；然而，這些詞或許難以支持這種譯法。——編者註

「因此將會說」等等。在加爾文的文本中是「因此說」，「因此說」。

「因此有句諺語說，寧錄是耶和華面前的英勇獵戶。」——武加大譯本。

阿摩司書6:2。

「他們今天稱之為開羅。」——「巴比倫是波斯人建立的居所，很可能與岡比西斯征服埃及的時期有關。在通常稱為古開羅的城市中，有一個保留著巴布爾（Baboul）或巴比倫（Babilon）名稱的區域，它俯瞰尼羅河，位於三角洲上方一段距離，顯示了它的真實位置。」——丹維爾（D'Anville）的《古代地理學》，第二卷，第152頁。——編者註

ὕστερον πρότερον（proteron）（hysteron proteron），是指在時間順序上實際發生在後面的事情，由於某種原因在敘述順序上被放在前面。——編者註

關於為何前一種觀點更值得採納的理由，請參閱第313頁的註釋，其中指出在這些民族定居之前，口音的分化已經發生。——編者註

洛思主教（Bishop Lowth）對該段經文的翻譯如下：「看哪，迦勒底人的地；這民族本來算不得什麼；（亞述人為曠野的居民建立了它；他們豎起了瞭望塔，他們建立了其中的宮殿；）這民族已將她毀滅。」另參閱他對該段經文的註釋，這與加爾文的假設一致，即先知指的是歷史上某個後來的時期。——編者註

在英文譯本中是「雅弗的哥哥」。證據的平衡似乎傾向於英文譯本，將長子權歸於雅弗。閃被放在首位，據推測並非因為他的年齡，而是因為他是蒙揀選的後裔。——編者註

然而，由於 פֶּלֶג（leg） (Peleg) 這個名字意為「分開」，因此很可能是在他出生前後發生了分開，而這個名字是他的父母因那事件而給他的。現在看來，法勒是在洪水後第一百零一年出生的；參見第11至16節。因此，這似乎推翻了加爾文對口音變亂發生時間較晚的懷疑性計算。——編者註

如果承認寧錄的王國在前一章中是預先提及的，以便敘事流程不被巴別變亂的細節打斷，那麼就不存在矛盾。這樣一來，就不需要作者接下來闡述的中間觀點，該觀點充滿許多困難。我們可以輕易地理解，這位神聖的作者在本章中回溯，詳細敘述了在敘事前一部分中僅略微提及或完全省略的事件。——編者註

「因為語言是心靈的特徵。」「特徵」（character）一詞意指印章在蠟上留下的印記，此處的暗示非常引人注目，儘管其力量未能被「印象」（impress）一詞充分傳達。這個希臘詞被應用於基督，並在那裡被翻譯為「本體的真像」。參見希伯來書1:3。——編者註

「人對他的鄰舍說」，如英文譯本旁註所示。「一個人對他的鄰舍說。」

「人類大膽地衝向一切被禁止的罪惡。」賀拉斯（Horace），《頌歌》第一卷第三首。

「凡人無所不能，我們愚蠢地追求天堂本身。」同上。

「唯有死亡才能揭示人類軀體的渺小。」尤文納爾（Juvenal）。

「但摩西首先提醒我們，神曾一度假裝不知。」

「並非因為任何情感會降臨在他身上。」

「形象化」（Hypotyposis），在修辭學中，是一種修辭手法，透過這種手法，事物被描繪或描繪得如此生動，以至於它似乎呈現在眼前，是可見或可觸摸的，而不是寫作或論述的主題。——編者註

בָּבֶל（bel） (Babel) 源自 בָּלַל（lal） (balel)，意為「混亂」。參見辛德勒詞典，בָּלַל（lal）（bālal） 詞條。巴別這個名字意為「混亂」，正如派翠克主教（Bishop Patrick）所說：「那些認為它因比勒（Belus）的兒子巴比倫而得名的人，他們的想法是多麼微不足道。」——編者註

原文顯然有誤，如1671年阿姆斯特丹版和1838年亨斯滕伯格（Hengstenberg）柏林版所示。此處將他拉（Terah）的名字誤置為哈蘭（Haran）的名字，原文為「摩西稍後會說他拉死在家鄉」等等。古英文譯本保留了這個名字，使該段經文變得毫無意義；但加爾文的法文譯本是正確的：「摩西稍後會說，哈蘭死在他的家鄉，在他父親他拉去哈蘭居住之前。」——參見第28節。——編者註

參見第十二章第四節。

假設他拉在亞伯蘭出生時70歲，亞伯蘭在他拉去世時75歲；那麼他拉去世時將是145歲，而不是205歲，這少了60年。因此，推斷亞伯蘭並非所提及兒子中的長子。另參派翠克（Patrick）的注釋，他說他拉「在有任何孩子之前已70歲；然後接連生了三個兒子，他們並非按出生順序排列。因為亞伯拉罕首先被提及，並不證明他是他拉的長子，正如閃在挪亞三個兒子中首先被提及，並不證明他是長子一樣。因為有充分理由證明亞伯拉罕比哈蘭晚出生60年，哈蘭是長子；他有兩個女兒嫁給他的兩個兄弟拿鶴和亞伯拉罕；亞伯拉罕似乎是最小的，儘管首先被提及。」勒克萊爾（Le Clerc）反駁了這種觀點，但它似乎是最沒有異議的。然而，請參閱他對創世記12:1和12:4的注釋。——編者註

阿姆斯特丹版中另一個明顯的數字錯誤，在亨斯滕伯格（Hengstenberg）的版本中也延續下來，在此處根據語義進行了修正，並得到法文和古英文譯本的認可。在拉丁文本中是：「誰不會從中推斷出他父親達到一百歲時他出生了？」——編者註

或者至少差不多。「因此，哈蘭（如果他比亞伯拉罕年輕）在他還不到十歲（甚至不到八歲）時就生了她。」——萊特富特（Lightfoot）等人，見普爾（Poole）的《綜覽》。然而，請參閱萊特富特（Lightfoot）的《希伯來文與塔木德文使徒行傳研究》，收錄於其著作第二卷，第666頁，對開本，倫敦，1684年。——編者註

參見辛德勒（Schindler），אוּר（r）（ʾûr） 詞條，第42欄，第54行；但此詞是否有此義，尚無明確證據可援引。——編者註

參見威爾斯（Wells）的《舊約地理學》，第六章末尾，以及丹維爾（D'Anville）的《概要》，第一卷，第436頁。——編者註

許多博學的解經家，包括A. 克拉克博士（Dr. A. Clarke），都認為這是神第二次呼召，發生在亞伯蘭在哈蘭的時候。但加爾文對這種解釋提出的反對意見具有很大的份量，不易被駁斥。——編者註

「預敘法」（Prolepsis）是一種修辭手法，在論述中預先提及未來的事物；例如，當使用「伯特利」一詞來指稱當時稱為「路斯」的地方，而該地直到雅各命名後才獲得此名。——編者註

猶太人對這個詞的厭惡，源於他們將其應用範圍限制於異教徒、野蠻人、基督徒，簡而言之，所有不按肉體是以色列人的人。然而，正如加爾文正確論證的，聖經並未授權他們這樣做。——編者註

「奴隸……來自 manucapium，因為被敵人用手俘獲。」——編者註

其他人則譯為「平原」。參見普爾（Poole）的《綜覽》該處。參見我們的英文譯本：「亞伯蘭經過那地，直到示劍的地方，摩利橡樹那裡。」——編者註

也就是說，一棵橡樹代表一片橡樹林或森林。——編者註

這句話似乎有些模糊：「因此，亞伯蘭藉著普遍的敬虔教義，為自己打開了通往天上聖所的道路，以便正確地敬拜神。」法文譯本對此幾乎沒有提供任何啟示：「亞伯蘭因此藉著普遍的敬虔教義，為自己打開了通往天上聖所的道路，以便好好事奉神。」「獻祭」一詞在此處完全被省略了。古英文譯者似乎也沒有費心去準確翻譯：「亞伯蘭，出於普遍的敬虔教義，為自己預備了一條通往天上的道路，以獻祭，以便正確地敬拜神。」——編者註

因此，他將自己所有的獻祭都視為指向十字架上偉大贖罪祭的預表。——編者註

Ἀστατοῦμενος（不穩定）。

「為要證明他有獨特的神。」——法文譯本：「為要證明他有別於那裡所敬拜的神。」

「因此，一些厚顏無恥的犬儒主義者便抓住機會吠叫。」

「亞伯拉罕的恐懼加劇，源於他妻子的膚色——『你是一個美貌的婦人。』儘管埃及婦女不像努比亞人和衣索比亞人那樣黝黑，但她們的膚色比敘利亞人和阿拉伯人更棕褐色：我們也在紀念碑上發現，高階層的婦女通常以比其侍從更淺的膚色呈現……有充分證據表明，在法老時代，白皙的膚色被視為極高的推薦。這一點，經紀念碑充分證實，卻只記載在創世記中，而沒有其他歷史記載；這有力地證實了摩西五經的真實性。」——格利登（Gliddon）的《古埃及》，引自亨斯滕伯格（Hengstenberg）的《埃及與摩西五經》，第200頁。在此處可能需要指出，歐洲大陸的反超自然主義神學家們，曾投入大量學術勞動，徒勞地試圖證明摩西五經不可能是摩西的作品，也不是他所處時代的作品；因此，也不是受啟示的作品。這導致了對埃及古物的更深入調查，其結果以各種可能的方式證實了摩西記載的真實性。與摩西時代一樣古老的紀念碑，以及展示不同人物和從事不同職業的人物的浮雕，都表明，任何相對現代的作家都不可能寫出這些書。我們在此處獲得了許多先前已給出的額外證據，即對事實的輕微了解可能導致懷疑論；但對事實的深入調查，卻總是證實聖經的見證。——參見第316頁的註釋。——編者註

「因此她必定是未蒙面的。紀念碑顯示，根據埃及習俗，她只能如此公開露面。『我們從紀念碑中發現，』泰勒（Taylor）說，『在法老統治時期，埃及婦女露出臉龐，並被允許享有與現代歐洲婦女一樣多的自由。但這種習俗在波斯人征服該國後改變了。』」——亨斯滕伯格（Hengstenberg）的《埃及與摩西五經》，第199頁。

第23章 5

「我並非將此解釋為她立刻與王同寢，而是指王以莊嚴的儀式娶她為妻。」

「羅得的家人數量極少，這似乎不太可能。」「minime」這個詞有兩種截然相反的解釋，因此這句話可以有兩種不同的翻譯。它既可以表示「絕不」，也可以表示「至少」。古英語譯本採用了前一種解釋：「羅得的家人數量很可能少得多。」法語譯本則採用了後一種解釋：「羅得的家人數量絕不少於此，這確實很有可能。」這兩種譯本都未能提供一個非常合理的解釋。上下文似乎幾乎要求採用編者所傾向的翻譯。——編者

「爭吵」

「亞伯蘭就支搭帳棚。」這似乎是希伯來文「וַיֶּאֱהַל（wayeʾĕhal）」（wayya’ahal）的真實含義；然而，「支搭」這個詞與上下文的契合度不如「遷移」。我們的譯者在使用「遷移」這個詞時，遵循了七十士譯本（ἀποσκηνώσας（aposkēnōsas））和武加大譯本（movens igitur tabernaculum）。阿拉伯語譯本（根據拉丁語翻譯）透過迂迴的說法表達了相同的含義：「亞伯蘭在不同的地方支搭帳棚，直到他來到並住在幔利地。」這很可能是這個難題的真正解決方案。——編者

參見奧維德《變形記》第一卷。

「亞略，本都王。」——武加大譯本

「神希望給予一個獨特的範例，展示祂所賜予他的權柄，這權柄對世人來說仍是未知的。」——法語譯本

「彷彿他說，他從家中帶出三百一十八名僕人。」——法語譯本

「他們將更熱切地在他的信心和庇護下作戰。」

「因為君王們為了娛樂而聚集在那裡。」

「毫無疑問，他已立他為全教會唯一的元首。」——法語譯本

「我們必須看到麥基洗德如何將基督的形象銘刻在自己身上，並成為一種表徵和對應。」——法語譯本

「那些為潔淨罪孽而設立其他祭祀，或製造其他祭司的人。」——法語譯本

「供物」；然而，這個詞不應譯為「供物」，因為這個英文詞總是暗示獻給神的祭物；而加爾文只是將餅和酒描述為麥基洗德獻給亞伯蘭的。——編者

「以創造的頌詞作證」等等。——「將天地之主的稱號歸於神。」——法語譯本

「那時他無法（如他們所說）親手交付。」——法語譯本

【第22節】

的一部分，在原文中未給出但被評論，現插入此處，以使讀者更清楚；它也出現在法語譯本中。——編者

字面意思是「伸出手」。

「這大馬士革人以利以謝將是我家產業的繼承人。」這句話根據希伯來語短語的通常解釋，是指主人將家產託付給他的兒子或那個人；儘管加爾文給出了不同的解釋。除了敘利亞語譯本外，各種古老譯本都同意這種解釋。達特（Dathe）傾向於舒爾滕斯（Schultens）的翻譯，他將這個詞追溯到一個阿拉伯語詞根「שוק（šwq）」（shuq），意為梳理、打扮或擦亮，他認為這可以廣泛應用於管家對家中一切事物的照料。但這是一種臆想。——編者

「彷彿他稱他為『孤兒之子』。」——法語譯本

「從對比中會更清楚。」——法語譯本

法語譯本表達強烈：「那些將此歸結為正直之名聲和榮譽的人，他們的喋喋不休真是愚蠢透頂。」——法語譯本

「因此，我們根據時間的推斷，確信。」——法語譯本

「使之成為一體。」——法語譯本

「但更為可能的是，這僅僅標誌著中間的時間。」加爾文顯然是指神諭頒布與出埃及之間的時間。——編者

「關於公義的迫害。」很可能是「不公義的」誤植；因為古法語和英語譯本都將這個詞譯為「不公義的」。

「他最近觸及的」——無疑應為「我最近觸及的」；因為語義要求如此，且法語譯本也如此翻譯，古英語譯本與之相符。——編者

「她稱她為『養育老年人的』。」

「他們將無憂無慮地享受。」——法語譯本

「他假裝不知。」

「也不會及時忘記自己的職責。」譯文所表達的含義，若無加爾文自己的法語譯本輔助，或許難以從這些詞中推斷出來。法語譯本將這段話譯為：「也不會忘記在適當的時候履行自己的職責。」古英語譯本僅僅是字面翻譯，使這句話失去了所有意義：「他也不會及時忘記自己的職責。」——編者

「但在其本身（如他們所說）或行動方式中。」——法語譯本

「如果我或許能從她那裡被建立起來。」參見英文譯本旁註。

「顫抖之風。」

「撒萊的補充來了。」——法語譯本

「撒萊就苦待她。」參見英文譯本旁註。

因為這種古老的統治意味著奴役。法語譯本是：「官長的權利比古時對奴隸的統治更為可忍受。」——編者

關於此主題，請參閱史密斯（Smith）的《聖經對彌賽亞的見證》，第二卷第四章第33節。——編者

「異象之神。」儘管加爾文認為這種解釋牽強，但不可否認它得到了最高學術權威的認可。勒克萊爾（Le Clerc）、彼得·馬特（Peter Martyr）、羅森穆勒（Rosenmuller）、達特（Dathe）、格塞尼烏斯（Gesenius）、李（Lee）、布什教授（Professor Bush）以及許多其他人，都將「רֹאִי（rōʾî）」（roi）這個詞視為名詞而非分詞——因此，這裡所說的神是啟示自己的神，而不是看見的神。——編者

「難道我在這裡也看見了那看見我的之後嗎？」

「難道我沒有看見（即活著）那看見我的之後嗎？也就是說，在神聖的異象之後，或在看見我的那位的異象之後嗎？」——朱尼烏斯（Junius）、皮斯卡托（Piscator）等，見波爾（Poli）的《概要》。艾因斯沃思（Ainsworth）給出了這個譯本：「難道我在這裡也看見了那看見我的之後嗎？」這裡強調了「這裡」這個詞，正如加爾文所做的那樣，目的是將曠野與亞伯蘭的家進行對比。此外，「看見」等同於「活著」的觀點也得到了高度權威的支持。那麼這段話的意思就是：「在看見這樣一個異象之後，我還能看見，也就是活著嗎？」——編者

瓦塔布盧斯（Vatablus）在波爾的《概要》中。或許以下意譯可以闡明這個晦澀的解釋。我們可以假設夏甲驚呼：「我真的終於看見了嗎？然而，直到異象本身消失之後才看見；所以當我實際看見它時，我心靈是盲目的，不知道自己在看什麼。」——編者

參見武加大譯本。

這些不同的解釋，以及其他解釋，可以在普爾（Poole）的《概要》中找到。——編者

「地點的標記」在法語譯本中譯為「地點的改變」，彷彿是「改變」。——編者

「因此她稱那井為『活著看見我的那位的井』。」

如英文譯本所示。

「אֵל שַׁדַּי（ʾêl šaday）」（El Shaddai），耶和華的一個稱號，顯然是複數形式，格塞尼烏斯稱之為尊貴的複數。它似乎主要旨在傳達全能的概念。有些人將這些詞譯為「全足的神」；但「שַׁדַּי（šaday）」的原始詞根傳達的更多是壓倒性的力量，而非維持性的力量。因此，這個詞在我們的譯本中譯為「全能者」更為恰當。它與希臘文「παντοκράτωρ（pantokratōr）」和拉丁文「Omnipotens」相對應。——編者

「從所有其他方式。」——法語譯本

「將你們自己獻給神，如同從死裡復活的人，並將你們的肢體獻給神作義的工具。」羅馬書6:13。——編者

也就是說，恩典的應許和順服的命令。——編者

「看哪，我與你立約。」

「多國之民。」

「因為神不願將祂的恩惠延續到所有的後裔。」阿姆斯特丹版和亨斯滕貝格版都是如此；但「不願」（nolebat）這個詞似乎與作者的論證思路相悖，因此翻譯時遵循了法語譯本，即「因為神願意延續」等等。——編者

「在我與你之間。」但在本章中卻是「在我與你們之間」；如英文譯本所示。——編者

「將如此奧秘的標誌設立在隱私部位。」

「八天大的男嬰都要受割禮。」

「她的名字要叫撒拉。」希伯來文「שָׂרָה（śārāh）」（Sarah）。撒萊（Sarai）原意為「我的公主」，彷彿她與某個個人或家庭有這種關係。現在，所有格「我的」所暗示的限制將被消除：她有限的卓越地位將被無限擴大。因此，她不再是「我的公主」，而是要承擔一個意為「多國之公主」的稱號，與第16節對她所作的宏偉應許相符。——布什，《創世記注釋》

「我將與生命同歸。」參見武加大譯本，其中表達為「那時我將與生命同歸於你。」

「一個年老且不育的婦人也能成為父親。」

以下段落未翻譯：「這種說法委婉地指出了婦女的月經。而隨著月經的停止，受孕的能力也隨之消失。」

英文譯本是否充分表達了這個意思？「耶和華豈有難成的事嗎？」——編者

「連詞應分解為因果關係。」——瓦塔布盧斯在波爾的《概要》中。這句話的意思是，經文開頭的「和」字應譯為「因為」。這個「ו（w）」（vau）並非簡單地連接這句話與前一句，而是作為一個因果連詞，說明了之前決定的行動的原因。加爾文將連詞稱為副詞，是遵循了許多作者的習慣，他們將此作為介詞、連詞和感嘆詞的通用稱謂。——編者

「罪惡的呼聲因其嚴重性而倍增。」

「他們已完成。」如果他們已完成。「要知道他們是否已完成」等等。——法語譯本

「以便我們與他們同寢。」——七十士譯本

「如果他們的憤怒無法用其他方法平息，他們就強求男人行淫。」

「如果有人反對說，全城的人都想強姦兩個男人，這很荒謬。」等等。

人們會認為加爾文為羅得這種奇怪的行為辯解得夠多了，甚至過多了。這表明了當時道德水準的低下，不僅在整個世界，而且在那些曾受過宗教教育的人當中也是如此。同時，這也證明了當時對陌生人所表現出的騎士般的尊重，這在世俗文學中屢見不鮮。——編者

「因為他們提出異議，彷彿是責備，說我們只是一小撮人，而他們人數眾多。」——法語譯本

正如宗教改革被稱為新宗教一樣，改革者也被污衊為新人。——編者

「達到救恩的目標。」——法語譯本

「確認顯現。」疑問詞，捕捉。「她接受確認。」——法語譯本。——編者

「當他自己就是必然性時。」字面意思是：「當他就是他自己的必然性時。」

「長女說。」——「摩西在此講述了一個奇蹟，讀者理應感到驚訝。」等等。對這節和接下來幾節的冗長評論，已認為有必要完全省略。或許其中唯一值得注意的幾點是：1. 加爾文認為羅得當時因酗酒而受到神聖的迷惑。「我確實完全斷定，他並非僅僅被酒所淹沒，而是因其放縱而受到神聖的愚昧之靈的打擊。」2. 他像其他注釋家一樣，解釋了羅得女兒們孩子的名字；第一個是「מֹואָב（mōwʾāb）」（Moab），意為「從父親而來」；另一個是「בֶּן־עַמִּי（ben-ʿamî）」（Ben-ammi），意為「我民之子」。這些是摩押人和亞捫人的祖先。——編者

加爾文在此次以及第十二章提及的類似事件中，其推理似乎過於詭辯。——編者

「在罪惡與過犯之間。」——編者

「當天使引導我時。」

推理

或者，如果你欺騙了，或者不忠實地行事。

加爾文在此補充說：「因為正常的生育方式，以及主賜予人類的力量，在亞伯拉罕和他的妻子身上已經停止了。」

「因為他們的婚姻在六十多年來一直不育，而他們已經年老體衰，半死不活，卻突然生下了後代。」

這裡補充說：「如果乳汁用手指擠出，流到眼前，就不會有更清楚、更直接的證明了。」

「他用『λογίζεσθαι（logizesthai）』（logizesthai）這個詞，意思是『被算為』或『被歸算』。」

「夏甲，你有什麼事？」

「因此，在『你做什麼？』這個詞組中，帶有責備的意味。」「你做什麼？」這個表達並未出現在經文中，只是加爾文將「你有什麼事？」換了一種說法。——編者

「神聽見那童子的聲音，他正在那裡。」英文譯本。加爾文的譯文是「從他所在的地方」。

【第19節】

：「神開了她的眼睛，她就看見一口水井。」加爾文的原文是「關於那泉水」，但在他的譯本中是「一口水井」。——編者

「如果你對我說謊。」加爾文在旁註中寫道：「如果你欺騙了，或者不忠實地行事。」參見英文譯本旁註。——編者

加爾文的譯文是「你必照我待你的慈愛待我」，他的評論是：「希伯來人說『對某人施慈愛』，意思是仁慈和善待他。」——編者

「拉丁人說『繳納稅款或貢品』，法語我們說『致敬』，而希伯來人則說『獻禮物』。」

由於「שֶׁבַע（šebaʿ）」（sheva）這個詞既指誓言也指數字七，因此留下了這種解釋上的差異。然而，加爾文似乎暗示了一個在學者中常見的觀念，即誓言常常在七位證人面前立下，這或許是七隻羔羊所代表的，亞伯拉罕在稱那井為別是巴時，可能心中同時想到了這個數字和誓言。——編者

「因此，『說話』這個詞具有很大的強調意義。」

神考驗祂子民信心的慣常方式是，讓祂的護理安排看似與祂的話語相矛盾，卻要求他們儘管有明顯的不一致，仍要信賴祂的話語。但在亞伯拉罕的考驗中，祂提出了一個更為嚴峻的考驗。因為祂自己的命令或話語，與祂之前所說的直接矛盾；祂關於殺死以撒的命令，無論用何種人類推理方法，都無法與祂關於亞伯拉罕家族、教會和世界未來命運的應許相協調。——編者

這種非凡的解釋被認為得到了雅歌4:6的支持：「我要往沒藥山和乳香岡去。」——見波爾《概要》中該處。——編者

耶柔米（Jerome）的解釋，加爾文雖然拒絕，但或許比他所採用的解釋更為可取，這一點值得懷疑。從第14節隨後的解釋來看，「異象之地」似乎是該詞的真實解釋，可能性極高。但即使如此，這也存在雙重解釋。七十士譯本稱之為「高地」，彷彿它僅僅因其海拔而顯眼——那片可以從遠處看見的土地。但更為恰當的解釋似乎是，它是蒙受神聖榮耀異象之地，是耶和華的使者向大衛顯現，以及所羅門建造聖殿的地方。——編者

「我回答說，當神要他走到這一步時，他才真正完成了考驗，這考驗對其他人來說會輕得多，也足以應付。」——法語譯本

字面意思是：「撒拉的壽數是一百歲，二十歲，和七歲。」

「拉丁人說『四馬戰車』而非『四馬戰車』。」

「אַרְבַּע（ʾarǝbaʿ）」（arba）這個詞的意思是「四」。

「你是神的王子。」參見英文譯本旁註。希伯來文：「神的王子」。——編者

「以便他敬拜那地的人民。」這並非他自己對本章譯文的正確引用，他的譯文是「他向那地的人民俯身」，如我們的譯文「他向那地的人民俯身」一樣。——編者

「那些用『dulia』和『latria』這些詞來粉飾的人，他們幼稚地胡說八道。」——法語譯本

希伯來文「מְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה（mǝʿārat hamakǝpêlāh）」（mearath hummakpelah），「雙倍的洞穴」。參見七十士譯本。我們的譯者傾向於將「Machpelah」譯為專有名詞。——編者