約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜創世記

第50章 1

創世記 50:1-26

1. 約瑟伏在他父親的臉上。本章簡要敘述了雅各死後發生的事。然而，摩西指出，雅各的死得到了雙重哀悼的尊榮——可以說是自然的哀悼和儀式的哀悼。約瑟伏在他父親的臉上，流下眼淚，這源於真實而純粹的親情；埃及人為他哀悼七十天，這是出於尊榮和習俗，更多是為了炫耀和虛榮，而非真實的悲傷：然而，死者通常以這種方式被哀悼，以償還對他們最後的債務。因此也產生了一句諺語：「繼承人的哀悼是面具下的笑聲。」雖然有時人心會被真實的悲傷所刺痛；但其中也摻雜了做作的虔誠悲傷，以至於他們在他人面前盡情流淚，若無旁觀者，他們會哭得更少。因此，那些以安慰為藉口而相聚的朋友，往往採取截然不同的方式，反而引發更多的哭泣。雖然哀悼死者的儀式源於一個好的原則；即讓生者默想罪給人類帶來的咒詛，但它總是受到許多弊病的玷污；因為它既沒有導向其真實目的，也沒有受到應有的節制。至於那不是不自然地引發，而是從我們內心深處爆發出來的真摯悲傷，如果它保持在適當的範圍內，本身是不應受責備的。因為約瑟在這裡並沒有因為他以哭泣表達悲傷而受到責備；相反，他的孝心反而受到稱讚。然而，我們需要勒住自己，自我約束，以免因過度的悲傷，被盲目的衝動驅使，對神發出怨言：因為過度的悲傷總是將我們推向悖逆。此外，根據保羅的教導，減輕悲傷主要應在未來生命的盼望中尋求。

2. 約瑟吩咐他的僕人。雖然在基督藉著復活所展現的證明之後，人們認為葬禮上所花費的勞力比以前更少，即使沒有迷信，但我們知道埃及人在這方面的花費和排場比猶太人更大。甚至古代歷史學家也將此記錄為該民族最值得紀念的習俗之一。的確，毫無疑問（正如我們在別處所說），埋葬的聖禮是從聖潔的列祖傳下來的，作為未來復活的一種鏡子：但由於偽君子在履行儀式上總是比那些擁有事物實質的人更勤奮；所以那些偏離真信仰的人，其外表往往比那些擁有真理和正確使用象徵的信徒更為炫耀。如果我們將猶太人與我們自己相比，神要求他們遵守的這些影子般的儀式，在今天看來是不可容忍的；儘管與其他民族的儀式相比，它們是溫和且易於承受的。但異教徒幾乎不知道他們為何要付出如此多的勞力和費用。由此我們推斷，當缺乏闡明其真實起源和合法目的的純粹教義時，僅僅關注外在的記號是多麼空洞和微不足道的事情。埋葬死者是一種虔誠的行為。在古代，用香料膏抹屍體並無過錯；因為這是作為未來不朽的公開象徵。因為看到死人不可能不嚴重影響我們；彷彿我們和那些滅亡的野獸一樣，都面臨著一個共同的結局，沒有區別。今天，基督的復活足以支持我們抵禦這種誘惑。但那些尚未被完全的光照耀的古人，則藉助於表象：然而，那些心靈沒有被提升到對更美好生命盼望的人，除了玩弄和愚蠢地模仿聖潔的列祖之外，什麼也沒做。最後，如果信心沒有散發出它的芬芳，使人知道死後仍有餘存，那麼所有的膏抹都將是索然無味的。是的，如果死亡對他們來說是身體的永恆毀滅，那麼試圖將已滅亡之物置於如此昂貴的保管之下，將是對神聖而有益的儀式的一種不敬的褻瀆。約瑟順從埃及人的習俗，其過度的謹慎並非沒有荒謬之處；他這樣做很可能是出於懼怕而非判斷，或對他們方法的認可。或許他不當地模仿埃及人，以免他父親的境況比其他人更糟。但他若能堅守他列祖節儉的習俗，會更好。然而，即使他可以被原諒，同樣的習俗對我們來說現在卻是不合法的。因為除非我們想顛覆基督的榮耀，否則我們必須培養更大的節制。

3. 為他滿了四十天。我們已經指出，摩西所說的是儀式性的哀悼；因此，他並非將其規定為律法，也不是作為我們應當效法的榜樣。因為，律法規定了某些日子，以便在一定程度上給予時間來節制悲傷；然而，也對野心有所讓步。然而，主給我們提供了另一條約束悲傷的規則。約瑟過度地屈從於埃及人扭曲的習俗；因為世人傾向於相信凡是習以為常的都是合法的；以至於普遍流行的事物，像猛烈的洪水一樣，席捲一切。摩西為莊嚴哀悼所定的七十天，希羅多德在他的第二本書中歸因於防腐。但狄奧多羅斯寫道，身體的調味在三十天內完成。兩位作者都詳細描述了防腐的方法。雖然我不否認，隨著時間的推移，這項技藝的技巧和精進有所提高，但我認為這種處理方法很可能是從列祖傳下來的。

4. 約瑟對法老家的人說。這裡插入了一段簡短的敘述，關於約瑟獲得許可，在王的善意和允許下，將他父親的遺體運到麥比拉洞的墳墓。現在，雖然他自己享有非同尋常的恩寵，但他仍然利用朝臣作為他的說客。他為何這樣做？除非是因為這件事本身對百姓來說是令人厭惡的？因為（正如我們之前所說）對埃及人來說，沒有什麼比他們的土地被輕視更不能容忍的了，他們尤其以這片土地的神聖性自誇。因此，約瑟為了將冒犯從自己身上轉移到他人身上，辯稱是出於必要：彷彿他要說，埋葬他父親並非由他自己選擇，因為雅各已藉著起誓的方式，使他有義務這樣做。因此，我們看到他被奴隸般的懼怕所壓制，以至於他不敢坦率而大膽地宣稱自己的信仰；因為他被迫扮演一個角色，以便將可能伴隨這件事的任何厭惡轉移到已故之人身上。現在，既然神兒女被要求更單純正直地承認信仰，我們任何人都不要尋求此類藉口：相反，讓我們學習向主祈求剛強和堅忍的靈，這靈將引導我們為真宗教作見證。然而，如果人們允許我們自由地宣稱信仰，讓我們為此感恩。現在，既然約瑟不敢擅自行動，除非得到王的許可，我們由此推斷，他被他顯赫的財富所束縛，如同被金鍊所捆綁。的確，所有在王宮中晉升到尊榮和恩寵的人，其境況都是如此；所以對心智健全的人來說，沒有什麼比滿足於私人境況更好的了。約瑟也藉著另一種情況減輕了他所擔憂的冒犯，他說，埋葬在迦南地的願望並非他父親最近才有的想法，因為他很久以前就在那裡挖好了墳墓；由此可見，他並非因為對埃及地產生任何厭惡而這樣做。

6. 法老說。我們已經看到約瑟採取了折衷的辦法。因為他不想完全失職；然而，他藉著父親命令的藉口，並沒有表現出足夠的堅定。法老可能因為他謙遜的態度而更容易同意他的請求。然而，這種怯懦並非因此而得到認可，以至於神的兒女可以放縱自己：因為如果他們無畏地跟隨職責的呼召，主將出乎意料地賜予所期望的結果。因為，雖然從人的角度來看，約瑟溫順的順從取得了成功，但可以肯定的是，王的驕傲之心是受神影響，才如此仁慈地答應了所求之事。還應當注意，在盲目的不信者中，對誓言的尊重是何等之大。因為，雖然法老自己沒有起誓，但他仍然認為，以自己的權威破壞他人所作的承諾是不合法的。但在今天，對神的敬畏已經如此消逝，以至於人們普遍認為，以神的名義在某方面欺騙只不過是小事一樁。然而，這種連法老自己都譴責的放縱，絕不會逃脫神的審判而逍遙法外。

7. 約瑟就上去。摩西詳細記載了埋葬的過程。他所敘述的約瑟和他的兄弟們以及埃及人再次哀悼的事，絕不應成為我們自己的規矩。因為我們知道，由於我們的肉體沒有自制力，人們在悲傷和喜樂上通常都會超越界限。當地居民所驚嘆的喧囂，是無法被原諒的。雖然約瑟有著正確的目的，當他將哀悼定為連續七天時，這種過度行為並非沒有過錯。然而，主讓這次葬禮如此隆重地舉行，並非沒有理由：因為建立一個崇高的紀念碑，將雅各的信心傳給後代，是極其重要的。如果他被私下以普通方式埋葬，他的名聲很快就會消逝；但現在，除非人們故意蒙蔽自己，否則他們眼前將不斷有一個高貴的榜樣，可以培養對所應許產業的盼望：他們彷彿看到那將在時機成熟時發生的拯救的旗幟被豎立起來。因此，我們在這裡不應過多考慮死者的榮譽，而應考慮生者的益處。甚至埃及人，在不知不覺中，為以色列人舉起了火炬，教導他們遵守神聖呼召的道路：迦南人也這樣做，當他們以一個新名字來區分這個地方時；因為從此，對主聖約的認識重新興盛起來。

14. 約瑟就回去了。雖然約瑟和其餘的人在埃及留下了許多抵押品，以至於他們必須回去；但他們很可能是被神的諭旨吸引回去的。因為神從未允許他們隨意選擇居所；而是像他之前引導亞伯拉罕、以撒和雅各的旅程一樣，他將他們的兒子們關在歌珊地，如同在柵欄內。毫無疑問，聖潔的列祖將我們在創世記第十五章第十三節所讀到的那個諭旨（創 15:13）留給他們的兒子們，作為珍貴的寶藏，忠實地保管。因此，他們回到埃及，不僅因為他們被眼前的需要所迫，也因為他們不能用手甩開神加在他們頸上的軛。但如果主沒有用自願的順服將所有人都束縛在他自己身上，他仍然用他隱秘的韁繩控制他們的心思，使他們不能脫離他的治理；我們也無法做出其他推測，只能說他們是被他的懼怕所約束，以至於即使被警告即將臨到的暴虐壓迫，他們也沒有試圖逃跑。我們知道他們的性情並非如此溫和，以至於不會反抗較輕的重擔。因此，在這一點上，一種特殊的宗教義務感征服了他們，使他們安靜而默默地準備忍受最艱難的奴役。

15. 約瑟的哥哥們見父親死了。摩西在這裡記載，雅各的兒子們在父親死後，擔心約瑟會報復他們對他所造成的傷害。這種懼怕從何而來？豈不是因為他們根據自己的性情來判斷他嗎？他們沒有將約瑟如此寬容歸因於對神的真誠虔敬，也沒有將其視為聖靈的特殊恩賜：相反，他們想像約瑟只是出於對父親的尊重，才一直克制自己，僅僅是推遲報復。然而，他們這種扭曲的判斷，對一個以慷慨待人證明自己心中沒有任何仇恨和惡意的人，造成了極大的傷害。這種惡意的猜測甚至反映在神身上，神的特殊恩典在約瑟的節制中顯明出來。然而，我們由此得知，有罪的良心會被盲目而不合理的懼怕所困擾，以至於他們在光天化日之下也會跌倒。約瑟已經赦免了他們對他所犯的罪；但他們卻被有罪的內疚所攪擾，以至於他們自願成為自己的折磨者。他們沒有感謝自己，沒有招致已被赦免的懲罰；因為約瑟的心很可能會被他們的不信任所傷害。因為，他們一再蒙受其憐憫而得以存活，卻仍然惡意地懷疑他，這究竟是什麼意思呢？然而，我毫不懷疑，他們很久以前就已經為自己的惡行悔改了，但或許是因為他們尚未得到充分的潔淨，主才允許他們被焦慮和煩惱所折磨：首先，是為了讓他們成為他人的證明，證明邪惡的良心是自己的折磨者，然後，是為了讓他們在重新認識自己的罪孽之下謙卑下來；因為，當他們認為自己應受兄弟的審判時，除非他們比無知者更甚，否則他們不可能忘記神的屬天審判台。我們每天都看到所羅門所說的應驗：「惡人雖無人追趕也逃跑」（箴 28:1）；但神就是這樣迫使逃亡者交出他們的帳。他們在懶散的麻木中，想要欺騙神和人；他們盡其所能地使自己的心靈變得頑固不化：同時，無論他們願意與否，他們都會因一片落葉的聲音而顫抖，以免他們的肉體安全感抹去他們對神審判的意識（利 26:36）。沒有什麼比一顆平靜的心更值得嚮往的了。當神剝奪惡人這種人人嚮往的獨特益處時，他邀請我們培養正直。但尤其重要的是，既然那些已經為自己的惡行悔改的列祖，在很久之後仍然如此嚴厲地被喚醒，我們任何人都不要放縱自己；而要各人殷勤地省察自己，以免偽善在內心滋養神憤怒的隱秘刺痛；願那在詭詐的心中無法找到立足之地的幸福平安，在我們徹底潔淨的胸膛中閃耀。因為所有那些不真誠、不用全心歸向神的人，他們因自己的疏忽而應得的報應就是，他們被迫站在凡人的審判台前。因此，沒有其他方法可以使我們擺脫不安，唯有與神和好。凡輕視此補救之道者，不僅會懼怕人，也會懼怕影子或一陣風。

16. 他們就打發人去見約瑟。因為他們自己羞於開口，所以他們派了和平使者，約瑟可能會對他們更有信心。但這裡我們也看到，那些良心有虧的人缺乏謀略和理性。因為如果雅各對此有所顧慮，他為何不促成他如此順從的兒子與他的兄弟們和好呢？此外，他們為何要透過中間人來做他們自己可以做得更好的事呢？因此，主讓他們像孩子一樣行事；好讓我們從他們的榜樣中學習，不要指望從使用輕浮的發明中獲得任何好處。但可能會有人問，雅各的兒子們在哪裡找到可以委託這樣一個信息的男人；因為向陌生人透露他們那可憎的罪行並非小事？而且在埃及人面前自取其辱是愚蠢的。最可能的推測是，從他們自己的僕人中選出了一些家庭見證人；因為雖然摩西在記載雅各下埃及時沒有提到這樣的人；但從某些考慮中可以很容易地推斷出，有些人是與他一同去的。

17. 求你饒恕你兄弟們的過犯。他們不掩飾自己犯了嚴重的罪；他們非但沒有減輕自己的過錯，反而自由地堆砌詞語來指責自己有罪。因此，他們並非請求赦免輕微的過犯：而是將他們罪行的殘酷性，首先與他們父親的權威，然後與神聖的名字對立起來。如果他們直接、不拐彎抹角地安撫他們的兄弟，他們的認罪本應值得稱讚。現在，既然他們從虔誠的源泉中汲取了教訓，知道赦免神的僕人的罪是正確的；我們可以將其視為一個普遍的勸勉，即如果我們被教會的成員傷害了，我們在赦免過犯時絕不能過於嚴厲和固執。這種人道確實普遍要求我們對待所有人：但當宗教的紐帶被加上時，如果我們不傾向於施予憐憫，我們就比鐵還硬。我們必須注意，他們明確提到雅各的神：因為他們與其他民族區別開來的獨特信仰和敬拜，應該使他們彼此之間以更緊密的紐帶聯合起來：彷彿神，這位收養了那個家庭的神，站在他們中間，致力於促成和解。

約瑟和他們說話，就哭了。從摩西的話語中無法確定約瑟的兄弟們當時是否在場並說話，以至於他哭了。一些解經家認為這裡是有意演戲；所以當約瑟的心思被其他人探明後，兄弟們很快就在談話中進來了。我更傾向於另一種觀點；即，當他從使者那裡得知他們的心靈受到折磨，並且他們徒勞地困擾自己時，他對他們產生了同情。然後，他派人叫他們來，使他們擺脫了所有的憂慮和懼怕；而當他們自己懇求他的憤怒時，他們的言語引出了他的眼淚。此外，他如此深情地為他兄弟們的悲傷和焦慮而哭泣，為我們提供了一個顯著的憐憫榜樣。但如果我們與憤怒脾氣的衝動或仇恨性情的固執進行艱難的鬥爭，我們必須向主祈求溫柔的靈，這靈的力量在今天基督的肢體中，不亞於從前在約瑟身上，同樣有效地顯明出來。

19. 我豈能代替神呢？有些人認為，他這些話是在拒絕別人對他的尊榮：彷彿他要說，這尊榮不應歸於他，因為它只屬於神。但這種解釋缺乏可能性，因為他常常允許別人這樣稱呼他，並且知道他兄弟們的心思完全不願將對神的敬拜轉移給凡人。我同樣不贊同對這段經文的另一種解釋，即約瑟拒絕施加懲罰，因為他不是神：因為他並非希望神會為他報仇，才克制自己不報復傷害。另一些人提出了第三種解釋；即整件事都是由神的旨意而非他自己的旨意所引導：雖然我並不完全拒絕這種解釋，因為它接近真理，但我並不接受這種解釋為真。因為「תחת（tḥt）」（tachat）這個詞有時表示「代替」，有時表示「從屬」。因此，如果沒有疑問詞，它很可能被翻譯為「因為我在神之下」；那麼意思就是「不要懼怕，因為我在神之下」；這樣約瑟就會教導他們，因為他服從神的權柄，所以他不是引導者，而是跟隨者。但是，由於「ה（h）」（he），這個疑問詞，被加在詞前，所以它只能解釋為，他一個凡人，若膽敢阻撓神的旨意，那將是錯誤的。但就事情的總結而言，沒有歧義。因為約瑟考慮到神護理的旨意，他勒住自己的情感，以免它們使他過度。他確實性情溫和仁慈；但沒有什麼比讓自己受神引導更能平息他的怒氣了。因此，當報復的慾望催促我們時，讓我們所有的情感都服從於同樣的權柄。此外，既然他希望他的兄弟們平靜和安全，因為他將應有的尊榮歸於神，甘願順服神的命令；我們由此學習，與那些有節制的人打交道對我們最有利，他們將神視為他們的引導者，他們不僅順服神的旨意，而且樂意順從他。因為如果有人無力地被肉體的慾望所驅使，我們必須從他那裡懼怕千百次的死亡，除非神強行打破他的狂怒。現在，既然平息我們怒氣的唯一方法是承認我們自己是什麼，以及神對我們有什麼權利；那麼，另一方面，當這個想法完全佔據我們的心靈時，無論多麼狂熱的熱情，它都足以平息。

20. 從前你們的意思是要害我。約瑟深思熟慮（正如我們所說）神的護理；因此，他將其視為一條強制性的律法，不僅要給予赦免，還要施予恩惠。雖然我們在創世記 45:1 中已經詳細討論過這個主題，但現在重複一些內容也將是有益的。首先，我們必須注意他言語中的這種差異：因為在前面的經文中，約瑟為了撫慰他兄弟們的悲傷，減輕他們的懼怕，盡其所能地掩蓋他們的惡行；他現在則更公開、更自由地糾正他們；或許是因為他對他們的不真誠感到不滿。然而，他仍然堅持與之前相同的原則。既然他藉著神隱秘的預旨被帶到埃及，目的是為了保全他兄弟們的生命，他就必須致力於這個目標，以免他抵擋神。事實上，他以行動說：「既然神將你們的生命託付給我，如果我不忠實地分發他交在我手中的恩典，我就是在與他為敵。」同時，他巧妙地將人的邪惡計謀與神奇妙的公義區分開來，他將萬物的治理歸於神，同時又使神的管理免於沾染人的罪惡。約瑟被賣是一項因其殘酷和背信而令人憎惡的罪行；然而他被賣卻是出於上天的預旨。因為神並非僅僅袖手旁觀，暫時縱容人的惡意，以便日後利用這個機會；而是他憑著自己的旨意，預定了他所要固定和確定的行動順序。因此，我們可以真實而恰當地說，約瑟是被他兄弟們邪惡的同意和神隱秘的護理所賣。然而，這並非兩者共同的作為，以至於神認可了與他們邪惡貪婪相關的任何事物：因為當他們策劃毀滅他們的兄弟時，神卻從高天成就了他們的拯救。由此我們也得出結論，治理世界的方法是多種多樣的。這確實必須普遍同意，沒有什麼事不是出於他的旨意；因為他既掌管人的謀劃，又隨己意支配他們的意志，轉變他們的努力，並管理所有的事件：但如果人行事正直公義，他就會用他的靈在他們內心如此感動和驅使他們，以至於他們身上的一切良善，都可以公正地說是由他領受的：但如果撒旦和不敬虔的人肆虐，他就會以一種難以言喻的方式藉著他們的手行事，以至於行為的邪惡屬於他們，其過錯也歸咎於他們。因為他們犯罪並非像信徒行善那樣，是受聖靈的感動，而是他們自己邪惡的始作俑者，並跟隨撒旦為首。因此，我們看到神的公義在我們罪惡的黑暗中閃耀。因為神行事從來沒有不義的理由，所以人因自己的悖逆意志而被罪惡的鎖鏈捆綁。當我們聽到神挫敗了惡人的邪惡期望和有害慾望時，我們由此獲得了非同尋常的安慰。讓不敬虔的人隨心所欲地忙碌，讓他們狂怒，讓他們攪亂天地；然而他們憑著他們的熱情將一無所獲；他們的衝動不僅會徒勞無功，而且會轉向與他們預期相反的結果，以至於他們會促進我們的救恩，儘管他們不情願。因此，無論撒旦產生什麼毒藥，神都會將其轉化為他選民的良藥。雖然在這裡神被說成「意思原是好的」，因為他出乎意料地從充滿死亡的開端中引導出一個喜樂的結果：然而，他以完全的正直和公義，將被遺棄者的食物變成毒藥，將他們的光變成黑暗，將他們的餐桌變成網羅，簡而言之，將他們的生命變成死亡。如果人的心智無法達到這些深奧之處，他們寧可謙卑地敬拜他們不理解的奧秘，也不要像瓦器一樣，驕傲地高舉自己來對抗他們的創造者。

使許多人存活。約瑟使他的職責服從於神護理的旨意；這種節制是必須始終培養的，使每個人都能憑信心從高處看見神掌管著世界的舵，並將自己限制在自己的職責範圍內；甚至，被神隱秘的判斷所提醒，反省自己，並激勵自己履行職責：如果這樣做的理由沒有立即顯現，我們仍然必須注意，不要像狂熱分子那樣，在混亂和錯誤的循環中飛奔。約瑟所說的，他被神揀選「使許多人存活」，有些人將其擴展到埃及人。我不譴責這種擴展，但我寧願將這些話的應用限制在雅各的家族；因為約瑟藉著這個情況來放大神的良善，即教會的後裔將藉著他的勞苦從毀滅中被拯救出來。的確，從這少數人中，他們的後裔若非如此，在他們繁衍之前就會滅絕，卻產生了那龐大的群體，神很快就興起了他們。

第50章 2

21. 我必供養你們。 這不僅是停止惡意和傷害，更是「以善勝惡」（正如保羅在羅馬書 12:21 所教導的），表明這是一種堅實而非虛假的和解。確實，一個人若有能力幫助，且時機需要他的協助，卻未能盡其職責，這本身就表明他並未忘記所受的傷害。這一點需要更仔細地觀察，因為通常大多數人會軟弱地認為，只要不報復，他們就已經寬恕了冒犯；彷彿我們在收回援手時，就不是在報復一樣。如果你認為你的兄弟值得幫助，你就會幫助他；他在急難中懇求你的幫助，你卻因為他曾對你不友善而拋棄他；除了仇恨，還有什麼能阻止你幫助他呢？因此，我們只有以仁慈對待那些曾惡待我們的敵人時，才能證明我們的心中沒有惡意。約瑟被說成是「對他兄弟們的心說話」，因為他以溫和與仁慈的態度對待他們，消除了他們所有的疑慮；正如我們之前所見，示劍對底拿的心說話，當時他試圖以誘惑來安慰她，以便讓她忘記他對她的羞辱，並同意嫁給他。

22. 約瑟住在埃及。 摩西記載約瑟活了多久並非沒有道理，因為時間的長度更清楚地顯示了他堅定不移的恆心：儘管他在埃及人中被提升到極高的榮譽和權力，他仍然與他父親的家緊密相連。由此不難推斷，他逐漸放棄了宮廷的財寶，因為他認為沒有什麼比輕視這些東西更好的了，以免世俗的尊貴使他與神的國度分離。他之前已經拒絕了所有可能佔據他心思的埃及誘惑：他現在認為有必要更進一步，放下他的榮譽，降到一個卑微的境地，並使他的兒子們斷絕繼承他世俗地位的希望。我們知道其他人是多麼焦慮地努力，既為了自己不致境況窘迫，也為了將財富完整地留給後代：但約瑟在六十年中，竭盡全力使自己和他的孩子們處於順服的狀態，以免他的世俗偉大使他們與主的「小羊群」疏遠。簡而言之，他模仿蛇蛻皮，以便脫去老舊，重新獲得力量。他看見他孫子的孫子；為什麼他為他們提供保障的憂慮沒有隨著孩子們的增多而增加呢？然而，他對世俗地位或財富如此不重視，以至於他寧願看到他們過著牧羊人的生活，被埃及人輕視，只要他們能被算在以色列的家族中。此外，在他有生之年，眾多的後代讓主賜予他一些「護理」的滋味，從中他可以產生未來得蒙「救贖」的希望：因為在如此多的試探中，他需要被鼓勵和支持，以免他因此沉淪。

24. 約瑟對他兄弟們說。 約瑟是兄弟中第一個去世還是最後一個去世，或者他們中是否有一部分人比他活得更久，這是不確定的。摩西在這裡確實將「兄弟們」這個稱呼，不僅包括那些真正的兄弟，也包括其他親屬。然而，我認為，每個家族的一些首領是奉他的命令被召來的，以便全體人民都能得到消息：儘管其他列祖也可能對自己發出同樣的命令，因為他們的骨頭也同樣被運到迦南地；但只特別提到約瑟，有兩個原因。首先，由於所有人的目光都因他的崇高權威而集中在他身上，他有責任引導他們，並謹慎提防他的尊貴光輝不會成為任何人的絆腳石。其次，作為一個榜樣，讓所有人都知道，這位在埃及王國中位居第二的人，不顧如此巨大的榮譽，卻滿足於他自己的「聖約」聯合，這僅僅是一個赤裸承諾的繼承人，這具有重大的意義。

我死了。 這句話對他的兄弟們具有命令的效力，要他們在他死後保持勇氣，因為神的真理是不朽的；因為他不希望他們依賴他的生命或任何人的生命，以致他們為神的「至高主權」設定限制；但他希望他們耐心等候，直到合適的時機到來。但他從何而來如此大的確定性，以至於他能成為未來「救贖」的見證和保證呢？除了他從父親那裡受到的教導之外，別無他途。因為我們沒有讀到神曾向他顯現，也沒有天使從天上向他傳達神諭；但因為他確信雅各是神所設立的教師和先知，他將把託付給他的「救贖」之「聖約」傳給他的兒子們；約瑟對他的見證的信賴，絲毫不亞於他看到異象或天使從天上降臨。因為除非聽道足以建立我們的「信心」，否則我們不配神「俯就」我們，因為我們那時剝奪了祂的榮耀：這並非說「信心」依賴人的權威，而是因為它聽到神藉著人的口說話，並藉著他們外在的聲音被提升；因為神藉著人所宣告的，祂藉著祂的靈印證在我們心中。因此，「信心」建立在除了神自己之外別無他物的基礎上；然而，人的講道在權威和敬畏方面並非沒有其要求。這對那些輕率好奇的人是一種約束，他們渴望異象，卻輕視教會的常規事工；彷彿神曾從天上向列祖顯現，現在卻從地上發出聲音是荒謬的。但如果他們反思祂曾如何榮耀地藉著祂獨生子的位格「道成肉身」降臨我們，他們就不會如此急切地渴望每天都有天門為他們敞開。但，不堅持這些事；當兄弟們看到約瑟——他在這方面不如他的列祖，因為他沒有領受任何神諭——卻被他們灌輸了敬虔的教義，以至於他以與他們相似的「信心」爭戰；如果他們拒絕分享他的「恩惠」，他們將是最忘恩負義和惡毒的。

25. 神必定眷顧你們。 藉著這些話，他暗示他們在埃及期間將如同被遺忘一般：確實，那次流亡就好像神暫時轉背不顧他們一樣。然而，約瑟並沒有停止將他的心眼定睛在神身上；正如先知書中所寫的：

「我必等候那向雅各家掩面的耶和華。」（以賽亞書 8:17）

這段經文也清楚地教導了約瑟如此焦慮地選擇他的墳墓的目的是什麼，即它將成為「救贖」的印記：因為在他斷言神是信實的，並將在祂自己的時間賜下祂所應許的之後，他立即囑咐他的兄弟們將他的骨頭帶走。這些是有用的遺物，其景象清楚地表明，藉著人的死亡，約瑟命令他的後代可以安然信靠的永恆「聖約」絕沒有消滅；因為他認為只要引用神的誓言，就足以消除他們對「救贖」的所有疑慮。

摩西五經創世記注釋完畢。

聖經參考索引

聖經參考索引

聖經注釋索引

聖經注釋索引

希臘文詞語和短語

希臘文詞語和短語索引

希伯來文詞語和短語

希伯來文詞語和短語索引

拉丁文詞語和短語

拉丁文詞語和短語索引

法文詞語和短語

法文詞語和短語索引

亞伯拉罕一百歲時以撒出生（創世記 21:5），以撒四十歲時結婚（創世記 25:20）。這使得亞伯拉罕的年齡為一百四十歲。— 編者註。

「在我大腿下。」「雅各也要求他的兒子約瑟這樣做（創世記 47:29），這要麼是表示順服，要麼是為了割禮之「聖約」的更深奧秘，或者更確切地說，是為了應許的基督，祂將從亞伯拉罕的腰或大腿而出。」— 艾因斯沃思。

參見創世記 11:31。

「Divinatio qua utitur。」「Divinatio」這個詞對於這個場合來說似乎太強烈了。僕人確實向天求一個記號；他似乎不恰當地規定了神應如何回應他的禱告。然而，他可能是在神的衝動下行事，上下文也會導向這樣的推論。但如果這位好人在他的約定中如此細緻是一種軟弱，那也是神既沒有責備也沒有譴責的軟弱；因此，將其稱為「占卜」似乎過於嚴苛。然而，加爾文的目的是，藉著如此強烈地陳述這個案例，以一個確鑿的答案來回應它作為一個反對意見。讀者會注意到，他經常採用這種方法。— 編者註。

加爾文對上述反對意見的回答從這裡開始。— 編者註。

「Et dixit Iehova Deus domini mei Abraham, occurrere fac nunc coram me hodie, et fac misericordiam cum domino meo Abraham。」達特似乎與加爾文對這段經文持相同觀點。「O Iova Deus domini mei Abrahami, fac pro tuo erga dominum meum Abrahamum amore, ut mihi jam quam quoero, occurrat。」「哦，我主亞伯拉罕的神耶和華啊，求你因你對我主亞伯拉罕的愛，使我現在所尋求的遇見我。」英文譯本只是「我求你今日使我亨通。」但加爾文和達特對這段經文所附帶的更具體的意義可能是真實的。加爾文恰當地反對武加大譯本的翻譯是不及物動詞，而 הקרה (hakreh) 是及物動詞。— 編者註。

「Non turpis lenocinii causa datum esse。」

有些人認為耳環是指臉部或額部的飾物，正如我們譯本的旁註所示，加爾文在這裡似乎也暗示了這一點。但近代對東方習俗日益增長的了解，使得早期注釋家的觀點更具分量，即這裡指的是鼻環。這種飾物不是懸掛在鼻子的中央軟骨上，而是懸掛在為此目的而穿孔的一側。加爾文將這種飾物的重量解釋為十舍客勒的一半，而不是半舍客勒，這是不能接受的。儘管根據其重量，它可能不值超過十或十二先令；但其工藝可能很昂貴；如果它含有一些寶石，這並非不可能，那麼它的價值可能非常高。毫無疑問，這些禮物總體上都非常貴重。— 編者註。

古人在這種場合的習俗是先一起用餐，當滿足了自然的需要，精神振奮之後，才開始交流的話題；但亞伯拉罕的僕人故意顛倒這個順序，以表明他對主人事務的認真，或許也表明他因神回應他的禱告所給予的有利跡象而對成功充滿信心。參見達特和勒克萊爾。— 編者註。

「Si facitis misericordiam。」

「Vel procax juvencula maritum nimis cupide appeteret。」

「Verbum nubendi。」「nubere」這個詞的原始意思是「遮蓋」或「覆蓋」。

「以撒正在行走，因此，當他被介紹給以撒時，如果還留在駱駝上，那將是東方禮儀上最大的失禮。毫無疑問，他們都下馬步行去迎接他，將利百加作為新娘帶去見新郎。」— 布什。— 編者註。

從撒拉去世到以撒結婚的時間是三年。— 編者註。

「Et addidit Abraham et accepit uxorem。」我們聖經的日內瓦譯本是：「亞伯拉罕又娶了一個妻子，名叫基土拉；」並在旁註中補充說：「撒拉還活著的時候，」這與加爾文的觀點一致，如下文所示。

「Frigidus, et ad generandum impotens。」

「Atque ut haec ratio non urgeat, res tamen ipsa ostendit esse in hac historia, “ὕστερον πρότερον（hysteron proteron）.”」 「Et encore que ceste raison ne presse point, toutefois le faict monstre, qu'en ceste histoire il y a des choses mises devant derriere。」— 法文譯本。舊英文譯本是：「即使這個理由不成立；然而事情本身表明，這段歷史中存在著『顛倒順序』（Hysteron proteron），也就是把車放在馬前面。」— 編者註。

「Unde enim novus illi ad muliebrem concubitum vigor。」

關於亞伯拉罕是在撒拉生前還是死後娶基土拉的問題，權威們意見分歧很大。無論採取哪一方，困難都很大，但或許兩方都不是不可克服的。就純粹的人類可能性而言，證據將傾向於加爾文的假設，該假設得到了A.克拉克博士和布什教授的支持；後者的論點似乎主要來自加爾文，表達得非常有力。另一方面，派翠克、勒克萊爾、基德和斯科特等人的權威值得高度重視，他們會保留聖經敘事的現有順序；並會根據加爾文自己也承認發生的奇蹟般的更新和力量的持續來解釋所記載的事件。後一種解釋方式的優點是，它確實更符合亞伯拉罕的一般品格，也更符合聖經對他「信心」的見證，而不是另一種假設；此外，敘事的順序也保持不變。關於這個問題的詳細討論，請參見Exercitationes Andreae Riveti in Genesin，第548頁。Lugd. 1633。— 編者註。

「Et obiit Abraham。」亞伯拉罕死了。「氣絕」這個表達不是原文的字面翻譯。— 編者註。

參見詩篇 73:4：「他們死的時候沒有痛苦，他們的力氣卻是堅固的」；約伯記 21:13：「他們在享樂中度日，轉眼之間下到陰間。」— 編者註。

里維圖斯對此句也持相似看法：「這從未用於描述野獸的死亡；因此，從這種說法中，應當注意到，人並非因死亡而歸於虛無，也不是人的整體死亡……聖經如此說，是指出另一種狀態；因此，離開世界並非人的整體毀滅。」— Exercitatio cxiii. p. 553。

參見詩篇 49。

「Filii filiorum habitabunt。」英文譯本是：「你僕人的子孫必存留。」— 編者註。

「Coram omnibus fratribus suis habitavit。」他住在所有兄弟面前。

這是瓦塔布魯斯的解釋，布什教授也贊同，他說：「由於以實瑪利的死已經被提及，而且『倒下』這個詞在聖經中很少用於指『死亡』，除非是突然和暴力的死亡，例如在戰鬥中『倒下』，因此很可能這裡的意思是他的領土或財產在他兄弟們面前，或緊鄰他們的邊界『倒下』。」— 布什。

加爾文的解釋，儘管與武加大譯本和我們自己的譯本相反，但得到了七十士譯本、昂克羅斯他爾根、敘利亞譯本和阿拉伯譯本的支持。參見沃爾頓的多語種聖經。— 編者註。

即普遍或民族性的。— 編者註。

即特殊或個人性的。— 編者註。

Si quis anagogen desideret。

Nous pourrons dire。— 法文譯本。原文沒有相應的表達；但顯然理解為相同的意思。— 編者註。

這兩兄弟的名字具有象徵意義。以掃被稱為以東，意為紅色，因為他性情暴躁。據說他多毛或粗糙，「שָׂעִר（śāʿir）」，這個詞是他居住的山區西珥的名稱來源。雅各的名字「יַעֲקֹב（yaʿăqōb）」意為「取代」或「抓住腳跟」。— 編者註。

Cest une outrecuidance insupportable de la vouloir faire dependre de la volonte de l'homme, ou transporter une partie d'icelle aux moyens et preparatifs humain。— 法文譯本。

字面翻譯這段話是：「我求你，用那紅色的，那紅色的餵我。」「雜燴」這個詞是省略的。「形容詞的重複和名詞的省略，表明了請求者極度的倉促和渴望。他的眼睛被菜餚的顏色吸引；由於飢餓和疲憊，他屈服於食慾的誘惑，不顧後果。」— 布什。

必須記住，長子名分不僅包括世俗的優勢，也包括屬靈的優勢。在利未支派被神接納，代替以色列所有頭生的兒子之前，長子既是家族的祭司，也是其自然的領袖。這很可能是以掃特別輕視的長子名分的一部分，使使徒保羅稱他為「不敬虔的人」。— 編者註。

本節提到的非利士王亞比米勒，並非創世記二十一章所提及的那位，而可能是他的後裔。「這個名字很可能是基拉爾諸王的通用稱號，就像法老是埃及諸王的稱號一樣。希伯來文『אֲבִימֶלֶךְ（ʾăbîmelekǝ）』的意思是『我父是王』。君王應當是他們國家的父親。」— 梅諾基烏斯在波利綜合聖經注釋中。

以下段落在此翻譯中被省略：「Non enim de coitu loquitur Moses, sed de aliquo liberiore gestu, qui vel dissolute lasciviae, vel conjugalis amoris testis esset。」

這顯然是指以賽亞書 1:3：「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不思想。」— 編者註。

Latitudines，希伯來文詞語 רהבת (Rehoboth) 的字面拉丁文翻譯，一個複數形式，表達了豐富的擴展和空間的概念。— 編者註。

Qui siticulosus in haereditate sibi divinitus promissa erravit。Qui est errant en l'heritage qui Dieu lui avoit promis, et tarrissant de soif。— 法文譯本。

Neque hoc a suis requirit Deus, ut quicquid noxae illatum fuerit, taciti devorent; sed tantum ut animos et manus contineant a vindicta。 Dieu ne requiert point des siens, qu'ils avallent sans mot dire toutes les nuisances qu'on leur fera, mais seulement qu'ils gardent leurs coeurs et leur mains de vengence。— 法文譯本。

這是一個危險的立場，無論如何修改或解釋。真正的「信心」絕不會導致犯罪。正是「不信」的混合，甚至可以說是「不信」的支配，導致利百加沒有等待神以祂自己的方式實現祂的應許，反而策劃並執行了一個欺騙的計謀，使她自己和她的家人陷入了永久的不安。加爾文所稱的「熱心」，他應該稱之為魯莽，甚至更糟。— 編者註。

加爾文在所有這些推理中，顯然缺乏他慣有的謹慎和健全。雅各感到並表達恐懼是正確的，因為他母親要求他實行的欺騙可能會被發現，並給他帶來咒詛而不是祝福。如果他拒絕他母親的懇求，說：「我怎能做這大惡，得罪神呢？」那將是更高尚的正直證明，也是更強烈的「信心」操練。— 編者註。

Quid enim fuit causae cur nuda et in speciem inania patris vota... praeferret？Tymme 將 vota 翻譯為「願望」，為了使這段話有意義，或者因為他翻譯的版本有不同的讀法，他將「母親」這個詞放在「父親」的位置。但由於阿姆斯特丹和柏林版本都有 patris 而非 matris，因此上述翻譯似乎是必要的。它與法文譯本實質上一致，法文譯本如下：Car qui a este cause qu'il a prefere la benediction de son pere, laquelle sembloit nue et vaine en apparence, au repos duquel il jouissoit lors, &e。— 編者註。

雅各更有可能受到一種倉促而野心勃勃的慾望驅使，想從他哥哥手中奪取祝福；儘管他因擔心母親的計謀失敗的後果而猶豫片刻，但他還是太輕易地默許了，並使自己面臨隨後的危險，這並非出於對神旨意的至高尊重，而是出於那種常常過度追求目標的自愛。— 編者註。

「雅各的這段話中有三個直接的謊言。第一，『我是以掃』；第二，『我已照你所吩咐的做了』；第三，『請吃我的野味』。我們不應過於費心為聖徒的所有行為尋找藉口。」— 科爾內利烏斯·阿·拉皮德在波利綜合聖經注釋中。

Vota sua in comicam personam effundit。Espande ses voeus et benedictions sur une personne disguisee et masquee。應將他的誓言和祝福傾注在一個偽裝和戴面具的人身上。— 法文譯本。

原文非常有力，無法在翻譯中完全表達。「以撒大大地戰兢，非常厲害。」七十士譯本將他描繪成極度驚訝的狀態。— 編者註。

即在大衛王統治下。— 編者註。

希臘文譯本翻譯為：「願我父親哀哭的日子臨近，我好殺我的兄弟雅各；」因此將其解釋為希望他父親早日去世；希伯來文也支持這種翻譯。— 艾因斯沃思。

Hebraice ad verbum habetur, Unis diebus ימי×� ×�חדי×� (yamim achedim)。在英文中沒有辦法給出這個表達的字面翻譯。— 編者註。

法文譯本更為詳盡：「Tant plus nous faut — il appercevoir les fleaux de Dieu qui sont manifestes, et ne faut point ciller les yeux en ne faisant semblant de les voir。」我們越發需要察覺神明顯的鞭打；我們不應假裝看不見而眨眼。— 法文譯本。

在阿姆斯特丹和柏林的版本中，這裡插入了雅各的名字；舊英文譯本也有。這個錯誤很明顯，並在法文譯本中得到了糾正。— 編者註。

Terram peregrinationum — 流浪之地。

這裡顯然是指特倫特會議，該會議於1545年至1563年舉行。這次會議是羅馬天主教對新教改革的反動。保羅神父對羅馬天主教會的這次最後一次會議的人員、性格和論點進行了獨特而生動的描述。值得注意的是，

卡馬里納是西西里島南部的一座城市，位於兩條河流的入海口附近，旁邊有一個沼澤或湖泊，稱為卡馬里納湖，對健康有害，常引起瘟疫。據報導，居民曾向阿波羅請教是否應該排乾湖水。答案是，不排乾會更好。他們不顧這個答案，結果敵人很容易就攻打並掠奪了這座城市。因此有了這句諺語：「Ne moveas Camarinam」；意思是：「不要為了擺脫一個禍害而招致更大的禍害。」— 編者註。

儘管加爾文隨後的闡釋可能具有力量、真理和美感，但他似乎過於輕率地駁回了猶太人的觀點，即這個異象象徵著「護理」。雅各的處境似乎需要一些關於神在他旅途中保護和關懷的暗示，而這種對異象的解釋正提供了這些。而且，從各方面來看，這樣理解這段經文既有用又令人鼓舞。然而，沒有必要質疑，加爾文獨家堅持的更高層次的神秘解釋，是合法適用的，因為它傳達了異象的最終且最重要的意義。讀者可以參考里維圖斯關於這個主題的第123篇Exercitation。— 里維圖斯在創世記中，第602頁。

Et benedicent se in to omnes fines terrae。「地上的萬族都必因你蒙福。」讀者會注意到，加爾文的評論主要圍繞著「蒙福」這個詞，這個詞在我們的譯本中沒有出現。— 編者註。

In foetidis lupanaribus。

「路斯」（Luz）這個詞的意思是杏樹，這個城鎮可能因此得名，因為附近杏樹繁茂。然而，它所源自的動詞意思是「轉離、離開、回去」；也指「乖僻、邪惡」；這個名字可能因為居民的邪惡而被賦予，這並非不可能。參見辛德勒、格塞尼烏斯等人的詞典。— 編者註。

See desposant a celebrer la bonnet de Dieu, en se vouant expressement a luy。準備慶祝神的良善，明確地將自己獻給祂。— 法文譯本。

Et levavit Iahacob pedes suos。雅各舉步。參見英文聖經旁註。這是希伯來文 יש×� רגליו (yissa reglav) 的正確翻譯。「這個短語是強調性的，暗示他儘管年邁，但精神因最近神恩惠的顯現而振奮，因此輕快而愉快地旅行。」— 布什。— 編者註。

Nam in vita casta et modesta multo major erat libertas。Car la liberte estoit beaucoup plus grande en leur facon de vivre, chaste et modeste。— 法文譯本。

儘管加爾文的指控範圍廣泛，但毫無疑問，在他那個時代，這種普遍的道德敗壞中存在許多例外，正如我們必須感恩地承認，在我們這個時代也存在許多例外，無論他所譴責的邪惡可能多麼普遍。— 編者註。

這裡對拉班的措辭可能過於嚴厲；因為我們發現父親為女兒索取一些東西，而不是給她嫁妝，這並非不尋常。參見示劍的故事，他對底拿說：「任憑你們向我要多大的聘禮和禮物，我必給你們。」創世記 34:12。大衛也必須藉著殺死非利士人來娶掃羅的女兒。先知何西阿用「十五舍客勒銀子，又一賀梅珥大麥」買了他的妻子。儘管如此，拉班與近親訂立這樣的條件絕不慷慨；無論如何，他應該將他與雅各的艱難交易可能獲得的任何利潤給他的女兒們和她們的孩子們。— 編者註。

後一種觀點為A.克拉克博士所採納，他說：「利亞的主要優點是她柔和美麗的眼睛；但拉結的體態、容貌、舉止和步態都很美麗，面容也很美麗。」然而，大多數注釋家都與我們的譯者持相同觀點。— 編者註。

這裡補充道：「ut altera sit alterius pellex。」

Quasi belluino more。

מל×� שבע ×–×�ת (Malai shebuah zot)。如果指示代詞 ×–×�ת 用於「週」，則翻譯應為「完成這一週」；即利亞的週；意思是紀念婚姻的節慶週，一旦那一週結束，他也會將他剩下的女兒嫁給雅各。這個觀點得到了著名評論家的支持。— 編者註。

ר×�ו×ב（b）×ן（n），「看哪，一個兒子。」

שמעו×ן（n），來自 שמע (shamah)，聽。

לו×י（y），來自 לו×ה (lavah)，聯合。

×™×ה（h）ו×ד（d）×ה（h），來自 ×™×ד（d）×ה (yadah)，讚美。正如加爾文所暗示的，利亞給她的孩子們起的一系列名字，似乎顯示了她內心的虔誠情感。在她的長子流便身上，她承認神看顧了她的苦難；在西緬身上，她承認神聽了她的禱告；在利未身上，她承認神使她的丈夫與她聯合；在猶大身上，她以感恩和讚美紀念所有這些「恩惠」。— 編者註。

Luctationibus divinis。英文聖經旁註：「與神的摔跤。」

Conjunctionibus Dei conjuncta sum。

Venit felicitas。在法文譯本中，「Mon heur est venu。」我的時刻到了。×ב（b）×ג（g）×ד（d） 這個詞在希伯來文聖經的旁註中解釋為 ×ב（b）×� ×ג（g）×ד（d） Venit turma, ceu exercitus — 一隊或軍隊來了。參見辛德勒。— 編者註。

「你們是離棄耶和華，忘記我的聖山，為那群（旁註：瑪尼）擺設筵席的。」— 英文譯本。加爾文憑記憶引用，並不準確，將「筵席」誤作「奠祭」。— 編者註。

Nam quum sesquialtera parte superior esset, praedicat se habere in magna copia liberos。

「利亞說：我真有福氣，眾女子必稱我有福；於是她給他起名叫亞設。」— 英文譯本。可以觀察到，這些婢女所生的孩子們的名字，遠不如利亞之前給自己兒子們起的名字那樣顯示出虔誠的心境。這個事實證實了加爾文關於競爭的妻子們所採取的行為不敬虔的評論。拉結在她的婢女的孩子們的名字中似乎沒有提及神；利亞在模仿她姐姐的榜樣時，似乎失去了她之前虔誠的感覺；她們兩人在她們不合宜的爭吵中，在我們心中的評價都下降了。— 編者註。

第50章 3

風茄（Mandrakes）——希伯來文是 דוד×�×™×� (dudaim)，源自 דוד (dud)，意為「所愛的」；據說是一種開紫花的甜瓜。它在巴勒斯坦大量生長，因其多產的功效而備受推崇。革塞紐斯（Gesenius）將風茄描述為「愛情蘋果（Liebesapfel），即曼德拉草（Mandragora）的果實，這種植物類似顛茄，根部像胡蘿蔔，開白色和紅色的香花，結黃色芬芳的果實。」——編者註

「風茄發出香氣，在我們的門口有各樣佳美的果子。」

יוסף (Yoseph)，他將增添。

「耶和華必再給我添一個兒子。」這可以被視為關於便雅憫的預言，或者是一個在便雅憫出生時應驗的禱告。——編者註

在我眼前 לפגי 第30節。

讓溪流流向鄰居。英文譯本不同：「你要喝自己池中的水，飲自己井裡的活水。」

在阿姆斯特丹版中，助詞是 ×›×™，顯然是印刷錯誤。在亨斯滕伯格（Hengstenberg）版中，它是 לי，這看起來像是編輯沒有查閱原文，而是冒險將加爾文的拉丁文 mihi 或 pro me 翻譯成希伯來文。——編者註

參閱波利（Poli）《聖經彙編》（Syn.）中的瓦塔布魯斯（Vatablus）。

也就是說，要確保我在羊群按照我們的契約分配時，能得到我的報酬或工資。——編者註

這似乎是英文譯者理解這段經文的意義：「這樣，我的公義必在將來為我作證，當它（我的公義）為我的工價（或報酬）來到你面前時。」Coramto。——編者註

整段經文如下：此外，就自然法則而言，眾所周知，交配時的視覺對胎兒的形成影響甚大。這在婦女身上會發生，尤其是在牲畜身上，因為牠們沒有理性，只有強烈的慾望衝動。

第三，他把樹枝放在水槽裡：因為水能使動物振奮，也能刺激牠們交配。這樣，當牠們發情時，樹枝就在牠們眼前。摩西所說的強壯和虛弱，你要這樣理解：在春季初次的交配中，雅各把樹枝放在水槽裡，為自己獲得春季的胎兒，這些胎兒更好；而在秋季較晚的交配中，他沒有使用這種方法。

原文中的詞語很刺耳，「prostituit」（出賣）。

關於特拉芬（Teraphim）的主題，請參閱里維特（Rivetus）的詳細討論，他透過博學作家的論證和闡釋，證實了加爾文的觀點。《練習集》（Exercitatio）cxxxii。——編者註

雅各偷走了拉班的心。英文譯本的旁註也以同樣的方式翻譯這段經文：「雅各偷走了拉班的心。」加爾文的評論適用於此翻譯。然而，他理解這段經文的意義與英文譯本正文所給出的意義相同。——編者註

「毫無疑問，拉班如此猛烈地追趕，是為了將雅各及其全家和所有財富帶回，並以雅各逃跑和盜竊為藉口，從此將他扣為俘虜，並使他遭受永久的奴役。」——里維特（Rivetus）《創世記》。

「偶像崇拜的瘋狂令人驚訝。他承認他所稱的眾神，竟然可能被盜走。他崇拜偶像是不敬虔的表現；但他宣稱那些無法保護自己不被盜走的為神，則是愚蠢的表現。」——里維特（Rivetus）《創世記》，第656頁。

「雅各可以用自己的清白作為盾牌；但這不足以遮蓋所有人，甚至包括他最愛的妻子，他卻在不知情的情況下判她死刑，輕率地對她作出判決。」——里維特（Rivetus）《創世記》，第657頁。

以賽亞書 8:13：「但要尊耶和華萬軍之神為聖；他必成為你們所當懼怕的，所當敬畏的。」

Acsi gererem omnium personam。「彷彿我承擔了所有人的角色或品格」，或許是「作為你們的代表——代表你們的人」。然而，在翻譯中，所給出的意義或許對讀者來說整體上最易理解。——編者註

「離惡行善；尋求和睦，一心追趕。」

「我恨惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的產業交給曠野的野狗。」——英文譯本。

「分成兩隊」，更字面上的意思是「分成兩個營地或駐紮地」；לשני מחנות (leshenai machanoth)。這裡使用的詞與第二節中描述上帝軍隊的詞相同，城市瑪哈念（Mahanaim）的名字也由此而來。——編者註

我比你所有的慈愛都小：英文譯本的旁註是「我比你所有的慈愛都小」。

也就是說，「貧窮、赤身、軟弱」。——里維特（Rivet）《創世記》，第676頁。

或許加爾文的解釋會更引人注目，如果原文翻譯得更字面化：「母親在孩子們身上」（על בני×�），這將描繪老鷹撲向坐在幼鳥身上或用羽毛保護幼鳥的母鳥。——編者註

「在雅博渡口。」יבק 是靠近基列山的一條河流的專有名稱，位於亞捫人北部邊界，向東流入約旦河，現在稱為瓦迪祖爾卡（Wady Zurka），即藍河。這個名字在第25節中被提及，彷彿它來自詞根 ×�בק (Abak)，該詞在尼法爾（Niphal）語態中意為摔跤。——參見革塞紐斯（Gesenius）詞典。因此，這個名字在這裡是預先給出的。——編者註

×™×�בק (yebek)，源自 ×�בק (abak)，塵土，因為摔跤時會揚起塵土。——革塞紐斯（Gesenius）。

天使說「讓我走吧，因為天快亮了」可能還有其他原因。這個異象只為雅各一人而設；如果搏鬥持續到天亮，其他人也會目睹，這會激發一種上帝不打算滿足的無謂好奇心。天亮也是雅各必須開始帶領家人工作的時候；因此，為了他，不再拖延是很重要的。——編者註

Quoniam si contra Deum fortis fuisti, quanto magis contra homines praevalebis？如果你對抗上帝如此強大，那麼你對抗人又將如何更勝一籌呢？——武加大譯本。

פני×�ל (Peniel)，上帝的面。

那縮了的筋：「那將髖骨固定在髖臼中的筋或肌腱，它包含與之相連的肌肉的肉。猶太拉比告訴我們，吃這筋的人要受鞭打。」——派翠克（Patrick）。另參艾因斯沃思（Ainsworth）對此段的注釋。布什教授（Professor Bush）說：「目前猶太人不知道這是哪條筋，甚至不知道是哪條大腿的；這種不確定性的結果是，他們認為有必要禁食兩條後腿，以免無意中吃到被禁的筋。他們將這些部分賣給基督徒。」——編者註

里維特（Rivetus）對這段經文的評論很明智：「有些人認為雅各透過這個儀式敬拜上帝；但我看不出他們用什麼論據來證明這一點；因為無論是前文還是後文，都表明他希望向他的哥哥表示敬意；為此，他走在他家人前面；同樣，婢女和她們的兒子也俯伏下拜；利亞和她的兒子們也如此，最後是拉結和約瑟；在每種情況下都使用了相同的詞，武加大譯本將其翻譯為『崇拜』。這節經文也證明了同樣的事情；因為他看到哥哥走近後，他俯伏七次，直到哥哥走近……因此，這是世俗的敬意（reverentia civillis），它沒有貶低與耶和華所立之約的屬靈權利和特權。」這個解釋似乎比加爾文的解釋更為可信。——編者註

彼得·馬特（Peter Martyr）傾向於加爾文的觀點，儘管他表達得更為謹慎。似乎沒有理由懷疑雅各所說的是他真實的意思。的確，除了他所給出的理由之外，他可能還有其他理由不與他的哥哥同行；這些理由足以阻止一個虔誠的心靈與不受真正宗教影響的人過於密切和頻繁的交往。但雅各是否去了西珥（Seir）絕不確定；儘管他很可能沒有帶妻子、兒女、羊群和牛群同行。聖經作者沒有提及此事，並不能證明他沒有進行這次旅行。更不能證明他沒有打算進行這次旅行；這就是對真理和誠實的要求。——編者註

為了理解上述段落，英文讀者需要知道 של×� (Shalem) 這個詞，我們的譯者與

「一百塊錢。」譯為「錢幣」的詞 קשיטה (Kisitah) 也指羔羊；所付的價格可能是一百隻羔羊；然而，更有可能的是，這種錢幣本身就叫羔羊，就像我們有一種錢幣叫「主權金幣」（sovereign）一樣。據推測，這種錢幣上印有羔羊的圖像，或許是因為它是羔羊通常的約定價格。聖司提反（使徒行傳 7:16）的見證決定性地證明了當時貨幣的使用。——編者註

他稱之為「以色列的強大上帝」；英文譯本的旁註更為字面化：「上帝，以色列的上帝。」——編者註

或者，他可能出於謹慎，沒有向他人透露自己的感受，以免在未準備好應對危險之前，將其公開而使自己陷入險境。無論如何，克制憤怒的表達是明智的，直到他被那些可以提供建議或試圖從強姦犯手中解救他女兒的人所包圍。——編者註

「他在以色列中行了愚昧的事。」艾因斯沃思（Ainsworth）說：「或對以色列。以色列在此指以色列的後裔。」布什教授（Professor Bush）說：「更確切地說，『因為在以色列中行了愚昧的事』（主動語態代替被動語態）。」但或許艾因斯沃思的翻譯更值得推薦。「這是雅各家族首次被冠以『以色列』這個顯赫的父系稱號的記載，這個稱號後來成為他後裔的主要稱謂。」——布什（Bush）《創世記》注釋。——編者註

「這樣就不會發生。」英文譯本的意義是加爾文所拒絕的，儘管他承認這是注釋家對該表達的普遍理解。——編者註

耶利米書 2:10, 11

由於伯特利（Beth-el）這個詞的意思是「上帝的殿」，再添加「El」（上帝的名字）似乎是重複的；加爾文以此作為他接下來要回答的反對意見的基礎。——編者註

因為當他逃離他哥哥的面時，天使向他顯現。在英文譯本中，上帝的名字取代了天使，這無疑是正確的。加爾文將 ×�להי×� (Elohim) 翻譯為天使的原因是，與通常的習慣相反，當這個詞指上帝時，它會伴隨著一個複數動詞。但這並非決定性的。參見第20章第13節的注釋2，第1卷，第531頁。然而，這段經文確實存在一些困難，源於這個稱號中重複出現的「El」（上帝的名字）的明顯刺耳。布什（Bush）認為第一個「El」不屬於地名。里維特（Rivetus）將第一個「El」讀作屬格，假設「地方」這個詞被省略了。「他稱那個地方為『伯特利上帝的地方』。達特（Dathe）認為這很刺耳，他跟隨米迦勒（Michaelis）將 למקו×� 與第一個 ×�ל 連接起來：他稱上帝的地方為伯特利。」——編者註

這或許意味著，沒有為底波拉豎立紀念碑，就像為拉結所做的那樣；給出的可能原因，即她被視為祖母，似乎不太容易理解。——編者註

根據利百加、雅各和拉結的年齡計算，底波拉此時的壽命必定遠超人類的平均壽命。「雅各當時約一百零七歲。以撒在雅各出生時六十歲；他在四十歲時娶了利百加，而她在結婚時不可能小於二十歲；由此推斷，她在四十歲或之後生下了雙胞胎。如果將這四十年加上雅各的一百零七歲，這將是一百四十七歲。假設底波拉在被送去作利百加的奶媽時是二十五歲，那麼她現在不可能小於一百七十歲。」——參見里維特（Rivetus），第701頁。——編者註

現在，在他許願之後，他被要求獻上感恩，以便堅定地前往別處。法文譯本的「postquam reus voti factus est」是「après qu'il a eu jouissance de son souhait」，即「在他實現願望之後」；這讀起來會更流暢，但「reus voti」是否能這樣翻譯呢？——參見法喬拉蒂（Facciolati）詞典，reus 詞條。——編者註

拉結在臨終時給兒子取名便俄尼（Benoni），意為「我悲傷之子」；雅各給他取名便雅憫（Benjamin），意為「我右手之子」。值得注意的是，便雅憫是雅各唯一在迦南地出生的兒子。——編者註

以撒的死在這裡被提及，是為了避免隨後歷史的間斷。第三十七章和第三十八章的事件發生在此之前；因為約瑟被帶到埃及後，以撒又活了約十五年。——編者註

正如法語所說，Il s'en est alle a son aventure。

以東的父親。

我們的譯者和加爾文將 ימי×� 翻譯為騾子，但這個詞的意義可疑；它只出現在這個地方。許多注釋家將其翻譯為「水」或「溫泉」；或許這種解釋更值得推薦。讀者可以在布什教授（Professor Bush）對這節經文的注釋中看到這個問題的討論。——編者註

第二節經文由布什教授（Professor Bush）以一種不同於編輯所能查閱的任何其他注釋家的方式翻譯。他的觀點至少值得考慮。他說：「正確的翻譯無疑是：『約瑟十七歲時，在羊群中與他的弟兄們一同放牧，他還是個少年，（甚至）是辟拉的兒子們等等。』提及他的年輕是插入句，作為特別值得注意的事情；而『辟拉的兒子們等等』這句話旨在限制和具體說明前面的『弟兄們』一詞。」他接著引用了結構相似的經文來證明這一解釋，我們沒有空間引用。它要確立的觀點是，雅各將他十七歲的兒子指派去監督或管理辟拉的兒子們在羊群中；因此他更像是牧羊人的監督者，而不是羊群的監督者。這將更清楚地表明約瑟向父親報告他弟兄們惡行的行為是恰當的；也將解釋他們對他的敵意。但這種解釋是否成立，可能值得懷疑。——編者註

「他年老的兒子。」迦勒底譯本譯為「一個有智慧的兒子」；彷彿他雖然年幼，卻有成年人的智慧。這將避免一個難題；因為便雅憫比約瑟更適合被稱為雅各年老的兒子。——編者註

那件彩衣被一些人認為是長子應得的服裝；因此，流便在因行為不端而喪失權利之前，有權擁有它。因此，雅各被理解為將這件衣服連同長子名分從流便轉移給他最愛的妻子拉結的長子。如果真是這樣，這將使流便在此時的行為比通常的假設更為慷慨。然而，這種解釋有一個反對意見，即雅各是為約瑟做的（參見第3節），而不僅僅是給他的。——編者註

然而，或許這段經文可以更好地解釋為，假設當時經過的商隊是由以實瑪利人和米甸人組成的。以實瑪利人可能構成隊伍中較大且較顯眼的部分，因此給整個隊伍命名；但實際購買約瑟的可能是其中的米甸商人。——編者註

這個詞最初指屠夫，他們宰殺動物供食用；然後指為獻祭而宰殺動物的人；再後來指在君主或國家授權下處決人的劊子手。——編者註

參見第20節。譯為「監獄長」的詞是 praefecti hospitii——法語是 Prevosts de l'hostel——或許譯為「市政廳長」或「市府官員」會更準確。原文中的表達 שר-הטבחי×� (sar-hatabachim) 意為「劊子手隊長」；也就是說，國王的侍衛長，其職責是執行死刑；就像現在土耳其宮廷一樣。——參見革塞紐斯（Gesenius）詞典。——編者註

腓立比書 2:7「反倒虛己」，字面意思是「他自己倒空了，ἑαυτὸν ἐκένωσε（heauton ekenōse）」。——編者註

這裡省略了一兩行，以及對第十節的評論。——編者註

他住在伊拿音門口，「在眼睛之門，或伊拿音。」——英文譯本旁註。——編者註

譯文中省略了以下句子：「因此，那個犬儒主義者的傲慢是腐朽的，他被發現犯了罪，卻毫不臉紅地吹噓自己正在種植人類。」

原文在此處補充道：「然而，他內心的慾望卻像一匹馬聞到母馬氣味時那樣被點燃。」

「胎衣」（Secundinis）——胎衣是包圍胎兒在妊娠期間的膜；當孩子出生時，它會破裂，作為胎盤的一部分排出。整個過程在英文中稱為「secundine」，在法文中稱為「arrière-faix」。——編者註

「波提乏將約瑟安置在他的家中，管理他所有的財產，耶和華因約瑟的緣故賜福給波提乏，使他家中和田間的一切都蒙福。約瑟在被高升之後，也有一位管理他家的人。這是一個獨特而典型的埃及特徵！羅塞里尼（Rosellini）說：『在埃及墓葬中描繪的耕作和農業對象中，我們經常看到一位管家，他在收穫物存入倉庫之前，記錄並登記收穫量。』」——亨斯滕伯格（Hengstenberg）《埃及與摩西五經》，第24頁。這種對聖經敘事的偶然證實是無價的，尤其是在這個時代，那些自以為比聖經更聰明的人，正試圖透過質疑摩西的真實性來貶低聖經。——編者註

「埃及人在婚姻關係方面的道德敗壞程度，從希羅多德（Herodotus）的記載中可見一斑，拉爾歇（Larcher）將其與我們正在討論的記載進行了比較。一位最古老的國王的妻子對他不忠。過了很久才找到一位對丈夫忠誠的婦女；當最終找到一位時，國王毫不猶豫地將她納為己有。從這種道德狀況來看，聖經敘事很容易被認為是自然的。紀念碑的證據對埃及婦女來說也不是很有利。因此，她們被描繪成沉迷於過度飲酒，甚至醉到無法獨自站立或行走，也無法謹慎地飲酒。」——《埃及與摩西五經》，第25頁。——編者註

我們知道，當撒旦從別處煽動我們時，墮落是多麼容易；因為如果引誘我們犯罪的人承擔一部分責任，我們似乎就免於罪責了。法文譯本是：我們知道，當撒旦從別處煽動我們時，墮落是多麼容易；因為如果引誘我們犯罪的人承擔一部分責任，我們似乎就免於罪責了。這段話的語氣似乎表達得不夠嚴謹，確實需要一些限制。舊英文譯者完全省略了它，就像他省略了許多其他內容一樣。——編者註

情節高潮（Epitasis），希臘文 ἐπίτασις（epitasis），指戲劇中情節發展到高潮的部分。——編者註

參見創世記 37:36 的注釋。

對於這整個記載，大陸的懷疑論作家們認為他們找到了一個無可辯駁的反對意見。圖赫（Tuch）評論道：「敘述者放棄了對一位傑出埃及人的描寫，在他的家中，婦女們分開居住，」等等。亨斯滕伯格（Hengstenberg）觀察到：「然而，錯誤不在於作者，而在於他的批評者。他們無意中將東方普遍存在的現象轉移到埃及，而作者避免了這一點，從而展示了他對埃及狀況的了解。根據紀念碑記載，埃及婦女的生活遠比東方甚至希臘的婦女受到的限制少。」——《埃及與摩西五經》，第26頁。——編者註

加爾文的原文是：「那些穿過角門的。」——參見維吉爾（Virgil）《埃涅阿斯紀》第六卷末。這顯然是一個錯誤的典故，可能是加爾文或其抄寫員記憶失誤所致。他應該說「象牙門」。古代神話學家將真夢與假夢區分開來，前者通過「角門」（porta cornea），後者通過「象牙門」（porta eburna）。——編者註

我簡單地接受為地點和順序，而不是基礎。這段話需要解釋。譯為「你的頭」的詞 ר×�שך，也可以譯為「你的釘子」，一些作家認為在此處應如此翻譯。這種翻譯的原因源於東方君主的一種假定習俗，即他們會有一塊大的白色牌匾，上面刻有每位國家官員的名字，並在名字對面的一個孔中放置一枚釘子。當官員犯錯時，釘子就會從其位置，即從其基礎或根基上移除，這個人的地位和品格也就喪失了。——朱尼斯（Junis）《波利聖經彙編》（Poli Synopsin）。——編者註

請你施恩於我。

「膳長在夢中頭頂著裝有各種精選烘焙食品的柳條籃。在紀念碑上，也發現了類似的扁平敞口柳條籃，用於盛裝葡萄和其他水果。烘焙藝術在埃及達到了很高的完善程度。」——《埃及與摩西五經》，第27頁。——編者註

兩年之末。「在法老夢的記載中，我們首先注意到使用了 ×�חו (Achu) 這個詞，即尼羅河草，一個埃及詞語，指稱埃及特有的事物。」這段話的注釋補充道：「我們的譯者將其不準確地翻譯為『草地』（第2節），尼羅河的水生植物，特別是蘆葦類植物，在埃及非常珍貴，它們像亞麻和穀物一樣被定期收割。」作者接著說：「其次，七隻瘦弱和七隻肥壯的母牛引起了我們的注意。母牛的象徵非常獨特，是埃及獨有的。很難想像一個外國發明者會如此緊密地局限於埃及特有的象徵。母牛從尼羅河中出來，無論是肥壯的還是瘦弱的，都與埃及的所有肥沃都歸功於這條河流，以及一旦河流枯竭就會發生饑荒的事實有關。」——《埃及與摩西五經》，第28頁。——編者註

「法老召集『埃及所有的術士和所有的智慧人』，讓他們解釋困擾他的夢。現在，我們在埃及古物中發現了一類人，他們完全符合這裡所描述的術士。祭司有雙重職責，即實際的敬拜神祇，以及追求在埃及被視為智慧的事物。前者屬於所謂的先知，後者屬於聖書記。這些聖書記是國家的學者；正如在摩西五經中他們被稱為智慧人，古典作家也稱他們為賢者。解夢和占卜都屬於聖書記的職責。」——《埃及與摩西五經》，第29頁。——編者註

加爾文的這個推測是錯誤的。「希羅多德（Herodotus）提到，埃及人的一個顯著特點是他們通常會剃鬚，但在哀悼時會讓鬍鬚生長。雕塑也與這種描述相符。威爾金森（Wilkinson）說：『他們對這一點非常講究，以至於忽視它會招致責備和嘲笑；每當他們想表達一個地位低下或邋遢的人時，藝術家就會將他描繪成有鬍鬚的樣子。』」——《埃及與摩西五經》，第30頁。——編者註

在阿姆斯特丹版中是「facultas decendi」，但在亨斯滕伯格版中是「facultas discendi」；由於法文譯本是「le moyen d'apprendre」，因此毫無疑問，後來的拉丁文版是正確的。——編者註

約瑟話語的力量非凡：「沒有我，上帝會回答法老的平安。」他因此在一句話中完全放棄了異教君主願意給予他的一切個人榮譽，以便唯獨上帝得著歸於他名的榮耀。——編者註

法老賜予約瑟的尊榮標誌，記載於本章第42和43節；首先是印戒，這在東方國家和埃及都很常見。其次是「細麻衣」，或稱白麻布，這是埃及特有的榮譽標誌。第三是金項鍊，或稱金頸飾，「埃及的紀念碑提供了豐富的解釋。」現代反對摩西記載的人聲稱，這裡提到的所有飾品都屬於較晚的時期。但亨斯滕伯格（Hengstenberg）指出，這些評論「只有在它們表明理性主義者對摩西五經的研究，與目前關於埃及古物的先進知識相去甚遠時，才具有意義。」——編者註

全體人民將親吻你的口。英文譯本是：「照你的話，我所有的人民都將被治理。」這是一個自由的翻譯，根據加爾文的解釋，它表達了原文的真實意義。我們聖經的旁註將「被治理」替換為「武裝」或「親吻」。——編者註

這是耶柔米（Jerome）和迦勒底釋經者分別對撒弗那特·巴內亞（Zaphnath-paneah）這個名字的翻譯。讀者可以查閱里維特（Rivetus）的《練習集》（Exercitation）elviii、革塞紐斯（Gesenius）的詞典，以及布什（Bush）和A.克拉克博士（Dr. A. Clarke）的注釋。——編者註

「科亨」（cohen）這個詞通常指祭司，這一點無可爭議。革塞紐斯（Gesenius）堅決主張這是它不變的意義；但為了確立他的觀點，他不得不將一些不屬於利未支派的人也視為祭司。這似乎對他不利；因為毫無疑問，除了利未支派之外，沒有人是或可能是祭司。然而，或許應該承認這個詞的原始意義，即在經文意義不要求其他解釋的情況下，它應該被翻譯為祭司。這樣的規則將決定它在這段經文中的意義。亨斯滕伯格（Hengstenberg）的以下評論值得注意：「根據創世記41:45，法老將安城祭司波提非拉的女兒亞西納賜給約瑟為妻。這個名字（意為『屬於太陽的人』）在埃及紀念碑上非常常見，尤其適合安城或赫利奧波利斯（太陽城）的祭司。由於法老顯然打算透過此舉，將賦予約瑟的權力建立在堅實的基礎上，這段記載暗示：首先，埃及大祭司佔據著非常重要的地位；其次，在他們當中，安城的大祭司最為顯赫。這兩點都得到了歷史的證實。」——參見《埃及與摩西五經》，第32頁。——編者註

「約瑟建造倉庫的勞動在紀念碑上的繪畫中生動地呈現在我們面前，這些繪畫展示了倉庫在古埃及是多麼普遍。在埃萊西亞（Elethya）的一座墓葬中，描繪了一個人，他的職責顯然是記錄另一個在他手下工作的人所測量的蒲式耳數量……然後是穀物的運輸。從測量員那裡，其他人將其運走並運入倉庫。」——《埃及與摩西五經》，第36頁。——編者註

השליט (Hashalit) 「希伯來文的 Shallet 和 Shilton 在阿拉伯文中變成了 Sultan 這個名字，這是埃及和巴比倫主要統治者至今仍被稱為的頭銜。」——艾因斯沃思（Ainsworth）。——編者註

艾因斯沃思（Ainsworth）論西緬說：「他似乎是約瑟受苦的主要促成者。他天性大膽兇猛，他對示劍人的行為就證明了這一點。」如果真是這樣，約瑟的這一行為在他看來，或許在其他兄弟看來，是上帝對他殘酷對待約瑟的特殊報應。——編者註

字面意思是「歌唱的果實」；暗指收穫時所唱的歌。——編者註

第50章 4

然而，對於這段經文還有另一種值得注意的解釋。在我們的譯本中，經文是：「我若喪了我的兒子，就喪了吧！」但「我的兒子」這個詞在原文中並不存在。精確的翻譯只是：「我若喪了，就喪了吧。」這可能表達了對神旨意的完全順服。雅各在放棄他所愛的便雅憫之前，內心經歷了一場劇烈的掙扎；但最終成功之後，他似乎現在自由地將自己和家人交託給神的旨意。「我若喪了，就喪了吧。」我知道最壞的情況，我也準備好面對它。安斯沃思（Ainsworth）說：「以斯帖記 4:16 有類似的說法：『我若死就死吧！』兩者似乎都是憑著信心將自己和行動的結果交託給神；如果事情不如他們所願，他們也會耐心承受。」——編者

「在約瑟款待他兄弟們的宴席上，他們與埃及人分開坐，而約瑟又與兩者分開。作者[摩西]在評論中解釋了這樣做的原因：『因為埃及人不可與希伯來人一同吃飯，那對埃及人來說是可憎的。』希羅多德也提到，埃及人避免與外國人有任何親密的交往，因為這些人在他們看來是不潔淨的，特別是因為他們宰殺並吃掉埃及人視為神聖的動物。約瑟與其他埃及人分開吃飯的情況，嚴格符合埃及人中盛行的巨大等級差異和種姓制度精神。」——《埃及與摩西五經》，第39頁。——編者

「約瑟的兄弟們似乎坐在他面前的桌旁，而按照族長時代的習俗，他們通常是斜倚著的。從雕塑來看，埃及人也有坐在桌旁的習慣，儘管他們有臥榻。」——《埃及與摩西五經》，第39頁。——編者

「揚布利庫斯（Jamblichus）在他的《論埃及奧秘》一書中提到了用杯子占卜的習俗。這種迷信，以及許多其他迷信，甚至延續到現代，這在諾登（Norden）的遊記中有一段引人注目的記載。當作者和他的同伴抵達埃及最偏遠的盡頭，或者說努比亞的多里（Dorri）時，他們只能憑藉極大的機智才能擺脫危險的境地。他們派了一名同伴去威脅一個惡毒而強大的阿拉伯人。那人回答他們說：『我知道你們是怎樣的人。我已經查閱了我的杯子，發現你們來自一個民族，我們的一位先知曾說過：將有法蘭克人以各種藉口前來窺探這地。他們將帶來大量的同胞，征服這國家並毀滅所有人民。』」——《埃及與摩西五經》，第40頁。——編者

參見第16節。

關於這整節經文，A. 克拉克博士評論道：「沒有任何詞語能比這更強烈地表達混亂和不安的心情。他們無疑都認為便雅憫確實偷了杯子。」他也認為這個杯子很可能在晚餐時被便雅憫用過。——編者

「斷乎不可」是我們的譯者在舊約和新約中經常使用的表達，儘管原文中沒有出現「神」這個詞。這裡使用的詞與拉丁文的 Absit 和希臘文的 Μὴ γένοιτο（Mē genoito） 意思相同。字面翻譯這段經文將是：「我斷乎不可這樣做。」另參見第7節。——編者

此處的章節劃分極為不當。它恰好在中間打斷了聖經中記載的最感人場景之一。它將猶大對約瑟情感的不可抗拒的懇求與其即時而愉快的結果分開了。在希伯來聖經中，這部分始於猶大的講話，並且在這一章開始的地方沒有中斷；因此，整個故事被視為一個連續的敘述。——編者

饑荒至今只過了兩年，還有五年將「沒有耕種，也沒有收穫」，所以這確實只是雅各一家將面臨的嚴重苦難的開始，若非神的護理為他們特別介入。earning 這個詞是一個過時的撒克遜語詞彙，我們的譯者用它來翻譯希伯來文詞彙 חרי（ḥry）ש (charish)，意思是耕地，或為播種準備土地。——編者

第7節。Ut ponam vobis reliquias in terra。「為你們存留後裔」（或如旁註所示），「為你們在地上存留餘民」。——英文譯本。——編者

「雅各一家抵達埃及的描述，在貝尼哈桑（Beni Hassan）的一座墓穴中找到了一個顯著的平行場景，描繪了抵達埃及的陌生人。他們用驢子馱著他們的貨物。第一個人物是一位埃及書記，他向一位坐著的人，即法老統治下的主要官員之一，呈報他們的抵達情況——（比較第15節『法老的眾臣』一詞）。接下來，另一位埃及人引導他們進入他的面前，兩位陌生人上前，帶來禮物，野山羊和瞪羚，可能是他們國家的特產。四個手持弓箭和棍棒的人跟隨其後，牽著一頭驢，驢背上的兩個籃子裡有兩個孩子，還有一個男孩和四個女人。最後，另一頭驢馱著貨物，還有兩個人，其中一人手持弓箭和棍棒，另一人手持里拉琴，用撥子彈奏。所有男人都留著鬍鬚，這與埃及人的習俗相反。」——《埃及與摩西五經》，第40頁。有些人認為這幅雕塑旨在描繪本章所記載的雅各及其家人的抵達。——編者

為了解釋本章和使徒行傳 7:14 中數字的差異，人們採取了各種方法。路加確實根據七十士譯本說有七十五人，而希伯來文只提到七十人。七十士譯本的記載是：「約瑟的兒子，與他同在埃及的，有九人；雅各家所有與雅各一同來到埃及的，有七十五人。」那麼，將九人加到第26節提到的六十六人，總數就湊齊了。然而，要湊齊這九人有些困難。——參見派翠克（Patrick）、普爾（Poole）、布什（Bush）等人的注釋。——編者

從神應許亞伯拉罕有聖潔後裔之日起，到以撒出生，歷時二十五年。以撒活了六十年，雅各才出生。雅各結婚時，年齡已接近八十歲。因此，在一個家族中，要生出多於兩個人，而這個家族將像天上的星、海邊的沙一樣眾多，竟然經過了大約二百四十年！——參見布什（Bush）的注釋。——編者

雖然摩西沒有明確描述歌珊地的位置；但敘述中偶然的提及足以確定其所在地；而且這些提及只有熟悉其獨特之處的作者才能作出，這為摩西作為歷史作者的真實性提供了決定性的證據。歌珊地似乎是埃及的東部邊境地區；因為雅各一家是從這一側進入的，參見第28節。它似乎靠近埃及的主要城市（參見創世記 45:10）。那座城市是什麼，可以從民數記 13:22 推斷出來，該處指向瑣安（Zoan）或塔尼斯（Tanis）。這意味著瑣安是埃及最古老的城市之一，並且位居首位。神被說成在「瑣安的田野」行了他的「奇事」（詩篇 78:12, 43），暗指埃及的災難。歌珊地被描述為牧場，並且是埃及最肥沃的地區之一。「所有這些情況都協調一致，儘管各點可能看似不一致，但當我們將歌珊地確定為尼羅河塔尼斯支流以東，直至蘇伊士地峽或阿拉伯沙漠邊界地區時，它們都找到了應用。」——參見《埃及與摩西五經》，第43-45頁。——編者

「紀念碑至今仍提供大量證據，證明埃及人對牧羊人的憎恨。上埃及和下埃及的藝術家們競相以漫畫形式描繪他們。土地耕作越是無條件地成為埃及國家的基礎，牧羊人在埃及人心中就越是與粗俗和野蠻的觀念結合在一起。」——《埃及與摩西五經》，第42頁。——編者

Quod Joseph quinque ex fratrum extremitate adduxit。在原文中，加爾文寫道：「Et de extremis fratribus suis cepit quinque viros。」英文譯本將這段經文譯為「他的一些兄弟」。其他譯者譯為「一部分」。然而，革塞尼烏斯（Gesenius）將「מִקְצָה（miqǝṣāh）」（miktsah）一詞譯為「從整體中」；這或許提供了最好的意義。「他從他所有的兄弟中選了五個人，將他們呈獻給法老。」——編者

這段經文並未出現在索福克勒斯（Sophocles）現存的任何悲劇中；但它出現在已失傳劇本的殘篇中，這些殘篇是從古代不同作者的引文中選出的。這裡引用的詞句取自普魯塔克（Plutarch）的《龐培傳》。值得注意的是，τύραννος（tyrannos） 一詞不一定帶有貶義。它有時僅指國王；但其中總是包含著專制權力的概念，無論使用得好壞。關於這段經文本身，請參見《索福克勒斯七部悲劇》（Sophoclis Tragaediae Septem），第二卷，殘篇，第95頁，牛津，1826年。——編者

Usque ad os parvuli 甚至到小孩子的口中。לפי חט（lpy ḥṭ）ף (Lephi chataph)。

Alii vertunt pubem; sed nescio quo sensu。

以下摘自J. G. 威爾金森爵士的《古埃及人的風俗習慣》一書，讀來會很有趣。祭司們「享有重要的特權，這些特權延伸到他們的整個家庭。他們免稅；他們不將自己的任何收入用於任何必要的開支；他們擁有埃及土地三分之一的部分，免除所有稅務。他們由公共倉庫供養，從中獲得定量的穀物和所有其他生活必需品；我們發現，當法老在約瑟的建議下，以穀物換取所有埃及人的土地時，祭司們不必犧牲他們的土地財產，也沒有像其他人那樣被徵收五分之一的稅。」——第一卷，第262頁。——編者

Dormaim，「我將睡覺。」

麥比拉洞。參見上文，創世記 23:9。——編者

加爾文的推理，除了在各方面都不能令人滿意之外，還建立在對原文的錯誤引用上。他似乎是憑記憶寫下這些詞，或者他的抄寫員為他犯了錯誤。在「床」和「杖」這兩個詞之間唯一的區別在於馬所拉的標點符號；眾所周知，其權威性是有爭議的。也許反對標點符號的人最強烈的論點之一，就來自這段經文和使徒對它的解釋。如果這個詞沒有標點符號，那麼它可能意味著床或杖；另一方面，如果目前的標點符號與文本具有同等權威，那麼使徒就引用錯了。後一種假設是不能容忍的。那麼，似乎可以得出結論，原文要麼沒有標點符號，要麼聖保羅使用的副本與現有文本的標點符號不同，要麼他知道標點符號不能用來給出聖靈在詞語中的精確意義。——編者

In benedicendo filio。似乎雖然使用了單數，但指的是雅各的兩個孫子。——編者

ידג（ydg）ו (yedegu)，安斯沃思（Ainsworth）將這段經文翻譯為：「願他們像魚一樣增多。」希伯來文的「魚」源自上述詞根，因為魚的繁殖力強；因此，使用這樣的詞自然暗示著非凡的增長。因此，迦勒底釋義補充說：「像海裡的魚一樣。」因此，在摩西時代，約瑟的後裔中有85,200名戰士，比雅各其他任何兒子的後裔都多。參見安斯沃思（Ainsworth）。——編者

或許對這段公認晦澀的經文的解釋，會被認為是巧妙而非堅實的。許多人認為，雅各指的是某件沒有記載的事件。他可能像亞伯拉罕一樣，在某個場合武裝了他的家人，從亞摩利人手中奪回他先前購買的示劍田地。但這一切都必須留在無望的晦澀之中。安斯沃思（Ainsworth）認為雅各是在預言性地說話，並將他孩子們在約書亞領導下的未來行為，稱作他自己的刀劍和弓。但這似乎牽強附會。迦勒底的解釋，認為刀劍和弓是祈禱和懇求的象徵性用法，更是不可信。——編者

Sed oblatrant quidam protervi canes。

讀者會注意到，這些預言的整體結構是詩意的。舊約的預言通常以這種形式傳達；神因此選擇了最自然的方式來傳達預言信息，透過那種高雅的語調，這種語調會激發富有想像力的人的心靈，特別適合處理崇高而無形的現實，並且最能激發活潑的情感，將重要的真理銘刻在讀者的記憶中。那些希望更仔細研究本章詩意特徵的人，可以參考亞當·克拉克博士的注釋和坎特（Caunter）的《摩西五經詩歌》。在注釋中，將對那些因其詩意結構而得到闡明的經文，作一些附帶的觀察。——編者

加爾文譯本的字面翻譯是：「你的速度像水一樣，你將不再卓越：因為你上了你父親的床，然後你玷污了我的床，他消失了。」這給了族長的表達一個不同於我們譯者所設想的轉折；他們將句子的最後一個詞理解為對前面所說內容的重複，只是將其改為第三人稱，以表達憤慨；彷彿他從流便轉向其他孩子說：「是的，我聲明他上了我的床！」我們的聖經旁註提供了另一種觀點：「我的床沒了」；這意味著，由於這種玷污，婚姻關係被破壞了。加爾文在段落結尾處反對這種譯本。但這兩種解釋似乎都有些牽強。加爾文的解釋似乎最自然。他將流便描繪成因其犯罪行為而失去了一切。榮譽、卓越、優先權、美德，以及隨之而來的品格和影響力，都像地面的露水一樣消散，消失了。——編者

如果接受這種解釋，這段經文將讀作：「西緬和利未是兄弟，他們的刀劍是殘酷的工具。」

In coetu eorum non uniaris lingua mea。這是加爾文的譯本；它或許可以通過「כבד（kbd）」（kabad）一詞在其他經文中的用法來辯護，在那些經文中，舌頭被比喻為人的榮耀。然而，這段經文顯然還有另一種，或許更簡單的意義。——編者

Quia in furore sua, etc. 因為他們在憤怒中殺了一個人。——編者

Libido 並非所用詞彙。

我們聖經旁註中「他們拆毀了牆」的旁註是「他們砍斷了牛的腿筋」。一些譯者認為這個詞應該譯為「牛」而不是「牆」，他們將「牛」這個詞視為勇敢而強壯的人的隱喻。因此，赫爾德（Herder）在坎特（Caunter）的《摩西五經詩歌》中給出了以下譯本：「我的心沒有與他們同夥，當他們在憤怒中殺死一位英雄，並在報復中毀滅一頭高貴的牛。」A. 克拉克博士建議修改這個詞，這給了這段經文另一種意義：「他們在憤怒中殺了一個人，他們在歡樂中謀殺了一位王子。」——編者

因為它不再適用於此情況，因為它是純粹個人的，只屬於利未個人，而不屬於他的後裔。——編者

從流便手中奪走的長子名分原有的特權，被約瑟和猶大瓜分；約瑟獲得長子應得的雙份；猶大則獲得王權的尊榮。——編者

洛斯主教（Bishop Lowth）的譯本是：「猶大是獅子的幼崽。我的兒子，你從獵物中上來。他屈身，他臥下如獅子，又如母獅；誰敢驚動他？」值得注意的是，原文中使用了三個不同的詞來表達這個比喻，闡明了猶大支派的特徵。首先是 גּוּ（gû）ר (gur)，獅子的幼崽；其次是 אַרְיֵ（ʾarǝyê）ה (aryah)，成年的獅子；第三是 לָבִי（lābî）א (labi)，年老的母獅。這些不同的詞被認為代表了猶大支派的早期、大衛時代和後來的時期。

加爾文似乎同意這種解釋，但這種解釋並非普遍接受。革塞尼烏斯（Gesenius）將「שילה（šylh）」（Shiloh）譯為「寧靜」——「直到寧靜來臨」；但更受認可的譯法是「和平者」或「使人和平者」。祂藉著犧牲自己為我們成就了和平。——編者

Scribam recessurum negat ex pedibus。但在原文中，加爾文使用了 Legislator 一詞；法文譯本譯為 ir Legislateur；英文譯本是 lawgiver。顯然，加爾文使用 Scribe 一詞是有原因的；因為原文 מְחֹקֵ（mǝḥōqê）ק (mechokaik) 更傾向於指書記或律師，而非立法者；它更描述協助執行法律的人，而非制定法律的人。在這個意義上，他認為，而且很可能正確地認為，這個詞在此處適用。「從他兩腳之間」這個表達一直是許多批評的對象；但或許沒有任何觀點比加爾文所持的觀點更令人滿意。——編者

Quia nihil hoc cavilla proficiunt Judaei, ad figmentum venturi sui Messiae trahentes vetustum regni excidium。字面翻譯，這段經文的意思對英文讀者來說並不顯而易見。希望上述已給出這段經文的真實含義。然而，原文已給出，以便博學的讀者可以自行判斷。眾所周知，現代猶太人將他們目前的困境視為彌賽亞尚未降臨的證據，因此他們將神所威脅的審判（我們認為這些審判已在提多和羅馬人統治下發生）拖延（trahentes）或推遲到未來的一個時期。這似乎是加爾文的意思。——編者

關於這段經文，它給解經家帶來了許多困擾，加爾文也對其進行了詳盡的探討，可以觀察到，「權杖」一詞也指「杖」，有時譯為「支派」；或許是因為十二支派的每一支都有其杖存放在會幕和聖殿中。因此，可以推斷，「權杖必不離猶大」這句話的意思是，猶大支派將獨自保持其完整性，直到彌賽亞降臨。這使得無需試圖證明該支派保留了王權和權威。參見安斯沃思（Ainsworth）和布什（Bush）的注釋。讀者也可以參考里維圖斯（Rivetus）的《練習》（Exercitations）第178和179篇中對該主題的詳細探討。——編者

Asinus osseus。

參見民數記第2章，其中記載了各支派在營地中的順序。猶大在東方有三個支派的旗幟，流便在南方有三個支派的旗幟，以法蓮在西方有三個支派的旗幟，但則在會幕北方有其餘三個支派的旗幟。——編者

「שפיפון（špypwn）」（sheppiphon）一詞，譯為「蝰蛇」，僅在此處出現。波查特（Bochart）認為它是角蝰，「一種蛇，」卡爾梅特（Calmet）說，「因為它額頭上有角。」A. 克拉克博士給出了這個譯本：「但必作道上的蛇，路中的角蝰，咬傷馬蹄，使騎馬的向後墜落。」——編者

猶太解經家認為，族長在此處的感嘆，是受到對以色列藉著但支派勇士所成就的暫時拯救的預見所啟發。因此，迦勒底釋義者將他描繪成說：「我不指望基甸的拯救，因為那是暫時的拯救；也不指望瑪挪亞的兒子參孫的拯救，因為那是短暫的；但我指望大衛之子基督的救贖，祂將來呼召祂的兒女，我的靈魂渴望祂的拯救。」參見布什（Bush）和A. 克拉克博士。然而，這個想法令人感動，即這聲感嘆可能是對垂死的族長此刻所見的榮耀即將實現的聖潔渴望的突然爆發。——編者

由於「אילה（ʾylh）」（ayalah）一詞，譯為「母鹿」，有時也指「樹」，因此有些人認為在此處也應如此翻譯。波查特（Bochart）建議這樣翻譯：「拿弗他利是一棵伸展的橡樹，結出美麗的枝條。」A. 克拉克博士極力捍衛這個譯本，並說：「或許沒有人了解希伯來語的精髓會試圖質疑其恰當性。」然而，或許現有的譯本並非那麼容易被推翻。可以承認波查特（Bochart）的比喻更美，但很難證明他的譯本同樣字面且正確。坎特（Caunter）提出了另一種譯法：「拿弗他利是一隻自由漫遊的鹿，他長出高貴的枝角。」——編者

「Filium decoris。」原文是「בֵּן פֹּרָת（bên pōrāt）」（Ben porath），字面意思是「多結果子的兒子」。約瑟的兒子以法蓮的名字就源於這個詞。——編者

בנו（bnw）ת (Banoth)，字面意思是「女兒們越過牆」。但加爾文和我們的譯者明智地將這個表達解釋為一個詩意的說法，意指枝條（即樹的女兒們），這是希伯來聖經中非常常見的說法。——編者

弓箭手，字面意思是「箭的主人」。「弓箭手用毒箭射他，他們懷著仇恨追趕他。」沃特蘭（Waterland）在坎特（Caunter）的《摩西五經詩歌》，第一卷，第223頁。——編者

「你父親的祝福勝過永恆山脈的祝福，以及永恆山丘上可羨慕的事物。這些必歸到約瑟的頭上，歸到那與弟兄分離之人的頭頂上。」——A. 克拉克博士。

Que depuis que Jesus Christ nous a baille claire demonstrance de la resurrection des morts — 自從耶穌基督向我們清楚證明死人復活以來。——法文譯本。

雅各的哀悼似乎是一種皇家哀悼。「每位埃及國王去世時，全國都會舉行七十二天的普遍哀悼。」——J. G. 威爾金森爵士的《古埃及人的風俗習慣》，第一卷，第255頁。——編者

加爾文在批評約瑟處理父親葬禮的行為時，似乎對這位族長動機的判斷過於嚴苛。鑑於約瑟之前的歷史中沒有任何貶損其道德勇氣或正直的記載，在此場合指責他缺乏堅定和正直，幾乎是不合理的。加爾文評論的結尾部分難道不足以回答之前的一切嗎？我們難道不能得出結論，雅各葬禮的所有情況都是神聖的安排，旨在永存他的記憶嗎？——編者

「耶和華對亞伯蘭說：你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。」