約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜以賽亞書

1. 禍哉！那些設立不義之律例的。先知現在更直接地攻擊百姓，正如他在第一章和第二章所做的那樣，讓他們感受到自己受苦是理所當然的；因為人從不承認自己受罰是公正的，除非他們被明顯地定罪並被迫承認。儘管他們已經被先前的證據充分定罪，但他仍然認為有必要具體指出，以便揭露他們的虛偽；因為人是如此厚顏無恥，以至於認為任何藉口都能保護他們，並公然指責神。當他們變得如此不知羞恥時，他不可能過於嚴厲地責備他們，或將他的指控超出適當的界限，以至於無論他們是否願意，都必須閉口。עמל（gnamal）和און（aven）在聖經中經常連用，如詩篇7:14，און意為虛妄和不義，但後者的意思更符合本段經文。עמל（gnamal）則表示煩惱，也常指煩惱的根源，即強者對弱者的壓迫，當他們濫用權柄和權力時。他先前已經指出，邪惡源於統治者本身（以賽亞書1:10, 23），因此他將他們置於首位，讓他們承擔他們所造成的罪行的懲罰。這一點應當仔細觀察，因為那些被提升到最高地位的人，以為自己可以免於常人的命運，不必向神交賬；因此他威脅說，他們將享有這個「特權」，即他們將是第一批受懲罰的人。有些人認為這裡描述了兩個階層，並區分了חקקים（chokekim），即那些設立律例的，和מכתבים（mechattebim），即那些書寫的。但我不同意這種看法，因為他普遍地、不加區分地攻擊那些藉著不義和暴虐的律例壓迫百姓的君王和官長，以至於他們的行為近乎公然的搶劫；因此他涵蓋了所有階層的官長和統治者。

2. 阻撓。其他人翻譯為「使他們偏離」；但真正的意思是，阻撓窮人獲得審判，或使他們敗訴。這就是他在前一節中提到的不義和壓迫，即窮人被剝奪了權利，為了富人的緣故而被搶劫，並在審判席上被嘲弄而離去，而一切都任由掠奪。他主要提到窮人，因為他們大多缺乏幫助和援助。雖然官長和審判官本應比其他人更多地幫助他們，但他們卻放任自己更大的自由，更輕蔑地壓迫他們。那些有財富、朋友或恩惠的人，較少受到壓迫；因為他們手中有武器可以自衛，甚至報復。但主說他特別關心窮人（出埃及記22:23；申命記15:9，24:15），儘管他們通常被輕視；他如此關心他們，以至於不允許對他們施加的壓迫不受懲罰；因為他稱自己為這些人的保護者和捍衛者並非沒有道理（詩篇68:5）。因此，窮人和弱者應從這一點得到安慰，更平靜地忍受困境和苦難，因為他們知道神關心他們，不會讓任何對他們的不義行為不受懲罰。同時，有權有勢的人也受到警告，不要將未受懲罰視為犯罪的誘因；因為儘管現在沒有復仇者出現，主仍然會報復，並為那些他們以為毫無幫助的人伸張正義。

3. 你們將如何行？先知在此嚴厲地威脅那些在困境中漫不經心、懶散的君王，正如那些被繁榮所陶醉的人，慣於傲慢地輕視一切危險。因此他警告他們，儘管神延遲，但他已經定下了審判的時刻，而且已經近在眼前。由於他們在戰爭中擊敗了鄰國，並與一個非常強大的國家結盟而鞏固了自己，他們不再有任何恐懼；因此他明確宣告他們的災難將從遠方而來。在「眷顧之日」。這裡的「眷顧」是指審判，因為神以兩種方式眷顧我們，即以憐憫和以審判。在這兩種方式中，他都向我們顯明他自己和他的權能，無論是當他憐憫我們，將我們從危險中拯救出來時，還是當他懲罰那些不敬虔和藐視聖言的人時。這兩種眷顧都有相同的目的，因為我們只有在他的作為中才能看見主；我們認為他不在，除非他給我們一個他同在的記號。因此，這裡的「眷顧」是聖經為了適應我們的理解能力而使用的；因為當我們被苦難壓倒，當不敬虔的人自由地沉溺於邪惡時，我們以為神遠在天邊，對我們的事務不感興趣。因此，這裡的「眷顧」必須理解為神藉以對抗不敬虔之人的任性和傲慢，將他們像逃兵一樣帶回的審判。但如果神的審判在今生如此可怕，那麼當他最終來審判世界時，他將是何等可怕！現在所有引起恐懼或驚駭的懲罰事例，都不過是為那最終的報應做準備，他將以那報應雷霆般地打擊被棄絕的人，而許多他似乎放過的事情，他特意保留並延遲到那最後的日子。如果不敬虔的人無法承受這些懲罰，那麼當他登上那令天使本身都顫抖的可怕審判台時，他們將如何能夠承受他榮耀而不可思議的威嚴呢！「當荒涼從遠方而來」。當他說「從遠方」時，我們應當注意，我們絕不能讓現在所享有的繁榮奪去我們的理智；因為那些在罪惡中漫不經心地沉睡，並藉著這種邪惡的漠不關心質疑神權能的人，將很快感受到，只要他願意，他可以在一瞬間從東到西震動天地。「你們將逃往何處？」他宣告他們倚靠自己的資源是徒勞的，因為在神的權能面前，這些資源將毫無用處，毫無益處。同時，他也表明這將是最公正的報應；因為當他們對他人殘酷時，他們將公正地感受到，他們現在無論是從神還是從人那裡都得不到幫助。那些沒有憐憫的人將受到沒有憐憫的審判（雅各書2:13）。這尤其適用於那些本應是全體百姓保護者的審判官；因為他們被任命是為了保護窮人和不幸的人。但如果他們忽視、背叛，甚至掠奪他們，那麼他們理應藉著自己貧困的處境感受到這種殘酷行為是多麼地冒犯神。「你們的榮耀將存放在何處？」解經家們認為這意味著他們將從高位上被推翻。他們認為這是先知帶有諷刺和輕蔑的提問：「當神稍稍寬恕他們時，那些貴族殘酷而愚蠢地誇耀的顯赫地位將會怎樣？」但由於這種解釋過於牽強，我寧願認為以賽亞問的是：「他們將在哪裡找到一個安全的藏身之處來存放他們的榮耀？」因此我認為其意思是「留下」，為了保存；而這兩句話是相互呼應的：「你們將逃往何處？」和「你們將在哪裡為你們的榮耀找到一個避難所來保存它？」但或許會有人更喜歡另一種觀點，我已在邊緣註明；因為動詞עזב（gnazab）也意為「加強」。再者，如果神如此將那些從高位上被推翻的君王交給毀滅，那麼最底層的人將會怎樣呢？因此，沒有人有理由自滿；因為當主的憤怒向我們發作時，我們都將像碎秸一樣（詩篇83:13）。

4. 若不屈身。由於בלתי（bilti）這個詞的意思模棱兩可，解經家們對它有各種不同的解釋。有些人將它理解為排他性的意思，就像聖經中許多其他地方一樣；彷彿他說：「只有他將倒在被捆綁的和被殺的人中間」；也就是說，因為所有人都將被定罪，或被擄，或被殺。另一些人則翻譯為：「沒有我，他們將倒下。」如果採用這種翻譯，先知就表明他們毀滅的原因是他們背離了神；毫無疑問，我們所有苦難的原因都是離棄了生命、救恩和一切福分的源頭。他以這種方式嚴厲地責備不敬虔之人的瘋狂，他們誇耀自己被神離棄，彷彿沒有什麼比離他最遠更值得嚮往或更令人愉快的了；因此這將是一種諷刺性的責備，他們的災難將來自於神的缺席，而他們卻毫無根據地為此歡喜。另一些人認為這是一個省略句，即他們除了倒在俘虜和被殺者之下，別無藏身之處。這也可能是一種誓言的形式，「若不」；其意思將非常恰當，即神在憤怒中起誓，他不會寬恕他們中的任何一個，而是將一些人交給俘虜，將另一些人交給死亡。總之，這宣告表明了所有那些在被神的話語警告後仍不悔改的人將面臨的後果。從緊接著的內容，我們得知一個可怕而令人警惕的毀滅正在被威脅；因為他重複了他已經多次說過的話，即主的憤怒尚未顯現，他將尋找更可怕的懲罰來報復自己。這教導我們，沒有什麼比被真誠的悔改感動，並承認我們的過錯，以便從主那裡獲得赦免更值得嚮往的了。

5. 亞述啊。接下來的內容與懲罰的威脅有關，但同時也夾雜著一些安慰，以減輕敬虔之人的痛苦。事實上，這篇講論的大部分都圍繞著這個教義：亞述人將帶給他們的苦難，是神暫時施加的鞭打，但那些不信者在過度放縱自己之後，最終將會順服。הוי（hoi）有時是表示哀嘆的感嘆詞，「唉！」有時表示呼喚，「哦！」有時則像古譯者所譯的那樣，意為「禍哉」。但這裡不能作其他解釋，只能是神呼喚亞述人，或者他扮演一個嘆息者的角色，因為他被迫藉著亞述人懲罰他的百姓。但當我更仔細地審視整件事時，我更傾向於這個觀點：這裡主呼喚亞述人，彷彿他以他的權柄武裝他們去發動戰爭。他先前曾說他們會來；但偽君子是如此漫不經心，以至於他們從不因懼怕神而動搖，直到他的鞭打不僅被看見，而且被感受到。這就是他現在對他們說話的原因，「來吧」；彷彿一個法官召喚一名官員，命令他將一個犯人戴上鐐銬，或者將他交給劊子手執行死刑。因此，主呼喚亞述人，藉他們的手執行他的報應。「他們手中的杖是我的怒氣。」這可以看作是指亞述人，並且可以解釋為同一句話的重複，只是詞語略有改變。但我這樣區分它們：亞述人被稱為神怒氣的杖；其次，他們所配備的刀劍和武器，無非是神的怒氣；彷彿先知說，神隨己意使用亞述人，就像使用刀劍一樣，來執行他的怒氣；而且，儘管他們手持刀劍，但除了神的怒氣將向猶太人顯現之外，沒有理由懼怕他們。總體意思就是：「敵人所擁有的一切力量都來自神的怒氣，他們被神的秘密衝動所驅使，去毀滅百姓，否則他不會動一根手指。」神宣告他們手中所持的杖是他的怒氣，是為了讓猶太人知道，敵人的盲目攻擊是由天上的護理所支配的。בידם（beyadam）這個詞組被一些人翻譯為「代替他們」，或「進入他們的國家」；但我不贊同這種解釋，它過於牽強。總之，主呼喚亞述人，作為他怒氣的僕役，藉他們的手懲罰他百姓的罪，並宣告他們手中所擁有的一切都是他的怒氣。這個教義有兩個目的：首先，恐嚇不敬虔的人，並告知他們主威脅他們的毀滅並非徒然；其次，他指出他懲罰他們的原因。這對於動搖不敬虔之人的遲鈍至關重要，他們嘲笑先知所有的講論和威脅。其次，當百姓自己開始受到亞述人的苦害時，這個教義也至關重要；因為那時他們實際看到先知所預言的並非沒有根據，而且這些事並非偶然發生。有人會反駁說：「為什麼他後來稱這杖是他的怒氣，既然他先前說亞述人是他怒氣的杖呢？因為他應該這樣說：『亞述人是我的怒氣，他所持的杖是我怒氣的杖。』」但我們不必過於拘泥於詞語，只要我們理解先知的意思即可。他稱人為他怒氣的杖，因為他使用他們就像使用杖一樣。他稱人的武器為神的怒氣，因為它們不受他們自己的選擇所支配，而是神怒氣的證明。因此，先知說得恰當，以免我們認為惡人不受控制地隨心所欲地衝動；相反，有一條韁繩約束並阻止他們在沒有神旨意的情況下做任何事。因此我們應當學習，主甚至藉著惡人的手行事。但這裡我們必須謹慎思考和說話；因為應當明智而審慎地分辨神的工作和人的工作。神藉著人行事有三種方式。首先，我們所有人都藉著他而行動和存在（使徒行傳17:28）。因此，所有行動都源於他的權能。其次，他以一種特殊的方式，按照他認為合適的方式驅動和引導惡人；儘管他們毫無此意，他仍然利用他們的行動，使他們互相殺戮和毀滅，或者藉他們的手懲罰他的百姓。先知在這段經文中談論的就是這種方式。第三，當他藉著他聖化的靈引導時，這是選民所特有的。因此，無論我們受到暴君或強盜，或任何其他人，或外邦民族的攻擊，讓我們在最大的動盪和混亂中，始終清楚地看見神的手，不要以為任何事情都是偶然發生的。

6. 往一個虛偽的國家。他繼續前述的論點，他稱亞述人為神怒氣的杖；因為正如父親拿起杖並非徒然，而是為了懲戒他的兒子，所以他宣告主的杖並非沒有確定的目標，而是為了懲罰那些忘恩負義和邪惡的人。他稱之為「虛偽的」或「邪惡的國家」，因為它沒有正直或真誠。正直與虛偽的行為形成對比，因為正直是所有美德之首；同樣，虛偽是所有惡習之母。因此，他對以色列人提出的指控並非輕微；他指責他們最應當憎惡的事情，因此他緊接著稱他們為「他怒氣的百姓」，正如他在別處稱以東人為「他咒詛的百姓」（以賽亞書34:5）。儘管他意指他對猶太人不悅，但希伯來語的表達方式更具強調性；因為它傳達了這個國家之所以被定為毀滅的原因，是因為其中除了憤怒的理由之外，別無他物。的確，神從不對我們發怒，除非我們藉著我們的罪激怒了他；但當邪惡達到頂峰時，他的憤怒就會燃燒，無法平息。因此，他斷絕了那些不斷罪上加罪的偽君子和惡人的和解希望。「我將命令他奪取掠物，並奪取戰利品。」他說他已經放任敵人的兇猛，讓他們不受控制地沉溺於各種暴力和不義。現在，這不應理解為亞述人從神那裡得到命令，他們可以藉此為自己辯護。神命令有兩種方式：藉著他秘密的預旨，這是人所不知的；以及藉著他的律法，其中他要求我們自願順服。這一點必須仔細觀察，以便我們能夠回應那些不敬虔地爭論神預旨的狂熱分子，當他們想為自己和他人的邪惡辯護時。我說，區分這兩種命令方式是重要的。當主在律法中啟示他的旨意時，我不能追溯到他秘密的預旨，他本意是不讓我知曉的，而必須完全順服。現在，如果有人聲稱他順服神，當他順從自己的罪惡情慾時，他就是說謊，徒勞地試圖將神捲入他的罪行中，他知道自己是被自己內心的缺陷所引導的；因為在這一點上，除了人的良心之外，不需要其他證人或審判官。神確實利用惡人的行動，但那人並沒有這樣的意圖。因此，就人而言，他藉著惡人和被棄絕的人行事是偶然的；因為他們既不知道自己事奉神，也不願意這樣做。因此，如果他們抓住這個藉口，很容易證明，當他們順從自己的罪惡情慾時，他們離順服神最遠。他們有神在律法中宣告的旨意，所以他們徒勞地在其他地方尋找它。就他們而言，他們所行的不是神的工作，而是魔鬼的工作；因為他們事奉自己的私慾（以弗所書2:2）。亞述人當然最不願意為神服務，但他們被自己的私慾、野心和貪婪所驅使。然而，主將他們的努力和計劃引導到一個完全不同的目標，而這個目標是他們自己所不知道的。這段經文可以總結如下：「當亞述人以不受限制的行動自由攻擊他們時，這將是神不尋常和非凡的報應；因為他們將被神差遣，不是溫和而有節制地對待他們，而是像入侵軍隊一樣掠奪他們。」他還補充說，「踐踏他們」。沒有什麼能超越這一點，因為這意味著被征服者沒有得到寬恕，而是遭受了各種可能的虐待。

7. 然而他卻不這樣想。當惡人發洩他們的怒氣時，他們會攪擾軟弱的心靈，彷彿神無法抑制他們的驕傲和狂怒。因此，先知預先站出來面對他們，並勸勉信徒，無論惡人如何放縱他們的傲慢，仍然要感受到他們是藉著神隱秘的審判而受到公正的懲罰。他指出，正如我們最近所注意到的，亞述人最不願意為神服務，也不願意成為他怒氣的僕役；但我們也必須考慮他們自己的行動動機是什麼。許多人可能會反駁說：「你作為神的使者，為什麼要用亞述人來威脅我們呢？彷彿那野獸會順從執行神的命令？」因此他回答說，神以如此驚人的技巧行事，以至於他使人即使在不知情或不情願的情況下，也能順服他。「雖然，」他說，「他們的企圖和計劃完全不同，但這並不能阻止神藉著他們成就並執行他所預旨的一切。」許多人也可能反駁說，神將選民置於異教國家之下，這是一種奇怪的秩序顛覆；而且，無論猶太人犯了多少罪，他們的處境比那些因邪惡和罪行而應受最嚴厲懲罰的強盜更糟，這是不公正的。因此，先知威脅說，亞述人也將有他們的時機，並在適當的時候受到公正的懲罰；然而，他們壓迫、掠奪、吞噬和殺害其他國家並非不合理，因為他們自己的報應已經為他們保留。此外，先知藉著宣告神抑制惡人的狂妄，不讓他們隨心所欲地行事，來撫慰敬虔之人的悲傷，減輕他們的憂慮和不安。因此他表明，無論惡人如何瘋狂地肆虐，神從天上減輕他自己的審判，以便為他的教會提供救恩。因此，儘管亞述人像野獸一樣渴望奪取獵物，他卻吩咐他們仰望神，神的預旨遠遠超出那盲目狂怒的範圍。

8. 因為他說。他解釋了亞述人為何不認為自己是神的杖的原因。那是因為他被驕傲蒙蔽，不承認有任何權柄高於自己；因為那些倚靠自己的優越性，並聲稱有能力做這做那的人，不可能順服神的護理。我們應當公正地歸於神的權柄是，相信我們若沒有他的允許，連最小的手指都不能動。另一方面，凡是想像自己能做任何事，無論多麼微小的人，都是以褻瀆的驕傲，將神的權能歸於自己。「我的首領豈不都是君王嗎？」先知在此生動地描繪了一個異教君王誇耀自己擁有一切權力的狂妄。尤其是一些顯赫的君王，他們財富、資源和權力充裕，以至於被蒙蔽，幾乎不知道自己是人。學習這一點的機會太多了；因為現今有哪個君王知道或記得自己是人，並會遭受人生的普通災難呢？他們的心靈完全被陶醉和錯亂，以至於他們相信自己所做的一切都會立刻成功，並會克服一切障礙。

9. 迦勒挪豈不像迦基米施嗎？他在此點名提到某些城市，儘管其他人認為它們是國家；但更可能它們是城市，或某些設防地點。「難道不會發生，」他說，「那些我尚未征服的地方，就像那些曾經反抗我的地方一樣嗎？」因此他將迦勒挪、亞珥拔和撒馬利亞（他後來征服的）與迦基米施、哈馬和大馬士革（他先前征服的）進行比較，並說前者不會比後者更強大。惡人就是這樣習慣於誇耀和自豪地談論他們過去的成就，以至於他們想像自己將衝破一切障礙，沒有什麼能阻礙他們的計劃和努力，甚至認為他們將在沒有神旨意或知識的情況下完成一切。當我們讀到這段歷史時，讓我們學習不應因自己強大或心想事成而驕傲；因為那使我們高升的，也能使我們降卑。如果他責備亞述人的傲慢，那麼那些將公義和聖潔的讚美歸於自己，彷彿他們能憑自己的力量重生的人，豈不更應受責備嗎？因為毫無疑問，他們奪取了神的榮耀，並將屬於他的歸於自己！

10. 我的手既已找到偶像的國度。亞述人現在爆發出更為惡劣的言辭；因為他不僅侮辱人，而且侮辱神自己，甚至是他所敬拜的諸神。他誇耀說，那些受其他國家保護的神，無法阻止他征服他們；而以色列的神，耶路撒冷和撒馬利亞所信賴的，也無法阻止他，就像那些神一樣。惡人是如此驕傲，他們將自己所取得的勝利歸因於自己的力量，毫不猶豫地高舉自己，反對神和一切受敬拜的。他們確實聲稱他們向自己所敬拜的對象，即他們為自己設計的偶像，表示敬意，並在它們面前下拜，向它們獻祭，藉此表明他們將勝利歸於諸神；但後來，正如哈巴谷論尼布甲尼撒所說，他們向自己的網燒香，向自己的網獻祭（哈巴谷書1:16）；也就是說，藉著誇耀自己的功績、智慧、精明和毅力。他們的虛偽被揭露，他們隱藏在虛偽之下的秘密思想被揭示出來，當他們立刻將他們似乎歸於他們所敬拜的對象的東西歸於自己時。因此，我們不必驚訝西拿基立高舉自己，反對一切受敬拜的，因為那是不敬虔的結果。他的褻瀆有兩種表達方式。首先，他高舉自己，超越神，認為自己會比神更強大；其次，他不區分神和假神。當他獨自高舉自己，甚至超越偶像時，他已經充分顯示了他的不敬虔；因為儘管它們只是偶像，但由於它們的崇拜者將某些權能和神性歸於它們，如果他們嘲笑偶像，他們就表明他們藐視一切受敬拜的對象；因為他們對待偶像的輕蔑，就好像他們是在對待神自己一樣。因此，他們自己的良心證明他們是在與神作戰，他們沒有因無知而產生的藉口；因為他們認為神居住在雕刻的偶像中。如果那個暴君輕視阿波羅或朱庇特，他無疑輕視他們，不是作為偶像，而是作為具有某種神性的東西。暴君的第二個褻瀆是，他將永活的神與異教的假神置於同一水平，並敢於嘲笑他，就像嘲笑其他神一樣，並嘲笑以色列的信心，彷彿神沒有比偶像更大的權能。

12. 但這事將要成就。 先前，先知解釋了亞述人在戰勝以色列後將如何驕傲；但現在他預言亞述人自己將遭遇什麼，以及神對他的旨意是什麼。惡人行事，彷彿神不在天上，不能挫敗他們的計謀。那些傲慢的話語：「我的手找到了偶像的國度」，除了表明他以為自己能戰勝所有的神之外，還有什麼意思呢？但神反對他的計謀，在利用他作為工具之後，也懲罰他自己。這節經文包含兩個子句。首先，他宣告神將懲罰邪惡的君王。其次，他暗示時機尚未成熟，以鼓勵信徒操練忍耐。他預言，神認為合適的時機將是當他懲罰了教會的罪惡之後；這就像一家之主處理自己家庭的紛擾一樣。他這樣做的目的是，讓信徒在看到一個邪惡的暴君如此得意洋洋時，不至於灰心喪志，也不至於放棄得救的希望，彷彿無法制止他一樣。我必懲罰亞述王心中驕傲的果子。 簡而言之，神應許，在允許亞述人過度自誇之後，他將反過來成為報應者；因為抑制肉體的驕傲，這與褻瀆神有關，是屬於他的。因此，介詞על（gnal）是強調性的，彷彿宣告亞述人不會因其高傲而免受懲罰。「果子」在這裡是比喻性的用法，因為惡人自高自大時，以為自己幸福昌盛，彷彿收穫了果實。他首先提到「心」，這是驕傲的根源，當它充滿傲慢時，就會流露出兇猛和殘酷。隨後，他加上「眼」，透過眼睛，內心的感受得以顯現，而高舉的眼睛是隱秘罪惡的預兆。無論亞述人如何驕傲自大，神都證明他有能力將其榮耀突然轉變為羞辱和恥辱。因此，他包含了輕蔑、嘲諷、不屑和傲慢的眼神，這些都顯示出過度的自信，通常在驕傲的人身上可見。我必懲罰。 他讓神親自說話，因為神親口說出的話比透過先知口中說出的話更具震撼力（ἐμφατικώτερον）。由此可得出一個普遍的教義：神不能容忍驕傲之人的傲慢而不加以抑制；因為他不斷與狂傲和輕蔑之人爭戰。（箴言 3:34；雅各書 4:6；彼得前書 5:5。）當主完成他在錫安山和耶路撒冷的一切工作時。 請注意，為了抑制過度的急躁，先知以這種方式加上了限制；因為我們一看到驕傲的人，就奇怪主為何容忍他。以賽亞在這裡表明，神容忍那個驕傲的暴君，無論他如何傲慢自誇，因為神選擇利用他作為工具，而且主毀滅惡人的合適時機並非總是近在眼前，我們應該耐心等待。當他懲罰了猶大國，彷彿使家庭成員順服之後，他將不遲延或怠慢地懲罰外敵；就像父親通常會扔掉或折斷用來懲罰兒子的棍子一樣。他在錫安山和耶路撒冷的一切工作。 透過一種以部分代整體的修辭手法（συνεκδοχικῶς），錫安山在這裡代表教會，耶路撒冷也用於相同的意義，以便透過聖殿和京城作為頭部，來描述整個身體，並透過最重要的部分來描述整個王國。他稱之為「一切工作」，因為我們愚蠢的急躁會使神從他剛開始的工作中抽身。更重要的是，我們對惡人的憤怒如此強烈，以至於如果神不立即滿足我們懲罰他們的心願，就很難抑制我們的急躁。為了減輕這種熱情，他吩咐他們給予神父性的懲罰充分而充足的時間。「一切工作」表示一個適當的尺度。這是一個有用且極具安慰性的教義；因為我們看到惡人以一種令人驚訝的傲慢和看似勝利的方式嘲笑神，並對他的教義發出辱罵和誹謗，以至於幾乎無法用言語表達他們的傲慢。如果主會順從我們的願望，他會立即趕來制服和毀滅他們。但他希望首先透過他們來謙卑他的教會。在錫安山和耶路撒冷。 他現在不是在談論敘利亞人或埃及人，而是談論猶太人、錫安、聖殿以及他樂意為自己聖化的居所。因此，現今教會存在各種疾病，主決意要醫治和除去。他確實已經開始這樣做了；但如果我們認為工作已經完成，那就錯了；他不會停止，直到他制服我們，使我們被對他真正的敬畏所感動，並以適當的謙遜和溫柔順服他的軛。因此，我們不必奇怪他為何放任暴君，並至今允許他們肆虐教會。但安慰近在眼前。當他利用他們作為工具懲罰教會之後，他將懲罰他們的驕傲和傲慢。我們不必奇怪，如果神首先擊打他的選民，以這種方式表達他對他們救恩的特殊關懷。因此，審判必須從神的家開始，然後擴展到那些在外面的人，他們將承受更嚴厲的懲罰。

13. 因為他說：我所成就的，是靠我手的能力。 先知再次重複亞述人所說的極其褻瀆的話語；因為他將自己所獲得的一切勝利都歸因於自己的能力和智慧。他所說的「手的能力」是指從各國聚集而來的大軍。然而，他同時也誇耀自己是一位好戰的君王，就像那些吹牛者習慣於將他們指揮下所做的一切歸功於自己，儘管他們當時正享受著隱居生活的奢華與安逸。隨後，他誇耀自己謹慎而機警，用我們自己的常用語來說（J’ay este bien entendu et expert），我非常熟練和聰明。但毫無疑問，他將這個榮譽稱號賦予了那些他用來戰勝鄰國的詭計和不誠實的狡猾。因為君王和諸侯的策略是什麼呢？就是以間接手段擾亂和平，製造爭吵的藉口，播下不和的種子，簡而言之，就是用他們的詭計抹平一切區別。我挪移了列國的疆界。 這意味著：「我擴展了我的統治疆界，並將其他國家納入我的領土，從而挪移了他們的疆界和限制。」就像我們說法國國王挪移了布列塔尼、勃艮第、阿基坦、普羅旺斯和其他國家的疆界，當他將它們併入自己的王國時。他還補充說：「沒有什麼是如此隱秘或隱藏的，以至於不會成為他的獵物；」彷彿他說，他憑藉自己的智慧將鄰近的國家引入他的網羅，捕獲他們的財寶，並將所有隱藏的東西納入自己的所有。

14. 我的手找到了，如同鳥巢。 他補充說，戰勝君王並積累他們的財富對他來說毫不費力；他用一個比喻來說明這一點。就像一個人尋找鳥巢，找到一個被鳥兒遺棄的巢，因此毫不費力地取走鳥蛋；因為如果親鳥坐在蛋上，出於本能地想要保護自己的巢，牠們會飛向搶奪者，用喙攻擊他，或者發出響亮而令人不快的聲音試圖將他趕走。但這位暴君誇耀說，沒有人敢對他開口，因此他毫不費力地將所有王國納入自己的統治之下。因此，他將所有這些事情歸功於自己，並歸因於自己的智慧，絲毫不承認神的護理。先知特意將這些自誇的言論從暴君口中說出，以表明它們是點燃神審判的許多風箱；因為在人中間，這種傲慢是無法容忍的，神又怎會不加以抑制呢？

15. 斧頭豈可向用斧頭砍木的自誇呢？ 他現在更強烈地嘲笑亞述人瘋狂的厚顏無恥，他們竟然幻想自己能創造金山；因為他告訴我們，這就像斧頭或錘子輕視驅動它們的手，並為自己的活動而驕傲一樣，儘管顯然它們本身沒有移動的能力。但在更詳細地解釋這個主題之前，我將簡要地談談這些詞語。如同杖舉起自己，攻擊那舉起它的。 這節經文的第二部分有些晦澀。事情本身很清楚，但在表達形式上有些歧義，導致解經家們意見分歧很大。然而，當我仔細審視此事時，我所給出的譯法似乎比其他譯法更自然。「這是什麼？如果一根杖舉起自己，攻擊那舉起它的手，並忘記它只是木頭，那將是多麼令人震驚的景象！」因為介詞את（eth），作為受格標記，表示「攻擊」並不罕見；而連詞ו（vau）也常常是多餘的。這樣我們將得到一個明確的意義，並且與先知的話語相符。他先前責備亞述人將自己所獲得的勝利歸因於自己的計謀和軍隊。他現在說，他這樣做是向神自誇，就像斧頭將砍伐者的手視為無物，卻聲稱自己是工匠的功勞，或者一根杖，彷彿它不是死木，沒有自己的力量，卻舉起自己攻擊那揮舞它的人。由此我們得知，當人將過多的榮耀歸於自己時，他們就是起來反對神，在這種情況下，他們不是與人爭戰，而是與神自己爭戰。因此，那些驕傲和褻瀆的言論，如「我憑藉我的能力、智慧和毅力完成了、策劃了、成就了這些事」，都應當摒棄；因為主是忌邪的神（出埃及記 20:5），不允許將他的榮耀歸給別人！（以賽亞書 42:8；48:11。）我們必須注意那些將人比作工具的比較；我們不應將其視為指所有受造物都被治理的普遍護理，就像有些人所做的那樣，他們承認所有受造物都由神所動，因為他們無法否認，但又補充說，每個受造物都按照其本性被驅動，如太陽、月亮、諸天等等。因此，他們想像人是由自己的選擇和自由意志驅動的；因為神所做的不過是延續他最初所賜予的能力。他們錯誤的解釋歸結為，世界的整個機制都由神的手維持，但他的護理並未介入以規範特定的運動。因此，他們將雨水和晴朗的天氣歸因於神，因為他是自然的創造者，但卻爭辯說，嚴格來說，神沒有命令任何事，雨水是由水蒸氣產生，晴朗的天氣也是由其自然原因產生。但他們留給神的這種混亂的引導，幾乎不及他為自己所聲稱的治理的千分之一。因此，以賽亞公正地表明，神掌管著他們所謂的個別行為，以便隨心所欲地移動人，如同杖一樣，引導他們的計劃，指揮他們的努力；簡而言之，規範他們的決心，以告知我們一切都取決於他的護理，而不是惡人的任性。有人反對說，將人稱為斧頭和刀劍是荒謬的，因為這會剝奪他們的意志和判斷力，以及所有將他們與無生命受造物區分開來的一切，使他們不是人，而是木頭和石頭。但答案近在眼前。儘管神將人比作石頭，但這並不意味著他們在所有方面都相似。沒有兩件事是完全相同的，但它們在某些方面是一致的；因為就像一根杖不能自行移動，但卻適合施加打擊一樣，惡人也有一些屬於他們本性的東西，但他們不能隨意移動，除非受到神的護理和隱秘預旨的引導。這種事物的適宜性，如果我們可以這樣稱呼它，並不是行動不應完全歸因於神的原因。但關於人的意志的問題，在此時引入是不合時宜的。如果神控制人的目的，並將他們的思想和努力轉向他所喜悅的任何目的，人並不會因此停止制定計劃和從事這或那項事業。我們不能認為這是一種強迫性的暴力，彷彿神違背他們的意願拖拽他們；但神以一種奇妙而不可思議的方式規範著人的一切行動，使他們仍然擁有意志的運用。在這段經文中，以賽亞主要表明，如果神不賜予成功，人的一切努力都是徒勞的；因此，亞述人即使嘗試了一切，如果主沒有賜予勝利，他也不會成功；因此，他沒有理由聲稱那些成功完全歸因於神的事情的榮耀。這由另一個比喻得到證實，即杖的舉起是來自揮舞它的人的意志，而不是木頭的本性。

16. 因此，主萬軍之耶和華，必使他肥壯人中瘦弱。 他繼續先前的教義，宣告主將向亞述人表明他自高自大是多麼不配，並將推翻他愚蠢地引以為樂的傲慢。由於他信賴自己的財富和軍力，以賽亞宣告主將奪走它們；他以肥壯和瘦弱的比喻來表達。他用「肥壯」一詞指財富和軍事力量，他對此過於自信；彷彿他說：「他所擁有的一切肥壯和富裕，主都將使其瘦弱。」將繁榮比作肥壯並不罕見；因為就像過於肥壯的馬會變得難以駕馭，以至於將騎手摔下或在有人靠近時踢人一樣，在人中間，豐裕會產生兇猛的性情，而這種性情會被瘦弱所制服。在他的榮耀之下，他必點燃一把火。 這個比喻非常優美，即在他的榮耀之下將點燃一把火；因為這意味著，他的繁榮越是輝煌，火災的燃料就越是充足。然而，這也表明他將徹底化為烏有；就像一個人從根部砍倒一棵樹，或從地基推翻一座房子一樣。如果只砍掉樹的枝條，它很快就會重新發芽；或者如果房子的屋頂被火燒毀，房子的其他部分仍然完好無損。因此，他什麼也不給他留下，而是斷言他將被徹底毀滅。如同火的燃燒。 介詞「如同」指出比較，並不意味著語言是比喻性的，而是指燃燒將徹底吞噬亞述人的榮耀。

17. 以色列的光必為火。 這巧妙地暗示了他威脅要吞噬亞述人的那場燃燒。火有兩樣東西：光和熱。正如主用他的熱吞噬敵人一樣，他也用他的光照亮敬虔的人。神有時被稱為吞噬的火（申命記 4:24，9:3；希伯來書 12:29），有時又從不同的角度被稱為光（以賽亞書 60:20；彌迦書 7:8），這是非常常見的，因為他的能力對敬虔的人和不敬虔的人產生相反的效果。當他照耀敬虔的人時，他賜予他們生命和滋養，但他吞噬和毀滅不敬虔的人。簡而言之，當他威脅要毀滅亞述人時，他也給敬虔的人帶來安慰；他這樣做有兩種方式：首先，因為他們將看到神為他們所受的傷害報仇；其次，他們將被他的光所鼓舞，從而獲得新的生命。他的聖者為火焰。 他清楚地說明了那光是什麼，沒有比喻，當他補充說「他的聖者」時，所以不需要更長的解釋。其意義是，他決意保護他所揀選的百姓，他將他們從其他國家中分別出來，成為他自己的特殊百姓。它必在一天之內吞噬其荊棘和蒺藜。 他現在表明，神在以色列中閃耀的恩惠將像火一樣吞噬敵人。「在一天之內」意味著他將以突然而意想不到的火災燒毀他們。它表示一種不尋常而可怕的燃燒，這種燃燒通常會突然降臨到惡人身上，當他們認為一切都很好，危險還很遙遠的時候。他接著表明，無論他們提出什麼防禦，都將像麻絮一樣，一旦點燃，就會立即被燒盡。

18. 他森林的榮耀必被燒盡。 他繼續使用燃燒的比喻，宣告火將吞噬最高和最低的部分，不留任何完好無損之物。火有可能摧毀建築物的上部，而下部不受影響。和他肥沃的田地。 我不認為כרמל（Carmel）在這裡是一個專有名詞，而是一個通稱，表示肥沃的土地；因為說迦密山屬於亞述王的統治範圍是不可接受的。因此，其意義是，不僅毀滅將降臨到他的森林，而且莊稼也將被同一場火燒毀；因為火不僅會蔓延到高處，還會深入到最低的地方。從靈魂到肉體。 這個比喻取自人。正如人由身體和靈魂組成一樣，他的每個部分都容易患上不同的疾病。常常發生這樣的情況：當靈魂健康時，身體卻有病；反之亦然；但當兩者同時不健康時，情況最危險。因此，透過這個比喻，他威脅說亞述人將沒有任何安全或健全之處，他們將被徹底毀滅，因為他們將從肉體到靈魂都滅亡；這並不是說靈魂是會死的，而是因為神的報應也將降臨到他們身上。這確實是可怕的；因為懲罰的目的是，即使肉體被毀滅，靈魂也可以得救（哥林多前書 5:5）；但當靈魂也捲入毀滅時，還有什麼比這更悲慘的呢？火焰只會灼傷敬虔的人，但不會像吞噬不敬虔的人那樣吞噬他們，因為在不敬虔的人身上，火焰只找到適合燃燒的燃料。必像旗手昏倒一樣。 先知的話語中帶有暗示，這在其他語言中無法傳達。其意義與其他比喻相同，即將有徹底的毀滅，就像軍隊在旗幟被奪走時的徹底潰敗一樣。當軍旗被奪走時，通常會隨之而來一場大屠殺；當歷史學家描述一場可怕的屠殺時，他們會告訴我們軍旗被奪走了。他威脅亞述人的這些事並不是為了他們自己，讓他們從警告中受益或悔改，而是為了安慰敬虔的人，讓他們不要認為亞述人在如此猛烈地攻擊神的百姓之後會逍遙法外，也不要擔心主忘記了他的應許，或者他無法挫敗他們的計謀。如果先知沒有提醒他們，許多這類的疑慮可能會在他們心中產生。

19. 他森林中剩餘的樹木，必可數點。 當他補充說剩餘的樹木將是「一個數目」時，他使用希伯來語的慣用語來表達它們將很少；因此他只是證實了先前的說法，即在神降臨到亞述人身上的災難之後，所造成的破壞將是如此之大，以至於數點它們毫不費力。一個孩童也能數點。 他甚至說，它們將如此之少，以至於連孩童也能數點那些倖存者；因為孩童數到三或四都很困難。因此，亞述帝國以前就像一片廣闊的森林；但當樹木被砍伐倒下後，剩下的樹木就很少了，而且彼此相距遙遠。

20. 到那日。 現在他回到選民身上，描述了即將來臨的懲罰的結果。由於忍受災難和苦難對我們來說是痛苦和不愉快的，而且我們盡力拒絕它們，主向我們指出它們的結果，以便我們學會思考它們的目的，從而更耐心地忍受：彷彿他說：「你們希望亞述人離你們遠遠的，你們可以安逸安全地生活。但請考慮，這種懲罰就像治療你們疾病的藥物一樣必要；因為你們不承認神的能力，你們將信心從他那裡轉移給惡人。將得救的希望寄託在敵人身上，並依賴那些只圖毀滅你們的人，這確實是悲慘的。」同樣，以色列有時依賴亞述人，有時依賴埃及人。卻要倚靠耶和華。 我們不應輕視這種對人數減少的補償，即災難中倖存的一小部分人學會將希望寄託在神身上。由此我們更清楚地看到，神懲罰以色列是多麼必要。他所提出的緩解，即仍然留下一個餘民，在他們中間維持著對神真正的敬拜，這足以帶來極大的安慰。誠然。 這個詞組並非多餘；因為直到主懲罰他們之前，所有人都希望被視為亞伯拉罕的子孫——所有人都宣稱信心，並不加區別地敬拜神；但那只是虛假的。因此，以賽亞責備這種偽善，並說他們的希望在他們被清除欺騙之後將是真實而真誠的；因為儘管他們非常傲慢地誇耀他們對神的信心，但他們仍然繼續將信心寄託在亞述人的幫助上。因此，當他們被亞述人懲罰之後，他們將學會單單信靠神，並將他們的心從人的幫助中抽離。由此推斷，除非我們完全將心從受造物中抽離，否則我們無法將信心寄託在神身上；因為我們應該單單信靠神，以至於不認為放棄所有其他信心的基礎是困難的。如果沒有這種完美的信心，就沒有真理的餘地；因為心是分裂和雙重的。（詩篇 12:2。）

21. 餘民必歸回。 這是對前一陳述的證實。然而，在שאר ישוב（Shear Yashub），「餘民必歸回」這句話中，似乎暗示了以賽亞的兒子被稱為施亞雅述（以賽亞書 7:3）的那段經文。在我們對此的評論中，我們指出這個特殊的名字是根據事件而給予他的，以便它被視為他父親所預言的未來救贖的保證。猶太人需要以各種方式得到證實，以便他們確信主最終會帶他們回來。這也是他立即補充的內容——歸回全能的神；也就是說，歸回那位百姓在從先前的背道中歸回之後，將承認他是他們救恩的守護者。這個「全能」的屬性是為了使用這些詞語的場合而歸於神的。他可能認為用אל（El）這個名字，即「神」，也表示「全能」，就足夠了；但他選擇再添加גבור（gibbor），即「強壯」或「全能」，以激發百姓更大的信心。百姓怎麼可能投靠亞述人和埃及人呢？不就是因為他們不認為神對他們來說是足夠的嗎？這是一切邪惡的根源，當我們不完全確信在神裡面有我們救恩所需的一切時。

22. 因為你的百姓雖多。 他使偽善者從愚蠢的自信中跌落；因為他們認為自己是聖潔亞伯拉罕肉身的後裔就足夠了，因此，僅憑他們的出身，他們就希望被視為聖潔。然而，他勸勉敬虔者忍耐，使他們學會平靜地等待那場災難和他們人數的減少，以免當它發生時，會出乎意料，並使他們不安。因此，他安慰他們，使他們不因如此巨大的荒涼而悲傷；因為主至少會收集其中的餘民。所定的毀滅。 כלה（chalah）意為完成，也意為毀滅。後者更為恰當。他稱這種百姓的減少為毀滅，而且是已完成的毀滅；因為他使用了誇張的語言，其含義是他們離徹底滅絕不遠了，只有極少數人得救。以色列這個詞可以作所有格，以色列的，也可以作呼格，哦，以色列，這樣他就是稱呼族長雅各，或以他的名義稱呼所有敬虔者。但這並不重要，因為無論以哪種方式理解，其含義都是相同的；因此，它可以讀作所有格，以色列的。然而，我更傾向於將其視為一個專有名詞，用來指真正的，而非虛假的以色列人。對族長的這種大膽稱呼具有驚人的效果；因為上帝對一個已逝之人說話，向活著的人宣告他先前所應許的（創世記 13:16，22:17），即亞伯拉罕的後裔將像海沙一樣多，這並不適用於一群混雜的、背離敬虔的群眾，而是在一個腐敗的民族中會有一種中斷，直到不久之後它會被更新。充滿公義，或公義滿溢。 另一個安慰是，這極少數人將公義滿溢。當我們看到教會遭受如此沉重的災難，以至於我們認為它離毀滅不遠時，我們就有陷入絕望和懷疑上帝恩惠的危險。那些心中對上帝的審判有正確理解的人，會覺得這是所有試探中最嚴峻的。因此，有必要用這些來堅固敬虔的心靈，使他們藉著思考這場災難所帶來的益處來撫慰他們的悲傷。益處是，公義將像河流一樣充滿整個世界；他先前已經提到了這一點，當時他說（以賽亞書 10:20）餘民將真實地信靠上帝。公義這個詞有各種解釋。有些人將其歸因於福音的傳揚，因為藉著福音，正如保羅所說，上帝的公義從信心到信心顯明出來（羅馬書 1:17）；並且藉著使徒們的努力，他們是猶太人的一小部分餘民，福音傳遍了全世界（馬可福音 16:15）。另一些人則更傾向於將其理解為，那場毀滅是上帝在對他自己的百姓施加如此嚴厲的懲罰時，其公義的證據和證明。但我更喜歡一個更普遍的解釋，即：「這場毀滅足以使整個世界充滿公義。倖存下來的餘民，雖然人數稀少，但足以使公義的河流湧流，以至於整個世界都將被它們淹沒。」

23. 因為主萬軍之神必施行毀滅。 這種重複再次傷害了那些傲慢地藐視上帝之人的自滿。猶太人，他們曾得到如此多的應許，上帝也與他們立了永恆的聖約，卻似乎在一瞬間滅亡，這幾乎令人難以置信；這甚至似乎與上帝不變的本性相矛盾。因此，先知宣告主是這場毀滅的作者，以抑制惡人的驕傲，他們依賴目前的繁榮，認為自己超乎一切危險，並因這種自信而嘲笑一切威脅和警告。「上帝，」他說，「將使你的土地變成荒漠，以至於在其中間也會荒涼，並像曠野一樣。」在全地之中。 他所說的在全地之中，是指其核心，即其最堅固和防禦最好的地方。有些人認為נהרצה（neheratzah）是一個形容詞，已定的；但我個人認為它是一個名詞，毀滅；但以理書和其他經文（但以理書 9:27）中也使用了這個詞。保羅引用了這段經文（羅馬書 9:28），但其措辭與先知所用的略有不同；因為他遵循當時普遍使用的普通譯本。雖然保羅寫得正確、忠實，並符合先知的真實含義，但他從希臘譯本中引用的詞語卻導致許多人偏離了先知的實際含義。希臘譯者使用了λόγος（logos）這個詞，即話語，許多人因此對福音進行了討論，並說它表示廢除律法，因為它終止了儀式和預表，因此它是一個簡短而簡潔的話語，藉此我們從百姓所呻吟的律法重擔中解脫出來。但這與先知的含義無關；因為這裡他說毀滅是一種減少，藉此百姓將幾乎毀滅。保羅的目的並無不同，希臘譯者也無意其他；因為他們用λόγος（logos）來表示希伯來詞דבר（dabar）所表達的。雖然先知沒有使用דבר（dabar）這個詞，但他所用的詞意為被毀滅的事物，即毀滅，兩個詞的含義是相同的。簡而言之，保羅在那裡重複（羅馬書 9:28）以賽亞在這段經文中關於百姓未來毀滅所說的話，並表明這個預言主要在他自己的時代應驗了，當時猶太人因他們的忘恩負義而被從上帝的國度中剪除，只有一小部分餘民（以賽亞書 1:9，10:22）得以保存。

24. 所以，主萬軍之耶和華如此說。 他繼續提供同樣的安慰，這安慰只屬於敬虔者，當時他們無疑人數稀少。許多人以神的名為榮，並希望被視為他的子民；但很少有人真正履行他們口頭所宣稱的；因此，他不是無差別地對所有人說話，而只是對那些需要安慰的人說話。王國被毀滅後，他們可能會對自己和自己的事務產生恐懼，並可能從他人的狀況來判斷自己的狀況，因此有必要安慰他們。這種區別應該被觀察到，否則對同一群人說如此不同的話將是不一致的。他必舉杖攻擊你，像在埃及一樣。 他補充了一個安慰的理由，即那場災難不過是舉起杖來懲戒，而不是毀滅他們。介詞ב（beth）表示相似。דרך（derech）意為模式，因此我將其譯為照著埃及的模式。彷彿他說：「雖然亞述人殘酷，並以多種方式圖謀毀滅你，但他只會傷害你，不會殺死你。」因此他提到了埃及為奴的模式，那確實非常悲慘，但卻不是致命的（出埃及記 1:14，12:51）。先知們習慣於在困惑或混亂中提醒百姓思考上帝奇蹟般地將他們從法老這個最殘酷的暴君手中解救出來的那個救贖。因此，其含義是：「正如主當時得勝，並毀滅了那些結盟要毀滅你們的埃及人一樣，現在他也會迅速戰勝亞述人。」其他人將其譯為在埃及的路上，因為亞述人為了埃及人而與猶太人作戰。但這種解釋不能被接受；如果我們仔細審查此事，就會發現沒有比我所提出的更恰當的解釋了，這也得到了最有學問的注釋者的認可。有兩個子句形成對比；埃及人施加在他們身上的壓迫，以及亞述人隨後將施加的災難。「正如埃及人的壓迫不是致命的，亞述人的壓迫也將不是。你們已經經歷了我對法老的力量和權能，你們也會在西拿基立身上發現這一點。」如果我們不這樣解釋這些子句，它們就不會相互協調。

25. 然而，再過片時。 他不僅指西拿基立率領大軍圍困耶路撒冷（列王紀下 18:17）的圍城，也指耶路撒冷被攻陷（列王紀下 25:4）、聖殿被毀、居民被擄的其他災難；因為面對這些可怕的災難，敬虔者需要這些應許來堅固。這一點應當仔細觀察；因為如果我們忽略它，就像其他注釋者一樣，我們將無法理解這些陳述如何協調。因此，百姓的被擄可以稱為毀滅；因為巴比倫就像一座墳墓，流放就像死亡。但是當危險迫在眉睫，西拿基立率軍攻擊他們，並且在圍城中他們感受到了各種困境時，這種安慰是必要的；因為猶大似乎徹底毀滅了，從外表看來，沒有任何得救的希望。我的忿怒和憤恨將止息。 安慰與這種情況相符。「主必憐憫你。確實，他會暫時延遲，並將他的幫助隱藏起來；但他最終會解救你，並報復他已決定徹底毀滅的敵人。」如果認為將כלה（chalah）解釋為耗盡或止息更好，那麼他說他止息他的怒氣，就像我們說耗盡歲月和我們的一生一樣；也就是說，「我將懷抱我的怒氣，直到我徹底毀滅亞述人。」但完成這個詞更能充分表達其含義；彷彿他說：「直到我發洩完所有的怒氣。」這也是他在其他地方（以賽亞書 52:1）威脅未受割禮之人的毀滅；因為當憐憫的希望被奪走時，他就會對不敬虔者執行他的審判。

26. 萬軍之耶和華必為他興起鞭子。 以賽亞在這裡使用鞭子一詞，而非杖，意指主將比敵人對待猶太人更嚴厲、更殘酷地對待他們。他威脅要將他們滅絕，並以兩個例子使其更加明顯；首先是米甸人（士師記 7:25），他們在俄立磐石谷被可怕地屠殺，該谷因其首領而得名；其次是埃及人，當他們追趕他的百姓時，主將他們沉入紅海（出埃及記 14:27, 28）。在前一處，他提到了一個較為近期的敘述，在後一處則提到了一個較為古老的敘述。由此我們推斷，主已顯明他的能力來捍衛他的教會，以便當我們的處境最絕望時，我們仍能堅定地持守信心，並依靠他的恩惠，我們仍能懷抱美好的希望。他常常以出乎意料的方式和手段拯救他的教會，就像他藉著基甸和摩西的手所做的那樣。因此，我們應當始終銘記這些恩惠，以便我們更加被激勵去信靠和堅忍。由此我們也應當推斷，我們所忍受的一切苦難都是主的杖，他用它來管教我們；然而他並不允許撒旦或其代理人對我們施加致命的管教。另一方面，可怕的毀滅正等待著我們的敵人，正如我們在米甸人和埃及人身上所看到的。因此，當我們將自己的處境與他們比較時，看到他們在一段時間內，以一切瘋狂的喜悅和邪惡侮辱上帝的兒女，但同時也了解到對他們宣判了何等可怕的判決；因為他們被注定要遭受致命和永恆的毀滅，這絕非小小的安慰。

27. 到那日。 不確定他現在說的是在所羅巴伯手下發生的救贖（歷代志下 36:22, 23；以斯拉記 1:2），還是西拿基立圍困耶路撒冷時那次奇妙的潰敗（列王紀下 19:35）。後一種觀點幾乎普遍受到青睞；而且它似乎確實得到了後文的支持，因為緊接著他描述了這個國家，並列舉了西拿基立將率領軍隊經過的主要地點，直到他抵達耶路撒冷本身，以至於似乎沒有任何東西可以阻止他佔領這座城市。我部分同意這個觀點，但我將預言延伸得更遠。以賽亞旨在安慰那些陷入當前困境的敬虔者。人們可能會認為這個應許落空了，並且隨後立即發生的災難與之完全不符。例如，如果主應許明年給我食物，卻讓我完全缺乏，如果主不將我從目前的困境中解救出來，我對如此遙遠的應許能有什麼信心呢？因此，主的應許，他曾說他將從巴比倫解救他的百姓，並將不斷幫助他們，當它暴露在那個巨大野獸的口中時，可能被認為落空了。為了應對這個異議，先知將兩個應許都包括在內，即主將是他百姓的守護者，直到他最終將他們從死亡中解救出來。有些人將其限制在西拿基立軍隊的屠殺（列王紀下 19:35）；但由於以賽亞應許的是軛的鬆開或折斷，我毫不懷疑他描述的是從被擄中得救贖。然而他確認了這個應許，即上帝不僅會將他們從巴比倫解救出來，還會幫助他們對抗暴君的圍城軍隊，他不會讓暴君超越所威脅的範圍。他的重擔必從你肩上挪去，他的軛必從你頸項上除掉。 他以兩種方式描述了那種暴政，以更充分地說明救贖的祝福是多麼巨大。如果認為將其歸因於西拿基立更好，那麼他並沒有給猶太人施加如此沉重的軛。百姓只繳納一些貢物，正如我們從聖經歷史中了解到的（列王紀下 23:33；歷代志下 36:3）。那麼他為什麼要用兩個名稱來描述這種暴政呢？可以辯稱他考慮到了迫在眉睫的危險；因為那個暴君，像一隻巨大的猛獸，以其貪婪吞噬了整個猶大，並壓迫他們到如此程度，以至於似乎幾乎不可能將他的軛從他們身上挪去。但我已經解釋了我更喜歡的觀點，即他描述了上帝恩惠不間斷的過程，直到救贖的時候。軛必因膏油的緣故而毀壞。 膏油的緣故這個短語，有些人解釋為軛上塗抹的油脂。但這種解釋過於牽強。另一些人更正確地將שמן（shamen）視為其通常的含義，表示膏油或油。他再次提醒他們基督，並表明藉著他的恩惠，他們將從那種暴政中解救出來。膏油是給那個上帝為自己分別出來的王國的名稱，因此他希望它保持潔淨和完整。當先知們想要讚美那個王國的威嚴時，他們會談到上帝賜予它的膏油作為一個獨特的標誌，因為它是基督的預表（詩篇 45:7，89:20；以賽亞書 61:1；但以理書 9:24）。雖然上帝建立了其他的王國，但它們在某些方面是世俗的；這個王國則超越它們，是聖潔和神聖的，因為主以一種特殊的方式統治猶大，並且藉著這個王國的形象，他向他們展示了基督。因此，也應許所羅門他的寶座將永遠堅立（撒母耳記下 7:13；歷代志上 22:10；詩篇 89:5）。至於有些人將שמן（shamen）解釋為指國王本人，這不僅過於牽強，而且沒有提供任何實質性的教導。因此，先知指出了推翻那種暴政的方法；因為似乎沒有理由相信如此強大暴君的軛會被折斷。他表明這將來自那個王國屬天的膏油，使所有人都能明白這種恩惠取決於基督的能力，而非人的能力或偶然。

28. 他已來到亞葉。 聖城圍城在即，以賽亞將西拿基立的整個行軍路線呈現在他們眼前，使敬虔者的心藉著長時間的仔細思考而堅定不移。這種描繪有力地平息了他們的恐懼，當敬虔者看到亞述人每一步都按照上帝的預旨而行時；因為先知藉著口生動地描述了整個行軍。沒有必要花太多時間解釋這裡所列地點的相對位置，因為只要我們明白西拿基立經過了猶太人已被告知的那些地方就足夠了。在密抹他將存放他的行李。 我們翻譯為他將存放他的行李或武器的詞語，有些人翻譯為他已點兵；因為פקד（pakad）也意為數點。我不反對這種解釋，但我更喜歡前一種；因為我理解先知的意思是亞述人將把他的武器，即糧食和其餘的戰爭工具，存放在密抹。這是戰士的習慣，不帶補給就不會率領軍隊前進，他們將補給存放在安全方便的地方，以便軍隊可以從中獲得所需的一切。在行李或武器這個詞下，他不僅包括了標槍和刀劍，還包括了所有戰爭補給和物資。כלי（cheli）這個詞的含義很廣泛，包括各種工具，因此類似於拉丁語中表示器皿的詞（vasa）。

29. 他們已過渡口。 有些人將此理解為渡過約旦河，但我不知道那個地區是否可以涉水而過。他描述了當他們聽到亞述人逼近時將會有多麼大的恐懼，整個國家將會被恐懼和驚慌所籠罩，以至於亞述人將毫不費力地征服它。當這種恐懼抓住他們的心時，他們將在敵人的第一次攻擊下自由投降，以至於征服者將被允許隨意蹂躪。他從單數轉為複數，因為他有時指國王，有時指整個軍隊。拉瑪害怕；掃羅的基比亞逃跑了。 他提到拉瑪而不是其他地方，因為它是最近的城鎮；他描述了一些城鎮居民的逃跑，彷彿僅僅是傳聞就使他們如此恐懼，以至於他們將自己的國家拱手讓給了敵人。在談到如此大的恐慌之後，他補充道——

30. 迦琳的女子啊，發聲吧。 他用發聲這個詞來表示將會遠遠傳來的哀嚎和哭喊。在希伯來語中，稱城市為女子是非常普遍的。他說哀嚎將會如此之大，以至於連鄰近的城市也會聽到；因為在拉億將會聽到亞拿突發出的呻吟。

31. 瑪得米拿已遷徙。 他以誇張的語言描述那座城市被震動到如此程度，彷彿它已被遷到另一個地方。這與人們逃跑時的混亂行動有關；彷彿他說那座城市的居民被攪動得如同城市被夷為平地一樣。基賓的居民已聚集。 這可以解釋為他們如此恐懼，以至於他們擠成一團。其他人則理解為他們混亂地衝出去，彷彿沒有足夠的空間自由通行。

32. 還有一日。 有些人解釋說，亞述人還會在挪伯停留一日，挪伯是耶路撒冷附近的一個村莊，正如耶柔米和其他人所說。但我更同意那些認為這意味著，當他停在那裡時，他還有大部分時間，以便為第二天圍攻耶路撒冷做準備。他旨在描述亞述人的快速行軍，以及耶路撒冷離徹底毀滅有多近；彷彿他說，他只剩下很小一部分路程要走，而且在天黑之前，他就會到達那座城市。他必搖手。 這更進一步表明他們的恐懼；因為西拿基立征服了整個國家後，將威脅耶路撒冷，彷彿他可以憑藉最輕微的意願就能攻占它。攻擊錫安女子的山。 藉著一種修辭手法，以部分代整體（συνεκδοχικῶς），他將整個城市包含在山這個名稱之下，因為那部分更高，可以俯瞰城市的其他區域。從暴君的這種自信中，他表明耶路撒冷離徹底毀滅不遠了；因為整個國家，甚至城市，都因他的逼近而如此恐懼，以至於沒有人敢反抗他。因此，先知藉著這些細節，旨在更深刻地呈現上帝的恩惠，即耶路撒冷得以保存，彷彿一隻羊從獅子口中被救出，這應歸因於上帝非凡的恩惠和良善，而非人力幫助，因為當時沒有任何人力幫助。看哪，主萬軍之耶和華。 幾乎所有人都將這段經文解釋為指亞述人（列王紀下 19:35）。他們認為先知威脅他們，上帝在他們圍攻耶路撒冷之後，將他們毀滅的屠殺。彷彿他這樣說：亞述人確實會如此驕傲自大，以至於他一看到耶路撒冷，就會認為它已在他的掌握之中。所有人都因他的逼近而如此驚慌失措，以至於有些人會逃跑，有些人會自由投降，他會想像所有人都已臣服於他；但主會迅速扭轉他的處境，並砍掉那些高大的枝條。但我個人，當我仔細審視整段經文，尤其是他隨後關於黎巴嫩的補充，以及緊隨其後的安慰時，我認為這段經文應當指猶太人自己。因此，以賽亞在我看來，繼續威脅等待百姓的災難。彷彿他說：「他不僅會來到挪伯，他還會將毀滅廣泛地蔓延到整個國家。其中所有卓越和高大的事物，他都會徹底毀壞和摧毀，就像一個人從樹上砍下樹枝或從根部砍倒一棵樹一樣。」這種解釋得到了下一章的證實，其中先知針對那場災難提供了安慰；因為安慰與這節經文相符，並作為撫慰悲傷的適當補救措施而添加。我也不重視章節的劃分，這往往非常荒謬，並使先知的整個含義變得混亂。因此，我認為我們應該將那安慰與這些經文聯繫起來，彷彿沒有這樣的劃分一樣。

34. 他必用鐵器砍伐森林的密處。 解釋這個比喻並不困難，因為很明顯，高大樹木指的是所有強大、卓越或高貴的事物。因此，他預言了猶大的毀滅和敗落，他將其比作砍伐森林；他的意思是，沒有什麼是如此寶貴，以至於敵人不會摧毀它，直到他們將整個土地的裝飾剝奪殆盡。黎巴嫩必猛烈倒下。 他提到黎巴嫩，因為那座山，眾所周知，以其豐饒和極其珍貴的樹木而聞名。現在，如果他一直在談論亞述人，那麼引入黎巴嫩的毀滅就不恰當了。由此我們推斷，先知在這段經文中再次威脅猶太人；這與這篇講論的開頭非常吻合，因為它以一個引起注意的詞看哪開頭。