約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜以賽亞書

1. 禍哉，以法蓮酒徒驕傲的冠冕！以賽亞現在開始論述一個與前文不同的新主題；因為這篇講論必須與前一篇分開。他指出，耶和華的怒氣將迅速臨到以色列，然後是猶大；因為先知發出這些預言時，以色列國可能仍然完整，儘管我們無法確定地說，但有充分理由相信那時十個支派尚未被擄。因此，先知遵循這個順序。首先，他指出上帝的報應離以色列不遠，因為各種罪惡和腐敗盛行；他們因驕傲和傲慢而膨脹，沉溺於奢華，放縱各種淫蕩，因此公然藐視上帝，這通常是人們過度放縱時的情況；因為他們很快就會忘記上帝。其次，他指出上帝在某種程度上藉著寬恕猶大支派來抑制他的怒氣；因為當十個支派和半個便雅憫支派被擄時，猶大人仍然完整無損。以賽亞頌揚上帝所顯明的這份憐憫，他沒有讓他的教會滅亡，而是保留了一些餘民。同時，他指出猶大人是如此墮落和腐敗，以至於他們不允許上帝施展這份憐憫，而且由於他們中間盛行的邪惡，不亞於以色列，他們也必須感受上帝報復之手。這個順序必須仔細觀察；因為許多人在解釋這段經文時犯了錯誤，因為先知沒有明確提到以色列的名字，儘管眾所周知以法蓮包括十個支派。至於這些詞，由於助詞הוי（hōī）經常表示「希望某人遭遇不幸」，我不想偏離評論家的普遍觀點，特別是因為先知在這段經文中公然威脅；然而，如果偏好「禍哉，冠冕！」的翻譯，我沒有異議。因為其榮耀的華美將是凋謝的花朵。連詞ו（vau）表示「因為」。他將以色列的「榮耀」和「華美」比作「凋謝的花朵」，正如後面將要說明的。總的來說，他咒詛以色列人的財富；因為他用「冠冕」這個詞，無非是指他們因財富過剩而膨脹的邪惡自信。這些惡習幾乎總是結合在一起，因為豐裕和飽足會產生殘酷和驕傲；因為我們因繁榮而自大，不知道如何適度使用它。他們居住在一個富饒肥沃的國家，因此阿摩司（阿摩司書4:1）稱他們為「撒馬利亞山上肥壯的母牛」。因此，他們因財富而膨脹，藐視上帝和世人。先知稱他們為「酒徒」，因為他們因繁榮而陶醉，不懼怕任何逆境，認為自己超出了所有危險的範圍，甚至不受上帝的管轄。凋謝的花朵。我毫不懷疑他暗指宴會上使用的冠冕或花環，這些在今天許多地方仍然使用。以色列人沉溺於暴食和醉酒，而土地的肥沃無疑為他們的放縱提供了機會。他稱之為「凋謝的花朵」，是延續他的比喻，優雅地暗指突然枯萎的花朵。在肥沃山谷之首。他說那榮耀「在肥沃山谷之首」，因為他們腳下是他們的牧場，其肥沃更激發了他們的驕傲。שמנים（shĕmānīm）被一些人翻譯為「膏油的」；但這不適用，因為它表示豐裕和飽足，這導致他們忽視敬虔並藐視上帝。他用「頭」或「頂」這個詞，暗指該國的地理位置，因為以色列人主要居住在富饒的山谷。他將冠冕戴在其上，環繞整個王國；因為它繁榮昌盛，各種財富應有盡有。這表示財富，由此產生了懶惰、自負、魯莽、放縱和殘酷。這教義也與我們有關；因為這些人的例子提醒我們，我們應該適度使用繁榮，否則我們將非常不幸，因為主將咒詛我們所有的財富和豐裕。

2. 看哪，主有大能大力者。這可能指亞述人，好像他說，他們將隨時聽從上帝的命令，在他的權柄下作戰，只要他們被召喚。然而，我更傾向於將其理解為沒有實體，意指「杖」或其他工具，藉此主將他們從這高傲的驕傲中擊倒。如冰雹的洪流。他將其比作「洪流」或「冰雹」，藉此草木花卉都被擊倒，大地的所有美麗都被破壞。因此，他延續了本章開頭引入的「凋謝的花朵」的比喻；因為沒有什麼比大雨或「冰雹」對花朵更具破壞性了。他使用指示詞הנה（hinnēh），看哪；因為惡人不受任何威脅所動，因此他表明他所說的不是可疑的，也不是隨意猜測，而是預言那些將立即發生的事。用手將他們摔倒在地。ביד（bĕyād），我翻譯為「用手」，耶柔米翻譯為「廣闊的國家」，這與上下文不符。其他人將其理解為「力量」，意指猛烈的摔倒。但我認為其明確含義是，以色列人的榮耀和輝煌將被擊倒，就像一個人「用手」摔倒一個醉漢一樣。他在第三節中證實了同樣的說法。

4. 其榮耀的華美。他重複了幾乎相同的詞語；因為我們知道，要恐嚇和謙卑那些被繁榮蒙蔽、成功像肥胖一樣遮蔽他們眼睛的人是多麼困難。正如狄奧尼修斯二世因不合時宜的宴飲而暴食，導致他如此失明，以至於他不斷跌倒，同樣，享樂和奢華以這樣的方式蒙蔽了人們的心靈，使他們不再認識上帝或自己。因此，先知頻繁地向那些愚蠢和驚訝的人們灌輸同樣的真理，使他們能夠理解那些原本對他們來說似乎不可思議的事情。如同夏日之前的早熟果實。他現在用另一個極其美麗和恰當的比喻來闡明這個主題；因為早熟的果實確實受到高度讚揚，因為它們比其他果實早熟，並預示著其餘的產量；但它們持續時間很短，無法保存，因為它們很快就被孕婦、兒童或不適當選擇食物的人吃掉。他說以色列人的幸福將是那樣的，因為他們繁榮的昌盛不會持續很久，而會在一瞬間被吞噬。以賽亞關於以色列王國所宣告的，也適用於全世界。由於人們的忘恩負義，他們阻止了主賜予他們的一切美好成熟；因為我們濫用他的祝福，並用我們的邪惡敗壞它們。結果是，產生了早熟而短暫的果實，這些果實無法為我們提供持續的滋養。

5. 在那日，萬軍之耶和華。在談到以色列王國之後，他轉向猶大支派，並指出，在上帝這嚴厲的報應中，仍有憐憫的餘地，儘管十個支派滅亡了，但主仍將保留一些餘民，將他們分別為聖歸給自己；這樣，其中將有榮耀的冠冕和華美的冠冕，也就是說，教會絕不會以這樣的方式被毀容，以至於主不以美麗和輝煌來裝飾它。然而，我並不將這個預言不加區別地擴展到所有猶太人，而是擴展到那些奇蹟般地從死亡中被拯救出來的選民；因為儘管他將猶大支派和半個支派稱為餘民，與其他十個支派相比，但隨著我們繼續，我們將看到他區分了猶大支派本身和其他支派。我們也不必奇怪先知對同一個民族有不同的說法，有時將他的話語指向一個被罪惡腐蝕的群體，有時指向選民。當然，與那些背離上帝敬拜和信仰合一的十個支派相比，他稱猶太人為人民的餘民是公正的；但當他撇開這種比較，考慮他們本身是什麼時，他同樣公正地反對他們的腐敗。我知道有些人對此有不同的解釋，因為後面立即提到了酒和烈酒（第7節），並認為這句話應該與本章開頭聯繫起來。然而，也許主會寬恕猶太人。但他會如何寬恕他們呢？他們在任何方面都不比其他人好；因為他們同樣有錯，也必須遭受同樣的懲罰。但那些評論家沒有考慮到先知展示了上帝非凡恩惠的一個例子，他沒有同時對亞伯拉罕的整個家族施加報應，而是在推翻以色列王國之後，給予猶太人一個喘息的機會，看看他們是否會有所悔改。他們也沒有考慮到，他藉著同樣的方式，利用他所陳述的情況來更強烈地突顯人民的忘恩負義，也就是說，他們應該從他們弟兄的例子中得到教訓；因為以色列的災難應該喚醒並激勵他們悔改，但這對他們沒有任何影響，也沒有使他們變得更好。因此，儘管他們不配如此大的恩惠，但主仍樂意在他們中間保留他的教會；因為這就是他將猶大支派和半個便雅憫支派從那場災難中拯救出來的原因。現在，既然猶大支派是民族的一小部分，因此被傲慢的以色列人所輕視，先知宣告，唯獨在上帝那裡有足夠的財富和榮耀來彌補所有世俗的缺陷。因此，他表明我們得救的真正方法，就是將我們的幸福寄託在上帝身上；因為一旦我們降到世俗，我們就會採集凋謝的花朵，這些花朵會立即枯萎腐爛。這種瘋狂普遍存在，而且在我們中間比應有的更多，我們希望沒有上帝也能幸福，也就是說，沒有幸福本身也能幸福。此外，以賽亞表明，無論多麼嚴重的災難，都不能阻止上帝裝飾他的教會；因為當一切似乎都即將毀滅時，上帝仍將是他子民榮耀的冠冕。值得注意的是，以賽亞只在人數減少時才應許教會新的輝煌，這樣信徒就不會因即將到來的可怕災難而灰心喪志。

6. 並賜判斷之靈。他解釋了主將如何以額外的輝煌來裝飾那「餘民」；因為他展示了真正民政藝術的例子，這主要有助於維護國家。它主要由兩件事組成：謀略和力量。內部管理必須由謀略和智慧來引導，而對外敵人則需要「力量」和武力。因此，既然王國和共和國是藉著這兩種防禦來捍衛和維持其地位的，他應許他的子民「智慧」和「力量」的靈。同時，他表明這兩者都是上帝賜予的，不應從任何其他地方尋求；因為官員若非主引導，將無法治理和執行城市中的公義，軍事將領若非主引導，也將無法擊退敵人。

7. 但這些人也因酒而迷失。他回到那些不敬虔、藐視上帝的人，他們只是名義上的猶太人，並證明他們的忘恩負義是極其嚴重的，因為儘管他們眼前有上帝憤怒的顯著證據，當他們看到他們的弟兄受到嚴厲懲罰時，他們仍然經歷了上帝對他們的寬容，然而，無論是那嚴厲的例子，還是對神聖良善的確信，都無法使他們回到正道，也無法使他們在任何方面變得更好，儘管主寬恕了他們。這裡他用「酒和烈酒」來比喻；因為我不認為它與本章開頭他所反對的普通醉酒有關，相反，他說他們像醉漢一樣，因為他們缺乏知識和健全的理解力。如果在「因酒和因烈酒」之前加上「如同」這個詞，意思會更容易理解。我承認，持續的醉酒會使人變得像野獸一樣，我毫不懷疑醉酒和過度飲食也導致了猶太人思想的麻木；但如果我們審視整個上下文，很容易看出他所譴責的瘋狂是比喻性的。祭司和先知都迷失了。他進一步展示了他們加重的罪責，說不僅是普通百姓醉酒，連祭司自己也醉酒，他們本應為他人指明道路；因為，正如基督所說，他們可以被視為「地上的鹽」（馬太福音5:13）。如果他們瘋狂，普通百姓會怎樣呢？「如果眼睛是瞎的」，身體的其他部分會怎樣呢？（馬太福音6:23）。他們在異象中迷失了。最嚴重的是，他說他們不僅在更嚴重的生命過犯中迷失，而且在異象和判斷中也迷失了。因此，我們應該推斷猶太教會的狀況是多麼絕望，在這裡，我們就像在鏡子裡一樣，可以看到我們的過犯。確實，在上帝用這麼多懲罰來潔淨教會之後，教會仍然如此深地腐敗，這是一種怪物；但我們的邪惡是如此之大，以至於我們與他的打擊作鬥爭，儘管他不斷地約束我們，並不斷努力潔淨我們的罪，我們不僅使他所有的補救措施都無效，而且給自己帶來新的疾病。因此，我們不必奇怪，在今天，在教會遭受了無數的鞭打和苦難之後，人們似乎仍然頑固，甚至變得更糟，因為以賽亞證明同樣的事情也發生在古代教會。確實，主的良善超越了那個民族卑鄙和可恥的邪惡，仍然保留了教會；但這是藉著他秘密的力量完成的，出乎所有人的意料；因為如果他使用普通的補救措施，對我們將毫無益處。因此，也顯而易見，天主教徒的誇耀是多麼愚蠢和幼稚，他們總是口口聲聲說「教會」，並以祭司、主教和教皇的名義為藉口，並希望藉著他們的權威來對抗上帝的話語，好像那個秩序永遠不會犯錯或出錯。他們認為聖靈被限制在他們的腦海中，他們代表著上帝從不離棄的教會。但我們看到先知對祭司的宣告，他們的秩序更加輝煌和傑出。如果曾經有過教會，那時在猶太人中間肯定有；而且那個秩序從上帝的話語中獲得了他們無權聲稱的支持。然而，他表明他們不僅在道德上腐敗，而且在「異象和判斷」中迷失，而且先知，我們知道上帝因祭司的疏忽而超乎尋常地加給祭司的，然而在那個神聖的教導職責和啟示中卻是盲目的。因此，沒有什麼比在一個擁有輝煌頭銜的職位藉口下，將那些離棄上帝，不僅拋棄所有對宗教的尊重，甚至踐踏羞恥，並竭盡全力捍衛其暴政的人，視為免於犯錯的危險更為無稽的了。

8. 因為各桌都滿了嘔吐。他延續了同樣的比喻，描繪了沉溺於醉酒的人通常會發生的情況；因為他們忘記了羞恥，不僅像野獸一樣貶低自己，而且不迴避任何可恥的事情。看到「桌子被嘔吐物覆蓋」確實是一個醜陋而令人反感的景象；因此，以賽亞藉著這個比喻，將人民的整個生活描述為令人難以忍受的羞恥。毫無疑問，先知打算用一個詞來表達，猶太人中沒有留下任何真誠或正直。如果我們走近他們的桌子，我們只能找到骯髒的醉酒；如果我們審視他們的生活，沒有任何部分是純潔或沒有罪行和暴行的。教義本身是如此腐敗，以至於它像被嘔吐物和污穢污染了一樣發臭。在解釋寓言時，我無意像某些人那樣進行巧妙的論述。

9. 他要將知識教訓誰呢？先知在此以驚訝的語氣表明，人民的疾病是無法治癒的，上帝沒有其他適應的療法來治癒他們，因為他已經嘗試了各種方法，但都無效。當他呼喚迷失者回到正道，並不斷警告那些漫不經心迷失的人時，這無疑是一種非凡的療法；如果它沒有效果，那麼那些拒絕接受醫生任何幫助的人的救恩是完全沒有希望的。那些斷奶的。先知抱怨說，人民的愚蠢可以說阻礙了上帝嘗試治癒他們的惡習；因此，他將猶太人比作非常年幼的嬰兒，或者剛開始牙牙學語的嬰兒，試圖教導他們是浪費時間。彼得確實公正地勸勉信徒，「像初生的嬰兒一樣，切慕純淨的靈奶」；因為除非一個人放下所有驕傲，而驕傲是所有人的天性，否則他永遠不會表現出願意受教。（彼得前書2:2）。但現在先知譴責另一種嬰兒期，在這種嬰兒期中，被惡習麻木的人對天道教義的重視程度，就好像他們完全沒有理解力一樣。因此，將先知的這句話與使徒彼得的那段經文聯繫起來是錯誤的，好像以賽亞將上帝描繪成渴望得到那些已經擺脫所有驕傲，像剛斷奶的嬰兒一樣的門徒；因為先知反而大聲抱怨，「教導教義」是無用的，只會引起那些愚蠢和無知的人的嘲笑，他們「在惡事上是嬰孩，在心志上卻是大人」，正如保羅所說。（哥林多前書14:20）。從接下來的內容將更清楚地表明，既然他們不適合接受教義，如果上帝拒絕他們，如果他決定不再徒勞地在他們耳邊轟鳴，他就不能被指責過於嚴厲。

10. 因為命令上加命令。這清楚地表明，主抱怨他徒勞地教導這個不聽教的人，就像一個人教導孩子一樣，他們必須一遍又一遍地重複基礎知識，而且很快就忘記了，當老師花了一整天教他們一個字母時，第二天和以後，同樣的勞動必須重新開始，儘管他竭盡所能，但他們仍然沒有進步。那些改變這節經文的詞語，以避免冒犯讀者的耳朵的人，通過愚蠢地追求豐富的語言而模糊了先知的意義，甚至破壞了風格的優雅；因為，通過使用相同的詞語，他旨在表達一種持續不斷、令人厭煩的重複。這個比喻，正如我已經說過的，取自孩子，老師不敢給他們長篇大論的課程，因為他們無法理解，而是像小滴一樣給他們。因此，他們第二次、第三次，甚至更多次地傳達相同的指示；簡而言之，他們不斷地接受基礎知識，直到他們獲得理性和判斷力。他巧妙地模仿重複了「這裡一點，那裡一點」的詞語。教訓上加教訓。קו（kăv）這個詞，在我看來，被一些譯者錯誤地翻譯為「線」，好像先知暗指建築物的緩慢進度，它通過「線」逐漸升高。那將是一個生硬而牽強的比喻，因為這段經文涉及傳授給孩子的基礎知識。我承認，同樣的希伯來詞在第十八章中被使用，我們在那裡翻譯為「一線一線」，在許多其他經文中也是如此；但在這裡，上下文要求不同的含義，就像詩篇19:4一樣，儘管在那裡，「線」或「尺寸」這個詞比在這節經文中更適合。然而，我承認它被比喻性地用於指示或規則；因為在建築物中，קו（kăv）表示「規則」或「鉛垂線」，正如我們將在本章後面看到的那樣，我們不必奇怪它被應用於其他規則。

11. 因為他要用結巴的嘴唇。有些人補充說，「好像有人會說」；但那是多餘的。因此，我將這些話視為與上帝有關，正如先知告訴我們的，上帝對一個沒有理解力的人來說，變成了一個野蠻人。這種責備一定會深深地傷害他們，因為他們自己的過錯使上帝，這位創造我們舌頭的上帝，顯得「結巴」。他尚未威脅他們，而是將責任歸咎於他們的懶惰，他們使天道教義的宣告成為混亂的噪音，因為他們自願閉上眼睛，因此沒有從中獲得任何益處。先知將他們不聽上帝說話的愚蠢比作一個奇蹟。

12. 因為他曾對他們說。有些人以迂迴的方式解釋說：「如果有人對他們說，這是安息，他們卻拒絕聽。」但這是一個軟弱的解釋，並沒有將經文的各部分適當地連接起來。相反，先知解釋了上帝對猶太人來說為何顯得像個野蠻人：那是因為他們沒有耳朵。話語是對聾子說的。主向他們提供安息是徒勞的。這種耳聾源於頑固，因為他們邪惡而叛逆地拒絕了教義。他們拒絕了向他們提供的安息，而安息是所有人都自然渴望的，這使他們的邪惡加倍不可原諒。對上帝說話的聲音充耳不聞本身就是不可容忍的卑劣，但故意拒絕一份極其可取的祝福，更是惡劣的忘恩負義。因此，他指出他們本可以從信心的順服中獲得的益處，卻因自己的邪惡而剝奪了自己。因此，他責備他們的無知和盲目；因為這源於他們自己的頑固，他們惡意地將眼睛從向他們提供的光中轉開，寧願留在黑暗中也不願被照亮。因此，不信者一旦上帝向他們展示他的話語，就自願招致不幸的不安；因為他邀請所有人都進入蒙福的安息，並清楚地指出目標，如果我們以此塑造我們的生活，真正的幸福就在等待著我們；因為沒有人聽過天道教義後會迷失，除非是明知故犯。我們從中得知，天道教義在我們眼中應該是多麼可愛，因為它為我們帶來了享受良心平安和真正幸福的無價祝福。所有人都大聲承認，沒有什麼比找到一個安全的地方更好的了；然而，當安息被提供時，許多人卻輕視它，大多數人甚至拒絕它，好像所有人都明確希望擁有不幸的困惑和持續的顫抖：然而，沒有人有權抱怨自己因無知而犯錯；因為上帝的教義沒有什麼比這更清楚或更明白的了，所以人們為自己辯解是徒勞的。簡而言之，沒有什麼比將責任歸咎於上帝，好像他說話含糊不清，或教導混亂更不合理的了。現在，正如上帝在這段經文中證明他在他的話語中向我們指出了確定的安息，所以，另一方面，他警告所有不信者，當他們被持續的不安所困擾時，他們正在遭受他們邪惡的公正報應。使疲乏的人得安息。有些人這樣解釋，上帝要求兄弟般的善行，以便他與我們和好，而這些善行在這裡被包含在內，以部分代整體。但我認為先知的意思不同，即上帝向我們指出了那可以緩解我們疲憊的安息，因此，如果連必要性，這是一個非常尖銳的刺激，都不能促使我們尋求補救，我們就會被定罪為更深的忘恩負義。先知的這句話與基督的話語幾乎一致：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（馬太福音11:28）。簡而言之，以賽亞告訴猶太人，他們有這個選擇：「他們是寧願得到更新和緩解，還是寧願在重擔下沉淪和被壓垮？」這證實了我之前提到的一點，上帝不是徒勞地勸勉那些尋求安息的人來到他這裡，正如我們在其他地方將看到的：「我沒有徒然對雅各家說，尋求我。」（以賽亞書45:19）。因此，如果我們不阻礙，我們將藉著他的話語受教，我們可以安全地依賴其中所包含的教義；因為他無意用徒勞的好奇心使我們疲憊不堪，就像人們常常因無益的追求而給自己帶來許多痛苦和焦慮一樣。此外，當他表明這安息是為那些在重擔下呻吟的疲憊者預備的時，讓我們至少從困擾我們的苦難中學習，轉向上帝的話語，以便我們獲得平安。我們將因此發現，上帝的話語無疑能夠撫慰我們不安的情緒，並給我們困惑和顫抖的良心帶來平安。所有以任何其他方式尋求「安息」，並超越話語界限的人，都必須永遠遭受折磨或不幸的不確定性，因為他們試圖在沒有上帝的情況下變得智慧和幸福。我們看到這就是天主教徒的狀況，他們輕視了上帝的這份平安，一生都遭受著不幸的折磨；因為撒旦以這樣的方式拋擲和驅趕他們，使他們遭受可怕的不安，從未找到安息之所。

【翻譯失敗：isaiah 第28章（2/3）】

【翻譯失敗：isaiah 第28章（3/3）】