約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋

第32章

第32章 1

1. 看哪，必有一王憑公義作王。他意指神仍將恩待祂的教會，使其完全復興；而復興教會的最佳方式，就是維持良好的治理，並使一切行政事務皆妥善有序地進行。這預言無疑是指希西家及其統治時期，當時教會得以改革並恢復昔日榮光；因為此前教會處於悲慘破敗的境地。亞哈斯，一個邪惡可恥的偽君子，曾按其邪惡性情敗壞一切，顛覆了民政與宗教的整體狀況（列王紀下 16:2-3）。因此，先知應許另一位君王，即希西家，他的權柄與公義將恢復這般悲慘絕望的局面。簡言之，他在此處向我們呈現了教會昌盛狀況的生動圖景；而這若無基督便無法實現，故此描述無疑指向基督，希西家是祂的預表，其國度預示了基督的國度。

憑公義和公平。這裡他沿用聖經的慣常用法，以這些詞語表示良好的治理；因為公義意指公平與善政，而公平則指公義中維護良善之人、保護他們免受惡人侵擾的部分。無疑，一位賢君的職責範圍遠超「公義和公平」；因為他的主要目標應是捍衛神的榮耀和宗教。但聖經的慣常用法是，藉由第二塊法版上的誡命來描述對律法整體遵守；因為，如果我們避免不義之舉，如果我們盡力幫助那些受人欺壓者，簡言之，如果我們維護弟兄之愛，我們就證明了對神的敬畏，因為這些果實皆源於此。因此，先知以部分描述了整體。

眾首領必憑公平掌權。他提及貴族亦非無故；因為僅有賢君不足，若無正直的臣僕與謀士輔佐。在賢君統治下，百姓的境況卻常極其惡劣；正如我們讀到尼爾瓦（Nerva），其統治下各種行為皆被容忍，以致許多人在他治下比在尼祿（Nero）治下處境更糟；因為一個人的疏忽與怠惰，給了許多惡人行動的自由。因此，君王必須擁有賢明的治理者，他們能充當耳目，輔佐他公義地行使權柄。若非如此，賢君寸步難行，或多或少會受他人阻礙；除非統治者們像樂器般和諧運作，否則國家治理無法有效進行。

關於此，人們應聽從摩西岳父葉忒羅的建議，與他一同

「從百姓中選出有才能的人，就是敬畏神、誠實無偽、恨不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長」（出埃及記 18:21）。

然而今日，那些助長或迎合君王私慾、奉承諂媚者，卻被君王提拔至高位與榮譽，作為他們諂媚或卑劣奴性的應得獎賞。我們若看到幾乎全世界國家混亂、階級顛覆、所有良好治理皆被輕視與廢棄，亦不應感到驚訝；因為這是我們罪孽的公義懲罰，我們理應有這樣的治理者，因為我們不容許神統治我們。這般非凡的神之恩惠，怎能被公然悖逆與褻瀆之人，或那些將神拋諸腦後、無法承受基督軛的邪惡偽君子所享有呢？因為這繁榮與衰落教會的復興，是藉著基督應許的。

2. 必有一人。先知藉這些話清楚表明良好治理的重要性，他稱那位君王為「避風所，躲暴雨之處」；因為人類最幸福的時刻，莫過於每個人都自願避免一切暴力與不義，並和平無拘束地行事。因此，既然大多數人被其狂暴的激情驅使，行不義之事，若無法律與法庭提供補救，人類將陷入無休止的爭吵；但由於許多統治者以暴虐行使權力，製造的麻煩多於平息的，故賢君受此特殊讚譽並非無故。如果這話真實地適用於希西家，那麼更可說適用於基督，在祂裡面我們擁有最佳，甚至唯一的避難所，以應對我們在世上居住期間必將經歷的風暴。因此，每當我們被壓迫的熱浪灼傷時，讓我們學會退到祂的蔭下；每當我們被暴風雨顛簸，以為自己被巨浪的暴力吞噬時，讓我們學會投奔祂，作為我們最安全的港灣；祂將迅速平息一切風暴，並完全恢復那已毀壞與衰敗的。

3. 和 4. 那能看見之人的眼。由此我們更清楚地看到，先知在描述希西家統治時，意圖引導我們更深一層；因為他在此處論述教會的復興，這固然由希西家所預表，卻在基督裡實際成就。我們知道，教會若非由公義智慧的治理者在內部統治，絕不會處於健康狀態。如今，這若無基督作王便無法實現；因此，基督及其國度在此處特別向我們推薦。這應許與他在前一章（以賽亞書 29:10）所發出的可怕威脅形成對比，即他將使猶太人失明；因為在此處，他反過來應許真光，使那些先前失明的人得以蒙光照，使「聾子開始聽見，愚昧人明白，結巴的人說話」。

他稱那些「能看見」和「能聽見」的人，是指當神的道向他們顯明時，他們本應看見和聽見；但他們選擇盲目和耳聾，將思想和心靈從教義轉離。主應許將恢復這些人的眼睛、耳朵、舌頭和悟性。如今，可以確定的是，這裡所應許的一切都源於神的恩惠；因為他不僅宣告人將做什麼，更宣告神自己將在人裡面做什麼。這些是神非凡的恩賜；反之，當他使人失明，當他奪走悟性和正確的言語運用，當他容許無知和野蠻盛行時，這些都是可怕的懲罰，藉此他報復人類的忘恩負義和對神話語的輕蔑。他應許，最終，出於對他百姓的憐憫，主將恢復他曾公義地從他們那裡奪走的一切；而我們能恢復說話的舌頭、理解的心智和聽見的耳朵，必然是藉著基督的恩慈；因為我們以前遲鈍難解，被可怕的愚昧所擊打。

因此，讓我們知道，在基督之外，世上沒有屬靈的生命，因為這裡宣告他們缺乏視力、聽力、健全的悟性以及正確的言語運用，

「直到他們在一個身體裡聯合，基督是這身體的頭」（以弗所書 4:15-16）。

由此可知，當基督的國度被推翻時，這些福分也將被奪走。還應當注意的是，這裡所推薦的福分，超越一切，是極其卓越和可取的；因為財富、產業以及其他一切世人通常認為是生命幸福所在的事物，與這些福分相比，都應被視為毫無價值。在萬物豐盛之中，我們仍將悲慘，除非主恢復先知在此處所說的那些屬靈福分；因此，當這些福分被奪走時，讓我們知道基督也遠離我們，我們與祂是陌生人，因為正如保羅所告知我們的，一切屬靈的福分都唯獨從祂而來（以弗所書 1:3）。當我們看到那些長期被奪走的福分如今已恢復給我們時，讓我們為自己的忘恩負義感到羞愧，因為我們沒有將應歸於基督的榮耀歸給祂，也沒有運用祂賜給我們的悟性來傳揚祂的國度並促進對祂的敬拜；因為我們清楚地表明祂對我們沒有主權。

愚昧人的心。正如愚昧人通常急躁魯莽，希伯來文作者將「急躁」一詞視為「愚昧」；因為智者通常謹慎。

5. 卑鄙人不再被稱為。先知意指一切將恢復良好秩序，以致惡行不再像從前那樣被視為美德；因為，當公共治理邪惡時，貪婪之人掌權，受人尊崇，因為人們以財富和權力判斷美德；窮人處處受鄙視，儘管他真正正直且盡其所能慷慨；簡言之，在這種狀況下，除了混亂與無序，別無他物。但良好的治理能迅速揭露這些偽裝與面具；因為，在美德受尊崇之處，惡行立即暴露。良善之人也獲得更大的自由，以約束那些從前踐踏一切公義合法之事的放縱者。

當先知在此談論教會的狀況與改革，這是一種屬靈的治理時，我們應當將心靈提升更高，將這一切視為與基督相關，因為揭露隱藏的惡行，並除去那些改變惡行外觀、使其被讚譽為美德的面紗與遮蓋，是祂特別且獨有的職責。祂藉著福音來做這事，藉此將從前隱藏的可恥行為拖入光明，並公開顯示它們的真實面貌，以致除非人自己選擇，否則無人會被其外表所欺騙。這就是福音如此受世人憎恨的原因；因為無人能忍受其「隱藏的思想」和隱藏的卑劣被「揭露」（路加福音 2:35）。哲學家們確實對貪婪與慷慨有精闢的論述，並在某種程度上解釋了兩者之間的區別；但他們從未深入人心，以致能探究人心並實際區分貪婪者與慷慨者。這唯有藉著基督的光才能做到，當祂藉著福音照耀，並探究人心最深處的角落，引導我們進入屬靈和內在的順服。因此，在此處，我們被帶到基督的審判台前，唯有祂藉著揭露偽善，才能顯明我們是貪婪還是慷慨。

6. 因為卑鄙人必說卑鄙話。我們也可以翻譯為：「惡人必說惡話」；因為 × ×ב（b）×ל（l）×” (nābālāh) 指「卑鄙」或任何邪惡，如同法語的 lascheté，或英語的「淫蕩」或「卑鄙」。它也可以翻譯為：「愚昧人必說惡話」；這樣就會與 × ×ב（b）×ל (nābal) 和 × ×ב（b）×ל（l）×” (nābālāh) 這些詞語有所關聯，儘管意義會相當不同；但既然他在前一節談到「卑鄙」之人時使用了這個詞，我樂意採用這種解釋。

他的心必圖謀罪孽。我認為 ×�×•×Ÿ (āven) 指「邪惡」；因為他談到不斷地沉溺於罪惡和作惡，這從接下來的內容清楚表明；因為他嚴厲的勸誡是針對那些惡人，他們放縱自己行一切卑鄙之事，不為任何良心所動，嘲笑一切警告，並嘲弄神和祂的僕人。基督也將他們拖入光明，揭露那些隱藏在遮蓋下的事物；因為正如我們所說，祂特別的職責是

「藉著福音的劍，刺透人心隱藏的情感，使它們能回應神的審判」（希伯來書 4:12）。

因此，以賽亞繼續他先前開始解釋的同一主題。

其他人有不同的解釋，但我認為不合適；因為他們認為這是一種諺語，並以現在時態翻譯為：「卑鄙人說卑鄙話。」但我認為先知意指更高層次的事物，即基督是世界的審判者，因此，當祂登上審判台時，祂將顯明每個人的性情；因為，只要祂不執行審判者的職責，一切都處於混亂之中，惡人受到讚揚，因為他們有虔誠的外表，而最優秀的人卻受到鄙視。但基督將公開顯明每個人的生命，以致從前在某種藉口下享有良好聲譽的事物，將被顯明為邪惡；因此，祂被稱為

「手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場」（馬太福音 3:12）。

如今，這簸箕就是福音，藉此，祂作為審判者，將作惡者帶到審判台前，並儘管他們努力，仍將他們的過犯和罪行揭露出來。

我們每天都越來越有這種經歷，當那些隱藏在天主教面具和奇異迷信褶皺下的邪惡被揭露出來時。在那個黑暗中，誰會想到人心深處隱藏著如此可怕的怪物，如同今日所呈現的呢？對神的輕蔑已達到如此高度，以致許多人顯露出他們更像野獸而非人類。然而天主教徒卻誹謗我們，彷彿我們的教義給人放縱的韁繩，並鼓勵他們輕視神，無懼無恥地行惡。但讓他們聽以賽亞的話，他回答說，當神的真理被顯明時，卑鄙人必說卑鄙話，惡人必說卑鄙和邪惡的話；而且，基督若不

「揭露人心的隱秘思想，並將一切隱藏的事物帶到光明中」，祂就不是一位屬靈的審判者（路加福音 2:35）。

使飢餓的人空虛。除了那些被遺棄者對神的嘲弄之外，接下來提到的是殘酷。先知因此精確地列舉了那些與第二塊法版相悖的行為。惡人始於輕視神，然後衝向外在的罪行，並對鄰舍施加各種殘酷。如今，所有殘酷中最惡劣、最駭人聽聞的，莫過於「從飢餓的人手中奪走食物，從口渴的人手中奪走飲水」；因為單純的自然情感促使我們憐憫和（συμπάθειαν（sympatheian））同情。當人變得如此野蠻，以致他們不受他人苦難的影響，並拋棄一切人性的情感時，他們必然比野獸本身更糟，因為野獸對同類的需要尚有某種憐憫。

7. 貪婪人的器皿是邪惡的。我們必須始終保持將來時態；因為他不是在探究惡人是什麼樣的，而是宣告他們將在基督的統治下被揭露，使他們不再欺騙或蒙蔽任何人。他談到將要興起的天光，正如我們已經說過的，它將揭露隱藏的邪惡。因此，基督顯明貪婪之人是什麼樣的，以及他們所使用的手段是多麼具有破壞性。如果認為將 ×›×œ×™ (kĕlî) 翻譯為「措施」更好，我沒有異議；但「器皿」一詞更恰當且涵蓋範圍更廣，因為它包括各種「器皿」。因此，它意指各種手段、詭計和狡猾的計謀，藉此「貪婪之人」使單純的人失去警惕，並將他們引入自己的網羅。

用謊言欺騙單純的人。他現在說明原因。這是因為他們不斷地圖謀傷害。可以確定的是，這是對惡人行為的描述，他們只考慮自己的便利和利益，並且總是專注於欺騙和「欺詐」。基督將這些人及其詭計和陰謀揭露出來。

在審判中說話攻擊窮人。提出了各種情況，以更鮮明地呈現這種邪惡的可恥性。首先，「欺騙單純的人」，他們無法照顧自己，比欺騙狡猾和慣犯更可恥、更駭人聽聞。其次，在友誼的藉口下使用欺騙性的甜言蜜語是可恥的；第三，欺騙「窮人」，我們本應減輕他們的貧困；第四，在法庭上設下陷阱。這比一個人受到公開暴力攻擊更具罪惡性；因為法庭應該是窮人的避難所，如果它是一個強盜或小偷的巢穴，他們將何去何從？如果道路被強盜堵塞，如果設下陷阱，可能還有辦法避免；但對於法庭上發生的欺詐行為，卻無法防範。因此，這些情況應當仔細留意。

8. 慷慨人卻圖謀慷慨的事。我們已經說過，先知的這些陳述比通常所認為的意義更深；因為他不是以詞語的普通意義說話，而是論述教會的改革。因此，這與重生之人有關，基督在他們身上作王；因為，儘管所有人都藉著福音的聲音蒙召，但很少有人讓自己順服於祂的軛下。主使他們真正仁慈慷慨，以致他們不再尋求自己的便利，而是樂意幫助窮人，並且不僅一次或多次這樣做，而是每天在仁慈和慷慨上越來越進步。

他行事慷慨，必有進步。這段經文通常有不同的解釋，即慷慨之人藉著行善而提升自己，變得偉大；因為神會獎賞他們，並賜予他們更大的福分。這種觀點乍看之下令人滿意；但先知卻反過來表明，慷慨之人將永不停止行善，因為他們將日益進步，並堅持相同的目標，堅定不移地持守他們的意圖，正如詩篇作者所說：

「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的公義存到永遠」（詩篇 112:9；哥林多後書 9:9）。

這句話是補充的，因為慷慨很容易被暫時偽裝；許多人甚至認為自己是真誠慷慨的，因為他們做了一件善事，但很快就停止並改變了他們的意圖。但真正的慷慨不是一時的或短暫的。擁有這種美德的人堅定不移地持守，不會在突然而微弱的火焰中耗盡自己，然後很快就後悔。

這就是先知想要藉著 ×§×•×� (kûm) 這個詞表達的意思，它意指「興起」和「成長」。確實有許多事情會阻礙我們慷慨的進步。我們在人身上發現奇特的忘恩負義，以致我們所給予的似乎是白費了。許多人過於貪婪，像水蛭一樣吸取他人的血。但讓我們記住這句話，並聽從保羅的勸勉「行善不可喪志」；因為主勸勉我們的不是一時的慷慨，而是那將持續我們一生旅程的慷慨（加拉太書 6:9）。

9. 安逸的婦女啊，起來。這些話似乎與前文不連貫；因為先前他談論教會的復興，但現在他威脅說，神的審判已準備好打擊那些在財富和享樂中漫不經心安歇的人；因此，以賽亞在此處開始一個新的、獨立的主題是可能的。然而，將此與先前的預言聯繫起來也並非不合理，因為先知們通常遵循這個順序。在應許信徒神的恩典之後，他們接著將話語轉向偽君子，宣告主應許給信徒的憐憫對偽君子毫無益處，而且他們仍將因自己的罪受罰。

至於主要對婦女說話，希伯來文註釋家根據其語言的頻繁用法，認為是指「城市」；但我認為這裡的語言不是比喻性的，我寧願堅持詞語的簡單意義。他對「婦女」說話而不是對男人說話，是為了表明那災難的廣泛程度；因為在一般情況下，婦女和兒童會被倖免，因為他們不適合戰爭，也沒有能力自衛。他說毀滅將是如此殘酷，以致無人倖免。

他還特別稱她們為「安逸的婦女」，她們通常比其他人更嬌弱，享受財富的優勢，有一些方法可以保障自己的安全，並在普通人遭受嚴重苦難時，將自己從災難中解救出來。但以賽亞特別向她們宣告，她們必須「起來」和「戰兢」；他將這種戰兢與她們平靜享受的安逸和奢華形成對比。他命令她們起來，讓她們知道現在不是安歇的時候，主將使她們從安逸和冷漠中覺醒。

漫不經心的女兒們啊，聽我的聲音。與之前一樣，拉比們將「女兒們」一詞解釋為「村莊」或「小城市」；但我認為，正如我已經說過的，它應該按字面意思理解。他向她們表明這種恐懼將從何而來，這種將迫使她們「起來」和「戰兢」的暴力將從何而來。它來自神的審判。但他提到「一個聲音」，讓她們知道這個預言不會落空；因為他奉神的命令向她們宣戰。「這話語將多麼有效，它將有多大的力量來喚醒你們，有一天你們將實際感受到。」他如此頻繁地責備她們的懶惰、漫不經心和奢華，不僅因為對於那些安逸生活的人來說，被嚴厲喚醒更難，而且因為人性的敗壞和墮落使得世界幾乎不可能在安逸和繁榮中不變得懶惰。接著，逐漸陷入懶惰，它將被虛假的想像所欺騙，將一切恐懼遠遠拋開，並依賴這種自信，傲慢地起來反抗神。

10. 過了一年多。藉這些話，他宣告災難將持續很久；因為在逆境中，如果我們本應悲傷忍受的苦難能迅速過去，那將是莫大的安慰。但當沒有終結，沒有痛苦的減輕，沒有安慰或解脫的希望擺在我們面前時，除了絕望還剩下什麼呢？因此，他威脅說，他們不僅要忍受一年，而且之後還要面對新的苦難。

你們必戰兢。藉著這個詞，他間接地刺痛了他們的懶惰，宣告那些不願聽從平靜教導的人，將被戰兢和恐懼地拖出來。由於猶太人過度焦慮於地上的福分和必朽壞的食物，他藉著威脅酒和麥子的匱乏來觸動他們的感官。如果他們更徹底地從低俗的慾望中潔淨，他寧願威脅耶利米在《耶利米哀歌》中哀嘆的，即

「祭祀和節期已止息，聖潔的聚會已中斷」（耶利米哀歌 1:7）。

然而，因為他們沉溺於享樂，且未曾進步到能認識屬靈福分的價值，先知便遷就他們的無知，對他們的肚腹說話，而非對他們的悟性。他談到田地的荒涼，這將是那災難的必然結果；因為豐盛和富裕通常會導致安逸和冷漠。「因此，」他說，「主將奪走你們所有的食物，搖醒你們的懶惰，並奪走一切自信的基礎。」因此，我們在此被提醒，在繁榮之中我們不應沉睡，也不應想像自己是安全的，彷彿我們可以在世上期待不間斷的繁榮。但我們應當節制地使用神的恩賜，如果我們不想突然被喚醒，在毫無防備時被淹沒，並因為我們沒有預料到事態的變化而感到更沉重的痛苦。

11. 戰兢。這種重複並非不必要，而是更充分地闡明他先前所說的；因為當人沉睡時，先知的聲音不容易喚醒他們，因此需要大聲疾呼並不斷責備他們。因此，藉著一個接一個地增加威脅，或重複相同的威脅，他表明當人一旦被繁榮蒙蔽時，其愚鈍是何等巨大；因為他們幾乎無法再忍受聽從神對他們的警告。無疑，人從繁榮中比從逆境中面臨更大的危險；因為當事情順利時，他們會自滿，並因成功而陶醉；因此，有必要更嚴厲地對待猶太人，以擺脫那種懶惰。先知的這項勸勉應以將來時態解釋；彷彿他說：「你們終將戰兢，因為你們現在所享受的安息不會是永久的。」

他命令她們脫去衣服，腰束麻布，描述了哀悼者的舉止和服裝。每當他們遭遇深重逆境時，他們就穿上麻布，脫去身體的其他部分，並藉著服裝、姿態和各種方式表達他們的悲傷。他希望婦女們穿上麻布和其他哀悼的表達，而不是她們熱衷於沉溺的奢華和享樂。

12. 為乳房哀哭。這節經文有各種解釋。有些人簡單地理解為，將會有如此嚴重的糧食短缺，以致婦女會失去乳汁，因此孩子們將「為乾涸的乳房哀哭」；我們有時會看到這種情況發生，當糧食極度短缺導致消瘦時。但更普遍接受且更恰當的解釋是，將「乳房」一詞比喻性地理解為田地和葡萄園，正如先知自己所宣告的；因為它們被恰當地比作母親的乳房，因為我們從中獲取營養，吸取大地的乳汁或血液。因此，他意指將會缺乏食物和營養，因為主將咒詛大地，使其不結果實。因此，人們將為這種匱乏而嘆息，彷彿為他們母親的「乳房」而嘆息，他們從前從中獲得美味的滋養。這對我來說似乎更自然，也最符合上下文；因為它有助於解釋接下來關於「肥沃的田地和多結果子的葡萄樹」的內容。

13. 荊棘和蒺藜必長起來。他證實了前一節，並解釋了貧瘠和飢荒的原因，即從前肥沃的田地將變得荒蕪、廢棄和貧瘠。這是一個可怕的局面變化；因為我們知道，那片土地出產的穀物和果實比其他國家更豐富，這不是因為自然，而是因為神的祝福；因為祂曾說：「我必賜給你們流奶與蜜之地」（出埃及記 3:8, 17; 13:5; 33:3）。這就是豐盛和肥沃的原因。

在我百姓的地上。藉著給予這個名稱，他回應了他們可能提出的反對意見，即沒有理由擔心神所選擇的土地不會每年結果；因為，儘管神的恩慈延伸到全人類，但祂卻以特殊的方式成為那個民族的父和供應者。因此，這片為神的兒女所分別出來的土地，會被「荊棘和蒺藜」覆蓋，這是令人難以置信的；因此，先知更嚴厲地責備猶太人，因為他們不僅藉著他們的邪惡使神的祝福歸於虛無，反而招致祂的憤怒，以致破壞和玷污了土地的美麗。

第32章 2

甚至在所有歡樂的房屋上。 粒子 ×›×™ ( *ki* ) 意為「甚至」，儘管有些人認為它的意思是「因為」或「由於」，即「因為他們家中有歡樂」。但這種解釋無法被接受，因為 ×‘×ª×™ ( *bāttē* )，「房屋的」，是處於構建狀態。因此，在我看來，這是在擴展他剛才所說的，意思是這種荒涼不僅會發生在國土的邊陲，而且「甚至在歡樂的房屋上」，也就是在那些曾經是極致奢華之所的華麗宏偉的房屋中。當先知說這話時，無疑會受到當時人們的嘲笑；人們肯定不會在那些使他們盲目的奢華中聽從他。此外，他們因神的應許而變得傲慢，認為自己永遠不會缺乏任何東西。然而，以賽亞所預言的一切都應驗了。從這個例子中，讓我們學會在順境中保持節制，並依靠神的祝福，以便憑著良心順服他的話語。

14. 因為宮殿將被撇棄。 在這裡，他更充分地描述了國家的荒涼；因為，在前一節提到宏偉的房屋之後，他現在也加上了宮殿和城市，以表明沒有任何事物，無論多麼輝煌和顯赫，能夠免於那場災難。我們看到人們被自己的光彩所迷惑，直到他們仰望天堂；結果是，他們在財富中被安撫入睡，什麼都不懼怕。因此，他宣告猶大所有輝煌、宏偉和高聳的一切，城市、宮殿、堡壘、要塞，都將歸於虛無。當他說「永遠」時，他再次警告，正如他先前所做的，這場災難不會只持續一天，而是，正如他們長期以來在惡行中剛硬，這場災難也將持續很長時間；因為，如果他們只受到短暫的懲罰，他們頑固不馴，很快就會故態復萌。

15. 直到聖靈從高處澆灌你們。 因為先知所說的是神已定意要建立他教會的猶太人，所以有必要給他們留下一些得救的希望，使他們在如此巨大的苦難中不致灰心；因為，雖然主對那些假借他名義的惡人嚴厲，但他卻以某種方式保守他的教會。因此，先知加上這個應許，使他們知道，無論他如何嚴厲地懲罰他的百姓，他始終記念他的聖約；因為他從不以不留下任何安慰餘地的方式來威脅，以便在信徒的事務完全絕望時，仍能振奮和安慰他們的心。此外，為了使他們能充分享受所提供的安慰，他將他們的目光引向生命的源頭；確實，我們看到，當情況好轉時，大多數人會過度地飽食酒肉，而當他們被飢荒所困時，他們卻忽略神而求助於大地。

因此，以賽亞說「聖靈」將從高處降臨，使大地重新煥發活力並肥沃，這是很有道理的；我毫不懷疑，他是在暗示大衛的這句話：

「你發出你的靈，它們就被創造；你使地面更新。」（詩篇 104:30）

他以此作為神已和好的證據，同時宣告教會的復興完全來自神的恩惠，神一旦從天上賜下力量，就能立即除去其貧瘠；因為那從無中創造萬物，彷彿它們早已存在的神，也能在一瞬間更新它。

曠野變成迦密。 在解釋「曠野」與「迦密」的這種比較時，解經家們感到非常困惑；但正如我先前在一個類似的經文（以賽亞書 29:17）中所指出的，先知在我看來，只是指出那復興的幸福果效，即萬物的豐盛和充足將證明神確實與他的百姓和好。他說，以前是「曠野」的地方將像「迦密」一樣，迦密是一個富饒肥沃之地，因此得名；而「迦密」將像「曠野」一樣，也就是說，它將如此肥沃，以至於如果我們將它現在的樣子與將來的樣子相比，它可能看起來像「曠野」。這是對那非凡肥沃的擴大描繪。「現在貧瘠未開墾的田地將變得肥沃，而開墾肥沃的田地將產出如此豐盛的果實，以至於它們目前的肥沃與將來的大量產出相比，簡直是貧瘠和荒蕪；」就像我們將薩伏依的田地與西西里和卡拉布里亞的田地相比，並稱前者為「曠野」一樣。總之，他描述了信徒與神和好後將享受的無與倫比的肥沃，以便他們藉著神的恩慈認識他的恩惠。

以賽亞如此預言希西家王的統治，但他宣告這一切都以基督的國度為其終極目的和成就；因此，當我們來到基督面前時，我們必須從屬靈層面解釋這一切，以理解一旦主從天上降下聖靈，我們這些曾經是「曠野」的人，就能被更新，成為開墾肥沃的田地。在神的聖靈吹入我們之前，我們被比作曠野或乾旱的土地是理所當然的；因為我們除了「荊棘和蒺藜」之外，什麼也生產不出來，並且本性不適合結果子。因此，那些貧瘠不結果子的人，當他們被神的聖靈更新後，就開始結出豐盛的果實；而那些本性看似良善的人，被同一位聖靈更新後，將來會如此多產，以至於他們會顯得彷彿以前是「曠野」；因為在他們被基督更新之前，人所擁有的一切都只是一片荒野。因此，每當教會受苦，當其狀況看似絕望時，讓我們仰望天堂，並完全依靠這些應許。

16. 公義將住在曠野。 先知指出教會的實際狀況，即當公義和判斷盛行時；因為人不可像牲畜一樣，只求豐足的食物和外在事物的豐富。由此可見，猶太人並非僅限於短暫的享樂，以至於他們的希望完全寄託於地上的福分，正如一些狂熱者所想像的。他們被吩咐要關注最重要的事情，即公義和判斷應當盛行；他們無疑知道真正的幸福在於此。因此，我們的主要職責是關注這一點，我們不應像豬圈裡的豬一樣，以酒食的豐盛來判斷生活的幸福；因為這是主賜予我們所有祝福的目的，這是我們得蒙救贖的目的，「使我們能以聖潔和公義事奉他」，正如撒迦利亞所說的（路加福音 1:74, 75）。

在「公義」和「判斷」這兩個詞之下，正如我們已經看到的，他包含了所有屬於正直的事物；因為儘管這兩個詞嚴格來說是指我們之間應當相互培養的公平，然而，由於習慣上用第二誡的職責來描述對整個律法的遵守，所以在這裡，先知藉著一種以部分代整體的修辭手法，也包含了虔誠和對神的敬拜。先知們習慣於提及弟兄之愛的主要職責，以及屬於第二誡的職責，因為藉著這些，比任何其他方式，我們更能顯明我們對神的真實情感。

當他宣告公義和判斷不僅在曠野，也在開墾的田地中安居時，這更清楚地表明，先前所應許的祝福是如此豐盛，以至於當人們看到時，他們會認為那些他們以前認為非常優良的田地，相比之下是貧瘠的。

17. 公義的果效必是平安。 稍早，他嚴厲譴責了那使猶太人昏沉懶惰的平安；他現在應許一種不同的安息，這將是神之愛的顯著證明，神已接納他們蒙恩，並將忠實地保守他們。因此，我們應當留意其中隱含的對比：一方面是那些被遺棄者因其傲慢而犯下各種惡行，並在其中沉睡，所認為獲得的獸性安息；另一方面，則是神的兒女藉著敬虔聖潔的生活所獲得的不同安息，以賽亞勸勉我們渴望這種安息，表明我們應當無所畏懼地相信，當我們與神和好後，一個蒙福喜樂的平安正等待著我們。

他以此方式勸勉他們追求正直，以便獲得確定的平安；因為，正如彼得所宣告的，沒有比戒絕一切惡行更好的方法來獲得恩惠，使無人能傷害我們（彼得前書 3:13）。但先知引導他們更高一層，藉著神的恩惠，以敬虔聖潔的生活為目標；因為沒有什麼比惡人渴望平安，卻又不斷與神爭戰更不合理的了。這種願望確實很普遍；因為幾乎找不到百分之一的人不大聲讚美平安，而同時每個人都在地上為自己樹敵，所有人都成群結隊地以他們的罪行擾亂天地。現在，後一種安息是永恆的，他將其與前一種短暫的安息進行比較。

公義的果效。 當平安獲得這個稱謂時，讓我們明白，正如戰爭源於神的憤怒，我們因自己的邪惡而激怒神，所以平安源於他的祝福。因此，當我們看到敵人怒氣沖沖地投入戰鬥，並猛烈地攻擊我們時，我們不要尋求其他補救方法，唯有悔改；因為當我們歸向他時，主將輕易平息騷亂。正如詩人所說，是他

「使戰爭止息，直到地極；他折弓，斷槍，用火焚燒戰車。」（詩篇 46:9）

我們已經說過，這些事不僅僅與希西家有關，而必須歸於基督。

18. 我的百姓必居住。 正如我們所說，屬靈的公義是根植於人心中的，我們也必須對平安說同樣的話，平安是公義的果實。因此，當這裡提到安靜的居所和安息之處時，讓我們記住保羅的話：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」（羅馬書 5:1）當基督說他「留下」這平安給門徒時（約翰福音 14:27），他斷言「這平安不是世人所能給的」；我們不應對此感到驚訝，因為，正如同一位使徒保羅在另一處告訴我們的，「這平安超越一切理解」（腓立比書 4:7）。獲得這公義之後，我們不再內心不安或驚恐，不像我們在良心譴責中感受到神的憤怒時那樣。惡劣的良心總是驚恐不安，被痛苦的焦慮所困擾。

因此，惡人必然不安，被各種恐懼所困擾；因為公義被驅逐的地方，就找不到平安；唯有基督掌權的地方，我們才能找到真正的平安。因此，唯有信徒才能享受確定的平安，他們不僅藉著他們的虔誠，也藉著他們對神憐憫的信靠，向天上的法庭申訴。由此我們推斷，凡良心不安，被各種疑惑的波浪所困擾的地方，基督尚未掌權，天主教徒和所有不建立在基督的犧牲和藉他所獲得的代贖之上的人，必然如此。

19. 冰雹。 我們已經說過，先知們習慣於經常以比喻來描述基督的統治；因為他們從地上的國度借用隱喻，因為我們的無知幾乎不可能以其他方式理解那不可言喻的祝福寶藏。其意義是：「主將從他的百姓身上除去苦難和煩惱，並將它們降在別人身上；」因為在這裡，我們容易遭受各種風暴和暴風雨，必須忍受雨、冰雹、陣雨、風和暴風雨。他說，神藉著他奇妙的護理，將阻止所有苦難對信徒造成任何傷害，因為他將把它們的猛烈力量轉向另一個方向。

他所說的「森林」是指人跡罕至的荒涼之地，那裡沒有人群。由此我們得知，當我們在基督的保守之下時，我們受到保護，免受不便和危險，但同時，各種風暴和暴風雨也隨時可能降臨在我們頭上。然而，主是我們的拯救者，他將臨近的災禍轉向別處，或在我們身處危險時拯救我們。

城邑必降為卑。 為了證實他所說的平安，他說「城邑」將坐落在平地上，免於危險；因為那時習慣於在高處建造，以便更難進入。「他說，神對他百姓的保護將是如此，以至於他們不需要普通的防禦工事，因為城邑可以安全地建在山谷中；即使它容易受到敵人的攻擊，也不會遭受任何不便，因為主的手將保護它。」因此，我們不應依靠我們的防禦來尋求安全，以免我們立即被趕出巢穴；但既然我們的天父樂意為我們的安全提供保障，讓我們滿足於以他為我們的保護者和監護人。

20. 你們有福了。 他指出當基督開始掌權時，將會發生多麼巨大的變化；因為他先前曾說，荒涼將是如此之大，以至於「荊棘和蒺藜」將遍布聖地，昂貴的房屋將被拆毀，城市和宮殿將被夷為平地。這將發生在敵人不斷的攻擊使那片土地荒涼之時。但現在他說他們將是蒙福的，因為神將賜予他們豐盛的各種果實。那本可以用簡單語言描述的肥沃，他用比喻來闡明，他們將「在沼澤地播種」，並將「放出他們的牲畜」到田野中，而不必擔心失去它們。

有些人將「水」理解為肥沃的土壤；但普遍的粒子 ×›×œ ( *chōl* )，「所有」，使我持不同看法；彷彿他說：「被水淹沒的地方將適合播種，而且沒有理由擔心水會毀壞我們的田地。」我們也習慣於將牛、驢和其他動物從田地中趕走，特別是從播種的田地中，以免它們吃掉莊稼。但這裡他說莊稼將長得如此茂密和豐盛，以至於有必要派出牛和驢去啃食早期的嫩芽，就像莊稼茂盛時通常所做的那樣。

他稱他們為「蒙福的」，符合希伯來語的用法，因為他們的勞動絕不會徒勞無功。如果有人反對說，在基督的統治下，從未見過如此的肥沃，我承認，即使神對他的百姓表現出最大的恩慈，仍然總是有咒詛的明顯痕跡，這是因亞當的墮落和背叛而降臨在人類身上的（創世記 3:17）。但既然基督已將世界的產業歸還給信徒，先知們斷言他將更新大地，除去其污穢，恢復其失去的美麗，這是很有道理的。那些抱怨尚未實現的人，應當思考他們自己是否已潔淨了所有的罪污。如果他們仍然遠離屬靈的公義，那麼讓他們滿足於按照重生的程度享受神的祝福，我們不應期望在擺脫肉體的污穢，並承擔神完美的形象之前，獲得完全的享受。

以賽亞書譯文

加爾文版以賽亞書預言譯文

第一至十六章

第一章至第十六章

1 看哪！必有一王憑公義掌權，

眾首領必按公平治理。

2 這人必像避風之所，

像避雨之處，

像乾旱之地的溪水，

像疲乏之地的大磐石蔭影。

3 那能看見的眼必不再昏矇，

那能聽見的耳必側耳而聽。

4 愚頑人的心必急切尋求知識，

結巴人的舌頭必流利說話。

5 卑鄙人不再稱為慷慨，

吝嗇人不再稱為寬宏。

6 因為卑鄙人必說卑鄙話，

他心裡必圖謀邪惡，

行惡事，

說褻瀆耶和華的話，

使飢餓的人空虛，

使口渴的人無水可喝。

7 貪婪人的器皿是邪惡的；

他圖謀惡事，

用謊言欺騙單純人，

在審判中攻擊窮人。

8 但慷慨人必圖謀慷慨之事，

在慷慨行事上必有進步。

9 安逸的婦女啊，起來！

無憂無慮的女兒啊，聽我的聲音！

側耳聽我的話語。

10 過了一年零幾天，你們這些無憂無慮的婦女必戰兢；

因為葡萄收成必失敗，

採集必不來。

11 安逸的婦女啊，戰兢吧！

無憂無慮的婦女啊，煩惱吧！

脫去衣服，赤身露體，束上腰。

12 為乳房哀哭，

為美好的田地，

為多結果子的葡萄樹。

13 荊棘和蒺藜必長在我百姓的地上，

甚至在歡樂之城所有歡樂的房屋上。

14 因為宮殿必被撇棄；

城中的喧囂必被留下；

高樓和堡壘

必永遠淪為野獸的巢穴，

野驢可在其中歡樂，

羊群可在其中吃草。

15 直到聖靈從高處澆灌你們，

曠野變成耕地，

耕地被算為森林。

16 公義必住在曠野，

公平必安居在耕地。

17 公義的果效必是平安；

公義的結果必是

永遠的安穩和寧靜。

18 我的百姓必住在平安的帳幕裡，

在安穩的居所中，

在寧靜的安息之地。

19 冰雹降下時必轉向森林，

城邑必坐落在低處。

20 你們在各水邊撒種的，有福了！

你們放出牛驢腳的，有福了！

第二卷完。

聖經經文索引

聖經注釋索引

希臘文詞語和短語

希臘文詞語和短語索引

希伯來文詞語和短語

希伯來文詞語和短語索引

拉丁文詞語和短語

拉丁文詞語和短語索引

德文詞語和短語

德文詞語和短語索引

法文詞語和短語

法文詞語和短語索引

參見第17頁。

參見以賽亞書注釋，卷1，第16頁。

參見第15頁。

「來自以法蓮的幫助將停止；」——「來自以法蓮的幫助將停止。」FT262「將被減少；」——「將被減少。」——英譯本。FT263「『像耕地所留下的，或在最頂端的樹枝上。』我欣然接受帕克赫斯特優秀詞典中對這段有爭議經文的解釋，v. ×—×¨×©，認為它最自然，並嚴格符合猶太律法，利未記 19:9, 10；申命記 24:19-21；該律法命令在收穫時將『耕作者所留下的，以及葡萄樹和橄欖樹的枝條』留給窮人使用。貪婪可能會使這些遺留物非常稀少。」——斯托克主教。FT264 他們所留下的。——英譯本。FT265 禍哉眾人。——英譯本。FT266「但我認為這裡更像是『唉！』」——「但我更認為這裡的意思是『唉！』」FT267「因此，每當我們看到惡人肆無忌憚地毀滅我們時。」「因此，每當我們看到惡人肆無忌憚地毀滅我們時。」FT268「像旋風前的蛛絲。」——洛思。「像暴風前的薊草絨毛。」——斯托克。

{虛假註腳}

「衣索比亞的穴居人，」希羅多德說，「是我們所知所有人類中跑得最快的。穴居人以蛇、蜥蜴和那類爬行動物為食，他們所採用的語言與任何其他語言都不相似，但他們像蝙蝠一樣尖叫。——希羅多德 4:183。FT270「在蘆葦船中。」——英譯本。FT271「分散和剝皮，或，展開和拋光。」——英譯本。FT272「一個被丈量和踐踏的國家。」希伯來文：「一個線和線，以及踐踏的國家。」——英譯本。FT273「一個被線丈量的國家，也就是說，完全被征服。希伯來文：置於線和線之下，以決定征服者應當毀滅哪一部分，拯救哪一部分。大衛就是這樣對待摩押人的（撒母耳記下 8:2）。參見耶利米哀歌 2:8。這樣一個國家很值得被稱為被拉出和剝皮的，也就是說，像柳條一樣被手指（或工具）拉過，以便剝皮並適合編織。」——斯托克。FT274「你們將看見。」「你們將看見。」FT275「你們看。」「你們聽。」——英譯本。FT276「我將在我的居所中思考。」——英譯本。「我將在我的居所中休息，環顧四周。」——斯托克。FT277「像草上的清熱，」或「雨後」——英譯本。FT278 像天亮時的清熱。耶和華的安息，盤旋在敵人上方，直到他們成熟可毀滅，這裡被美麗地比作天亮前的濃重陰霾，這陰霾通常預示著炎熱的夏日，以及日落後似乎籠罩在地面的露水。×¢×œ×™ ( *‘alē* ) 在這裡用於「臨近……的時候」，就像我們說「在某個時候」一樣。×¢×œ×™ ×�×•×¨ ( *‘alē ’ōr* )，prope lucem，adventante luce。——斯托克。FT279 羅森穆勒注意到另一個由七十士譯本、敘利亞譯本和武加大譯本支持的讀法，×‘×™×•×� ×§×¦×™×¨ ( *bĕyōm qāṣîr* )，「在收穫的時候」，而不是 ×‘×”×� ×§×¦×™×¨ ( *bĕhōm qāṣîr* )，「在收穫的熱中」，但他公正地指出這對意義沒有影響。——編者。FT280「也就是說，他們的屍體。」——拉什。FT281「換句話說，被耶和華定為毀滅的民族的繁榮領袖將被剪除和踐踏。這裡所說的民族是西拿基立手下的亞述人。」——斯托克。FT282 參見卷1第96頁。

{虛假註腳}

ÎšÎ±á½¶ Î½Î¿Î¼á½¸Ï‚ á¼�Ï€á½¶ Î½Î¿Î¼á½¹Î½。讀者會注意到重音在倒數第二音節的 Î½á½¹Î¼Î¿Ï‚（法律）與重音在最後音節的 Î½Î¿Î¼á½¹Ï‚（田地或住所）之間的區別；因為希羅多德用後者來表示一個地區或省份。希羅多德 2:164。——編者。FT284「埃及的靈必衰敗。希伯來文：必被倒空。」——英譯本。「我必將埃及交給，或，關閉。」——英譯本。「我必將埃及關閉在殘酷的君主手中。」——斯托克。FT286「一個兇猛的王。」——英譯本。FT287 參見卷1第266頁。FT288「築堤運河。Rivi aggerum，正如武加大譯本所說。尼羅河水分配的運河由土堆或堤岸加固。×ž×¦×•×¨ ( *māṣōr* )，羅森穆勒徒勞地試圖證明這是埃及或米斯林的另一個名稱。」——斯托克。FT289 參見卷1第492頁。FT290「梳理（或梳理過的）亞麻工人，以及白色（織物）的織工，都感到羞愧（失望或困惑）。較早的作者認為這裡描述的人群是漁網製造商，並將 ×”×•×¨×™ ( *hōrai* ) 理解為穿孔的開放式作品或網狀物。現代人將這節經文理解為與亞麻加工和亞麻布製造有關。諾貝爾認為 ×”×•×¨×™ ( *hōrai* ) 意為棉花，因為它本來就是白色的，而且在加工之前。一些較早的作者將 ×©×¨×™×§×•×ª ( *sĕrîqōth* ) 與拉丁文的絲綢 sericum 等同起來。

{虛假註腳}

「他珥探、拉撒利和拉沙基」FT318「埃及的囚犯（希伯來文：埃及的俘虜）和衣索比亞的俘虜。」——英譯本。「埃及的俘虜和古實的流亡者。」——洛思。

{虛假註腳}

「這顯然是指巴比倫，這是預言的主題。巴比倫周圍的地區，特別是靠近海的下游地區，是一片巨大的平坦沼澤，經常被幼發拉底河和底格里斯河淹沒。它通過修建許多運河而變得宜居。」——洛思。FT320 這裡似乎暗示了使用「哥尼雅」而不是「約雅斤」這個名字。「雖然哥尼雅……是我右手上的印章。這個人哥尼雅是一個被輕視的破碎偶像嗎？」（耶利米書 22:24, 28）。——編者。FT321 洛思評論道，並引用約伯記 1:19、37:9 和撒迦利亞書 9:14 來支持這一說法：「猶大所遭受的最猛烈的風暴來自其南部的大片沙漠地區。」——編者。FT322 參見第37頁。FT323 參見卷1第341頁。FT324 參見卷1第494頁。FT325「先知在這裡以巴比倫人的身份，在伯沙撒王的宴會上，在城被古列突襲的那個夜晚，來描述，為描述增添了生動性。」——斯托克。FT326「我禾場上的穀物（希伯來文：兒子）。」——英譯本。FT327「關於杜瑪有兩種解釋，J. D. Michaelis、Gesenius、Maurer、Hitzig、Ewald 和 Umbreit 將其理解為以實瑪利後裔的一個阿拉伯部落的名稱（創世記 25:14；歷代志上 1:30），或者是該部落所屬的一個地方，也許就是現在位於阿拉伯和敘利亞邊界上的杜瑪·埃爾詹迪爾。在這種情況下，位於猶大和阿拉伯沙漠之間的西珥，僅僅被提及以表示聲音的來源。但由於西珥本身是以東人或以掃子孫的居住地，Vitringa、Rosenmüller 和 Knobel 遵循七十士譯本和 Jarchi 的解釋，將 ×“×•×ž×” ( *Dumah* ) 解釋為 ×�×“×•×� ( *Edom* ) 的變體，同時暗示了寂靜、孤獨和荒涼的概念。」——亞歷山大。FT328 參見卷1第265頁。FT329「給口渴的人帶來水（或，你們帶來，或，你們預防）。」——英譯本。加爾文的譯本緊隨七十士譯本 Îµá¼°Ï‚ ÏƒÏ…Î½á½±Î½Ï„Î·ÏƒÎ¹Î½ á½•Î´Ï‰Ï� Î´Î¹Ïˆá¿¶Î½Ï„Î¹ Ï†á½³Ï�ÎµÏ„Îµ，並與其他古老譯本一致；但現代評論家提出了強有力的理由，認為這節經文應讀作過去式而非命令式。——編者。FT330 似乎有些版本讀作「 genuinus est sensus 」，而不是「 geminus est sensus 」；因為法文譯本是「 Cependant l'exposition que j'ay mise en avant est plus simple 」；「但我提出的解釋更簡單。」——編者。FT331「從刀劍中，」或，因懼怕（希伯來文：從臉上）。——英譯本。「從刀劍面前。」——斯托克。「從刀劍面前。」——亞歷山大。FT332 參見卷1第496頁。FT333「 Diesque longa videtur opus debentibus 。」——賀拉斯《書信集》I.21。這段話的另一個讀法，將「 longa 」改為「 lenta 」，同樣適用於引用的目的。「對於那些做任務工作的人來說，一天似乎過得很慢。」——編者。

{虛假註腳}

第32章 3

在英文譯本中譯為「從遠方」。FT335「我將痛苦地哭泣。（希伯來文：我將在哭泣中痛苦。）」——英文譯本。FT336「我的靈魂因殺人者而疲憊。」——英文譯本。請參閱作者在《耶利米書注釋》第一卷第249頁對該段落的看法。FT337「到山上。」——英文譯本。FT338「約旦平原。」FT339「基珥揭開（希伯來文：使之赤裸）盾牌。」——英文譯本。FT340「基珥現在被認為與Κύρος相同，這是高加索山脈發源並注入裏海的一條河流的名稱，喬治亞（Girgistan）據信由此得名。以賽亞時代，基珥受亞述統治，這從十個支派的流亡者被運送到該地區的事實可見。這裡可能指米底亞，就像以攔指波斯一樣。」——亞歷山大。FT341「你最肥美的山谷（希伯來文：你山谷的精華）。」——英文譯本。FT342「它被稱為『森林之屋』，因為它由黎巴嫩森林的『香柏木』建造，並由四排十五根巨大的香柏木柱支撐。當耶路撒冷的居民聽說亞述軍隊入侵時，他們就指望這個軍械庫，從中取出武器來保衛城市。」——羅森穆勒。「所羅門在城內建造它作為涼爽的避暑之地；他將他最精良的軍械儲藏於此。列王紀上7:2，10:17。參尼希米記3:19。」——斯托克。FT343「麻布和拔頭髮。」FT344「穿麻布或灰燼。」FT345羅森穆勒（Rosenmüller）在此處被斯托克（Stock）和亞歷山大（Alexander）追隨，將此句譯為「耶和華在我耳中顯現」，並指出נִגְלָ（gǝlā）ה（niglah）在此處必須被視為一個反身動詞，並引用撒母耳記上2:27，3:21作為平行經文，其中前一處經文的字面翻譯是「我是否清楚顯現？」，而我們的譯者則說「我豈不向你父家顯現嗎？」，後一處經文則將נִגְלָ（gǝlā）ה（niglah）視為反身動詞，「耶和華顯現自己。」——編者。FT346「即，神的兒女。」FT347「以至於他們甚至沒有一寸土地可以埋葬。」FT348「他必猛烈地轉動。」——英文譯本。FT349「正如前一節提到的長袍和腰帶是權力和權威的標誌，鑰匙同樣是職位的標誌，無論是神聖的還是世俗的。」——洛思。FT350「要理解鑰匙如何能扛在肩上，有必要對其形狀稍作說明；但無需深入冗長的論述和大量關於古代鎖和鑰匙的晦澀學問，只需指出，有一種鑰匙，很可能是最古老的，體積相當大，形狀非常彎曲。荷馬在《奧德賽》21:6中描述奧德修斯倉庫的鑰匙為εὐκαμπής，彎曲度很大；尤斯塔修斯解釋說它是δρεπανοειδής，形狀像鐮刀。彎曲的部分插入鑰匙孔，通過手柄適當地引導，抓住內部的門閂並將其從原位移動。我們很容易從這個描述中推斷出，這樣的鑰匙可以很好地放在肩上；它必須有相當大的尺寸和重量，很難以其他方式方便地攜帶。奧德修斯的鑰匙是黃銅的，手柄是象牙的；但這是一把皇家鑰匙；更常見的可能由木頭製成。」——洛思。FT351「這個詞源於真理，真理總是伴隨著堅定和確信。」FT352「在古代和東方國家，生活方式和房屋都比我們現在簡單得多。他們沒有那麼多樣的家具，也沒有我們現在擁有的各種便利設施。對他們來說，在房屋建造中，為各個房間的內部配備一套釘子、釘子或大木釘，以便放置和懸掛日常使用的各種可移動物品和器具，這是方便甚至必要的，也是房屋建造的一個重要部分。這些釘子在建造牆壁時就釘入牆中——牆壁的材料使得它們無法在之後釘入；它們的設計既能通過將各部分綁在一起來加固牆壁，又能提供便利。約翰·沙丁爵士對此事的描述是：『他們不用錘子釘入東方牆壁上的釘子；牆壁太硬，如果是磚牆；如果是泥牆，則太易碎；但他們在建造時將它們固定在磚牆中。它們是帶有方形頭的大釘子，像骰子一樣，製作精良，末端彎曲成夾鐵。他們通常將它們放在窗戶和門口，以便隨意懸掛帷幔和窗簾。』（哈默，《觀察》第一卷第191頁）我們還可以補充說，它們也放在其他地方，以便懸掛各種其他物品；正如以賽亞書此處和以西結書15:3所顯示的，後者提到一個釘子或釘子，用來懸掛任何器皿。」——洛思。FT353「後代和子孫。」——英文譯本。FT354「但將延伸到那些很久以後的人。」FT355「這裡列出了東方房屋中懸掛的器皿名稱，我們對此必然不確定。整個比喻的意思是，以利亞敬將成為國家各階層的支柱，無論是最低層的人還是最高層的人。」——斯托克。FT356「甚至到所有酒瓶的器皿（或，小提琴的樂器）。」——英文譯本。FT357「將נְבָלִי（bālî）ם（nēbūlīm）解釋為樂器的舊說法，」亞歷山大教授說，「雖然有使用上的依據，但上下文不允許。」

{虛假註腳}

拼寫上的微小變化使得有必要提醒英文聖經的讀者，「基提人」是雅完的兒子基提（創世記10:4）的後裔，也是雅弗的孫子。——編者。FT359「商人的文件散落各處。」FT360「埃及人。」FT361羅馬的體育場或弗隆（furlong）= 125步 = 625英尺。羅馬里 = 1000步 = 5000英尺。英里 = 1760碼 = 5280英尺。因此，羅馬里與英里的比例為5000比5280，或125比132；英里數與羅馬里數的比例為132比125的反比；所以200體育場 = 25羅馬里 = 略少於24英里。應當記住，作者並非旨在說明確切距離，而是給出約數。——編者。FT362「西曷的種子。」——英文譯本。שִׁחֹ（šiḥō）ר（shīchōr）和יְאֹ（ʾō）ר（yĕ’ōr）是尼羅河的希伯來語和埃及語名稱。前者根據其詞源意為「黑色」，與希臘語和拉丁語中同一條河流的名稱Μέλας和Melo相對應，所有這些名稱都源於水的顏色或它沉積的泥土。——亞歷山大。FT363「正如關於埃及的報告一樣。」——英文譯本。路德的版本是：「正如人們聽到埃及的消息時感到驚恐；同樣，當他們聽到推羅的消息時，也會感到驚恐。」——編者。FT364「推羅當時坐落在一個島上；亞歷山大征服後，它在大陸上重建。」——斯托克。FT365「他們的記錄和帳簿。」FT366「西頓和推羅的腓尼基人所進行的貿易，」一位傑出的歷史學家說，「是廣泛而冒險的；無論在他們的風俗還是政策上，他們都比古代世界中的任何民族更像現代的商業國家。」在提到航行到推羅是與印度通商的最早路線後，他繼續說：「由於這個情況，在相當長一段時間內確保了他們對該貿易的壟斷，不僅導致了個人的非凡財富，使得『推羅的商人是王子，她的販子是地上的尊貴人』（以賽亞書23:8），而且導致了國家本身的廣泛權力，這首先使人們認識到一個商業民族擁有多麼巨大的資源，以及他們能夠做出多麼巨大的努力。」他在註釋中補充說：「推羅在其商業繁榮時期的權力和財富，必然引起了普遍的關注。在以西結的預言中，他比推羅陷落早兩百六十年，對其商業交易的性質和多樣性有最詳細的記載，這是任何古代作家中都找不到的；同時也傳達了該國家廣泛權力的宏偉概念。」——羅伯遜《關於古人對印度知識的歷史論述》。FT367「再沒有力量了。」——英文譯本。「現在沒有留下任何土堆了。」——斯托克。FT368「耶和華已發出命令攻擊這商業城市。」——英文譯本。「耶和華已對迦南發出命令。」——斯托克。

{虛假註腳}

「他說，你必不再歡樂。」英文譯本。FT370「在皮帳篷下。」FT371「他們興建了她的宮殿。」——英文譯本。「興建了她的宮殿。」——斯托克。亞歷山大教授將其譯為「他們喚醒了她的宮殿」；但他表示，「根據通常的解釋，所提到的塔樓是古代圍城戰中使用的；陽性後綴指代עַם（gnām）；陰性後綴指代推羅；而עוֹרֵ（rê）ר（gnōrēr）可以取「興起」（源自עָרַר（rar），gnārar）或「喚醒」（源自עוּר（r），gnūr）的意思，即充滿混亂和警報。」FT372「即，一個王國。參但以理書7:17，8:20。尼布甲尼撒在他的統治第一年開始征服：從那時到古列攻佔巴比倫是七十年；那時，被尼布甲尼撒征服的國家將恢復自由。」——洛思。FT373「詩人賀拉斯曾因此嘲笑一位名叫莉迪亞的妓女。」FT374「推羅在被尼布甲尼撒毀滅後，正如這裡所預言的，恢復了其古老的貿易、財富和宏偉；在亞歷山大第二次毀滅後也同樣如此。它在福音傳播的早期就與周圍其他國家一同歸信基督。聖保羅本人在那裡發現了許多基督徒（使徒行傳21:4）。它在戴克里先迫害中遭受了許多苦難。它曾是耶路撒冷宗主教區下的一個大主教區，管轄十四個主教區。它一直保持基督徒身份，直到公元639年被撒拉遜人攻佔；於公元1124年被基督徒收復；但在公元1280年被馬穆魯克人征服，之後於公元1516年被土耳其人從他們手中奪走。從那時起，它就徹底衰落，現在只是一塊光禿禿的岩石，『一個撒網的地方』，正如先知以西結所預言的（以西結書26:14）。參見桑迪的《遊記》；維特林加對此處的注釋；牛頓主教《預言論》第十一篇。」——洛思。FT375「推羅的收入將用於供養真神的敬拜者。這預言暗示推羅將歸信基督的宗教，正如福音傳播最早時期所發生的那樣。大衛也在詩篇45:12；72:10；87:4中預言了同一事件。」——斯托克。FT376「使他們吃飽。」FT377「我們為幫助弟兄的需要所付出的一切。」

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「使之荒涼。」——英文譯本。FT379「地上驕傲的人。（希伯來文：民中的高傲者。）」——英文譯本。FT380「地也因此被玷污。」——英文譯本。「地甚至被玷污了。」——斯托克。「地已被褻瀆。」——亞歷山大。FT381「因著偽誓的罪，地被吞噬。」——拉什。「אָלָ（ʾālā）ה（ālāh）在這裡並非指偽誓，如他爾根、拉什和金奇所解釋的，而是指神因違背律法而降下的咒詛。」——亞歷山大。FT382「אָשָׁ（ʾāšā）ם（āshām）被一些早期作者解釋為『荒涼』。其真實含義是被認定有罪並受到相應的對待。因此，它同時暗示了罪惡和懲罰。」——亞歷山大。FT383「混亂之城。」——英文譯本。FT384「在火中（或，山谷中）。」——英文譯本。FT385「地極。（希伯來文：翅膀。）」——英文譯本。七十士譯本直譯為ἀπὸ τῶν πτερύγων τῆς γῆς（tōn pterygōn tēs gēs），「從地的翅膀」。——編者。FT386關於「義人」一詞在此段落中的應用，存在相當大的分歧。許多解經家同意加爾文的觀點，認為這裡稱神為「義人」。斯托克主教稍作修改，將此稱謂應用於彌賽亞。「義人，」他說，「很可能指彌賽亞這個人（參使徒行傳7:52，22:14），先知在異象中看見他的國度，並加入歡樂的合唱，慶祝其來臨；然而，這種歡樂很快就被打斷，因為他反思當時大多數同胞的邪惡，他們將拒絕那買贖他們的主。因此他說，禍哉！毀滅將臨到這地的居民。」七十士譯本將「榮耀歸於義人」譯為ἐλπὶς τῷ εὐσεβεῖ（tῷ eusebei），「敬虔人的希望」。亞歷山大教授的譯文是「讚美歸於義人」；他評論說，「צַדִּי（ṣadî）ק（tzaddīk）不是神的稱謂（亨德森）或古列的稱謂（亨德維克），而是指一般的義人。」——編者。FT387「我的瘦弱。（希伯來文：我的瘦弱歸我，或，我的秘密歸我。）」——英文譯本。FT388「我們沒有任何理由指責擊打我們的人。」FT389「解經家通常認為『高處的眾軍』與『天上的眾軍』相同，因此必然指星辰（耶柔米）、天使（亞本·以斯拉）或兩者兼有（革西尼）。格羅修斯將其理解為亞述人所崇拜的天體圖像。革西尼在此處發現了對墮落天使懲罰的暗示，然後以此證明其起源較晚，因為猶太人的惡魔學晚於以賽亞時代。然而，是否完全沒有提及天上的眾軍，這值得懷疑。」——亞歷山大。FT390「耶和華必懲罰（希伯來文：臨到）高處的眾軍。」——英文譯本。FT391「神的兒女。」FT392「在他長老面前有榮耀；（或，在他長老面前必有榮耀。）」——英文譯本。「在他長老面前他必得榮耀。」——洛思。「在他長老面前必有榮耀。」——亞歷山大。

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「信實與真理。」——英文譯本。「完全真實。」——斯托克。「真理，確定性。」——亞歷山大。FT394「古時的謀略。」——英文譯本。「古時的謀略。」——斯托克。FT395「外邦人，這個詞對猶太人來說是野蠻人或敵人的同義詞；正如羅馬人將hospites與hostes混淆，對他們來說幾乎是同一回事。」——斯托克。FT396參見第191頁。FT397「可怕者的枝子。」——英文譯本。「暴君的歌聲必被降卑。」——亞歷山大。FT398「陳年美酒，澄清的。」——英文譯本。FT399「使我們飽足。」FT400「遮蓋萬民的帕子。」FT401「他必吞滅死亡，直到永遠。」——英文譯本。FT402「當我們考慮接下來的表達（顯然是通過平行句來解釋的），πάντων περίψημα（pantōn peripsēma），毫無疑問，περικαθάρματα（perikatharmata）的意思是『清除物』，正如περίψημα是『掃起來的或周圍的碎屑』；隱喻地指『最卑賤的事物』或『人』，社會的『棄兒』。」——布盧姆菲爾德論哥林多前書4:13。「περίψημα（peripsēma）指任何種類的碎屑或刮屑，以及用刷子清除的垃圾。」——

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參見第一卷第162頁。FT412參見

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「利維坦（leviathan）這個詞，從其詞源來看，似乎意為『扭曲的』、『盤繞的』，有時用來指特定的物種（例如鱷魚），有時則作為巨大水生動物或大型蛇類的通用術語，後者意義上，對應的詞語תַּנִּי（nî）ן（tannīn）也同樣使用。這兩個詞似乎都在此處用來表達『可怕的怪物』這一不確定的概念，這實際上是現在普遍賦予『龍』這個詞的意義。」——亞歷山大。FT447其器官和工具。FT448「唱給紅葡萄園。」FT449參見《以賽亞書注釋》第一卷第162頁。FT450「如果有人持這種意見，我並不阻止他追隨。」FT451「以至於他似乎被迫在憤怒時從別處借用它。」FT452也就是說，與其將其作為下一句的開頭，「在戰鬥中（或，以敵對的方式）我將穿過他們」，不如將其讀作問題的結尾，「誰將在戰鬥中用荊棘和蒺藜與我交戰？」這個結尾的建議與我們的英文譯本一致。——編者。FT453「在歸因於או（ō）的各種意義中，例如『除非』、『但願如果』等，唯一被用法證實的是『或』的分離意義。」——亞歷山大。FT454「他們將感受到我手的重壓。」FT455也就是說，我們的作者認為או（ō）經常具有與拉丁語疑問詞An相同的語氣。——編者。FT456「這個無用之人。」FT457「沒有虛偽。」FT458如此便是

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「他稱之為亞利伊勒，即神的祭壇。」FT509「有些人，與迦勒底人一樣，認為它取自燔祭大祭壇的爐火，以西結明確地稱之為同一名稱；耶路撒冷在這裡被視為神火的所在地，אָרִיאֵ（ʾārîʾê）ל（ōr ī’ēl），這火將從那裡發出，吞噬他的敵人。比較以賽亞書31:9。有些人，根據這個詞的常見詞源，אֲרִיאֵ（ʾărîʾê）ל（ărī’ēl），神的獅子，或強壯的獅子，認為它表示這個地方的力量，藉此它能夠抵抗並戰勝所有敵人。」——洛思。「約拿單將其解釋為主的祭壇，以西結也（以西結書43:15）給予它這個名稱。它之所以如此稱呼，是因為神的火，像אֲרִ（ri）י（ărī）一樣，伏在祭壇上。我們的拉比解釋אֲרִיאֵ（rîʾê）ל（ărī’ēl）表示耶路撒冷的聖殿，它後面狹窄，前面寬闊。」——拉什。「大多數解經家都同意，אֲרִיאֵ（ʾărîʾê）ל（ărī’ēl）由אֲרִ（ri）י（ărī）和אֵל（ēl）組成，表示神的獅子，或者像卡斯塔利奧（Castalio）所譯的，獅子—神。但他們在解釋這個名稱應用於耶路撒冷時有所不同。」——羅森穆勒。「先知的意思，在我看來，是『神將使耶路撒冷成為他怒火的中心，這怒火不僅將吞噬敵人，也將吞噬頑固叛逆的猶太人。』這個意思優雅而有力，與先知以賽亞的智慧非常吻合。亞利伊勒在這裡取其真實意義，不是指祭壇，而是指祭壇的爐火，如以西結書中所述。這個名稱的含義就在這裡。祭壇的爐火承載著神最聖潔純潔旨意的象徵，所有獻給神的祭物都必須經過它的考驗；神的公義像火一樣燃燒，吞噬罪人，如果找不到贖罪祭的話，這也適用於此。耶路撒冷將成為神審判的舞台。」——維特林加。「以賽亞預見這座城市將在短時間內被亞述人龐大的軍隊圍困，並將陷入困境，但不會被這些眾多的人擊敗，而是像獅子一樣，藉著神的力量從最嚴峻的衝突中崛起。」——多德萊因。FT510與其譯為「讓他們獻祭」，維特林加（Vitringa）的譯文，洛思（Lowth）、斯托克（Stock）和亞歷山大（Alexander）都追隨他，譯為「讓節期輪轉」。——編者。FT511西馬庫斯（Symmachus），蒙特福孔（Montfaucon）對他讚譽有加，稱他無論何時與七十士譯本不同，都緊密遵循希伯來原文，將此句譯為καὶ ἔσται κατάδυνος καὶ ὀδυνωμένη（estai katadynos kai odynōmenē），耶柔米（Jerome）的譯本緊密追隨：「Et erit tristis ac moerens；」——「她將悲傷而憂愁。」——編者。FT512在這兩種情況下，都有兩個同義詞תַּאֲנִיָּה וַאֲנִיָּ（ʾănîh waʾănî）ה（thā’ănīyāh vā’ănīyāh），它們源自同一詞根。這種獨特之處被上面引用的西馬庫斯譯本κατάδυνος καὶ ὀδυνωμένη（kai odynōmenē）和維特林加譯本（「mœstitia et mœror」）所模仿，維特林加評論道：「將詞尾相同且源自同一詞根的詞語放在一起有些不尋常，但在這種情況下，它產生了一種悅耳的回響，這使我確信它在詩歌作品中一定經常被使用。」——編者。FT513「敵人將在耶路撒冷製造的。」FT514「像帳篷的圓圈。כַּדּוּ（kadû）ר（kaddūr），像一個Dowar；阿拉伯人稱他們現在居住的圓形帳篷村莊為Dowar。」——斯托克。FT515「他們將低聲說話，彷彿從地心深處發出。」FT516「你必從塵土中發出你的話語，或發出微弱、尖銳的聲音，如同俗人所認為的鬼魂之聲。這種聲音被巫師模仿，他們也懂得如何調整聲音，使其聽起來像是從地下或他們選擇的任何地方發出。」——斯托克。FT517七十士譯本將其譯為：καὶ ἔσται ὡς κονιορτὸς ἀπὸ τροχοῦ ὁ πλοῦτος τῶν ἀσεβῶν（kai estai hōs koniortos apo trochou ho ploutos tōn asebōn），「惡人的財富必像輪子上的塵土。」這裡有必要注意τροχός和τροχός之間的區別。——編者。FT518西拿基立的軍隊，他們將成為火的燃料，並將被化為灰燼。——拉什。FT519「他們將被致命的西蒙風（Simoom）摧毀，其影響是瞬間的。特維諾（Thevenot）描述了這種風的所有特徵，包括雷電、難以忍受的熱量和沙塵暴。正是這樣一位『耶和華的使者』（如下文以賽亞書37:36所稱）摧毀了亞述軍隊。」——斯托克。FT520「如同夢境，人以為看見，實則未見，萬國的眾多也必如此；他們確實以為自己正在征服耶路撒冷城，但他們的希望將落空，他們不會成功。」——拉什。FT521這個比喻極其優雅美麗，構思精巧，完全符合預期目的：意象極其自然，卻不顯而易見；它訴諸我們的內心感受，而非外在感官，並應用於一個在伴隨情況上完全相似，但在本質上完全不同的事件。就其美感和獨創性而言，它完全可以與維吉爾最優雅的詩句之一（從荷馬《伊利亞特》22:199大大改進而來）相媲美，維吉爾將相同的夢中想像無效運作的意象應用於不同的目的，但不如這裡成功。維吉爾《埃涅阿斯紀》12:908。盧克萊修（Lucretius）用以賽亞書相同的意象表達了同樣的內容（iv. 1091）。——洛思。FT522「你們要呼喊，要哭泣，或，你們要盡情享樂，狂歡。」——英文譯本。「你們要轉身凝視。」——斯托克。洛思的譯文與此相似，但有些意譯：「他們以愚蠢驚訝的眼神凝視。」亞歷山大教授的譯文更接近加爾文：「你們要歡樂，要盲目！」——編者。FT523「你們的先知，和你們的官長（希伯來文：頭）。」——英文譯本。我們的譯者非常正確地指出，רֹאשֵׁיכֶ（rōʾšêke）ם（rāshēchem）的字面意思是「你們的頭」。加爾文將其視為形容詞，「你們主要的先見。」——編者。

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「並為他人指明道路。」

第32章 4

「普遍的譯本『我不學無術』過於籠統和明確。一個人即使不學無術，至少以現代意義而言，也能讀信，儘管這個詞曾經是『不識字』或『完全無知』的反義詞。在此情況下，為了使比較達到充分的效果，這個短語必須明確理解為『我不能讀書』。」——亞歷山大。FT526 「藉著神的審判；」——「藉著神的審判。」FT527 「撤回。」FT528 「意即受教導的；」——「意即受教導的。」FT529 「以致顛覆一切秩序。」FT530 「我將繼續做。（希伯來文：我將增添）。」——英譯本。FT531 「即，供應者。」FT532 這與英譯本相符。——編者。FT533 在幾乎所有古譯本中，הָפְכְּכֶ（hāpǝkǝke）ם (hōphchĕchĕm) 通常譯為「你們的轉變」，被視為動詞「將是」的主格。現代評論家將其視為一個獨立的子句和感嘆詞。「你們這些悖逆的人！」——洛特。「你們的悖逆！」——斯托克。「你們的顛倒！」——亞歷山大。路德也表達了同樣的意思，儘管是以意譯的形式：「你們是何等悖逆！」——編者。FT534 洛特和斯托克都採用了這種譯法。「在黎巴嫩像迦密一樣發光之前。這是一個諺語，表達事物的巨大變革，當涉及兩個主體時，則表示完全的相互轉變。」——洛特。「黎巴嫩將變成迦密。現在的荒地將變成肥沃的田地，反之亦然。或者，拋開比喻，當福音傳開時，貧窮和不識字的人將與世上的偉人和智者交換幸福的地位。」——斯托克。另一方面，雅爾奇認為「迦密」意為「肥沃的田地」，亞歷山大認為這一點已由冠詞的使用所決定。「הַכַּרְמֶ（hakarǝme）ל (hakkarmel) 不是山脈的專有名詞，可以從冠詞推斷出來，因為『黎巴嫩』沒有冠詞。」他補充說：「後者的提及無疑暗示了模棱兩可的詞『迦密』，它既是專有名詞又是普通名詞。」——編者。FT535 「那些不恥於在眾人面前行惡的人；」——「那些不恥於在眾人面前行惡的人。」FT536 「那些清晨起來作惡的人；」——「那些清晨起來作惡的人。」FT537 「他也說，義人無故被推翻；」——「他也說，義人無故被推翻。」FT538 以上兩處引文均不準確。耶利米書的原文是「他把口放在塵土中」，彌迦書的原文是「他們要用手摀口」。然而，作者憑記憶引用時雖然改變了措辭，但這些經文與他的目的極為貼切。——編者。FT539 「他們可以知道我們在世上做什麼；」——「他們可以知道我們在世上做什麼。」

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參見《以賽亞書注釋》，卷一，第75頁。FT541 短語 לִנְסֹךְ מַסֵּכָ（linǝsōkǝ masêkā）ה (linsōch massēchāh) 有多種解釋。佩西托譯本認為其意為傾倒奠祭，可能與某種古老的立約方式有關，因此七十士譯本將其譯為 ἐποιήσατε συνθήκας（epoiēsate synthēkas），「你們立了約」。科克修斯將其應用於鑄造偶像（ad fundendum fusile），德迪厄則應用於設計或陰謀的塑造。金奇和

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「和他的氣息。」——英譯本。FT565 「格羅修斯將 רוּח（rûḥ）ַ (rūach) 譯為『憤怒』，路德和英譯本譯為『氣息』；但沒有充分理由排除將聖靈視為一位位格性行動者的暗示。」——亞歷山大。FT566 「虛空的篩子。一個滿是孔洞的篩子，讓穀物和糠秕一起落到地上。耶和華也必如此，不區分以色列的敵人。」——斯托克。FT567 「和一個誤導的嚼環。」——亞歷山大。FT568 「他榮耀的聲音。（希伯來文：他聲音的榮耀）。」——英譯本。「他聲音的威嚴。」——斯托克。FT569 加爾文的短語 baculus fundatas 被幾乎所有拉丁文譯者（包括維特林加）所沿用，似乎暗示了我們通用譯本中的「堅固的杖」這一譯法，並被其他譯者所採納。幾乎所有注釋家都將 מֻסָּדָ（mûsādā）ה (mūsādāh) 視為 יָסַ（yāsa）ד (yāsad) 的被動分詞；但有充分理由將其視為抽象名詞，因為羅森穆勒正確地指出，מַטֶּ（maṭe）ה (mattēh) 的 Tzere 而非 Segol 處於構建狀態。亞歷山大教授似乎利用了這一建議，非常巧妙地將其譯為「命運之杖」。「通用譯本『堅固的杖』，」他說，「幾乎難以理解。現在普遍認為 מֻסָּדָ（mûsādā）ה (mūsādāh) 指的是神的決定或預旨，整個短語的意思是他所指定的杖，或者，以一種既精確又詩意的方式表達，命運或厄運之杖。」迪奧達蒂的義大利譯本是「Ed ogni passagio della verga ferma」，「以及堅固之杖的每一次經過。」——編者。FT570 「傷口已附著在亞述人的背上；」——「傷口已附著在亞述人的背上。」FT571 גֵּיא הִנֹּ（gêʾ hinō）ם (gēhinnōm)，「欣嫩谷」。FT572 「古時。」——英譯本。

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「作孽的人。」——英譯本。FT574 「回到你曾深思熟慮反對他的人那裡；正如你曾背叛他，並且仍然背叛他一樣，現在回到他那裡。」——雅爾奇。在屬於希伯來民族或用希伯來語寫作的注釋家中，雅爾奇可能因其釋義的第一部分而被認為支持我們的作者所譴責的觀點；但其第二部分，從「正如」開始，與改革宗作者自己的話非常接近。——編者。FT575 皮斯卡托等人將 לַאֲשֶׁ（laʾăše）ר (la’asher) 解釋為等同於 אֵלָיו אֲשֶׁר מִמֶּנּו（ʾêlāw ʾăšer mimenw）ּ (ē lāiv asher mimmmennū)，「到他那裡，從他那裡」。維特林加不拒絕這種解釋，他承認這得到了路得記2:9中 מֵאֲשֶׁ（mêʾăše）ר (mē’asher) 類似用法的支持；但他認為「照著」的譯法更優雅，也可能更正確。然而，現代評論家贊同我們通用譯本中的意思。「語法可以通過假設『到他那裡』被理解，並賦予 לַאֲשֶׁ（laʾăše）ר (la’asher) 『關於他』的意思來解決，或者通過假設這兩個意思都可以用這個短語表達，為了避免重複，只用了一次。」——亞歷山大。另一種解決語法的方式，即表達「到他那裡，從他那裡」的意思，似乎更符合希伯來語的用法。——編者。FT576 הֶעְמִיקוּ סָרָ（heʿǝmîqû sārā）ה (he‘emīqū sārāh) 字面意思是「他們加深了背叛」；亞歷山大教授正確地指出，在古譯本和巴恩斯（你們背叛了）中，將第三人稱替換為第二人稱是完全武斷的。——編者。FT577 「悖逆的兒女；」——「悖逆的兒女。」FT578 「因此他藉著果子指出悔改；」——「因此他藉著果子指出悔改。」FT579 參見《以賽亞書注釋》，卷一，第118頁。FT580 也就是說，他沒有像古譯本那樣，將其視為形容詞，修飾「手」這個詞——「你們有罪的手」。——編者。FT581 לֹא אִיש（lōʾ ʾîš）ׁ (lō’ īsh)，不是人，也就是說，與人完全不同。詞語 לֹ（lō）א (lō’) 常常與名詞結合，形成一個詞，其意義完全不同甚至相反；例如 תֹהוּ לֹא דֶרֶך（tōhû lōʾ derek）ְ (tōhū lō’ derech) 「荒涼無路」，即「無法通行的路」（詩篇107:40）；以及 לֹא שֵׁם לו（lōʾ šêm lw）ֹ (lō’ shēm lō)，「他將無名」，即「他將蒙受公開的羞辱」（約伯記18:17）。——羅森穆勒。「一個希伯來語習語；一個與人截然不同的人，即天使。」——斯托克。FT582 「他的少年人必被擊敗。（希伯來文：為融化或進貢）。」——英譯本。FT583 「他必因懼怕而逃到他的堅固營寨（或，他的力量）去。（希伯來文：他的磐石必因懼怕而消逝）。」——英譯本。

{虛假註腳}

在我們的作者的譯本中，本段的標題取自該譯本，他使用了 principes 一詞，通常意為「統治者」，但有時也（如在「facile princeps, femina princeps」等短語中）指地位高尚的人，或在任何方面都非常傑出的人。但在此處他使用了 proceres 一詞，「貴族」；他這樣做顯然是為了消除歧義，並清楚地闡明本句結尾所包含的觀點。——編者。FT585 羅馬皇帝涅爾瓦的溫和性格，使他個人深受愛戴，但卻過度到損害了其政府的效率，迫使他將王位讓給了能幹而傑出的圖拉真。另一方面，尼祿的名字一提起就令人想起他駭人聽聞的殘酷，但他卻以更堅定的手腕掌握權力，阻止了許多在和藹可親的前任涅爾瓦統治下發生的混亂再次發生。——編者。FT586 「他將成為其首領。」FT587 「魯莽人的心。（希伯來文：急躁的）。」——英譯本。「急躁人的心。」——斯托克。FT588 這一觀察是基於希伯來詞 נִמְהָרִי（nimǝhārî）ם (nimharim)，我們的作者將其譯為「愚昧人」，字面意思是「急躁的」。——編者。FT589 將其譯為「愚昧人必說愚昧話」會更好地表達其含義。——編者。FT590 Συμπάθεια（Sympatheia），一個比英文詞「sympathy」更廣泛的術語，字面意思是「同情」，我們的作者經常使用它來表達每個人都應該對同胞懷有的那種情感。——編者。FT591 「某種背叛；」——「某種背叛。」FT592 「即使窮人說得對；」或，「當他在審判中說窮人的壞話時。」——英譯本。FT593 「你們這些安居樂業的省份。」——雅爾奇。FT594 「你們這些安居樂業的城市。」——雅爾奇。在此以及前一個例子中，他都提到了約拿單的塔爾古姆。——編者。FT595 「許多日子和年歲；（希伯來文：一年以上的天數）。」——英譯本。「一年多以後。」——亞歷山大。「一年後不久；希伯來文：一年上的日子：也就是說，一年期滿後不久，你們就會因饑荒而煩惱。」——斯托克。FT596 「更好的翻譯可能是『捶胸頓足，因為美好的田地和豐盛的葡萄園將被亞述人毀滅』。捶胸頓足是所有悲傷場合的常見手勢；儘管其他人認為『乳房』可以隱喻地指他們賴以生存的美好田地和豐盛葡萄園，就像嬰兒依賴母親的乳房一樣。」——塞繆爾·懷特。FT597 「因為所有這些荒涼將降臨在所有歡樂的房屋上。」——雅爾奇。FT598 「曠野變成肥沃的田地。」這是作者對該子句的翻譯，與我們的授權譯本相符。——編者。FT599 參見我們的作者對該段落的注釋。——編者。FT600 「城市將低矮在低處；」或，「城市將徹底被貶低。」——英譯本。FT601 「有些人將『森林』理解為尼尼微，有些人理解為巴比倫，有些人理解為耶路撒冷，有些人理解為亞述軍隊；但加塔克和在他之前的瓦塔布勒認為，這些詞可以翻譯為『他將用冰雹擊打森林，城市將建在低處』；好像他說，上帝將保護地上的果實免受不合時宜天氣的傷害，當他降下冰雹時，會讓它落在樹林和沙漠上；他將給予他們極大的安全，以至於將來他們將在低窪地區建造城市，以表明他們不再擔心被敵人入侵。」——懷特。FT602 「你們有福了，你們將享受豐饒，彷彿你們所有的土地都位於流動的溪流旁。你們的莊稼將長得如此茂盛和迅速，以至於你們將被迫讓牲畜啃食過於茂盛的麥穗；這種做法在我們的農民中仍然存在。」——懷特。

{虛假註腳}

或，背叛了我；或，反叛了我。

或，惹我發怒。

或，引導。

或，居住。

或，總督。

否則，你們的神。

或，與古時。

或，你不會赦免他們。

或，到什麼？或，多少？

或，精通神秘風格。

或，反對他們。

或，讓我們被你的名所稱。

或，生命。

或，歸於沉寂。

或，用人的筆。

（希伯來文，）以馬內利。

或，加強。

或，安全。

或，沒有我他們將跌倒。

或，以公義。

或，有力地。

或，將是。

或，救恩。

或，從強大的毀滅者。

或，你曾削弱列國。

或，對阿拉伯人。

或，他的憤怒。

或，她最精選的枝條。

或，將會倒下。

或，透明的。

或，將與亞述人一同服事。

或，他們的美麗。

或，你現在有什麼？

或，從遠處。

或，債主如何，債務人也如何。

或，暴虐者。

或，如洪水。

或，歌唱；或，砍伐。

或，你這正直的，必衡量（或，必引導）義人的道路。

或，熱切地。

或，你必推翻巨人的地；或，地必使巨人跌倒。

或，誰將荊棘對抗蒺藜？或，誰將我設為荊棘和蒺藜？

或，將砍伐它。

或，鉛錘。

或，心靈的激動。

或，他將發出聲音。

或，悖逆的。

或，使他們傾倒。

或，走開！

或，誰對他來說是火。

或，措施是邪惡的。

約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜以賽亞書

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