約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜以賽亞書

1. 看哪，我的僕人。先知似乎突然轉向談論基督，但我們應當記得我們在解釋另一段經文（以賽亞書7:14）時曾提及的，即先知們在應許任何難以置信的事時，通常會立即提及基督；因為在基督裡，所有原本會是可疑和不確定的應許都得到了證實。「在基督裡，」保羅說，「都是是的，都是阿們的。」（哥林多後書1:20）因為除非中保介入我們之間，我們怎能與神有任何交通呢？我們無疑與祂的威嚴相距太遠，因此若非藉著基督的恩惠，我們無法分享救恩或任何其他福分。此外，當主應許猶太人得蒙拯救時，祂希望提升他們的心靈，使他們期待比身體的自由和返回猶大更偉大、更有價值的恩賜；因為那些福分只是他們最終藉著基督獲得、而我們現在所享受的救贖的預嚐。神在祂子民歸回中的恩惠，若非祂在那時將自己顯明為祂教會的永恆救贖主，確實是不完全的。但是，正如我們已經說過的，巴比倫被擄的結束包含了教會的完全復興；因此，先知們將恩惠的開始與基督的統治交織在一起，我們不必感到驚訝，因為這種事件的連續性在許多經文中都有提及。因此，我們必須來到基督面前，沒有祂，神就不能與我們和好；也就是說，除非我們藉著被嫁接到祂的身體中，被納入神的兒女之列。從接下來的內容將會清楚看出，先知現在所說的基督是長子和元首，因為以下這些陳述不能應用於其他人，而福音書作者們也將此事置於所有爭議之上（馬太福音12:17-21）。祂稱基督為祂的僕人（κατ’ ἐξοχήν，kat’ exochēn，特別地）；因為這個名稱屬於所有敬虔的人，因為神收養他們，條件是他們要引導自己和他們的一生順服祂；而敬虔的教師和那些在教會中擔任公職的人，則特別被稱為神的僕人。但還有更不尋常的事，因此這個名稱特別屬於基督，因為祂被稱為「僕人」，因為父神不僅吩咐祂教導或做某件特定的事，而且呼召祂去完成一項獨特而無與倫比的工作，這項工作與其他工作沒有任何共同之處。雖然這個名稱歸於位格，但它屬於人性；因為既然祂的神性是永恆的，既然祂在其中一直擁有與父同等且完全相似的榮耀，祂就必須取了肉身，以便順服。因此保羅也說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，」等等（腓立比書2:6）。祂是僕人是自願的行為，所以我們絕不能認為這有損於祂的地位。古代教會作家用「Dispensation」（經綸）這個詞來表達這一點，他們告訴我們，藉著這個經綸，祂順服了我們所有的軟弱。祂是出於自願的決定，使自己順服神，並且以這樣的方式順服，也成為對我們有益的；然而，那極其卑微的地位並不妨礙祂仍然擁有至高的威嚴。因此使徒也說祂「被高舉，超乎萬名之上」（腓立比書2:9）。祂使用指示性助詞「看哪」，是為了引導猶太人將這件事視為已經發生；因為擺在他們眼前的景象可能使他們絕望，因此祂吩咐他們將目光從事物的實際狀況轉開，轉向基督。我必扶持他，或，我必支持他。אתמך（ethmoch）有些人解釋為主動語態，有些人解釋為被動語態。如果取被動語態，意思將是，神將「倚靠」祂的受膏者，以至於將全部責任交託給祂，就像主人通常對他們忠心的僕人所做的那樣；這是非凡忠誠的證明，父神將把萬物交給祂，並將祂自己的權柄和能力放在祂手中（約翰福音13:3，17:10）。然而，我不反對主動語態的解釋，「我必興起他」，或「我必高舉他」，或「我必支持他的地位」；因為緊接著的「我必將我的靈賜給他」是同一句話的重複。因此，在前一句中，祂說「我必扶持他」，然後描述「扶持」的方式，即祂將藉著祂的靈引導他，這句話的意思是祂將在一切事上幫助基督，並且不允許祂被任何困難所擊敗。現在，基督必須被神的靈充滿，才能執行那神聖的職分，並成為神與人之間的中保；因為如此偉大的工作不能憑藉人的力量來完成。我的選民。在這段經文中，「選民」一詞表示「卓越」，就像在許多其他經文中一樣；因為那些正值盛年的人被稱為精選的青年（撒母耳記上26:2，撒母耳記下6:1）。因此，耶和華稱祂為「卓越的僕人」，因為祂傳達和好的信息，並且祂的一切行動都由神引導。同時，祂也證明了祂那不配得的愛，藉著這愛，祂在祂的獨生子裡擁抱了我們所有人，使我們在祂的位格中可以看見那揀選的輝煌彰顯，藉著這揀選，我們被收養，得著永生的盼望。現在，既然天上的能力居住在基督的人性中，當我們聽見祂說話時，我們不要只看肉體和血，而要將我們的心靈提升到更高的層次，以便知道祂所做的一切都是神聖的。我心所喜悅的。從這段經文中我們得知，基督不僅蒙父所愛（馬太福音3:17），而且是唯一蒙祂所愛和悅納的，因此除了藉著基督的代求，沒有其他方法可以獲得神的恩寵。福音書作者們引用這段經文（馬太福音12:18）就是這個意思，正如保羅也宣告我們「在蒙愛的」裡面與神和好，以至於我們因祂的緣故蒙愛（以弗所書1:6）。先知隨後指出，基督將被聖靈的能力充滿，不僅是為了祂自己，也是為了將其廣泛傳播。他必將公理傳給外邦。先知藉著「公理」一詞，指的是一種良好治理，而不是法官在法庭上宣判的判決；因為在希伯來作家中，「判斷」的意思是「命令、統治、治理」，他補充說，這種公理不僅在猶大，而且將遍及全世界。這個應許是極其新奇和陌生的；因為神只在猶大被認識（詩篇76:2），而外邦人則被排除在祂恩惠的所有信心之外（以弗所書2:12）。因此，這些明確的證據對我們來說是極其必要的，使我們能夠確信我們的蒙召；否則我們可能會認為這些應許根本不屬於我們。基督被差遣，是為了使全世界都歸於神的權柄和順服祂；這表明沒有祂，一切都是混亂和無序的。在祂來到我們這裡之前，我們之間不可能有適當的治理；因此，如果我們渴望得到良好和公正的治理，我們就必須學習順服祂。現在，我們應當從祂國度的性質來判斷這種治理，祂的國度不是外在的，而是屬於內在的人；因為它由良心和正直的生活組成，不是在人面前被如此看待的，而是在神面前被如此看待的。這教義可以總結為：「因為自從我們因亞當的墮落而在各方面都敗壞以來，人類的整個生命都被扭曲了，基督帶著祂聖靈的天上能力而來，為要改變我們的性情，從而使我們重新形成『新生的樣式』」（羅馬書6:4）。

2. 他不喧嚷。先知指出基督降臨的性質；也就是說，沒有世俗君王通常伴隨的排場或輝煌，那些君王到來時，會發出各種喧囂和響亮的呼喊，彷彿天地即將混淆。但以賽亞說基督降臨不會有任何喧囂或呼喊；這不僅是為了讚揚祂的謙遜，首先，是為了使我們不要對祂產生任何世俗的觀念；其次，是為了使我們在認識祂吸引我們的恩慈之後，能夠欣然奔向祂；最後，是為了使我們的信心不致衰弱，儘管祂的處境卑微而可鄙。他不揚聲；也就是說，他不會製造任何騷亂；就像我們通常形容一個安靜和平的人說：「他不會製造太大的噪音。」事實上，他並沒有向百姓誇耀自己，反而經常禁止他們宣揚他的神蹟，好讓所有人都明白他的能力和權柄與君王或王子藉著大聲宣揚自己以博取群眾喝采而獲得的權柄截然不同（馬太福音8:4；9:30；12:16；馬可福音5:43；路加福音8:56）。

3. 壓傷的蘆葦，他不折斷。先知在一般性地宣告基督將與世俗君王不同之後，接著提到祂在這方面的溫和，即祂將扶持軟弱和無力的人。這就是他藉著「壓傷的蘆葦」這個比喻所表達的意思，即祂不願折斷並完全壓碎那些半折斷的人，反而要扶起並支持他們，以維持和加強他們裡面所有美好的事物。將殘的燈火，他不吹滅。這個比喻與前一個比喻意義相同，是從燈芯借來的，燈芯可能因為燃燒不清或冒煙而令我們不悅，但我們不會熄滅它，而是修剪和擦亮它。以賽亞將基督的忍耐歸於祂，藉著這忍耐，祂忍受我們的軟弱，我們發現這在祂身上確實得到了實現；因為無論何處出現任何敬虔的火花，祂都會加強和點燃它，如果祂以最嚴厲的方式對待我們，我們就會化為烏有。因此，儘管人們搖擺不定，跌跌撞撞，甚至動搖或脫臼，祂也不會立刻將他們拋棄為完全無用，而是長久忍耐，直到使他們更堅強、更穩固。神在祂任命基督開始履行祂大使職責時，就顯明了這種溫柔；因為聖靈以鴿子的形狀從天上降下，這只是一種溫和與柔順的標誌（馬太福音3:16；馬可福音1:10；路加福音3:22；約翰福音1:32）。事實上，這個標誌與現實完全吻合；因為祂不喧嚷，也不使自己成為恐懼的對象，就像世俗君王通常所做的那樣，也不願過度騷擾或壓迫祂的子民，反而要撫慰和安慰他們。祂不僅在向世界顯現時如此行，而且祂每天藉著福音顯明自己就是如此。效法這個榜樣，福音的傳道人，作為祂的代表，應當顯出溫和，扶持軟弱的人，溫柔地引導他們走在正路上，以免熄滅他們裡面最微弱的敬虔火花，反而要盡力點燃它們。但為了不讓我們以為這種溫和會鼓勵惡習和腐敗，他補充說——他要憑真實將公理傳開。雖然基督撫慰和扶持軟弱的人，但祂絕不會使用鼓勵惡習的奉承；因此，我們應當不帶奉承地糾正惡習，這與那溫和是極度不一致的。因此，我們應當謹慎防範極端；也就是說，我們既不能以過度的嚴厲壓碎軟弱者的心靈，也不能以我們甜言蜜語鼓勵任何邪惡。為了更好地理解那些我們應當效法基督的榜樣，對他們施以這種溫和的人是誰，我們應當仔細權衡先知的話。他稱他們為「壓傷的蘆葦」和「冒煙的燈火」。這些話不適用於那些大膽而頑固地抵抗的人，也不適用於那些兇猛而固執的人；因為這樣的人不配得到這種忍耐，反而必須像被錘子擊打一樣，被話語的嚴厲所擊碎和壓碎。當他讚美溫和時，他同時也指出它適用於誰，以及何時何地應當使用；因為它不適用於那些剛硬和叛逆的人，或那些怒火中燒的人，而是適用於那些順服並樂意服從基督軛的人。「冒煙」這個詞表明他維護和珍惜的不是黑暗，而是火花，儘管微弱且幾乎難以察覺。因此，無論何處有不敬虔和頑固，我們都必須以最嚴厲的方式行事，不施忍耐；但另一方面，如果惡習尚未達到無法忍受的程度，我們必須藉著這種溫和來糾正和改革它們，而不是鼓勵它們；因為我們必須始終主要關注真理，他所說的真理，是為了不讓惡習被隱藏，從而滋生秘密的腐敗，而是讓軟弱的人逐漸被訓練成真誠和正直。因此，這些話指的是那些在許多不足之中，心靈正直，並熱切渴望追隨真宗教的人，或者至少是我們看到他們有一些良好開端的人。許多經文（馬太福音12:39；22:18；23:13）清楚地表明基督如何嚴厲地對待藐視者；因為他被迫使用「鐵杖」來擊碎那些不願順服他的牧羊杖的人。正如他公正地宣告「他的軛是容易的，他的擔子是輕省的」（馬太福音11:30）給樂意的門徒，所以大衛也理所當然地用「鐵杖」（詩篇2:9）武裝他，以擊碎他的敵人，並宣告他將被他們的血浸濕（詩篇110:6, 7）。

4. 他不灰心，也不喪膽。先知暗指前一節，並證實他先前所說的，即基督對軟弱的人確實會溫和柔順，但他不會有任何軟弱或嬌氣；因為他將勇敢地執行他從父那裡領受的使命。這就是他所說的「他不灰心」的意思；而動詞יכהה（yichheh）暗指前一節中他所說的「冒煙的燈火」。現在，他指出溫和的真正節制，就是不偏向過度的放縱；因為我們應當以不偏離職責的方式使用它。許多人希望藉著溫和之名獲利，以贏得世界的喝采和尊重，但同時卻以卑鄙可恥的方式背叛真理。我記得在一個人口稠密的城市裡有兩位傳道人，其中一位大膽而響亮地責備惡習，而另一位則試圖藉著奉承來贏得百姓的喜愛。這位諂媚的傳道人，在講解耶利米書時，遇到了一段充滿最溫和安慰的經文，他自以為找到了合適的機會，便開始抨擊那些嚴厲而苛刻的責備者，他們慣於用雷霆萬鈞的話語恐嚇人。但第二天，當先知改變主題，以他特有的熱情風格嚴厲斥責惡人時，這位可憐的諂媚者被迫收回他所有聽眾記憶猶新的話語，從而招致了辛辣的嘲諷。因此，他暫時贏得的恩寵很快就消失了，當他顯露出自己的性情時，他讓好人和壞人都厭惡他。因此，我們必須區分順服者和頑固者，以免我們濫用這種溫和，在任何場合都使用它。然而，以賽亞宣告基督的堅毅將是堅不可摧的，以至於它將克服一切障礙；因為藉著這些話，「直到他在地上設立公理」，他指的是基督的事工將如此有效，以至於他的教義的果實將會顯現。他不僅說「直到他使他父的旨意為人所知」，而是「直到他設立公理」，也就是說，正如我們前面所說的，政府的適當運作。因此，他證明基督的事工不會沒有果效，而是會具有如此的功效，以至於人們將藉著它得到改革。這不能僅限於基督的位格，而是延伸到福音的整個進程；因為他不僅在三年內完成了交託給他的使命，而且每天藉著他的僕人繼續執行同樣的使命。然而，我們被提醒，我們不可能在不被迫遭受許多煩惱，並承受如此嚴峻和危險的爭戰的情況下履行那個職責，以至於我們幾乎會被壓垮，準備放棄一切。儘管如此，我們絕不能停止，而要堅定不移地堅持我們的職責，並跑到終點；因此，先知證明基督將如此堅定，以至於他將把他的呼召堅持到底；效法他的榜樣，我們應當勇敢地堅持下去。海島都等候他的訓誨。這裡他用「訓誨」一詞來指「教義」，因為希伯來文中「律法」一詞源於一個意為「教導」的動詞；因此先知們習慣於這樣談論福音，以表明它不會是新的或與摩西所教導的相悖。「海島」。我們以前已經指出，希伯來作家將海外國家稱為「海島」。先知證實了先前的陳述，即基督不僅被任命為猶太人，也被任命為外邦人，儘管他們與猶太國度沒有任何共同之處。簡而言之，那個應許涉及所有國家，使這種復興和改革的益處可以由世界的每個部分分享。藉著「等候」一詞，他指的是選民將熱切地擁抱提供給他們的福音；因為主在其中彰顯他揀選的能力，當「那些在黑暗中徘徊的人」（馬太福音4:16），一旦聽到福音的聲音，就以極大的熱情擁抱它，儘管他們以前像迷失的羊一樣四處遊蕩，但立即聽到牧羊人的聲音，並欣然順服他，正如基督自己也說過的（約翰福音10:16）。從這裡我們得知奧古斯丁的話是極其真實的，「許多羊在羊圈外遊蕩，而狼卻經常住在羊圈內。」這種關注是神的工作，當那些自以為聰明的人放棄自己的判斷，不得不學習基督的福音，以便完全依賴這位教師時。

5. 耶和華如此說。他證實了本章開頭關於基督統治的內容，即他將更新和恢復萬物；由於這可能被認為是不可思議的，他在此處補充了對神權能的宏偉描述，藉此我們的信心應當得到堅固，特別是當事物的外在景象與之直接相反時。因此，他提出了神權能的明確證據，使所有人都因提及這些證據而被喚醒，並確信那從無中創造萬物，鋪張諸天，產生植物，賜生命給動物，並以他的權能維護和捍衛萬物的那位，將輕易地實現他所應許的關於基督統治的一切。這些表達方式提醒我們，我們應當始終思考神的權能，以便我們完全確信他話語的權威和無疑的確定性；因為以賽亞作此序言並非沒有理由，而是為了消除一切疑慮，因為對於神來說，沒有什麼是太難的，他使全世界都順服他的權柄；在接下來的章節中，他將採用類似的表達方式。האל（hael）有些人譯為「大能的」，有些人譯為「神」；但這關係不大，因為意思相同；因為他顯明他的權能和威嚴，並以各種稱號來裝飾他，使我們知道他將輕易地恢復所有倒塌和低下的事物。

6. 我耶和華憑公義召你。他再次重複神的名，我們應當補充他在前一節中關於他權能的陳述。人們普遍認為這指出了基督蒙召的目的，即他被父差遣，為要在人類中建立「公義」，人類在沒有基督的情況下是缺乏公義的，並且被交給所有罪惡和惡習的腐敗，被囚禁在撒旦的暴政之下。但因為「公義」一詞有更廣泛的含義，我略過那個巧妙的區分；因為甚至沒有說他將被召「歸於公義」，而是這種措辭應被視為等同於副詞表達「公義地」或「以聖潔的方式」。我寧願認為其含義是，基督「憑公義蒙召」，因為他的呼召是合法的，因此將是堅定和穩固的。我們知道，凡事若非以適當和規律的方式完成，就不能長久。或者，也許會認為這樣看更好，即神在任命基督復興教會時，除了他自己和他的公義之外，不尋求任何理由；但可以肯定的是，這個詞表示穩定性，彷彿他曾說過，「忠實地」。我必攙扶你的手。藉著「攙扶你的手」，他指的是神的直接幫助；彷彿他曾說過：「我將引導並堅立你，在你所任命的呼召中。簡而言之，正如你的呼召是公義的，我也將保護和扶持你，彷彿我牽著你的手，我是你的引導者。」我必保護你。這個詞「保護」清楚地表明了攙扶你的手的意思，即基督將以這樣的方式被父引導，他將有父作為他的保護者和監護人，將享受他的幫助，簡而言之，將在一切事上感受到他的同在。我必將你設立為聖約。他現在說明了神應許他將成為基督的監護人的原因。此外，先知分別談到了猶太人和外邦人；並非他們本性不同，或一個比另一個更優越（因為所有人都需要神的恩惠（羅馬書3:23），基督已將救恩無差別地帶給所有人），而是因為主將首位賜給了猶太人（馬太福音10:6），因此他們理應與其他人區分開來。因此，在「隔斷的牆」（以弗所書2:14）被拆毀之前，他們之所以優越，不是憑藉他們的功勞，而是憑藉神的恩惠，因為恩典之約首先是與他們立的。可能會有人反駁說：「為什麼基督被任命為一個早已批准的聖約？因為在兩千多年前，神就已經收養了亞伯拉罕，因此這種區別的起源遠在基督降臨之前。」我回答說，與亞伯拉罕及其後裔所立的聖約是以基督為基礎的；因為聖約的話語是：「地上的萬族都必因你的後裔得福」（創世記22:18）。聖約的批准方式別無他法，只能在亞伯拉罕的後裔中，也就是在基督裡，藉著他的降臨，儘管聖約先前已經立定，但它得到了證實和實際的批准。因此保羅也說：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，都是阿們的」（哥林多後書1:20），在另一段經文中稱基督為「受割禮之人的執事，為要證實所應許列祖的話」（羅馬書15:8）。他更清楚地宣告基督是所有人的「和平」，使那些先前分離的人在他裡面合一，那些遠離的和那些靠近的都因此與神和好（以弗所書2:17）。因此，也清楚地表明，基督不僅應許給猶太人，也應許給全世界。作外邦人的光。我們在這裡有另一個明確的證據，證明外邦人的蒙召，因為他明確指出基督被任命為他們「的光」。他稱他為光，因為外邦人沉浸在最深最厚的黑暗中，當時主只照亮猶太人。現在，如果我們不成為這救恩的分享者，那麼過錯只在於我們自己；因為他呼召所有的人歸向他，無一例外，並將基督賜給所有人，使我們藉著他得蒙光照。我們只要睜開眼睛，他獨自將驅散黑暗，並以真理的「光」照亮我們的心靈。

7. 開盲人的眼。這裡他更充分地解釋了基督將被父差遣的目的，使我們能更清楚地看到他帶給我們的益處，以及我們多麼需要他的幫助。他提醒所有的人他們的「盲目」，使他們若想被基督光照，就必須承認這一點。簡而言之，在這些比喻之下，他宣告了人類的狀況，直到基督作為他們的救贖主照耀他們；也就是說，他們是極其悲慘、空虛、缺乏一切福分，並被無數的苦難包圍和淹沒，直到他們被基督拯救。現在，雖然先知直接對基督說話，但他心中卻是信徒，使他們知道應當信靠他，並且不懷疑他們所有的苦難都會得到補救，如果他們懇求他的幫助。神在這裡並非命令基督他應當做什麼，彷彿他需要被教導或接受命令；而是他為了我們的緣故對他說話，使我們知道父為何差遣他；正如他所說的（詩篇2:7, 8），「我要傳聖旨；你求我，我就將列國賜你為基業」；因為在那段經文中，基督的地位和權柄被宣告出來，使我們知道父已將最高的權柄賜給他，以便我們能更安全地將我們所有的希望和信心寄託在他身上。

8. 我是耶和華。由此推斷不信的本質與程度是何等嚴重，因為主幾乎無法用任何言語來充分表達其醫治之道。我們本性傾向於不信任，當神說話時，我們不相信祂，直到祂完全制服我們的頑固。此外，由於我們的輕浮，我們不斷重蹈覆轍，除非祂使用許多韁繩來約束我們。因此，祂再次回到我們之前所說的確認，使祂的應許堅定不移。這是我的名。 הוא（hu）有時被視為一個實詞，作為神的專有名詞；但我以更簡單的方式解釋：「這是我的名」，也就是說，「耶和華是我自己的名，不能合法地給予任何其他神。」總之，藉著這句話，祂印證了所有關於基督職分的話語，並彷彿為應許加上了印記：「宣告這些事的那位見證祂是獨一的神，且這名唯獨歸祂所有。」我必不將我的榮耀歸給別神；也就是說，「我不會讓我的榮耀受損，如果我被發現對我的應許不忠或反覆無常，我的榮耀就會受損。」因此，祂宣告祂將信守祂的應許，因為祂希望維護祂的榮耀並使其完整，不致有任何減損。這是一個值得注意的經文，教導我們神的榮耀主要體現在祂實現所應許的。由此我們獲得了對我們信心的獨特確認，即主從不欺騙，從不偏離祂的應許，也沒有什麼能阻礙祂一旦決定的事。但由於撒旦以驚人的詭計，試圖遮蔽神的這份榮耀，並將其歸於人與假神，因此祂見證祂不會允許自己被視為在應許上反覆無常或欺騙。也不將我的頌讚歸給雕刻的偶像。這裡將獨一真神與偶像作了時間上的對比；因為，如果神不是祂百姓的救贖主，不信者就會誇耀，彷彿真宗教是虛假無用的。因此，神宣告祂不會允許惡人藉著壓迫教會而得勝；毫無疑問，神至今一直寬容我們，並且仍然如此溫柔地對待我們，為的是不讓祂的福音遭受天主教徒的褻瀆性指責。我們應從中得出一個普遍的教義，即主希望祂的榮耀保持完整；因為祂在各處以最大的熱心捍衛和維護祂的榮耀，以表明祂對此極其嫉妒（出埃及記 20:5），不允許其最小部分歸於他人。

9. 先前的事。祂現在回憶起先前的預言，藉著這些預言的實現，祂表明未來應當信賴祂；因為我們藉著實際經驗所知道的，應當大大有助於堅固我們的信心。這就好像祂說：「我曾多次對你們的列祖說話，你們也發現我在一切事上都是真實的；然而你們卻不能對未來的事信賴我：過去事件的經驗對你們毫無影響，也不能激勵你們做得更好。」因此，我們應當以這樣的方式提及神的恩惠，即每當我們的救恩隱藏在盼望中時，我們就可以安息在神的話語上，並在我們一生中藉此得到堅固。看哪！都成就了。藉著副詞「看哪」，祂彷彿用手指指出，他們已經藉著經驗得知，神不是虛假的，也沒有藉著先知說空話；因為清晰的證據公開見證並宣告了神的真理。在它們發生之前。祂藉著這個標誌將神與偶像區分開來，即唯獨祂知道並預言未來的事，而偶像則不知道。至於外邦神所給予的大部分回應，我們之前已經看到，它們要麼是虛假的，要麼是模稜兩可的；因為那些信賴它們的人常常被可恥地欺騙，這是他們應得的報應。如果乍看之下事件與之相符，這只會使他們更深地陷入永遠的沉淪；藉著神公義的審判，撒旦藉著這樣的迷惑欺騙了他們。聖潔的啟示則截然不同，藉著這些啟示，教會為了自己的益處和救恩，有時被引導悔改，有時被鼓勵懷抱美好的盼望，使她不致在懲罰的重擔下沉淪。這是一個既定的原則，即神所預言的一切都藉著事件得到證實；因為祂藉著祂的護理統治和引導萬事。

10. 你們要向耶和華唱新歌。祂現在勸勉百姓感恩；因為神的恩惠應當總是藉著對它們的回憶激勵我們，使我們獻上感謝並頌讚祂。此外，藉著那勸勉，祂呼召信徒將預言視為實際成就，並堅固祂所說的那些應許。我們應當將此視為先知的目的，即信徒雖然受到嚴厲的壓迫，卻沒有理由屈服於悲傷，而是美好的盼望應當鼓勵他們歡樂，使他們現在就預備好獻上感恩。這首歌的主題是，基督已向世界顯現，並由父差遣，為要減輕祂教會的苦難，並使她恢復完美的秩序，甚至可以說，更新整個世界。由於這很難相信，先知希望消除一切疑慮，以便將這些預言更深地銘刻在他們心中。我們也不應奇怪，當他們陷入極大的困境，不再有任何得救的希望時，先知如此努力地喚醒他們。單單事物的表象就可能動搖他們的信心，甚至產生懷疑，認為先知所預言的一切都是沒有根據和荒謬的。因此，這勸勉的目的是，當事情完全絕望時，他們應當歡樂並信賴這些應許。一首新歌。藉著「新」，祂指的是一首卓越、優美、典雅的歌，而不是一首普通或常見的歌，而是一首能激發人們讚嘆的歌，因為它關乎神非凡的恩惠，從未有過如此顯著的例子。在詩篇33:3和96:1中也以這個意義使用「新」。這裡的「新」與「普通」形成對比，因此祂頌揚了神無限的憐憫，這憐憫將在基督裡顯現，因此應當以最高的讚美來慶祝和歌唱。由此我們推斷，我們每個人都應當更熱切地宣揚神的讚美，因為我們所領受的恩惠越多。確實，所有人都應當頌讚神，因為沒有人不受最強烈的義務約束；但更崇高的讚美應當來自那些領受了更寶貴恩賜的人。現在，既然神在基督裡開啟了所有祝福的泉源，並顯明了所有屬靈的財富，我們就不必奇怪祂要求我們向祂獻上不尋常和卓越的讚美祭。應當注意的是，這首歌只能由重生的人唱；因為它應當發自內心最深處的感受，因此我們需要聖靈的引導和影響，才能以適當的方式唱出這些讚美。此外，祂不是勸勉一個或幾個國家這樣做，而是勸勉世界上所有的國家；因為基督是為所有國家差遣的。

11. 曠野和其中的城邑要揚聲。先知雖然包括了世界的所有部分，但他特別提到了猶太人更熟悉的那些地方；因為猶大在西方有海，在東方有曠野和阿拉伯。當他提到基達的帳棚、曠野和岩石時，他指的是阿拉伯；但這是一種修辭手法，以部分代整體，因為它包括了整個東方。這就好像他說，從日出到日落，這些讚美都將被聽到；因為神將在各處受敬拜，儘管以前祂只在猶大受敬拜；因此，事態將會改變，那讚美將在地球最遙遠的地方被聽到。基達人居住的城鎮。他提到基達，因為眾所周知，斯基特阿拉伯人住在帳棚裡。但他使用「城鎮」這個詞，同時又在談論曠野；因此應當注意，曠野不僅指猶大和阿拉伯之間廣闊的荒野，也指更遙遠的國家，這些國家通常以其毗鄰的部分來命名，就像有些人將「山區」這個名稱賦予那些位於山脈之外的平原一樣；因為普通人的注意力如此集中於他們眼前所見，以至於他們認為它們與更遙遠的其他地方相似。然而，先知在這裡提升並彰顯了神恩典的偉大，甚至觸及了那些野蠻殘酷眾所周知的粗魯和野蠻民族。

12. 他們要將榮耀歸給耶和華。他解釋了那歡呼的性質將是什麼，即頌讚神的榮耀；因為祂的良善和憐憫將在各處顯明；因此，他吩咐他們以歡樂的聲音慶祝這救贖，因為這救贖的蒙福結果將由所有國家分享。因此，我們被提醒，在今天，當我們宣揚神的讚美時，要以最大的熱情揚聲，使我們自己被點燃，並藉著我們的榜樣激勵他人也這樣做；因為對於那些真正嘗過神恩典的人來說，冷淡、低語，或者像俗話說的，自言自語地唱歌，是不可能的。

13. 耶和華必像勇士。以賽亞現在所加添的，是為了克服信徒的試探。他將力量和權能歸於神，使他們知道他們將在祂裡面找到確切的保障；因為在逆境中我們感到困惑，因為我們懷疑神是否能夠幫助我們，特別是當祂延遲時，祂似乎在某種程度上拒絕了我們的禱告；因此，先知大聲頌揚神的能力，使所有人都學會信賴並將他們的信心放在祂身上。祂必出去。這裡提到的「出去」必須作比喻解釋；因為當神允許祂的百姓受苦受壓迫而沒有任何幫助的跡象時，祂似乎是隱藏的；因此，這個詞的意思是「公開出來施予幫助」。這由接下來的話得到證實。又像戰士。當他將燃燒的憤怒歸於神，祂「像戰士」一樣衝向祂的敵人時，這些比較是從人類情感中汲取的，並向我們宣告神強大的幫助，否則它不會在我們心中留下足夠強烈的印象。因此，祂適應我們的理解能力，正如我們常說的，使我們知道祂多麼熱切地希望保守我們，以及祂多麼因信徒的苦難和壓迫而感到痛苦，同樣，當祂束腰爭戰時，祂的憤怒是多麼可怕。我們應當始終注意先知所著眼的那個特殊時期，這些預言必須應用於那個時期；因為當敵人越來越兇猛，並嘲笑一個可憐的百姓時，信徒的職責是看見與他們眼前所見完全不同的事物，並相信神有足夠的能力制服他們的敵人，並將他們從敵人手中解救出來。這不僅在被擄期間對他們減輕悲傷很重要，而且幾乎直到基督降臨；因為他們不斷地痛苦地遭遇嚴重的困境，正如歷史所證明的那樣。

14. 我許久閉口不言。先知回應了那些通常使我們非常不安的試探，就是當神延遲幫助時。我們被不耐煩所誘惑，並害怕祂的應許是虛假的。我們認為神保持沉默，可以說睡著了，而惡人卻趾高氣揚，這是沒有道理的；祂應該冷靜，而他們卻熱切地作惡；祂應該對他們的罪行視而不見，而他們卻熱切地追求各種殘酷。當他們的心靈痛苦不堪，幾乎被壓垮時，先知希望安慰他們，使他們不致認為神已經離棄了他們，儘管一切似乎都絕望了。許久。他特意提到「許久」，以免他們的心因漫長的延遲而衰弱；因為自約沙法去世以來，他們幾乎不斷地遭受災難，被擄七十年是非常艱難和痛苦的。這甚至不是他們苦難的終結，因此他們需要仔細地被勸誡，即使神沒有立即施予援手，只要他們耐心等候，信徒就不會因延遲而遭受任何損失。藉著這些話，他也斥責了不信者，他們信賴祂的寬容，自由地沉溺於各種邪惡；因此神宣告，儘管祂一直忍耐並默默旁觀，但祂的能力並未因此被剝奪。像產婦一樣。藉著這個比喻，他表達了驚人的愛意和溫柔的情感；因為他將自己比作一位母親，她獨特地愛她的孩子，儘管她以極大的痛苦生下了他。這可能被認為不適用於神；但除了這樣的修辭手法，祂對我們熾熱的愛無法表達。因此，祂必須從已知的事物中借用比較，以便使我們理解那些我們不熟悉的事物；因為神的愛與人的愛非常不同，也就是說，更完全和完美，儘管祂超越了所有人類情感，但祂卻沒有任何無序之處。此外，祂也意圖暗示祂百姓的救贖將是一種誕生，使猶太人知道墳墓將作為他們的子宮，因此，在腐敗之中，他們可以懷抱救恩的希望。儘管祂為自己創造了一個新的教會，沒有痛苦或努力，然而，為了更充分地展示祂恩典在這新誕生中的卓越，祂將「產婦」的哭聲歸於自己，這並非不恰當。我必同時毀滅和吞噬。因為那個產婦的比喻可能會在某種程度上貶低神的威嚴和能力，先知決定在這裡加上一種不同的情感。因此，就愛而言，他說神像一位母親；就能力而言，他說祂像一頭獅子或一個巨人。

15. 我必使山嶺岡陵變為荒場。先知的意思是，惡人所誇耀的一切防禦和軍事力量，都不能阻止神釋放祂的百姓。這必須加到前面的陳述中；因為當我們看到敵人極其強大，幾乎不可戰勝時，我們就會顫抖，不指望神的幫助，而這正是保持我們信心堅固所必需的。因此，先知在此強調這一點，以表明當主希望拯救祂的百姓時，任何權勢或軍隊都無法抵擋祂。簡而言之，他表明將會發生這樣的革命，那些以前最強大的人將被擊潰，他們所有對抗祂的嘗試都將一無所獲。在我看來，這段經文的簡單意義就是如此，沒有必要像某些人那樣進行巧妙的推測，他們在對這些話的寓意解釋中，宣稱「山嶺岡陵」指的是城市，而「草木」指的是居住在其中的人。但沒有必要追求這種精微的解釋；因為他只是簡單地宣告，神有足夠的能力實現祂的應許並拯救祂的教會，因為祂將輕易克服我們眼前呈現的一切困難。這句話也與我們以前見過的其他預言相符，在這些預言中，先知教導說，一旦神決定幫助祂的百姓，祂的能力就不限於自然手段，而是奇蹟般地突破一切似乎阻礙祂前進的障礙。

16. 我要引導瞎子。在表明敵人的力量不能阻止神拯救祂的百姓之後，他繼續他先前所提及的安慰。他用「瞎子」這個詞來形容那些事務如此困難、複雜和混亂，以至於他們不知道該轉向哪裡，該往哪個方向逃跑，簡而言之，他們看不到任何逃脫的方法，四面八方都是深淵的人。當我們的事情進展順利時，一條平坦而容易的道路擺在我們眼前；同樣地，當我們的事情痛苦而令人沮喪，特別是當它們沒有任何解脫的希望，反而威脅著我們的毀滅，並被深沉而憂鬱的黑暗籠罩時，我們就瞎了。當我們這樣沒有任何逃脫的方法時，先知告訴我們，就在那時，我們尤其應該希望並尋求主的幫助。對我們來說，沒有任何出路，四面受困，甚至失明，常常是有益的，這樣我們才能學會單單依靠神的幫助並信賴祂；因為，只要還有一塊我們認為可以抓住的木板，我們就會全心全意地轉向它。當我們被四處驅趕時，結果就是對天上恩典的記憶從我們記憶中消失。因此，如果我們希望神幫助我們並減輕我們的逆境，我們就必須失明，我們必須將我們的眼睛從事物的現狀轉開，並抑制我們的判斷，以便我們完全信賴祂的應許。儘管這種失明遠非令人愉快，並顯示了我們心靈的軟弱，然而，如果我們從它所產生的良好效果來判斷，我們就不應該過於迴避它；因為被神的手引導的「瞎子」，比那些過度聰明而為自己製造迷宮的人更好。我必在他們面前使黑暗變為光明。當他應許他將以「光明」代替「黑暗」時，他證實了已經說過的話；因此，儘管我們在逆境中看不到一絲光線，然而我們不應該對神的幫助絕望，而是在那時我們尤其應該擁抱祂的應許；因為主將輕易地將黑暗變為光明，使彎曲的道路變直，並引導我們進入正路，使我們安全行走。然而，讓我們明白這些事只應許給信徒，他們將自己交託給神，並讓自己被祂管理；簡而言之，他們認識到自己的失明，並樂意跟隨祂作為他們的引導者，並在苦難的黑暗中耐心等待恩典的黎明。祂只向那些信守祂應許的人伸出援手，而不向那些不顧祂而想看見的智者，或被非法計劃衝昏頭腦的人。

17. 必被趕回。這使我們更清楚地看到先前的教義與誰有關，因為它區分了敬拜神的人和敬拜偶像的人。主將成為祂自己百姓的引導者，但另一方面，那些敬拜偶像的人將會蒙羞。這就好像祂說，主在這裡給我們一個選擇，要麼藉著祂的恩典得救，要麼悲慘地滅亡；因為所有將救恩的希望寄託在偶像上的人都將滅亡，但那些信賴神話語的人則確信得救；因為，儘管他們常常遭受重創，但祂最終不會讓他們的希望蒙羞，而是藉著結果證明祂這樣區分並非徒然。對鑄造的偶像說：你們是我們的神。可以肯定的是，這兩個標誌描述了所有將希望寄託在神以外的任何事物上的偶像崇拜者；因為，儘管偶像崇拜者不向他們的偶像下拜，但藉著將神性歸於它們，他們就褻瀆了獨一的真神；因為敬拜神的主要部分在於信心和呼求祂，這兩者先知都在這裡描述了。可能會有人問，他們是否如此愚蠢，以至於對一個偶像說：「你是我的神」？因為所有迷信的人都承認神在天上，並沒有公開將神性歸於木頭或石頭。我回答說，所有偶像崇拜者都將神的能力歸於偶像，儘管他們承認神在天上；因為，當他們逃到雕像和偶像那裡，當他們向它們許願並履行誓言時，他們無疑將屬於神的事物歸於它們。因此，他們徒勞地用冠冕堂皇的藉口掩飾他們的無知，因為他們將木頭和石頭視為神，並對神施以最大的侮辱；因此，先知並沒有使用誇張的語言，也沒有錯誤地指責他們是偶像崇拜者；因為他們的言語和言論清楚地證明了這一點，當他們稱他們的偶像和雕像為神時。即使他們沒有說一句話，他們的瘋狂也公開顯明，因為他們想像他們若不向偶像下拜禱告，就無法觸及神的手或耳朵。這些陳述的目的是，讓所有人都明白，除了那些單單信賴神的人之外，沒有人會得救。

18. 聾子啊，你們要聽！瞎子啊，你們要看！他現在使用「瞎子」和「聾子」這些詞的意義，與他先前使用它們的意義（第16節）不同，那時他比喻性地描述了那些沒有理解力，被如此多的苦難所淹沒，以至於因悲傷而失明的人；因為這裡他將「瞎子」這個名稱賦予那些在光明中閉上眼睛，不看神的作為的人；而將「聾子」這個名稱賦予那些拒絕聽祂，並在他們無知的渣滓中陷入愚蠢和懶惰的人。因此，他譴責猶太人的「盲目」，或者更確切地說，在我看來，他譴責所有的人；因為，當他直接斥責猶太人「聽而不聽，看而不看」（以賽亞書6:9；馬太福音13:13）時，這在某種程度上也適用於外邦人，神藉著祂的受造物向他們啟示自己，也在他們的心和良知上印下了對祂的認識，並且祂已經並將繼續向他們顯明祂奇妙的作為。藉著要求注意，他宣告沒有什麼能阻礙他們理解神的真理和能力，除了他們是「聾子和瞎子」。這並非沒有惡意和忘恩負義；因為他公開教導他們關於祂的能力，並給予他們非常顯著的證據；但沒有人注意祂的教義或祂奇妙的作為，結果是他們自願「失明」。因此，先知表明，未能察覺神的能力，完全是人的過錯。

19. 誰是瞎子，除了我的僕人？有些人將這節經文解釋為先知在描述惡人慣常對先知發出的指責；因為他們將自己無法忍受的責備和控告反駁給主的僕人。「你指責誰是瞎子？你稱誰是聾子？你自己就是。誰是瞎子，除了你？」因此，他們認為這就好像主這樣與猶太人爭辯：「我看你們把我的先知當作瞎子和聾子。」但我們將立即看到這種解釋與上下文不符，因為先知隨後解釋（第20節）他為何稱他們為「瞎子」。那是因為，儘管他們看到許多事物，卻不注意它們。事實上，這根本不適用於先知，因此讓我們遵循簡單自然的意義。以賽亞曾指責所有人的盲目，但特別是猶太人，因為他們應該比所有其他人看得更清楚；因為他們不僅擁有普通的亮光和理解力，而且享有神的話語，藉此主向他們充分啟示自己。因此，儘管所有其他人都是瞎子，但猶太人應該看見並認識神，因為他們被祂的律法和教義所照亮，如同被一盞非常明亮的燈。此外，以賽亞隨後這樣對猶太人說：「興起，耶路撒冷，發光吧！因為黑暗將籠罩全地，但主將照耀你。」（以賽亞書60:1, 2）因為猶太人在如此清晰的光明中閉上眼睛，這就是他對他們發出這種特別責備的原因。這就好像他說：「我與那些與我疏遠的人爭辯是徒勞的，他們是瞎子並不那麼奇怪；但這發生在我的僕人身上卻是怪異的（在他們眼前有光，卻對不斷在他們耳邊響起的教義充耳不聞）。因為這些事如此清晰，瞎子也能看見，如此響亮，聾子也能聽見；但我對他們說話是徒勞的，因為沒有什麼比他們更遲鈍或愚蠢的了；而且，他們非但沒有像他們應該做的那樣比所有其他人看得更清楚、聽得更清楚，反而沒有人比他們更聾或更瞎。」我所差遣的使者。先知從全人類逐漸下降到猶太人，然後是祭司，他們是領導人物，可以被視為佔據最高地位。他們的職責曾經是解釋律法，並為他人樹立榜樣，簡而言之，指出救恩之路。他們被吩咐要「從祭司的口中尋求律法」（瑪拉基書2:7）。因此，先知抱怨那些本應引導他人的人自己卻是瞎子。有些人認為「僕人」這個詞指的是以賽亞，另一些人則認為指的是基督，並認為他與以賽亞一樣被指責為瞎子；但這與先知的意義無關。因此，他藉著比較放大了他最近對猶太人懶惰的抱怨；因為他們比其他人犯了更深的錯誤，但最嚴重的責備落在他們的領袖祭司身上。因此，讓我們學習，我們越接近神，我們被提升的地位越高，我們就越不可原諒。出於同樣的原因，他將「完全」這個詞應用於那些本應完全的人；因為他帶有責備地提到了他們因邪惡的背叛而墮落的完美，因此卑鄙地褻瀆了神最卓越的恩賜。他們擁有「完全」的公義法則，他們自己就可以遵循它。

【翻譯失敗：isaiah 第42章（3/3）】