約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜以賽亞書

第48章 1

以賽亞書 48:1-22

1. 雅各家啊，請聽這話。他現在將他的話語轉向猶太人；在前面整章中，他主要關注的也是他們；因為他並非被差遣到巴比倫人那裡，而是以一種方式對他們說話，希望他特別被指派的猶太人能夠聽見。因此，他預言了巴比倫人的毀滅，好讓猶太人能夠平靜地等待救贖，同時不被敵人的強大和權勢所嚇倒，並依靠這些應許，在一切試探中堅定不移。但因為猶太人頑固不信這些應許，又因為以賽亞預見到他們在被擄期間的剛硬和頑固將會多麼嚴重，所以他更嚴厲地責備他們。以西結更清楚地表明了他們根深蒂固的不信，當他們抱怨神，拋棄一切信心，對神的應許不屑一顧，如同空洞的寓言。因此，以賽亞使用如此激烈的語言並非沒有道理，為要表明他們拒絕依靠神的恩惠，是對神最大的侮辱。

你們是稱為以色列名的。他稱呼「以色列」，但那是一個虛假的以色列，當時除了「以色列」這個名字之外，他們一無所有；因為他使用這個尊貴的名字並非為了尊敬他們，而是為了羞辱他們虛假的誇耀，因為他們沒有權利以這個空洞的稱號自誇，他們與其真實性相去甚遠。神為何以這個名字尊榮雅各？豈不是因為他在逆境中證明自己勇敢無敵嗎？這從他與神摔跤的經歷中顯明出來；因為當主藉著各種苦難試煉時，他彷彿與我們爭辯（創世記 32:25）。那麼，如果他的後裔在逆境中沮喪並拋棄一切希望，這個名字又如何適用於他們呢？

你們是從猶大的水源出來的。他接著責備他們，雖然他們是聖潔先祖的後裔，卻與他們完全不像。他以「猶大的水源」比喻猶太人所出的源頭和泉源；因為我不贊同猶太作者們幼稚地解釋這個比喻，這個比喻以非常自然的方式借用了從遠處流出的水。

你們指著耶和華的名起誓。他責備他們是聖潔先祖的墮落邪惡子孫之後，又補充說，他們虛假地假裝敬拜神，並假裝虔誠，而他們與此相去甚遠。現在，「起誓」是一種敬拜神的方式，他在此以部分代整體（synecdoche）的修辭手法，以一部分代表整個類別。正如偶像崇拜者指著他們的偶像起誓是對神的侮辱，同樣，真誠敬拜神的人藉著在起誓中使用神的名來尊榮神；因為他們承認他們有一位神，他們以他的名為榮。但他在此攻擊那些偽君子，他們口若懸河地誇耀神的名，頻繁提及他的名，但在他們心中卻極力反對他。因此他說，不是憑著誠實，也不是憑著公義，他使用「公義」一詞來表示內心的正直和真誠，沒有這些，任何事物都不能蒙神悅納；或者說，「公義」和「誠實」是同義詞；彷彿他說，他們聲稱自己是真神子民，這只是虛假的藉口和偽善，因為他們的背叛公然宣告了他們的虛假。

2. 因為他們是從聖城得名的。他繼續同樣的主題，並用不同的詞語揭露他們虛假的誇耀；因為他們虛假地誇耀自己是「聖城」的公民，而他們卻用自己的惡行和罪惡玷污了它。耶路撒冷本應是「聖潔的」，因為神已將她分別為聖歸給自己；但她卻沉溺於如此眾多巨大的罪惡之中，以至於幾乎沒有保留任何聖潔。我們在詩篇 15:2 和 24:4 中看到，耶路撒冷的真正公民應該是怎樣的；但因為猶太人不以嘲弄神為恥，他們認為只要有聖殿的蔭蔽就足夠了。

並倚靠以色列的神。當他說他們「倚靠耶和華」時，他並非指真誠的信心，而是指空洞的自信；因為，正如好人倚靠神，全心信賴他一樣，偽君子也虛假地假借他的名，被毫無根據的信念所迷惑，無所畏懼地輕視一切，甚至自信地誇耀這些話：「神會幫助我們，他不會拋棄他的子民」；彷彿神希望鼓勵他們的邪惡。總之，他們踐踏他，大聲宣稱他們倚靠自己得救；但是，為了不讓他們認為這種嘲弄不會受到懲罰，先知向他們保證，當神被偽君子如此歪曲時，他絲毫沒有失去他的權柄；因為，當他稱他為萬軍之耶和華時，他以此作為威脅，讓他們知道，他們虛假地庇護其下的神，有足夠的能力懲罰他們，最終不會允許他們嘲弄他。

3. 我早已宣告先前的事。他指責猶太人忘恩負義，因為他們不信任神，神已給予一切可能的恩惠證明，為要使他們建立真誠的信心；因此，他藉著說「他宣告了先前的事」來剝奪他們一切藉口。他似乎不是指他們從巴比倫得釋放，而是指主賜給那個民族的其他恩惠；彷彿他說，神在此之前很久就開始向他的子民預言將要發生的事，從未應許任何他沒有實現的事，然而他的子民在接受了這麼多證明之後，卻不信任他確定無誤的真理。

也可以說，先知不僅對當時活著的人說話，也對後來在被擄期間活著的人說話，以便當這確定性到來時，他們可以想到這事早已被預言。神希望這個預言廣為人知，以便在他們被擄期間，他們可以知道這些事並非偶然發生，並且他們可以得到一些安慰。因此，以賽亞責備他們，因為他們從事件本身得知這事的真相之後，仍然不能承認神的工作，也不能信賴他。

他嚴厲地責備並指控他們頑固是理所當然的；因為他們抵擋向他們伸手的神，拒絕他的恩惠；他們不相信他們會有自由返回猶大，而當道路開通時，卻很少有人有勇氣返回。有些人認為留在巴比倫比忍受旅途的煩惱和危險更好。另一些人懷疑古列發布的自由返回的詔令是狡猾的，目的是在查明他們的意圖後壓迫他們或嚴厲對待他們；他們沒有考慮到神早已預言這些事，這些事必然會發生，任何人的權力都無法阻止。因此，我理解先知所說的那些預言，確實包括神向亞伯拉罕預言（創世記 15:13）他的後裔將被擄，然後恢復自由的古老預言，但隨後，按著次序，又添加了其他預言，這些預言也在不同時期發生；因為這事也經常部分地在一個時期，部分地在另一個時期應驗。因此，他表明主所預言的沒有一件不被事件證實。

4. 因為我知道你剛硬。字面意思是：「因為我知道」，或「從我的知識」。在此，主藉著先知莊嚴宣告，他之所以談論未來的事，是因為百姓的剛硬；彷彿他說，他對他們比他應當做的更慷慨。這並非他唯一目的；因為我們知道教義的主要用途屬於信徒，他們溫順地順服並樂意遵從；但以賽亞，他必須與頑固的人打交道，公正地說，如果他們的墮落不是無可救藥的，神就使用了一種極好的補救方法，藉著連續發出許多預言來證實他的律法。因此，正如他向先祖預言未來的事一樣，他也表明他遵循同樣的路線，以征服或軟化百姓的頑固和剛硬。

你的頸項是鐵的筋，你的額是銅的。他稱他們的頸項為「鐵的筋」，因為它不能彎曲。「筋」確實堅硬，但仍然可以彎曲；他在此說，沒有彎曲，因為他們是不可馴服的。他接著提到「銅的額」，表示他們的厚顏無恥。有兩種方法可以使我們保持在職責的道路上；首先，如果我們順從並聽從好的教導或聖潔的誡命；其次，如果我們犯了任何罪，我們被真誠的羞恥所感動，為我們所做的事悔改。當這些都缺乏時，這是絕望邪惡的標誌。因此，他提出了這兩個證據，表明這個民族沉溺於一切罪惡；他們是頑固的，他們是厚顏無恥的。然而，當主無法以其他方式醫治我們時，他甚至以如此寬容對待我們的悖逆，以至於他樂意警告我們未來的事。因此，他彷彿採取了各種可能的形狀，以將我們召回自己，並引導我們回到正道。

5. 我早已告訴你。他再次重複同樣的陳述，好讓百姓在從巴比倫得釋放時，能夠承認神的恩慈，而不將這救贖歸因於偶像或命運。如果有人問：「先知為何提及偶像，既然猶太人聲稱敬拜獨一真神？」我回答說，他們因與外邦人交往而敗壞，並墮落到迷信的程度，以至於完全忘記了神。以西結抱怨此事，在他被帶到耶路撒冷的異象中，他看見神的聖所被各種偶像玷污（以西結書 8:3）。因此，他將他們召回神，作為這些事件的唯一作者，讓他們承認是他救贖了他們，這並非沒有道理。

免得你說。他意思是，如果猶太人在從奴役中解放出來時不承認神的恩慈，他們將無可推諉；因為早已預言的事不會偶然發生。因此，先知將神的預知與他的能力聯繫起來；他宣告他不僅預知，而且也成就了這些事。在此，我們彷彿在鏡子中看到我們悟性的邪惡運用，它總是設法如何剝奪神應得的讚美。每當他幫助我們，或以任何方式恩待我們時，可以說他伸出手並邀請我們歸向他。

然而，世人彷彿故意抵抗，將源於神的事歸於他人；正如我們在天主教中看到，神的一切恩惠都被歸於已故的聖徒，彷彿神正在沉睡。因此，教義之光必須照耀，以規範我們的判斷；因為，在思考神的工作時，如果他沒有先行並藉著他的話語光照我們，我們將永遠迷失。但即使現在，我們在許多人身上發現以賽亞在他民族中所哀嘆的，即即使在被警告之後，他們仍不停止為自己製造偶像，並用從神那裡奪來的戰利品裝飾它們。彼得和約翰大聲宣告（使徒行傳 3:12），他們行神蹟並非憑藉自己的功勞或卓越；但我們看到天主教徒如何違背他們的意願，不顧他們的抵抗，將神蹟歸於他們。雖然神現在不預言將要發生的事，但律法和福音的教義將同樣有力地譴責我們的忘恩負義，如同預言證明了神在那裡宣告自己是作者的那些工作。

6. 你已經聽見了。這使得先知所說的未來被擄和隨後的救贖更加清楚；因此，他旨在為他那個時代的人和後代提供益處，如果當時活著的人沒有得到益處，至少後代可以得到警告並悔改。先知們的教義常常對那些看見和聽見的人影響甚微，有時甚至被他們輕視，而後代則以更好的態度接受它。

看見這一切。當他吩咐他們看見時，有些人認為先知以這樣的方式展示事件，彷彿他說，神所說的沒有一件不被證明為真實。但我對「看見」這個詞（חזה（ḥzh），chazeh）有不同的解釋，即：「既然主已經說話，你的職責就是查驗這些話，並加以注意。」因此，我們應該注意，我們之所以立即失去那些從神口中出來的事物，是因為我們的遲鈍或懶惰，許多人徒勞地以無知為藉口；因為主已經足夠清楚地啟示了所有需要知道的事，如果那些聽見的人仔細並專注地查驗。

你們豈不宣揚嗎？主接著要求他的子民更多，不僅要理解和思考他的話語；也就是說，他們要成為他們憑經驗所知神蹟的傳令者和見證人。的確，他以此條件教導他的子民，他們隨後應引導他人歸向同樣的信仰告白。我現在已使你聽見。彷彿他說：「請注意今天，主藉著我的口向你預言那些你不知道的事；因為這些事無法憑人的猜測感知或預見。」

7. 現在才被創造。先知表明他並非在論證已知的事物，或憑實際經驗學到的事物；他的目的是，不僅要糾正所有人類固有的傲慢（因為他們將只屬於神的事物歸於自己），而且要使這事件的任何部分都不歸因於命運或任何其他原因。人類以各種方式剝奪神應得的榮耀，並將他們所有的能力導向將只屬於他的事物分配給受造物，以至於只給他留下一個空洞的名號。為了不讓百姓認為他們是被巴比倫人的權力征服，或者他們後來恢復自由是憑藉人的力量或偶然，因此他如此頻繁地重複和重申，這是神的工作。

你沒有聽見這些事。當他斷言「他們沒有聽見這些事」時，有些人解釋為百姓拒絕神的警告，不聽從好的勸告。但我認為先知的意思不同，即憑人的智慧無法知道的事，以及猶太人所不知道的事，已經以這樣的方式啟示出來，以至於他們無法剝奪聖靈應得的讚美；這從上下文看來非常明顯。

8. 我知道你必行詭詐。主藉著這些話語表明，他如此懇切地勸說和懇求百姓承認他們受懲罰並從如此大的困境中得救是出於他，這並非沒有充分的理由。那個民族的悖逆可能會促使他們抱怨如此頻繁地重複和強調這事是無用的。先知回答說，人們不必感到奇怪，因為他必須與頑固的人打交道；因此他用不同的詞語證實了他先前所說的關於「他們頸項的鐵筋」（第4節）。其意思歸結為，那個民族的頑固是神所熟知的，因此他沒有遺漏任何可以留住那些忠於他服事的人的事；而且，他們從確鑿的證據中得到了充分的證明，因此他們更加無可推諉。

因此，我從母腹中就稱你為悖逆的。在撕下這個民族的假面具之後，這個民族，正如我們前面所見，虛假地誇耀以色列之名，他給他們一個新名字，稱他們為「悖逆的」。我理解「母腹」並非指他們最初被視為一個民族的起源，而是指他們從埃及的奴役中得釋放的時候；因為那次救贖可以被視為教會的一種誕生（出埃及記 12:51）。但百姓雖然經歷了神無限的恩惠，卻沒有停止對他行詭詐，並且越來越多地犯罪，所以他公正地稱他們為「悖逆者和犯罪者」。

9. 為我自己的緣故。在責備百姓從起初就繼承自先祖的惡意，並傳給子孫後代之後，他現在提醒他們，他們之所以存活，是出於他的憐憫，否則他們早已該滅亡千次。這個警告有兩個目的；首先，信徒需要得到支持，以便在被擄期間不致灰心；其次，當他們獲准返回時，同樣重要的是他們應該謙卑，以便承認他們的救贖完全是出於神不配得的恩惠。

免得我將你剪除。由此我們看到，前面勸誡的目的是，讓百姓知道主伸出手將他們從巴比倫的墳墓中帶出來，並非出於他們的功勞；因為他們理應完全毀滅。因此，主現在也饒恕我們，他減輕或免除懲罰，總之，他對我們施予任何關注，這完全是出於他的恩惠；所以我們不應將其歸因於任何人的功勞或補償。因此，正如我們在其他經文中所解釋的，詭辯家們關於免除懲罰的區分就站不住腳了，他們拒絕承認免除懲罰是不配得的，因為他們認為神的公義得到了補償。但以賽亞在此宣告，免除懲罰是出於白白的恩惠，「為神的名緣故」；因為他所說的是他本可以公正地施加在猶太人身上的懲罰。如果他沒有決心捍衛他的榮耀，他有最充分的理由毀滅這個民族。

10. 看哪，我熬煉你。主表明他在懲罰他的子民時，是如此節制，以至於他為他們的救恩作了預備。先前他說他已經或將會饒恕他們，因為他顧念他的榮耀。他現在宣告他確實鞭打他們，但這種鞭打是為了他們的益處；因為他懲罰他們是為了「試驗和熬煉」，而我們「試驗」的是我們不希望失去的東西。既然他有這個目的，那麼他為我們的救恩作預備就順理成章了。此外，他提到「試驗」是為了預防，免得有人反駁說，在如此嚴重的苦難中，神的寬容根本沒有顯現。因此，先知及早提出這個反駁，並指出，雖然神不允許他的子民完全自由，但他仍然溫柔地對待他們。

卻不像銀子。他補充說，他不像「銀子」那樣「熬煉我們」，因為我們將會完全被消耗；因為「銀子」含有一些純淨的東西，但在我們裡面卻只會找到糠秕；即使神不使我們成為「銀子」，我們也會像糠秕或麥稈一樣，化為灰燼和虛無。懲罰本身無疑不會帶來任何純淨的東西。因此，在「試驗」中，主會考慮我們能承受多少，以免過度；同時，藉著他聖靈的秘密影響，他使那些懲罰對我們有益，否則這些懲罰將是毀滅性的。

我在苦難的爐中揀選你。「揀選」在此意為「區分」。我們「揀選」我們希望保存和捍衛的東西，正如他先前以同樣的意思說：

「揀選善的，棄絕惡的」（以賽亞書 7:15）。

因此，藉著這個詞，他表明義人所受的懲罰與惡人所受的懲罰之間有多麼大的區別，後者以他們的毀滅告終。另一方面，我們雖然主焚燒和刺穿我們，卻蒙他悅納；他在苦難中仍對我們保持他的恩慈，甚至使我們從中出來時更加受過試驗，並成為他馨香的祭物。總之，他意思是，即使神似乎將他的子民棄絕毀滅，他仍然恩待他們。

11. 為我自己的緣故。他重複了先前所說的同樣陳述，但又加上了一個問題，這是希伯來作者在談論荒謬之事時慣用的方式：「我的名怎能被褻瀆呢？」

我必不將我的榮耀歸給別人。這第二句是為了闡釋而添加的；因此，以賽亞藉著多樣的表達方式，現在美化了他先前用幾句話表達的內容，並提升了他的文風。這不僅僅是對先前陳述的解釋，更是一種美化，以進一步證實它。藉著這些話語，他意思是，人們盡其所能地「褻瀆神的名」，並將「他的榮耀歸給別人」，但主藉著他奇妙的護理來應對這種邪惡，並使他的榮耀絲毫不減。因此，雖然我們因自己的過錯而放棄神的榮耀，但他仍將保守它，因為他將是我們的保護者。由此我們得到奇妙的安慰，神將我們的救恩與他自己的榮耀聯繫起來，正如我們在其他經文中已經指出的。

我必不給。也就是說，「我不會讓我的榮耀被奪走。」如果以色列的神因百姓的毀滅和滅亡而被嘲笑，這就會發生；正如惡人在神的百姓受壓迫時，慣常以這種褻瀆的話語嘲諷他們：「他們的上帝在哪裡？」（詩篇 79:10）。摩西也給出了一個常見的理由，說明主為何不願毀滅整個民族。「免得，」他說，「他們的敵人將其歸於自己，並說，這是我們高舉的手，而不是主，做了這一切。」（申命記 32:27）。的確，當主藉著顯現他的怒氣的記號，使信徒感到恐懼時，除了這個避難所之外，別無他法，那就是他會記念他的揀選，以免將他神聖的名暴露在惡人的咒罵之下。先知藉著這些話語，不僅勸勉他的百姓感恩，讓他們承認他們得以保存完全是出於神的恩惠；而且他為信徒提供了一個祈求的基礎，以及一個可以抵擋絕望的盾牌。

12. 雅各啊，聽從我。我們先前已經解釋了主宣告他永恆的原因。這是為了讓我們知道他始終如一，我們不應以我們的能力來衡量他。他吩咐我們「聽從他」；因為我們拒絕聽從他，所以我們被引入錯誤，被虛假的意見所迷惑。

以色列，我所召的。當他說「以色列是他所召的」時，他間接地將這句話與本章開頭所提到的遺棄作對比；因為他表明猶太人虛假地冒用這個名字，並徒然以此自誇，因為他們沒有證明自己是真正的以色列人。在此，他反而斷言「以色列是他所召的」。就像一位父親在責備他的兒子時，稱他為私生子，但隨後又承認他是自己的兒子一樣，主表明猶太人墮落得如此嚴重，以至於他可以公正地拒絕他們，但儘管他們不配擁有屬於他家庭的如此崇高榮譽，他仍然顧念他的呼召，這呼召是任何人的忘恩負義或邪惡都無法廢除的。

我，就是我。在這段經文中，詞語אף（aph），即「就是」，表示持續性；因為他所陳述的無非是神始終如一，不像人那樣改變或更改他的旨意（羅馬書 3:3, 4；11:29）。因此他說他是首先的，也是末後的。但在此也應當注意，以賽亞並非談論神的永恆本質，而是將這教義應用於我們的用途，使我們知道他將永遠像他一直以來那樣對待我們，其次，使我們記得將他與偶像區分開來，免得我們的悟性被過度的發明所引導，而偏離對他的敬畏。

13. 誠然，我的手奠定了地基。先知在此更清楚地解釋了他在前一節經文中的意思。在談到神對我們恆久不變的旨意之後，他也讚美神藉著我們每天所見的作為所顯現的能力。在這些作為中，可以說主將自己呈現在我們眼前；他從他的聖所出來，藉著這些作為接近我們。

我的右手鋪開，或托住諸天。無論我們將טפחה（tippechah）翻譯為「鋪開」或「托住」，意思都相同；我們不必為這個詞的解釋費心。藉著「鋪開」這個詞，表示神驚人的智慧，他以如此精確的比例，從各方面調整了廣闊的天空，使其既不比有利於維持秩序更靠近地面，也不比有利於維持秩序更遠離地面，並且在這巨大的廣闊空間中，沒有任何不和諧或不雅之處。如果我們選擇「托住」這個詞，這也是對神智慧和能力的非凡讚美，他「托住」巨大的天體在持續運動中，使其既不搖晃，也不偏向任何一邊。

我一呼喚它們，它們就站立，或必一同站立。這後一句，他說萬物都聽從他的命令，帶有一些更大的困難；因為它可能指最初的創造，也可能指世界的持續治理。如果我們將其歸因於最初的創造，那麼將來式יעמדו（yagnamdu），它們將站立，將被用作過去式。「主一命令它們出現，它們就立刻順從了」；正如詩篇作者所說，「他說有，就有」（詩篇 33:9）。但如果我們採用這個意思，他所添加的「一同」這個詞，可能與摩西所記載的創造歷史不太吻合；因為天地並非在同一時刻被創造和美化，而是起初一切都是無形和混亂的，然後主才將它們整理有序（創世記 1:2-6）。答案很簡單；因為先知的意思無非是，主僅憑他的旨意就創造了萬物，並賦予天地形狀，使它們立即服從他的命令。

然而，我樂意將其延伸到世界的持續治理；彷彿他說：「天地順服主的權柄，聽從他的聲音，那些彼此相距最遠的物體，以驚人的和諧自動運行，彷彿它們被同一個輪子的運動所帶動。雖然天與地之間有廣闊的空間，但主的聲音無處不在，他不需要使者傳達他的旨意，而是藉著最輕微的表達，在同一時刻執行一切。」有哪個君王能讓他的僕人隨處即時順從他呢？當然沒有。因此，神的能力是無限的，廣泛分佈，並延伸到世界的每個部分，正如聖經所宣告的（詩篇 47:2），正如我們從信心的教導中所學到的。

第48章 2

14. 你們都聚集，側耳而聽。先知在此無疑是向猶太人說話，儘管他所說的內容是所有人都應當承認的。然而，由於不信和不敬虔之人沒有耳朵，他才沒有邀請他們「側耳而聽」。我們知道，猶太人享有超越其他民族的特權，就是神向他們啟示自己（詩篇 147:19, 20；羅馬書 3:2）。詩人說：「神在猶大為人所知，他的名在以色列為大」（詩篇 126:1）。因此，他們的怠惰或頑固就更不可原諒了，因為他們幾乎不顧自己的福祉。他們為何如此輕浮，如此容易背叛？豈不是因為他們輕視或藐視了天上教義這無價的寶藏嗎？因此，他們理應受到先知嚴厲的斥責，先知現在向他們發出呼喊，間接指出他們邪惡而悖逆地彼此串通，企圖遮蔽神的恩惠。

他們中間誰曾預言這些事呢？在此，神似乎允許猶太人公開提出他們所能提出的任何異議，就像那些對自己事業的良善充滿信心的人，敢於嘲諷他們的對手：「拿出你的論據；如果你有任何敏銳之處，就展示出來。」因此，他主動攻擊他們，並允許他們展示，如果他們能找到任何證據，證明這些事曾被外邦人的神預言過。我們也可以將此延伸到那些自稱能預知未來、卻完全無法預見這些事的占卜者和預言家。出於同樣的目的，他將在下一節重複「是我，是我說的」。這一切的目的是要表明，猶太人之所以動搖，甚至背離，是因為他們沒有充分認識到，從神聖的口中學習一切關乎他們救贖的必要之事，是何等非凡的恩典。

耶和華愛他，他必在巴比倫執行他的旨意。他指出一個具體事例，就是神現在已俯就預言他們在巴比倫被擄的終結。他沒有指名道姓地說古列是這恩惠的施予者，而是彷彿在談論一個眾所周知的人，不提名字地說神揀選他以武力攻取巴比倫。「愛」這個詞並非絕對意義上的使用，而是πρὸς τί（ti）；針對特定目的；因此，它僅限於遠征的成功結果。同樣，掃羅在特定目的上曾蒙神喜悅，以致他統治了一段時間，甚至被賦予預言的恩賜（撒母耳記上 10:10）。信徒的情況則不同，神以不變的愛擁抱他們，從不允許他們偏離他。他暗示古列將以武力攻取巴比倫，因為他是在神的預旨和引導下承擔這項工作的，當然這並非他本意，而是神使那些無知和盲目的人隨他所願地前行，或違背他們的意願強迫他們順服；因為先知並非讚揚古列的自願順服，而是更要彰顯神的護理，藉此引導所有人執行他的預旨。

他的膀臂。有些人將「膀臂」這個詞讀作主格，有些人讀作賓格；但對意義影響不大。「膀臂」在此可以理解為「工作」，是比喻性的用法；這樣，經文讀起來會更流暢。「他必在巴比倫執行他的旨意，他的工作在巴比倫人身上；」因為我們知道，將「耶和華的工作」與他的「旨意」結合起來，是先知文體的一個顯著特徵。他間接斥責猶太人的忘恩負義，因為他們拒絕相信神的應許，儘管他彷彿用手指指出事件，並且說話的方式與占卜者或假神慣常說話的方式截然不同。總之，他希望使猶太人確信，攻取巴比倫將是「耶和華的工作」，古列將在神的引導下執行這工作，以便教會最終得以解救。

15. 因此，他必在他所行的路上亨通。他再次提醒猶太人那些預言，並將這榮耀歸於神，因為神及時預言了事件，消除了所有疑慮；接著他補充說，所有預言都將實現。因此，重複使用代詞「是我，是我說的」具有雙重強調：首先，除了以色列的神，沒有人能預言未來和隱藏的事件；其次，因為他是信實的，從不欺騙，所以他所預言的一切事件都必無疑地發生。因此，在這一節的最後一句中，我認為連詞「ו（w）」（vau）的意思是「因此」。以賽亞在此有兩個目的：首先，讓被擄的猶太人期待得蒙拯救；其次，在得蒙拯救之後，他們能承認神是如此寶貴恩惠的作者，而不是認為這事是藉著人的幫助或偶然發生的。

我確實呼召了他，我引導了他。他宣告古列的一切都將亨通，因為耶和華「呼召了他」；這並非因為他配得如此崇高的恩惠，也不是他憑藉自己的勤奮或能力獲得的，而是因為主樂意藉著古列的代理來拯救他的百姓。至於他在前一節稱他為「蒙愛的」，現在又說他「蒙召並蒙引導」，我稍早解釋過，這不能指神收納我們為兒女並呼召我們的愛；因為在這個意義上，古列既非「蒙愛的」也非「蒙召的」。儘管他被賦予了偉大的美德，但他卻被極大的惡習所玷污，例如野心、權力慾、貪婪、殘酷以及其他惡習；他悲慘的結局也顯示了他究竟是怎樣的人。因此，先知的意思是，神對古列施恩，賜予他外在的祝福，但並非收納他，也未將他賜給選民的恩惠賜予他。我們必須思考他為何用這些名稱呼古列。這是因為他利用古列的代理來拯救教會，正如我們已經解釋過的。

16. 你們就近我來，聽這話。他再次向猶太人說話，藉著吩咐他們就近，彷彿是出去迎接他們，並親切地接待他們。然而，同時他也間接暗示他們的背叛，表明如果他們不脫離錯誤，就無法接受純正的教義。他們與神如此疏遠，本應與神親密聯合，這絕非小罪。他們與神距離遙遠，並非空間上的距離，而是心靈上的不一致。因此，「就近」意味著我們應當放下我們的本性，準備好聆聽他。這必須源於他的恩惠；因為如果他不引導我們歸向他，我們就永遠無法為此做好準備。

我從起初並未在隱密處說話。解經家對這段經文有不同的解釋。許多人將其應用於基督，儘管先知並非此意；但我們應當警惕暴力和牽強的解釋。另一些人將其解釋為與先知自己有關，但這也不太合適；因為這番話不適用於一個人。因此，我認為以賽亞在此引入神說話，是為了斥責百姓的忘恩負義，因為「從起初」，也就是從他開始向他們的列祖啟示自己以來，他從未模糊或隱密地說話。由此可見，他們所有的無知都應歸咎於他們的敗壞，因為他們是自願離棄光的。

事情成就的時候，我已在那裡。當他說事情發生時他已在場，其意思是，他口中所說的，都藉著他的力量和權能得以實現。因此，他公正地斷言他已顯明他的同在，因為他藉著成就萬事，不僅藉著事件本身證明了預言的真實性，也表明那些被認為是偶然發生的事，都受他的權柄管轄。總之，他提及神古老的應許及其應驗，是為了表明神將永遠不變。那些說以賽亞在主領回他的百姓時將在靈裡同在的人，扭曲了先知的話語，所說的與他的意思毫不相符。

現在主耶和華和他的靈差遣了我。以賽亞現在開始談論自己，並將這句話應用於先前的教義，證明那位從起初說話的神，現在藉著他發言，因此，我們應當相信神現在藉著他所說的話，如同他親自顯現一樣。由此我們應當得出一個有益的教義，即主所行的一切神蹟都應當被我們銘記，以便我們在心中堅固他的真理。這是一個不小的論證，即主從起初就有一個獨特的百姓，他教導他們，向他們作出確切的應許，並向他們實現這些應許，甚至在最小的事情上從未欺騙他們；因為一切都在適當的時候成就和實現了。因此，每當產生任何疑慮時，我們都應當回到這些例子：「神總是幫助他的百姓；他並非現在才第一次向他們說話，他也沒有用晦澀或模棱兩可的話語欺騙他的百姓，而是說得清楚明白。」因此，先知宣告他沒有提出任何自己的東西，而是蒙神差遣，神已證明自己是信實的。

和他的靈。他提到「靈」，並非意味著與神不同，因為靈與神本質相同；因為在神的獨一性中，我們承認三位格；但他稱「靈」，是因為他是所有先知唯一的教師和引導者。保羅說，「若不是被聖靈感動，沒有人能說耶穌是主」，稍後他又說，「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事」（哥林多前書 12:3, 6）。這段經文也是聖靈神性的明確證據，因為先知是由他差遣的；因為差遣先知唯獨屬於神，正如大使唯獨由君主的權柄差遣；既然聖靈做這事——既然他引導他們，並賜予他們能力和功效，毫無疑問，他就是神。

從這段經文我們也學到，那些沒有聖靈引導的人，即使他們自誇蒙神差遣，也應當被拒絕；例如那些天主教的狼群，他們以牧師和教師的名義自誇，並厚顏無恥地誇耀他們的使命，儘管他們完全與神的靈和他的教義為敵。他們誇耀蒙神差遣或授權是徒勞的，因為他們沒有被聖靈的恩賜所裝飾，而這些恩賜是執行此類職務所必需的。假裝擁有聖靈的感動，而他們卻完全缺乏信心，甚至沒有絲毫教義的火花，這是極其令人厭惡的。讓我們假設一個由戴著主教冠的主教組成的會議，其中大部分人被認為是無知的，在三百人中幾乎找不到十個對虔誠的基本知識有中等程度了解的人；這樣一個會議誇耀受「聖靈」引導，還有什麼比這更愚蠢的呢？

17. 耶和華如此說。我將這一節與接下來的四節聯繫起來，因為它們都與同一主題相關，並且在這些經文中，主應許他的百姓得蒙拯救，但首先要表明他們淪為奴役是他們自己的過錯；也就是說，百姓不應抱怨和反對說，如果主願意幫助他們，最好是讓他們留在自己的國家，而不是被擄走又帶回來；因為那些能夠預防疾病卻只會治療的醫生，所受的感謝較少。因此，先知預先回應了這一點，說這事臨到百姓是他們自己的過錯，如果他們聽從主的誡命，他們本可以避免這場毀滅。因此，他表明這是百姓邪惡的公正報應；因為並非主先前阻止百姓享受繁榮，而是他們拒絕了他的恩惠。然而，他宣告主將以他的良善超越這邪惡，因為他不會讓他的百姓滅亡，儘管他暫時會苦待他們。

教導你得益處。他的意思是，神的「教導」是如此，只要百姓依賴它，就能保持安全和健全。現在，主「教導」，不是為了他自己，而是為了促進我們的救贖；因為我們能為他帶來什麼益處呢？因此，他藉著「教導」為我們每個人提供益處，使我們藉著教導，得以享受繁榮。但是，既然我們因忘恩負義而拒絕了白白賜給我們的益處，那麼除了悲慘地滅亡，還剩下什麼呢？因此，以賽亞公正地斥責猶太人，如果他們沒有剝奪自己教導的益處，那麼對他們救贖有益的一切都不會向他們隱藏。如果這些話是針對律法說的，說主藉著律法「教導他的百姓得益處」，那麼我們對福音又該說什麼呢？福音中一切對我們有益的事都已非常充分地解釋了。

由此也顯明，天主教徒的褻瀆是何等令人震驚，他們說閱讀聖經是危險和有害的，目的是為了嚇唬無知的人不要閱讀。難道他們要指責神說謊嗎？神藉著先知的口宣告聖經是「有益的」！難道他們要我們相信他們而不是神嗎？儘管他們厚顏無恥地吐出他們的褻瀆，我們當然不應被勸阻而不去研讀聖經；因為如果我們以虔誠和敬畏之心對待聖經，我們將親身經歷以賽亞所說的真實性。

引導你。這些話更清楚地表明了前面提到的益處。他的意思是，如果我們聽從神說話，救贖之路就會向我們指明；因為他樂意在我們一生中成為我們的引導者，只要我們順服他。摩西也這樣證明他「將生命與死亡擺在百姓面前」（申命記 30:19）。又說（以賽亞書 30:21），「這是正路，你們要行在其間」；因為聖潔生活的準則包含在律法中，律法是不能欺騙的。「我今日吩咐你愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你的神就在你所要進去得為業的地上賜福與你」（申命記 30:16）。總之，那些順服的人，無論是智慧還是悟性的光照，都不會缺乏。

18. 惟願你素來聽從我的命令！由於百姓可能會抱怨被擄，先知為了回應這些抱怨，指出了原因，那就是他們不順服救贖的教義，也不讓自己從中獲得任何益處。他無疑是暗指摩西之歌，其中出現了幾乎相同的表達方式：「惟願他們有智慧，能明白這事！」（申命記 32:29）。「לוּ（lû）」（lu）表示願望，哦，如果！或者，但願！

主不僅斥責猶太人忽視了向他們提供的益處（第17節），而且像一位父親一樣，為他兒女的悲慘境況而哀嘆；因為他並不喜悅我們的困境，除非我們因自己的邪惡而強迫他，否則他不會嚴厲。這是一種擬人化的修辭手法，藉此神憐憫那些寧願自願滅亡也不願得救的人的毀滅；因為他樂意賜予各種祝福，如果我們不因自己的頑固而將他趕走。然而，試圖探究他隱密的預旨，並詢問他為何沒有將聖靈的功效加在外在的話語上，是愚蠢的；因為這裡沒有談論他的能力，而只是責備人的心硬，使他們無可推諉。當然，每當神邀請我們歸向他時，他的話語中就清楚地擺明了完全的幸福，而我們卻邪惡地拒絕了。

那時你的平安就如河水。平安這個詞，正如我們之前解釋過的，表示一切順遂的事件。這就好像他說：「最豐盛的屬靈祝福將如河水般豐沛地流向你，你將無需懼怕任何改變；因為神對信徒的祝福永不枯竭。」

你的公義如海浪。我們可以將他與平安聯繫在一起的「公義」解釋為熟悉的短語（ton bon droict）「你的權利」所表達的意思。但我寧願將「公義」理解為一個治理得當的國家，其中一切都以規律和有序的方式管理；就好像他說：「你家裡的一切都會管理得很好，你將擁有豐富和充足的一切。」他將這種狀況與「平安」恰當地聯繫起來；因為當政府被顛覆時，一切都會出錯和混亂，如果沒有「公義」，也就是說，如果沒有公正和公平的行政管理，我們就根本不可能享有「平安」。因此，如果我們渴望「平安」，我們也應當希望擁有主賜福的這種蒙福的狀況。這裡有些解經家推測屬靈的「公義」和罪的赦免；但他們偏離了先知清晰明顯的意思。

19. 你的後裔就如海沙。這也與幸福的生活有關，當後代繁衍時，他們可以減輕老年人的勞苦，並且「在城門口抵擋仇敵」。詩人將這樣的兒女比作「勇士手中的箭」，並稱「箭袋充滿的人有福了」；也就是說，擁有眾多這樣兒女的人（詩篇 127:4, 5）。

當他提到沙子時，他似乎暗指神對亞伯拉罕的應許：

「我必叫你的後裔多起來，如同天上的星，海邊的沙」（創世記 22:17）。

他用不同的詞語重複了同樣的觀點；按照希伯來文的用法，用「兒女」代替「後裔」，用「小石子」代替「沙子」。總之，他表明百姓阻止了神使他們享受那應許的果實。

他的名也不致斷絕。談到這恩惠的中斷，他接著更直接地斥責他們，說他們在蒙神奇妙地聚集之後，卻尋求分散；因為他用「名」這個詞指百姓的合法地位，如果祝福沒有偏離其軌道，這地位本會永遠繁榮。他所說的百姓「斷絕」，必須理解為指迦南地，神的百姓曾被趕出那地，因此似乎被逐出他們父家；因為他們被剝奪的聖殿是神同在的象徵，而那地本身是蒙福產業的憑據或保證。因此，被擄到異鄉，百姓似乎被斷絕，被逐出神的同在，如果主沒有藉著那些應許來撫慰他們的苦難，他們就沒有神幫助的任何記號。現在，我們應當仔細觀察這種困境，當他們被流放到遙遠的國家時，他們沒有聖殿，沒有祭祀，也沒有宗教聚會；因為今天那些沒有教會形式、沒有聖禮使用、沒有話語傳講的人，應當將自己視為在某種程度上被逐出神的同在，並應當學習渴望，並不斷懇切禱告，祈求教會的復興。

20. 你們要從巴比倫出來。這是這番勸誡的第二部分，其中主鄭重宣告他將是他百姓的救贖主，儘管他們不配且忘恩負義。在宣告他已盡到良善教師的職責，但百姓卻拒絕聽從他，以致他們因自己的過錯招致被擄的懲罰之後，他現在宣告他不知疲倦的忍耐，補充說他仍將幫助他們，將他們從奴役中帶出來。因此，他命令他們離開巴比倫地，他們在那裡被擄。由此我們看到，神以他不可言喻的良善，儘管他有充分的理由斥責我們，卻仍減輕我們的苦難，並幫助那些不配的，甚至那些傲慢地拒絕他恩惠的人。

以歡呼的聲音。這與救贖的確證有關，因為他意圖確保一個完全不可思議的應許。因此，為了消除所有疑慮，他用崇高的語言來頌揚這項祝福。

傳揚。他描述了那種他希望鼓勵猶太人的信心的力量；因為我們習慣於大聲而大膽地說出我們確定的事情，如果我們有任何疑慮，我們幾乎不敢說話，並且會沉默不語。以賽亞談論未來的事情，就好像它已經發生一樣，以便百姓在心中培養更大更強的信心。他使用命令語氣，這更具說服力，並對我們的心靈產生更強大的影響，而不是他用平實的語言表達他的意思。

21. 所以他們不渴。因為猶太人看不到回歸的道路被打開，而且有廣闊而危險的曠野阻隔，先知斷言神的能力，並提出其例子，使他們不致被任何困難嚇倒。因此，他吩咐他們思考神是否有足夠的能力將他們的列祖從埃及的奴役中解救出來，並引導他們穿過荒涼的曠野，在那裡他為他們提供了食物、水和一切必需品（出埃及記 16 和 17；民數記 20）。在這裡，猶太人按照他們的習慣，編造荒謬的寓言，並發明從未發生過的神蹟；他們這樣做，不是出於無知，而是出於自負，藉此任何看似合理的事，即使毫無根據，也容易獲得他們的支持。

先知的目的是要喚起他們對先前出埃及的記憶，以及主當時所行的神蹟，我們已經指出這是先知們慣用的手法，當他們想要以崇高的言辭頌揚神的工作時。因此，大衛在慶祝他所獲得的勝利時說：

「山嶺震動流淌，空氣裂開，主從天上顯現」（詩篇 18:7），

儘管他從未經歷過這樣的事情；但他模仿出埃及的描述，是為了表明神，作為其作者，也是他戰勝敵人的支持者和引導者，神的能力在他的勝利中不應比在那些神蹟奇事中被承認得少。

同樣，先知希望百姓現在默想那些神蹟，以糾正他們的不信，使他們不致被任何不信任所誘惑。神的聖僕人總是習慣於注視那次拯救，以便藉著對如此大恩的記憶，堅固所有人的心，使他們充滿希望和信心；正如我們之前所說，信徒在每個時代的職責是期待這救贖的果實，使主藉著不間斷的進程，成為蒙救贖百姓的守護者。因此，以賽亞的意思是，主將輕易克服一切障礙，打開一條封閉的道路，並豐盛地供應他們水，使他們不致渴死，就像他先前藉著非凡的神蹟從磐石中引出水一樣，當時百姓認為他們的情況已無望；因此，如果他們願意默想並衷心相信他們已經經歷過的神的能力，他們就沒有理由對他們的歸回絕望。

22. 耶和華說：惡人必不得平安。這些話，「耶和華說」，有些解經家將其置於括號中；但我們認為它們與前面內容的聯繫是，主拒絕將他們不配的「平安」賜給惡人。這句話是特意加上去的，以免偽君子按照他們的習慣，對這些應許抱持虛假的信心；因為他宣告這些應許不屬於他們，以便完全將他們排除在救贖的希望之外。但以賽亞似乎還有別的用意；因為，既然大部分百姓因不敬虔而拒絕這項祝福，許多軟弱無力的人可能會猶豫，並被眾人的意見嚇倒；正如我們今天看到軟弱的良心受到困擾，當他們看到大多數人藐視救贖的教義時。他看到許多人處於危險之中，便將他們的心從這種誘惑中轉移開，使他們不致被那些拒絕神恩惠和這種繁榮狀況的邪惡不信之人所困擾，而是不顧那些人，擁抱並享受這項益處。

以賽亞書 33-48 章譯文

加爾文版以賽亞書預言譯文

第 33-48 章

1 雅各家啊，你們這些稱為以色列名下，從猶大水源出來，指著耶和華的名起誓，又提說以色列神的人，你們要聽這話！卻不是誠實，也不是公義。

2 因為他們自稱為聖城的人，又倚靠以色列的神，他的名是萬軍之耶和華。

3 我從古時就說明了先前的事；它們從我口中發出；我宣佈了它們；我突然做了它們，它們就來了。

4 因為我知道你是頑固的；你的頸項全是鐵筋；你的額頭是銅的。

5 我從古時就向你說明了它們；在它們來臨之前，我就向你顯示了；免得你說，我的偶像做了這些事；我的雕刻偶像和我的鑄造偶像命令了它們。

6 你已經聽見了；看見這一切；難道你們不宣佈嗎？現在我已使你聽見新的事，和隱藏的事，是你所不知道的。

7 現在它們才被創造，不是從古時，也不是經過一段時間的延續；你沒有聽見它們；免得你說，看哪，我知道了。

8 你確實沒有聽見；你確實沒有知道；你的耳朵確實不是很久以前才開通的；因為我知道你屢次悖逆；因此我從你出母胎就稱你為叛逆。

9 為我名的緣故，我必延遲我的怒氣；為我的讚美，我必向你忍耐，不將你剪除。

10 看哪，我熬煉了你，卻不像熬煉銀子；我在苦難的爐中揀選了你。

11 為我自己的緣故，為我自己的緣故，我必這樣行；因為我的名怎能被褻瀆呢？我必不將我的榮耀歸給別人。

12 雅各啊，我所召的以色列啊，你們要聽我！我是首先的，也是末後的。

13 我的手確實奠定了地基；我的右手量度了諸天；我一呼喚它們，它們就一同站立。

14 你們都聚集，側耳而聽。他們中間誰曾預言這些事呢？耶和華愛他，必在巴比倫執行他的旨意，他的膀臂攻擊巴比倫人。

15 我，我說了；我確實呼召了他，我引導了他；因此他必在他所行的路上亨通。

16 你們就近我來，聽這話。我從起初並未在隱密處說話；事情成就的時候，我已在那裡；現在主耶和華和他的靈差遣了我。

17 耶和華你的救贖主，以色列的聖者如此說：我是耶和華你的神，教導你得益處，引導你走你所當行的路。

18 惟願你素來聽從我的命令！那時你的平安就如河水，你的公義如海浪。

19 你的後裔就如海沙，你腹中的兒女如海沙中的小石子；她的名也不致斷絕，也不致在我面前滅絕。

20 你們要從巴比倫出來；從迦勒底人中逃跑。要以歡呼的聲音傳揚這事；宣佈，並傳到地極。你們要說，耶和華救贖了他的僕人雅各。

21 所以，他領他們經過沙漠，他們就不渴；他使水從磐石中流出給他們；他裂開磐石，水就湧流出來。

第48章 3

22 耶和華說：「惡人必不得平安。」

亞哈斯的日晷

亞哈斯的日晷。

這被認為是歷史上最早關於日晷的記載，因此引起了那些不常研讀聖經的學者的注意。它的形狀，現在除了巧妙的推測之外，別無他法，已被異常勤奮地研究，並以豐富的學識加以闡明。從聖經歷史學家偶然的記載中，我們幾乎得不到什麼幫助，而我們的作者對此的闡釋比他通常的簡潔更為精煉。

一個初步的問題涉及希伯來文 מעלות (magnaloth)，這個詞，像拉丁文 gradus 一樣，字面意思是「階梯」，但也很自然地可以指「度數」。有人爭辯說，約瑟夫斯使用的詞彙 βαθμοὺς 也具有類似的歧義，他可能以其字面意義使用。米迦勒（Michaelis）對此觀點大相徑庭，他認為 מעלה (magnalah) 意指「度數」，其意義如同現代數學家將圓分為 360 度，因此 10 度（10°）表示直角的九分之一；他支持自己的觀點，指出「度數」這個詞的使用並非起源於歐洲哲學家，而是從東方傳來，像我們常用的數字一樣，源於阿拉伯。

假設這個詞表示「階梯」，那麼解釋的多樣性仍然存在。有些人認為，有一段階梯通往亞哈斯的王宮，階梯頂部放置了一個日晷（或方尖碑），而這些階梯則用來測量投射在它們上面的日影。另一些人則將其追溯到更早的時期，那時的日晷是一種巨大的建築，像東方建築的其他紀念碑一樣高聳入雲，以科學的精確度建造，但其笨重的形式無法與更先進科學時代的輕巧儀器的精確度和優雅相媲美。這類建築的典型自然不是在從未發展過此類研究的猶大尋找，而是在埃及人，特別是巴比倫人中尋找，希臘人和其他民族的天文學知識都得益於他們。Πόλον μὲν γὰÏ� γνώμονα καὶ Ï„á½° δυώδεκα μέÏ�εα τὢς ἡμέÏ�ης, παÏ�á½° Βαβυλωνίων ἔμαθον οἱ Ελληνες 「因為希臘人從巴比倫人那裡學會了日晷、日晷針，以及將一天分為十二（部分）小時。」（希羅多德《歷史》卷二，109章）。最自然不過的推測是，亞哈斯指示某位建築師仿製巴比倫的一座著名建築，其大致形狀可從斯托克主教（Bishop Stock）的描述中得知，* 他的譯文和注釋，附有圖畫，我們將呈現給讀者：—

看哪，我使日晷上日影所下的度數，就是亞哈斯日晷上的日影，往後退十度。於是日頭就在日晷上，日影所下的度數，往後退了十度。

日影如何往後退十度，這是一個與日晷形式完全不同的問題。儘管有人大膽地提出並爭辯說，這是由於太陽本身的運動，或是地球相對於該發光體的相對位置改變所致，但這種觀念過於荒謬，無需駁斥。多德萊因（Doederlein）提出的觀點具有合理性，即「日影的變化完全取決於一片雲，它以一種完全非凡的方式阻擋並折射了太陽光線，從而使日影或光線往後退了十度。」羅森穆勒（Rosenmuller）引用另一位注釋家的權威，講述了十八世紀初在梅斯（Metz）因雲影而使日晷的日影改變了一個半小時的事件。我們在此不探究此類事件的歷史證據，也不深入探討光學原理的冗長複雜推理，因為這不適合此處。我們只會指出，這件事無疑是神蹟；因為它被宣告為「耶和華的兆頭」。在這方面，它只是全能之手在猶太人眼前所行無數神蹟中的一個，這些神蹟被記錄下來，是為了堅固歷代敬拜神的信徒的信心，並幫助他們的敬虔，他們樂於「為耶和華的慈愛和祂向世人所行的奇事讚美祂」。— 編者

聖經引用索引

聖經引用索引

聖經注釋索引

聖經注釋索引

希臘文詞彙與短語

希臘文詞彙與短語索引

希伯來文詞彙與短語

希伯來文詞彙與短語索引

拉丁文詞彙與短語

拉丁文詞彙與短語索引

法文詞彙與短語

法文詞彙與短語索引

「我們的孩子確實比他們更有學識和虔誠。」

「既然你的本性是在一切陷入絕望時幫助你的子民。」

這裡所指的「興起」並非指審判官升上審判席（Piscator），也不是指亞述勢力的興盛（AbenEzra），而是指從看似不作為的狀態中奮起，如同人奮力一擊（Barnes）。— 亞歷山大。

這個詞被加爾文和我們的譯者譯為「穩定」。

「這裡的猶大以第三人稱提及，儘管前面剛以第二人稱提及；這是希伯來詩歌中常見的轉變。」— 斯托克。

參閱《以賽亞書注釋》卷一，第374頁。

「他們的勇士，或使者。」—（英譯本）「他爾根（Targum）和其他一些古老譯本似乎將 ×�ר×�ל×� (erellam) 視為 ×�ר×�×” ל×� (ereh lam, 或 eraeh lam) 的縮寫。因此，亞居拉（Aquila）譯為 á½�Ï�αθήÏ�ομαι αá½�τοῖς；辛馬庫斯（Symmachus）譯為 ὀφθήÏ�ομαι；武加大譯本（Vulgate）譯為 videntes。但沒有 ל×� (lam) 作為 לה×� (lahaem) 形式的例子。」— 亞歷山大。

「以利亞敬與其餘的人，衣裳撕裂，絕望地回到希西家那裡，因為所有和平條件都被拒絕了。以賽亞書 36:2, 22。」— 斯托克。

「這些話並非使者報告國家狀況（格羅修斯），而是先知本人描述狀況。所呈現的景象並非敵基督佔領新教城市，阻止宗教進程和交談（吉爾），而是亞述入侵期間猶大實際的狀況。（比較士師記 5:6）。」— 亞歷山大。

「重點不在於代詞（巴恩斯），因為那樣的話在希伯來文中會被明確表達，而是在於副詞『現在』，它重複了兩次，暗示神聖干預的時刻已經到來，不再有任何延遲。」— 亞歷山大。

「在迦勒底語中，כסח (chasach) 意為『修剪』，在敘利亞語中則指『修剪葡萄樹』，如阿塞曼（Asseman）的《東方聖經》（Bibl. Orient.），卷一，第374頁。因此，其意義是，如同被砍下並曬乾的荊棘，在下面點燃的火中，會發出噼啪聲迅速燃燒殆盡。」— 羅森穆勒。

「當他們的心剛硬時。」

「因著惡劣良心的譴責。」

以賽亞書注釋

「儘管他已赦免他們。」

東方詩人最常用「醉血之劍」來形容大規模屠殺。（哈巴谷書 3:9 舒勒爾注釋）。或者，或許在這節經文中，天上的劍更應理解為被神的憤怒所灌醉，然後才降到地上，以敵人的血為飽足；在這種情況下，下一節經文將恰當地描述那劍在以東地被血所飽足。— 羅森穆勒。

《以賽亞書注釋》卷一，第393頁。

「這場潰敗將無所不至，不留任何地方。」

「他們將被與他們同樣邪惡的人所獻祭。」

「野獸（即 Ziim 與 Iim）將在那裡相遇。」

《以賽亞書注釋》卷一，第429頁。

《以賽亞書注釋》卷二，第330頁和第420頁。

「扶持那些將要跌倒的人。」

《以賽亞書注釋》卷一，第232頁。

「報復將臨。其意義如同他說：『神將帶著報復而來，或作為報復者而來。』再次，神的報應將臨到你的敵人，並拯救你。」— 雅爾基（Jarchi）。「第二子句的結構因將 ×�להי×� (elohim) 作為 יבו×� (yabo) 的主語而變得極為困惑。正確的結構，如朱尼烏斯（Junius）、科克修斯（Cocceius）、維特林加（Vitringa）和大多數後來的作者所給出的，將『看哪，你的神』視為感嘆詞，而『報復』則為動詞的主語。」— 亞歷山大。

「那就是，」雅爾基說，「那些迄今為止盲目，以致不知道對我的敬畏（或懼怕）在他們身上的人。」或者，正如他的注釋者布賴特豪普特（Breithaupt）所解釋的，「那些迄今為止擺脫了敬畏神的軛，並且沒有表現出對神應有的敬畏的人。」

「舊約作者遵循七十士譯本（ἄνυδÏ�ος）和武加大譯本（quoe erat arida）對 שרב (sharab) 所賦予的普遍意義，現在大家一致認為這個詞指的是大氣底層不均勻折射所造成的幻象，這種現象在海上和陸地都常被目睹，英語稱之為『海市蜃樓』（looming），義大利語稱之為『法塔摩根娜』（fata morgana），法語稱之為『幻影』（mirage）。在阿拉伯和非洲的沙漠中，所呈現的景象正是廣闊的水面，不僅會誤導旅行者，還會因失望而加劇他們的口渴。昆圖斯·庫爾提烏斯（Quintus Curtius）在他的《亞歷山大大帝傳》中對這種現象有很好的描述。」— 亞歷山大。維特林加也持相同觀點，他稱其為其他學者所持，並非常巧妙地加以闡釋。羅森穆勒也堅持此觀點，他以阿拉伯學者和《古蘭經》中奇特而富有啟發性的摘錄，以及眾多其他權威來支持。— 編者

「希伯來學者認為這個拉伯沙基是個叛教的猶太人，普羅科皮烏斯（Procopius）也持相同意見，這並非完全不可能，因為他能流利地說希伯來語，而且當他褻瀆神聖的威嚴時，國王和貴族都撕裂衣服，這在說出這種褻瀆之言的人不是以色列人的情況下並不常見。有些人認為他的名字暗示他是亞述王的首席酒政，亞述王因其偉大的征服和廣闊的領土而自稱大君。」— 懷特。

他有美好的言語。

「即，關於美好的演講。」

「依他們看來。」

「因為我們膽敢廢除長期以來使用的傳統和儀式。」

「現在，請給予抵押品或人質。」— 英譯本。

「他似乎在挑戰希西家出來與他的主人作戰，如果希西家願意提供保證來利用這些馬匹，他將提供兩千匹馬，前提是希西家能找到足夠的人來騎乘它們，這些話語表達了對希西家權力的極度輕蔑和貶低；或者其意義可能是，他會與希西家打賭，希西家找不到人來騎乘這麼多馬匹，因為在猶大，馬匹稀少，很少有好的騎手。」— 懷特。「他嘲諷希西家缺乏騎兵。這些話語並非指人數稀少，而是指猶太人中精通騎術的人數極少；因為在約坦之後，猶大諸王不再維持騎兵，因此我們已經看到（以賽亞書 30, 31），一部分猶太人向埃及人尋求騎兵。」— 羅森穆勒。

「那麼你如何轉身呢？」— 英譯本。

我們的作者指的是本章第7節所包含的指控。— 編者

「偶像與偶像崇拜。」

「用亞蘭語。這個請求暗示了對他演講對群眾產生不良影響的擔憂。亞蘭語在意義廣度上與敘利亞語非常接近；但這裡所指的語言並非我們所稱的敘利亞語，而是一種更古老的語言形式，它可能像現在的法語一樣，在廣闊地區的宮廷和受過教育的階層中流行。猶太語是希伯來語，猶太人稱之為猶太語，就像整個大英帝國的語言被稱為英語，或者德語有時被稱為撒克遜語一樣。」— 亞歷山大。

「我想以利亞敬察覺到百姓被大話嚇壞了，因此以其他受派與他談判的官員的名義懇求他，不要再用猶太語說話，而要用他自己的語言；因為他不是被派來與百姓談判，而是與那些非常了解敘利亞語的人談判。」— 懷特。

「但那是白費時間。」

「與我立約，或以禮物求我的恩惠。」— 希伯來文。「與我立福。」— 英譯本。εἰ βούλεσθε σá½�λογηθὢναι 「如果你們願意蒙福。」— 七十士譯本。「出來與我和平相處，並祝福我，帶給我平安祭。」— 雅爾基。ברכה (berachah)，祝福在此比喻為和平；因為祝福通常以「願你平安，願你們平安」的形式出現，所以和平被稱為祝福。迦勒底譯者因此正確地翻譯為 — עבדו עמי שלמ×� (guabdu gnimmi shalma)，與我立和平。— 羅森穆勒。

「因為他所有的研究都是。」

「這裡所指的特定土地一直存在爭議，有人說是美索不達米亞，但其他人反對說那不是產酒區。然而，正如諾貝爾（Knobel）所觀察到的，沒有必要假設亞述人的描述完全真實，他可能只是打算籠統地應許他們一個像他們自己國家一樣富饒的國家。」— 亞歷山大。

「與他無關。」

「他們何時何地將撒馬利亞從我手中救出來的呢？×›×™ (ki) 在此並非疑問代詞（誰救出來的？），也不是疑問詞（他們救出來了嗎？），而是一個連接詞，依賴於未表達的內容。」— 亞歷山大。

「以致他們只能拖著腿或跛行。」

「或許，或可能。」

「藉著懲罰他們。」

「翻譯為『僕人』的詞與前一節不同，它嚴格來說是指『年輕人』或『男孩』，在他爾根（Targ.）和武加大譯本（Vulg.）中也是這樣翻譯的。許多譯者將其視為一種輕蔑的描述，希齊格（Hitzig）將其翻譯為『knappen』（侍從），溫布賴特（Umbreit）翻譯為『buben』（男孩或小夥子），亨德森（Henderson）翻譯為『striplings』（少年），以及其他現代譯本。」— 亞歷山大。

ἀκούσας ἀγγελίαν，「聽見一個信息。」「Havendo inteso un certo grido，」「聽見某種聲音。」— 義大利文。「Uno foll etmas heren，」「並將聽到一些事。」— 路德德文譯本。

「並將他的悲傷和焦慮傾訴到他的懷中。」

階梯。

「儘管有一位神。」

「藉著他能力的輝煌驅散一切無知的黑暗。」

「因為它們是由可朽壞的物質製成的。」

「在一個人身上。」

「那麼，誰先動手，就隨心所欲地製造多少神，這是何等的傲慢！」

也就是說，它的意思是「既然」或「因為」。— 編者

被圍困之地的河流。—（英譯本）

「彷彿所有其他城市在神面前與此城相比都微不足道。」

《以賽亞書注釋》卷二，第26頁和第83頁。

「英文譯本的旁注是這樣寫的：『你豈沒有聽見我早已作成，古時就籌劃了嗎？現在我使它荒涼，堅固的城邑變為亂堆，豈不是我所定的嗎？』這與加爾文的譯文驚人地巧合。這是偶然的嗎？」— 編者

「他們的居民力量微弱。希伯來文：手短。」—（英譯本）「他們的居民手短，也就是說，我使他們軟弱，他們羞愧困惑。藉著這些和接下來的表達，他顯示了當耶和華如此決定時，亞述王多麼容易征服列國。」— 羅森穆勒。

教會的敵人。

「在東方的平坦屋頂上，如果沒有仔細保持清潔，草本植物會從種子中生長出來，這些種子可能是在乾燥過程中遺留在那裡，或者被風吹到那裡。但由於缺乏土壤，它很快就會枯萎。」— 羅森穆勒。

「×—×” (chach) 指的是插入鼻孔的環，阿拉伯人和鄰近民族常用它來馴服和引導水牛和駱駝，它在控制駱駝方面是一種更強大的工具，因為通過拉動兩側懸掛的韁繩，可以阻止頑固和不馴服的動物呼吸。」— 羅森穆勒。

「不理會他的威脅。」

「他（似乎）應該及早展現他的能力，而不是在圍城解除後才宣告他將做什麼。」

參閱第28節。

「為了我聖名的緣故。」

「如果他們有閒暇喘息。」

「整理你的家。希伯來文：吩咐你的家。」— 英譯本。

關於你的家，或，對你的家。

「既然他是大衛的子孫和繼承人。」

「如果我們不屑於開口禱告。」

「當敵人消息傳來時。」

「無論是在舊約還是新約之下。」

這顯然是一個疏忽，但作者的讀法是「ascenderat」，這與法文譯本「qu'il estoit monte」相符。在

參閱本卷末尾的注釋。— 編者

「應當考慮並知道希西家在此所做的，在類似情況下也同樣被吩咐。」

「格羅修斯（Grotius）推測，本章開頭的命令仍在繼續（『讓每個山谷，等等』），最新的德國學者也對這節經文給出了相同的解釋，儘管他們在前一節經文中開始了一個新的命令。接下來的動詞 והיה (vehayah) 的形式，雖然與此解釋並非不相容，但更傾向於嚴格的未來時解釋，這當然是基於一般原則應當優先選擇的。」— 亞歷山大。

「一個不可思議的更新，或世界的第二次創造。」

「對於那些願意憑信心觀看它的人。」

「用強（手），或，對抗強者。」— 英譯本。「對抗強者，也就是說，對抗（外國）列國以懲罰他們。」— 雅爾基。維特林加給出了相同的譯文，儘管解釋不同，並引用了朱尼烏斯（Junius）和皮斯卡托（Piscator）的權威，同時指出所有古代譯者，其中包括七十士譯本、耶羅米（Jerome）和迦勒底釋義者，都將該短語譯為「用力量」。— 編者

「人比野獸更像野獸。」

「虛空」一詞及其拉丁文對應詞「vanitas」的歧義用法，在我們的作者的譯文中得到了避免：「與他相比，他們被算為不及虛無，甚至不存在。」— 編者

「他以聖潔的憤怒對抗人類絕望的愚蠢。」

「從那個美麗的世界劇場。」

房屋。

「他使地上的審判官歸於虛無。」— 英譯本。「他使地上的審判官（或統治者）如同虛空（或荒涼）。」— 亞歷山大。

「逆境之風無法將他們吹倒。」

「地上的蟲子的樣子。」

「由一位異教詩人。」

「當其他動物都俯視大地時，他卻賜予人類高貴的臉龐，命令他們仰望天空，並將高昂的臉龐舉向星辰。」有些讀者或許會感謝我將上述段落翻譯成法文韻文，取自本注釋的法文譯本。— 編者「然而，儘管所有其他動物總是將目光主要投向下方，神卻賜予人類高昂的臉龐，並命令他們仰望天空的卓越，將眼睛舉向星辰。」

「但那裡將有班長、隊長、上校和其他軍官。」

在所引用的段落中，雖然使用的不是 ×�יש (ish) 而是陰性形式 ×�שה (ishshah)，這並不影響我們作者的論點。— 編者

「比虛空本身更虛空。」

「他不在乎世上的事。」

「精力充沛的人，軍事術語中的精選人員。」— 斯托克。

「給這世上的兒女。」

「『他們將獲得新的力量』這個短語，其字面意義是『他們將交換力量』；但動詞的用法決定了其具體意義是變得更好，或改進。因此，英文譯本（『他們將更新他們的力量』）正確地表達了這個意思。」— 亞歷山大。

信徒。

「在我面前。」

「他暗示了法庭上所遵循的方法，那裡總是命令保持沉默以防止打斷；他呼籲偶像崇拜的國家與他一同出庭，看看他們是否能像他證明自己的神性一樣，提供令人信服的證據證明他們諸神的權能。」— 懷特。

「既然他的力量沒有減弱，他的仁慈也沒有冷卻。」

「他豈不是呼召他來跟隨自己嗎？」

「為了不看見它。」

「從對他的正確信心。」

חרש (charash) 指任何專心於工作的工匠，無論他所使用的材料是什麼。它特別用來指「鐵匠」（以賽亞書 44:12）、「木匠」（以賽亞書 44:13）、「石匠」（出埃及記 28:11）和「銅匠」（列王紀上 7:14）。צרף (tzoreph) 更為明確。它是動詞 צרף (tzaraph) 的分詞，該動詞意為「熔煉和鑄造金屬」；因此 צרף (tzoreph) 是指在火中熔煉金屬，從礦渣中提純，將一種金屬與另一種金屬分離，並用錘子加工它們的人。（以賽亞書 41:7 和 46:6）。— 羅森穆勒。

「『與他輪流敲打的人。』פע×� (pagnam) 在這裡不是名詞，意為鐵砧，如通常所理解的，而是一個副詞，表示兩個鐵匠在同一個鐵砧上相互作用，維吉爾（Virgil）在《埃涅阿斯紀》8:452中提到了這一點。」— 斯托克。

也就是說，加爾文將「我所揀選的」這個通常且自然的譯法，譯為「因為我揀選了你」。— 編者

「由於平行句似乎要求在下一子句中出現類似的輕蔑表達，有些人要麼讀作 מתי (methe)（死人），如同亞居拉（ὄτεθνεῶτες）、提奧多田（νεκÏ�οί）和耶羅米（qui mortui estis in Israel）的譯法，要麼將 מתי (methe) 視為該詞的變體，表示凡人。維特林加（Vitringa）和希齊格（Hitzig）通過將其解釋為 מתי מספר (methe mispar) 的省略，即『數得過來的人』，也就是『少數人』，如詩篇 105:12 所用，達到了相同的目的。」— 亞歷山大。

「次要原因。」

「可憐的罪人。」

「就像給皮爾士（Pyrrhus）的那樣。」

第48章 4

以下是約翰加爾文聖經注釋的現代繁體中文翻譯：

前者的六音步詩句或許是皮提亞神諭及類似神諭成功營造刻意模糊語義的最佳範例。它可能意指：「我說，你，埃阿庫斯之子，能戰勝羅馬人」，或者「我說，羅馬人能戰勝你，埃阿庫斯之子。」——編者

「獻給那會朽壞的偶像。」

「他必來臨。」——英王欽定本

「耶和華說：『我是首先藉著我的先知向猶太人預言這些事的，這些事是假神和他們的先知都無法預言的，就是巴比倫的毀滅以及被擄的猶太人歸回故土。』」——羅森穆勒

《以賽亞書注釋》卷一，第246頁。

「他沒有大聲喧嘩。」

也就是說，תורה (torah)，「律法」，源自於ירה (yarah)，其在希伯來文的Hiphil語態中，הורה (horah)，意為「他教導」。——編者

「沒有充分的理由認為代詞הו×� (ha)曾被用作神聖的名字，與耶和華同源且等同。在此情況下，明顯且常見的結構完全令人滿意。」——亞歷山大

「他所謂的『先前的事』是指那些為保護和拯救希伯來民族脫離蠻族勢力所做的事；而耶和華藉著他的先知所預言的事，就是那些事發生了。」——羅森穆勒

「也就是說，在它們發生之前，如同以賽亞書43:12。這個比喻取自植物，它們在果實可見之前會先發芽開花。（創世記2:5；出埃及記10:5。）其意義是，神不會預言那些已經開始成就，且精明之人可能推測為未來的事；而是在任何事情發生之前，從中可以形成對未來事件的推測。」——羅森穆勒

「如果這些不是同一幅宏大圖景的所有部分，那麼就無法構成一幅圖景。如果它們是，那麼將第一部分和最後一部分以最廣泛的意義理解為誇張的修辭，而將其間的部分以最嚴格的意義理解為字面描述，這是荒謬的。唯一一致的假設是，海洋、島嶼、沙漠、山脈、城鎮和營地被組合起來，作為普遍概念的詩意元素，即大地各處都將有理由歡欣。」——亞歷山大

這個名字源自於σκηνη (skene)，「帳篷」，因為他們住在帳篷裡。他們現代的名字是撒拉遜人。——編者

「不是給這些世俗的智者。」

「因為他不會突然抓住杖。」

「為了認識那嚴厲懲罰他們的上帝。」

參見《以賽亞書注釋》卷二，第83頁和264頁，以及本卷第132頁。

「直到他將我們高舉到他那裡。」

《以賽亞書注釋》卷一，第26頁。

「他們將被迫簽署他們的判決書。」

加爾文提及但拒絕的譯文似乎是：「沒有神的受造物。」——編者。「人們曾多次試圖將『在我以前沒有神被造』這個獨特的表達解釋為語法錯誤，或至少是表達上的不準確；然而，沒有其他方式能以諷刺、論證和生動的形式傳達作者的意思。他沒有用平淡的散文形式說：『所有其他的神都是人手所造的，但我未被創造，從永恆就存在』，而是將所有這些濃縮成一句富有深意的宣告：『在我以前沒有神被造』，也就是說，『所有其他的神都是被造的，但在我存在之前，沒有一個神被造。』」——亞歷山大

「是我，是我。」

「是我，是我。」

「他們所有的貴族（希伯來文：橫木）。」——英王欽定本。「從最早的時候，ברחי×� (barichim) 就有兩種解釋，即七十士譯本的『逃亡者』，和武加大譯本的『橫木』。同樣的問題也出現在解釋第15:5章時。」——亞歷山大

「是我，是我。」

拉比雅基採納此觀點，並將此句意譯為：「『你的先祖犯了罪』，也就是說，當他說：『我怎能知道我必承受這地呢？』的時候。」（創世記15:8。）這段經文不太可能被現代讀者視為亞伯拉罕歷史中最引人注目的事實，以證明這位極其聖潔的人並非絕對完美；而選擇這段經文是猶太人釋經的一個奇特範例。——編者

「你的教師。希伯來文：解釋者。」——（英王欽定本）「解釋者，或溝通的媒介，這個稱號在其他地方也用於大使（歷代志下32:31）和代求的天使（約伯記33:23）。這裡它指所有在神權統治下，作為神與百姓之間溝通媒介的人，無論是先知、祭司或統治者。」——亞歷山大

「即使在普遍的假設下，神的言語從第二句開始，最好還是將『他必幫助你』視為一個簡短的獨立子句，以括號形式插入以完成描述，或將其與下文連接起來。」——亞歷山大

「沒有神。希伯來文：磐石。」——（英王欽定本）

「所有都是虛空。」

《以賽亞書注釋》卷一，第84頁。

「他們僅存的一點良知。」

「這節經文的晦澀之處源於過於貼近原文的翻譯，可以透過以下意譯來澄清：『製造雕像的人，是製造虛妄無用之物的人，因為他們的偶像永遠不能使他們得益；製造它們的人可以為它們作證，說它們看不見，也沒有知識，因此他們應當為敬拜它們而感到羞恥。』」——懷特

「他手臂的力量。」——英王欽定本

已故的傳教士威廉斯先生在太平洋群島發現了一種迷信習俗，可能非常古老，這為這段經文提供了啟示。在製造偶像的過程中，工匠們嚴格禁食，甚至不喝水；這解釋了先知以賽亞所描述的，在操作後期所導致的痛苦疲憊和極度口渴。「他們的力量衰竭」，並且「他們疲憊不堪」。——編者

「我曾是一截無用的無花果木；當工匠猶豫是做凳子還是普里阿普斯神時，他寧願做神；從此我就是神了。」——賀拉斯《諷刺詩》1:8。

「給偶像崇拜者自己。」

「在錯誤和迷信之後。」

「第一個短語與英文的『銘記於心』不完全對應，它包含反思和情感。」——亞歷山大

שקר (sheker) 通常指「任何欺騙人的東西，虛妄或欺詐的東西」，它不符合人的意見和期望，反而欺騙和蒙蔽人。因此（在耶利米書10:14；51:17）偶像也被稱為שקר (sheker)。——羅森穆勒

「嚴格來說。」

「他的教會由地上萬國組成。」

拉丁文 Astrologia 的含義比英文 Astrology 更廣泛；因為它有時指「天文學」，這無疑屬於計算和科學的合法領域。——編者

「他將以驚人的速度來臨。」

「已在他的旨意中被預定和安排。」

關於「彌賽亞」一詞的意義和用法解釋，請參見《福音書和諧》卷一，第92頁，註2，以及第142頁，註2。——編者

我們的作者已經解釋過這個典故。參見《以賽亞書注釋》卷二，第135頁。——編者

「異教徒和不信者。」

「『選民』這個詞因此被加上。」

約瑟夫《猶太古史》卷十一，第八章。

「這就是通常所說的『預言式命令語氣』，它取代了將來時；因為先知們命令那些他們應許且確知必將發生的事。因此以利沙對乃縵說：『你去約旦河沐浴七次，就必潔淨。』也就是說，『你就必潔淨。』(列王紀下5:10)。另參見以賽亞書23:1和26:19。」——羅森穆勒

「希齊格的觀察似乎是正確的，即『地』並非指瓦器的居所，而是指其材料，這確實是×�דמה (adamah) 與×�רץ (eretz) 區分開來的主要用法。」——亞歷山大

「上帝將比他們更強大。」

「他們發動戰爭是錯誤的。」

「謙卑和溫和的心。」

「唯獨。」

「除了上帝，沒有別的。」

藉著對人體的類比（ἀνθρωπομόρφως（anthrōpomorphōs）），聖經常用語說上帝隱藏自己，是指他拒絕幫助，不回應禱告，並收回自己，也就是說，收回他的能力，不滿足人的願望。正如亨斯勒正確觀察到的，מסתתר (mistatter)，隱藏，與מושיע (moshiang)，拯救，之間存在著美麗的對比。——多德萊因

「這也是我們應該做的。」

「脫離這個世界。」

「當他們看到外邦人萬事如意時。」

「似乎被高舉到天上。」

可能需要提醒讀者，在所提及的經文中，通常譯為「不毛之地」的詞，字面意思是「鹽鹼地」。關於這一點，我們的作者的譯本和注釋，以及編者富有啟發性的註解，都可以有益地參考。參見《詩篇注釋》卷四，第260頁。——編者

「維特林加、洛思、埃瓦爾德和翁布賴特認為這暗示了異教神諭的神秘和可疑回應。格森尼烏斯的異議與第1、2、3節的異議沒有更大的分量，這些地方的類比使得這種對神諭的暗示很可能隱藏在我們面前這節經文的普遍術語之下。」——亞歷山大

「他們真正的幸福是與他們的救主聯合。」

「我們只是一小撮人。」

「你們這些從列國中逃脫的人。」——英王欽定本。儘管我們的作者否定了這種解釋，但它得到了有能力的注釋家的認可。「『從列國中逃脫的人』曾被解釋為從外邦人壓迫中逃脫的猶太人，以及從偶像崇拜統治中逃脫的外邦人。但後者不太可能被召集來參與爭戰。總體而言，最自然的理解是那些在上帝降下的審判中倖存下來的列國。希伯來語短語本身是模棱兩可的，加在פליטי (pelite) 後面的名詞有時指整個群體，其中有餘民逃脫，有時指他們被解救出來的權勢。比較士師記12:4；以斯拉記6:9；7:16；俄巴底亞書11，與耶利米書44:28；以斯拉記6:8。這裡的主要用法和上下文決定了支持第一種解釋。」——亞歷山大

「如果沒有人動手，這些東西就無法站立。」

參見《以賽亞書注釋》卷二，第70頁。

「我就是他。」（英王欽定本）這是字面翻譯。——編者

「『當你年老力衰時（因為你沒有功德或公義的行為），我在我的憐憫和慈愛上仍是一樣，要保守、攜帶、承擔和拯救你；』因為先知曾說偶像會被抬來抬去，無法擺脫自己的重擔，所以上帝在這裡說：『我就是那背負他人並承擔自己重擔的。』」——拉比雅基

「再次回想。」——英王欽定本

動詞הת×�ששו (hithshteshu) 是一個 ἅπα¾ λεγόμενον，並有幾種不同的解釋。約瑟夫·金奇將其源於×�ש (esh)，火，並解釋為「被點燃或變紅」，即「臉紅」。武加大譯本亦作 confundamini（被混淆）。他爾根和拉比雅基理解為「鞏固或加強自己」，並將其與×�ששי×� (ashishim)，基礎（以賽亞書16:7）聯繫起來。博查特將其源於×�יש (ish)，人，並將其與哥林多前書16:13的 ἀνδρίζεσθε（andrizesthe） 等同。——亞歷山大

「這裡所說的猛禽是指鷹；因為希臘詞 ἀετός（aetos） 源自於עיט (ait)。毫無疑問，他指的是古列，古列在前面的一段經文（以賽亞書41:25）中被耶和華稱為『從東方』而來，即從位於猶大東方的波斯。在其他經文中（如耶利米書49:22；以西結書17:3），君王和王子也被比作鷹，因為在古人看來，鷹是鳥中之王。因此，古列也被描繪成『猛禽』的形象，主要是因為他從波斯遠征到遙遠的國家時，速度驚人，以及他猛烈地撲向敵人並將他們擄為獵物的暴力。這也可能暗示古列曾下令將一隻展翅的金鷹放在長矛上，作為他的軍旗；因為色諾芬就是這樣描述的：『他的軍旗是一隻展翅的金鷹放在長矛上，直到現在這仍是波斯王的軍旗。』（色諾芬《居魯士的教育》7）。」——羅森穆勒

「在他的旨意中。」

《以賽亞書注釋》卷二，第155頁。

「她非但不敢像往常那樣大聲咆哮，甚至連牙齒都不敢張開。」

「他懲罰巴比倫的驕傲和過度自信，她曾向自己許諾永恆的統治。因此，羅馬在皇帝的憲法、銘文和錢幣中被稱為永恆的，也被稱為『全世界的女主人，世界的女王和女主人』。」——羅森穆勒

「將עד (gnad) 理解為『直到』或『以致』，這並非不雅；拉比雅基也如此翻譯，他將這節經文解釋為：『你心裡想著你會永遠作主，懲罰不會降臨在你身上；這個想法誤導了你，直到你不再回想起將要降臨在你身上的那些苦難。』」——羅森穆勒

「忘記未來這種明顯的語法錯誤，可以透過觀察來解決：被遺忘的是曾經擁有的對未來的知識，就像我們在日常用語中用『希望』來指過去，因為我們希望發現事情如此，或者希望現在有疑問的事情將來會證明如此這般。」——亞歷山大

「埃瓦爾德同意英文譯本和武加大譯本的解釋，認為它意為『因為』，並假設這是對巴比倫人的一個新的具體指控，為他們的毀滅提供了一個新的原因，即他們對神秘藝術的培養。格森尼烏斯和其他近期學者則追隨加爾文和維特林加，將其解釋為『儘管』，如同以賽亞書5:25和民數記14:11。這樣就沒有新的指控或原因，而只是簡單地宣告迷信藝術無法拯救他們。但比這兩種解釋更好的做法是，將這個詞語按其本義解釋為『在…之中』，這既暗示了其他兩種觀點，又表達了更多，即他們將在運用這些非法且無益的自保手段的過程中滅亡。」——亞歷山大

「儘管有眾多的占卜和預兆。」

「他們藐視一切危險。」

「直到有鳥出現。」

在拉丁原文中，這個詞是「所羅門」，而不是「大衛」；但這個疏忽已在法文譯本中得到糾正。——編者

「這就產生了一個問題：這些人是被稱為字面意義上的普通商人，或者至少是國家盟友和談判者；還是這個稱號是輕蔑地賦予前文中的占星家和智者，因為他們從事欺騙的交易或買賣。J. D. Michaelis 認為他們被描述為旅行商人，即小販和叫賣者，他們從一個地方搬到另一個地方，以免他們的欺詐行為被發現。他甚至將他們與我們這個時代的吉普賽算命師相比較，但承認巴比倫的占星家在社會中佔有非常不同的地位。」——亞歷歷山大

「也就是說，每個人都能離開的地方，他們就分散和流浪，這樣每個人都走自己的路，以逃往巴比倫王國最遠的邊界，從危險中解救自己。」——羅森穆勒

「他們的敵人。」

「但同時也將禱告放在信徒口中，將盾牌放在信徒手臂上，以抵擋試探。」

「也就是說，他的本性是永恆的，他不依賴任何人，他是萬物的開始和終結，如以賽亞書41:4；44:6。」——羅森穆勒

「『他的膀臂必在巴比倫人之地顯現（或可見）。』這裡他指的是古列。」——拉比雅基。「其他人，在不補足ב (beth) 的情況下，認為這個短語包含一個省略，並將這些詞讀作：『他的膀臂巴比倫人』，也就是說，『他的膀臂（將打擊或將向）巴比倫人（開戰）。』科赫爾認為在詞語וזרועו כשדי×� (uzerogno kassedim) 中沒有省略，他將其解釋為：『巴比倫人是他的膀臂』，也就是說，他們將是他的支持者。『因為，』他補充說，『如果色諾芬（《居魯士的教育》4:24；5:11）所記載的關於巴比倫人戈布里亞斯和加達特斯的事是真的，他們的幫助就非同小可。因此，盟友、朋友以及任何幫助他人的人，都被視為他的膀臂。』」——羅森穆勒

「當救贖主上帝在這裡說他『教導他的百姓，להועיל (lehognil) 得益處』，並且他為他們的真正利益著想時，毫無疑問，他是在對比偶像、假神，其崇拜不僅無益，反而有害，並給崇拜者帶來巨大的傷害和損失（比較以賽亞書44:10和45:19）。因此，上帝也藉著耶利米書2:11說：『有哪一個國家更換它的神呢？其實它們並不是神。但我的百姓卻將他們的榮耀בל×� יועיל (belo yognil) 換成了那毫無益處的；』或者更確切地說，換成了那給他們帶來最大損失和損害的。」——維特林加

「為了勸阻那些（他們所謂的）白痴不要閱讀它。」

參見《以賽亞書注釋》卷一，第312頁；卷二，第214頁，227頁。

「沒有教會的形式。」

我們的作者的意思是，他寧願將這些話讀作「耶和華對惡人說：『沒有平安』」，而不是「耶和華說：『惡人沒有平安』」。——編者

「這些話是指那些頑固地沉迷於偶像崇拜，並定居在巴比倫的猶太人，他們寧願留在那裡，也不願回到故土和耶和華的宗教崇拜。因此，他宣告這樣的人將不會擁有應許給那些將歸回故鄉之人的幸福。」——羅森穆勒

或，燒石灰。

或，惡人。

或，誰代替我們？

或，我們的聚會。

或，因為如果。

或，他將帶著上帝的報應而來。

或，到他平原的森林。

或，我的戒指。

或，當他在他的神尼斯洛的廟裡敬拜時。

或，吩咐你的家。

「希西家痛苦地哭了。」

或，因瘦弱；或，因疾病；或，因被奪去。

或，我決定了；或，我定下了。

或，我將戰戰兢兢地行走。

或，你愛我的靈魂脫離毀滅的坑。

或，她的苦難結束了。

或，正在說。

或，無一缺少。

或，你為何要說？

或，確實。

或，你的保護者。

或，可能驚訝。

或，我必扶持他。

或，強大的。

或，這些話。

「是我，是我。」

或，確實。

「是我，是我。」

或，鉗子。

或，憑我自己。

或，我必解開。

或，你們遠方的。

或，鼓起勇氣。

或，一個想法。

或，像一個人。

或，在眾多之中。

「你將不知道它從何而來。」

或，扶持了。

或，他們將站起來。

或，這是工作。

「是我，是我。」