約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜詩篇

致詩班長。大衛的詩。

1 諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂手的作為。

2 這日到那日發出言語；這夜到那夜傳遞知識。

3 無言無語，也無聲音可聽，

4 牠們的量帶通遍全地，牠們的言語傳到地極。神在其中為太陽安設帳幕；

5 太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。

6 牠從天這邊出來，繞到天那邊；沒有一物被隱藏，不受牠的熱力。

7 耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。

8 耶和華的訓詞正直，能快活人心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。

9 耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。

10 都比金子可羨慕，比許多純金更可羨慕；比蜜甘甜，比蜂房下滴的蜜更甘甜。

11 況且，你的僕人因此受警戒；遵守這些便有大賞賜。

12 誰能知道自己的錯失呢？求你赦免我隱而未現的過犯。

13 求你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我；我便完全，免犯大罪。

14 耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心裡的意念，在你面前蒙悅納。

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詩篇第十九篇

這篇詩篇分為兩部分。在第一部分（1-6節），大衛闡述了神如何透過祂的創造之工，向所有人類顯明祂的榮耀與能力。他指出，即使是那些未曾領受律法的人，也無法以無知為藉口，因為神已將祂的護理（Providence）刻印在宇宙萬物之中。在第二部分（7-14節），他轉而論述神在律法中所賜下的特殊啟示，並將其與普遍啟示進行比較。他強調，律法不僅能使人得著智慧，更能引導人歸向敬虔，並使人認識到自己的罪惡，從而尋求神的恩惠（Grace）。

1. 諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂手的作為。

大衛在此以詩意的筆法，描繪了神在創造中的至高主權（Sovereignty）。他並非僅僅指出諸天與穹蒼的存在，而是強調它們「述說」與「傳揚」神的榮耀。這是一種擬人化的表達，意在說明宇宙萬物本身就是神能力的活生生見證。

首先，我們必須理解「榮耀」（כָּבוֹד（kābōd）, *kāvôd*）在此處的意義。它不僅指神的威嚴或尊貴，更指祂那不可測度的本質與屬性，特別是祂的權能、智慧與良善。當諸天「述說」神的榮耀時，它們並非透過口頭言語，而是透過其自身的宏偉、秩序與精妙結構。正如保羅在羅馬書一章20節所言，神的永能和神性是藉著所造之物顯而易見的。

其次，「穹蒼」（רָקִיעַ（rāqîʿa）, *rāqîaʿ*）在此處與「諸天」形成平行，指的都是天空的廣闊空間。它「傳揚」（מַגִּיד（magîd）, *maggîd*）神的「手的作為」（מַעֲשֵׂה יָדָיו（maʿăśêh yādāw）, *maʿăśēh yādāw*），這清楚地表明，宇宙並非偶然形成，而是出自一位有意識、有目的的創造者之手。這直接駁斥了那些將宇宙歸因於盲目機率的詭辯者（Sophist）的謬論。

加爾文在此強調，這是一種普遍恩惠（Common Grace）的彰顯。神並未將自己隱藏起來，而是透過祂的創造之工，向所有人類提供了足夠的證據，使他們能夠認識到祂的存在與能力。因此，任何人都無法以無知為藉口來逃避對神的責任。這與我們在《基督教要義》（*Institutes*）中所闡述的「對神的雙重認識」（*Duplex cognitio Dei*）相符：神透過創造啟示自己，也透過聖經啟示自己。此處所論，乃是前者。

2. 這日到那日發出言語；這夜到那夜傳遞知識。

此節進一步闡明了普遍啟示的持續性與普遍性。大衛在此強調，這種啟示並非一次性的事件，而是日復一日、夜復一夜地不斷進行。

「這日到那日發出言語」（יוֹם לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר（yōm lǝyōm yabîʿa ʾōmer）, *yôm lĕyôm yabbîaʿ ’ōmer*）與「這夜到那夜傳遞知識」（וְלַיְלָה לְלַיְלָה יְחַוֶּה דָּעַת（wǝlayǝlāh lǝlayǝlāh yǝḥaweh dāʿat）, *wĕlaylâ lĕlaylâ yĕḥawweh dāʿat*）是典型的希伯來詩歌平行句。它們共同表達了一個核心思想：時間的流逝本身就是神護理（Providence）的見證。

「發出言語」（יַבִּיעַ אֹמֶר（yabîʿa ʾōmer）, *yabbîaʿ ’ōmer*）意指湧流而出、傾吐。這表明創造的見證是如此豐富，以至於它不斷地向人類傾瀉而出。而「傳遞知識」（יְחַוֶּה דָּעַת（yǝḥaweh dāʿat）, *yĕḥawweh dāʿat*）則強調了這種啟示的內容是「知識」，即關於神本質的認識。

加爾文在此指出，即使是那些未曾聽聞聖經真理的人，也能從日夜交替、四季更迭中，感受到一種超越人類理解的秩序與規律。這種秩序並非偶然，而是出自一位至高無上的立法者。這就是我們所稱的「神性的意識」（*Sensus divinitatis*），即神在人類心中所植入的對祂存在的普遍感知。然而，由於人類的全然敗壞（Total Depravity），這種意識往往被罪惡所扭曲和壓制，以至於人們雖然看見了神的作為，卻不願歸榮耀給祂。

3. 無言無語，也無聲音可聽，

此節看似與前兩節矛盾，實則不然。大衛在此並非否認創造的見證，而是強調這種見證的獨特方式。

「無言無語」（אֵין אֹמֶר וְאֵין דְּבָרִים（ʾên ʾōmer wǝʾên dǝbārîm）, *’ên ’ōmer wĕ’ên dĕvārîm*）與「也無聲音可聽」（בְּלִי נִשְׁמָע קוֹלָם（bǝlî nišǝmāʿ qōlām）, *bĕlî nišmāʿ qôlām*）清楚地表明，諸天與穹蒼並非透過人類的語言或聲音來傳達信息。它們的「聲音」是一種無聲的、視覺的、感官的見證。

加爾文在此解釋說，這正是普遍啟示的奧秘之處。神以一種超越語言障礙的方式，向所有人類說話。無論是希臘人、羅馬人、野蠻人，還是文明人，都能從宇宙的宏偉中感受到神的存在。這駁斥了那些聲稱只有透過特定語言才能認識神的詭辯者。神以祂的護理（Providence），確保祂的見證能夠觸及所有受造物。

然而，這也提醒我們，這種無聲的見證雖然足以使人無可推諉，卻不足以帶來救贖的信心（Faith）。普遍啟示只能引導人認識到神的存在與能力，卻無法啟示基督的代贖（Atonement）與稱義（Justification）之道。這正是特殊啟示（即聖經）的必要性所在。

4. 牠們的量帶通遍全地，牠們的言語傳到地極。神在其中為太陽安設帳幕；

此節進一步強調了普遍啟示的廣泛性與普世性。

「牠們的量帶通遍全地」（בְּכָל הָאָרֶץ יָצָא קַוָּם（bǝkāl hāʾāreṣ yāṣāʾ qawām）, *bĕḵol hā’āreṣ yāṣā’ qawwām*）中的「量帶」（קַוָּם（qawām）, *qawwām*）一詞，有不同的解釋。一些譯本將其譯為「聲音」或「言語」，但更精確的理解是「量度之線」或「準繩」。這暗示著創造的見證如同建築師的準繩，精確地劃定了宇宙的秩序，並將其信息傳播到世界的每一個角落。這與保羅在羅馬書十章18節引用此節經文時的理解相符，他將其應用於福音的傳播，表明福音的廣泛性與創造的見證一樣。

「牠們的言語傳到地極」（וּבִקְצֵה תֵבֵל מִלֵּיהֶם（ûbiqǝṣêh têbêl milêhem）, *ûviqṣēh tēvēl millêhem*）再次強調了這種啟示的普世性。沒有任何地方是神的見證無法觸及的。這再次證明了人類無法以無知為藉口。

「神在其中為太陽安設帳幕」（לַשֶּׁמֶשׁ שָׂם אֹהֶל בָּהֶם（lašemeš śām ʾōhel bāhem）, *laššemeš śām ’ōhel bāhem*）則將焦點從廣闊的宇宙轉向太陽，作為神創造之工的一個具體而顯著的例子。太陽被描述為在諸天之中擁有自己的「帳幕」，這是一種擬人化的表達，暗示著太陽的運行是有序且受控的，而非隨機的。這帳幕並非限制，而是神為其預備的居所，彰顯其榮耀。

加爾文在此指出，太陽是神護理（Providence）的傑出見證。它的規律運行、光芒與熱力，是維持地球生命不可或缺的。這一切都指向一位至高無上的設計