約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜詩篇

大衛在亞比米勒面前裝瘋，亞比米勒就趕他出去，他便離開。

1. 我要時時稱頌耶和華；讚美祂的話必常在我口中。

2. 我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見了就歡喜。

3. 你們要與我一同尊耶和華為大，一同高舉祂的名。

4. 我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離一切的恐懼。

5. 仰望祂的人，臉上必不蒙羞，他們必流向祂。

6. 這困苦人呼求，耶和華就聽見，救他脫離一切的患難。

7. 耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。

8. 你們要嘗嘗，就知道耶和華是美善的；投靠祂的人有福了！

9. 耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。

10. 少壯獅子尚且缺食忍餓，但敬畏耶和華的，什麼好處都不缺。

11. 眾子啊，你們來聽我的話！我要將敬畏耶和華的道教訓你們。

12. 誰願長壽，愛慕美好的日子，得見福樂呢？

13. 就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。

14. 要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。

15. 耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵垂聽他們的呼求。

16. 耶和華的臉卻向作惡的人，要從地上除滅他們的名號。

17. 義人呼求，耶和華就聽見，救他們脫離一切的患難。

18. 耶和華靠近傷心的人，拯救靈裡痛悔的人。

19. 義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。

20. 祂保守他全身的骨頭，連一根也不折斷。

21. 惡人的惡行必害死自己，恨惡義人的必被定罪。

22. 耶和華救贖祂僕人的靈魂，凡投靠祂的，必不致滅亡。

闡釋

大衛在亞比米勒面前裝瘋，這段歷史背景對於理解本詩篇至關重要。大衛當時正處於極度危險之中，被掃羅追殺，又逃到非利士人之地，卻被認出。在這種絕境下，他採取了看似荒謬的策略，裝作瘋癲，以求保命。這並非出於不信，而是出於對神護理的信心，相信即使在最絕望的境況中，神也能開闢出路。因此，本詩篇是大衛在經歷極大困境後，對神恩惠與拯救的感恩與頌讚。

第一節

「我要時時稱頌耶和華；讚美祂的話必常在我口中。」

大衛在此宣告，他對神的讚美將是持續不斷的，不論環境順逆。這並非一時的情緒反應，而是根植於對神至高主權（Sovereignty）的深刻認識。即使在被追殺、裝瘋賣傻的羞辱中，他仍能看見神的護理（Providence）在其中運行。這教導我們，真正的信心（Faith）是在任何境況下都能找到讚美的理由，因為神永不改變，祂的恩惠（Grace）永不止息。那些僅在順境中讚美的人，其信心是膚淺的；唯有在苦難中仍能開口頌讚的，才真正體現了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的恩典。

第二節

「我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見了就歡喜。」

大衛的誇耀並非出於自義，而是唯獨因著耶和華。這與使徒保羅在加拉太書 6:14 所說的「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」遙相呼應。真正的誇耀，是將一切榮耀歸於神（Soli Deo gloria）。當大衛的心因神而誇耀時，謙卑人（humble）聽見了就歡喜。這裡的「謙卑人」是指那些認識到自己全然敗壞（Total Depravity），並單單仰賴神恩惠的人。他們從大衛的見證中看見神的信實，從而得到鼓勵和安慰。這也印證了神對那些自以為義的驕傲者施以抵擋，卻對謙卑者賜下恩惠的原則。

第三節

「你們要與我一同尊耶和華為大，一同高舉祂的名。」

大衛不僅自己讚美神，更邀請他人一同參與。這表明敬拜神不是孤立的行為，而是群體性的。當我們一同尊神為大，一同高舉祂的名時，我們就共同見證了祂的至高主權和榮耀。這也是教會團契的本質，即信徒們在基督裡合一，共同將榮耀歸於那位藉著道成肉身（Incarnation）和代贖（Atonement）拯救我們的神。這種共同的敬拜，是神有效呼召（Calling）的結果，也是聖徒蒙保守的標誌。

第四節

「我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離一切的恐懼。」

大衛在此分享了他的個人經歷。他「尋求」耶和華，這不僅僅是口頭上的禱告，更是全心全意的仰望與信靠。在亞比米勒面前裝瘋的經歷，無疑充滿了恐懼與不確定性，但他選擇將這些恐懼交託給神。而神也信實地「應允」了他，將他從一切的恐懼中「救」出來。這再次證明了神的護理，祂不僅在我們順境中與我們同在，更在我們最深的恐懼中施行拯救。這也預示了基督徒在世上雖有苦難，但最終必因神的救贖（Redemption）而得勝。

第五節

「仰望祂的人，臉上必不蒙羞，他們必流向祂。」

這裡的「仰望」（look to him）不僅是視覺上的，更是心靈上的專注與信靠。那些將目光定睛在神身上的人，他們的臉上「必不蒙羞」。這與那些仰望偶像或世俗權勢的人形成鮮明對比，後者最終必因其所信靠的虛妄而蒙羞。而「他們必流向祂」則描繪了一幅生動的畫面，如同河流匯入大海，表明信徒因著神的恩惠，自然而然地被吸引到祂面前，尋求祂的同在與供應。這正是神不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）在人生命中的彰顯。

第六節

「這困苦人呼求，耶和華就聽見，救他脫離一切的患難。」

大衛稱自己為「這困苦人」（this poor man），這是一種謙卑的自我認知，承認自己的軟弱與無助。他沒有倚靠自己的智慧或力量，而是選擇「呼求」耶和華。這呼求是出於全然的信心，相信神是他的唯一拯救。而神也信實地「聽見」並「救」他脫離一切的患難。這節經文強調了神對那些謙卑、信靠祂之人的憐憫與拯救。這也預示了基督的代贖工作，祂為我們這些在罪中困苦的人，成就了挽回祭（Propitiation），使我們得以與神和好（Reconciliation）。

第七節

「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」

這是一個充滿安慰的應許。這裡的「耶和華的使者」（angel of Jehovah）可以指一位特定的天使，也可以指神所差派的眾天使。無論如何，其核心意義是神透過祂的使者，對「敬畏祂的人」施以保護與搭救。敬畏神並非懼怕，而是一種敬虔的尊崇與順服，認識到神的至高主權。對於這些敬畏神的人，神應許他們將得到超自然的保護，如同軍隊安營紮寨，將他們圍繞起來，抵禦一切仇敵的攻擊。這正是神護理的具體彰顯，也是聖徒蒙保守的確據。

第八節

「你們要嘗嘗，就知道耶和華是美善的；投靠祂的人有福了！」

這節經文是一個邀請，邀請所有的人親身經歷神的「美善」（good）。「嘗嘗」（taste）意味著親身體驗，而非僅僅是理論上的認知。正如我們無法僅憑聽說就了解食物的味道，我們也無法僅憑知識就真正認識神的良善。唯有透過信心（Faith）的行動，將自己投靠（trusteth）於祂，才能親身經歷祂的信實與恩惠。那些投靠祂的人，被宣告為「有福了」（blessed），這福氣不僅是物質上的，更是靈魂深處的平安與滿足，是神有效呼召的結果。

第九節

「耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。」

大衛在此直接呼籲「耶和華的聖民」（saints of his），即那些被神分別為聖、藉著基督的寶血得以稱義（Justification）的人。他再次強調「敬畏祂」（fear Jehovah）的重要性。這種敬畏是出於愛與尊崇，而非奴役般的恐懼。而對這些敬畏神的人，神應許他們「一無所缺」（nothing is lacking）。這並非指他們不會遭遇苦難或貧乏，而是指在神護理的安排下，他們所需要的一切，無論是物質還是屬靈的，神都會供應。這是一種超越世俗標準的滿足，是神對祂選民的揀選（Election）與保守。

第十節

「少壯獅子尚且缺食忍餓，但敬畏耶和華的，什麼好處都不缺。」

這節經文透過對比來強化第九節的應許。「少壯獅子」（young lions）代表著自然界中最兇猛、最有能力的捕食者，牠們尚且會「缺食忍餓」。這表明即使是世上最強大的力量，也無法保證永恆的供應與安全。然而，「敬畏耶和華的」（those who fear Jehovah）卻「什麼好處都不缺」（shall not want any good thing）。這裡的「好處」不僅指物質上的供應，更包含屬靈的恩惠、平安與喜樂。這再次強調了神至高主權的護理，祂對祂的子民有著完全的供應與保守，遠超世俗的力量所能及。

第十一節

「眾子啊，你們來聽我的話！我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」

大衛以慈父般的語氣呼喚「眾子啊」（children），邀請他們來聆聽他的教導。他所要教導的，是「敬畏耶和華的道」（the fear of Jehovah）。這表明敬畏神並非與生俱來的，而是需要學習和操練的。這「道」包含了對神屬性的認識、對祂律法的順服，以及對祂護理的信靠。大衛作為一個經歷過神拯救的人，有資格教導這條生命之道。這也預示了基督作為我們的大教師，教導我們認識父神，並活出敬虔的生命。

第十二節

「誰願長壽，愛慕美好的日子，得見福樂呢？」

這是一個修辭性的提問，旨在引導聽者思考生命的真正價值與目的。所有人都渴望「長壽」（desireth life），「愛慕美好的日子」（loving days），並「得見福樂」（see good）。然而，真正的長壽與福樂並非僅僅是時間的延長或物質的享受，而是與神建立正確關係的結果。大衛在此為聽者指明了通往真正