約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜詩篇

致詩班長。可拉後裔的訓誨詩。

1 神啊！我們親耳聽見了，我們的列祖也告訴我們，祢在他們的日子，在古時所行的作為。

2 祢曾用祢的手趕出列邦，卻將他們栽種；祢曾苦待萬民，卻使他們昌盛。

3 因為他們不是靠自己的刀劍得地為業，也不是靠自己的膀臂得勝；乃是靠祢的右手、祢的膀臂，和祢臉上的光，因為祢喜悅他們。

4 祢，唯有祢，是我的君王；神啊！求祢為雅各命定救恩。

5 藉著祢，我們用角抵觸我們的敵人；奉祢的名，我們踐踏那些起來攻擊我們的人。

6 因為我必不倚靠我的弓，我的刀劍也不能拯救我。

7 誠然，是祢拯救我們脫離我們的仇敵，使那些恨我們的人蒙羞。

8 我們終日要以神為誇耀，我們也要永遠稱頌祢的名。細拉。

9 然而，祢卻厭棄我們，使我們蒙羞，祢不再與我們的軍隊同去。

10 祢使我們從那欺壓我們的人面前退回，我們的仇敵為自己擄掠我們。

11 祢使我們如同羊群被吞吃；祢將我們分散在列邦之中。

12 祢賣了祢的百姓，卻沒有因此致富，也沒有增加他們的價錢。

13 祢使我們成為鄰舍的羞辱，成為我們四圍之人的嗤笑和譏諷。

14 祢使我們在列邦中成為笑柄，在萬民中成為搖頭的對象。

15 我的羞辱終日在我面前，我臉上的羞恥完全遮蓋了我，

16 都因那辱罵和毀謗之人的聲音，都因那仇敵和報仇者的面目。

17 這一切都臨到我們身上，我們卻沒有忘記祢，也沒有在祢的聖約上行詭詐；

18 我們的心沒有退後，我們的腳步也沒有偏離祢的道路。

19 雖然祢在野狗之地壓碎我們，用死蔭遮蓋我們。

20 如果我們忘記了我們神的名，向別神伸開雙手；

21 神豈不查究這事嗎？因為祂知道人心裡的隱秘。

22 誠然，為祢的緣故，我們終日被殺；我們被看作是待宰的羊。

23 主啊，求祢興起！祢為何沉睡呢？求祢醒來，不要永遠忘記我們。

24 祢為何掩面不顧？祢會忘記我們的苦難和我們的困境嗎？

25 因為我們的心靈已降卑至塵土；我們的肚腹緊貼地面。

26 求祢興起幫助我們，為祢的慈愛救贖我們。

***

詩篇第四十四篇

導論

這篇詩篇是可拉後裔所作，其主題是為教會在極度苦難中發出的哀歌。詩人首先回顧了神在古時為祂百姓所行的奇妙作為，以此作為祈求的基礎。隨後，詩人描述了當前教會所遭受的悲慘景況，並堅稱儘管身處困境，他們仍忠於神的聖約。最後，詩人懇求神興起，為祂的慈愛施行拯救。這篇詩篇不僅是歷史的回顧，更是對神護理（Providence）的深刻反思，以及對祂至高主權（Sovereignty）的堅定信靠。

第一節

1. 神啊！我們親耳聽見了，我們的列祖也告訴我們，祢在他們的日子，在古時所行的作為。

詩人以一種懇切的語氣開篇，強調了他們對神過往作為的認識，這認識是透過世代相傳的口述歷史而來。他們不僅「親耳聽見」，更從「列祖」那裡領受了這份寶貴的傳承。這表明了聖約群體對神歷史性作為的集體記憶與認同。

這裡的「作為」（work）並非指一般性的事件，而是特指神為祂百姓所施行的奇妙拯救與護理。詩人藉此提醒神，祂過去的信實是他們現在祈求的堅實基礎。這也暗示了對神的雙重認識（Duplex cognitio Dei）：一方面認識到祂是創造主，另一方面認識到祂是救贖主。

第二節

2. 祢曾用祢的手趕出列邦，卻將他們栽種；祢曾苦待萬民，卻使他們昌盛。

詩人在此具體闡述了神在古時的「作為」。他指出，神曾以祂「的手」施行大能，將迦南地的「列邦」趕出，為以色列人預備了居所，並將他們「栽種」在那地。這清楚地表明了神在歷史中的至高主權（Sovereignty）和預旨（Decree）。神不僅是歷史的旁觀者，更是主動的參與者和塑造者。

「苦待萬民」（wasted the peoples）與「使他們昌盛」（multiplied them）形成鮮明對比，凸顯了神對列邦與以色列的不同對待。神對列邦的審判，正是為了祂對以色列的揀選（Election）與祝福。這並非偶然，而是神護理（Providence）的具體彰顯。神對祂百姓的恩惠（Grace）是獨特的，而對那些抵擋祂旨意者的審判也是必然的。

第三節

3. 因為他們不是靠自己的刀劍得地為業，也不是靠自己的膀臂得勝；乃是靠祢的右手、祢的膀臂，和祢臉上的光，因為祢喜悅他們。

這一節是前一節的解釋與深化，駁斥了任何將以色列的成功歸因於自身能力的觀點。詩人明確指出，以色列人得地為業並非「靠自己的刀劍」或「自己的膀臂」。這直接挑戰了人類自義的傾向，並將所有的榮耀歸於神。

「祢的右手、祢的膀臂」是神大能的象徵，強調了神不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）在以色列歷史中的作用。而「祢臉上的光」則代表了神的恩惠（Grace）與喜悅。正是因為神「喜悅他們」，祂才施展大能。這種喜悅並非基於以色列人的功德，而是源於神主權的揀選（Election）與聖約（Covenant）之愛。這與唯獨恩典（Sola gratia）和唯獨信心（Sola fide）的原則相符，因為救恩從來不是靠人的行為，而是靠神的恩惠。

第四節

4. 祢，唯有祢，是我的君王；神啊！求祢為雅各命定救恩。

詩人在此將焦點從歷史回顧轉向當前的祈求，並以個人的信心宣告：「祢，唯有祢，是我的君王」。這是一個強烈的排他性聲明，表明了對神至高主權（Sovereignty）的絕對順服與信靠。在困境中，詩人沒有轉向任何其他的權勢，而是單單仰望神。

「求祢為雅各命定救恩」是核心的祈求。這裡的「命定」（command）一詞，原文是צַוֵּ（wê）ה (tsaw-weh)，帶有命令、吩咐的意味，表明詩人深信神有權柄和能力發出旨意，並使之成就。這不僅是請求，更是對神預旨（Decree）的呼喚。詩人知道，唯有神能發出有效的呼召（Effective Calling），並施行完全的救贖（Redemption）。「雅各」在此代表了整個以色列民族，即神的聖約百姓。

第五節

5. 藉著祢，我們用角抵觸我們的敵人；奉祢的名，我們踐踏那些起來攻擊我們的人。

詩人再次強調了神在爭戰中的主導地位。他們「藉著祢」才能「用角抵觸我們的敵人」，「奉祢的名」才能「踐踏那些起來攻擊我們的人」。這「角」象徵著力量與權柄，表明了神賜予祂百姓的能力。

這段話不僅是對過去勝利的追溯，更是對未來勝利的信心宣告。詩人深知，任何真正的勝利都源於神，而非人的力量。這與唯獨基督（Solus Christus）的原則相呼應，因為唯有藉著基督，我們才能得勝。這也預示了新約中信徒藉著基督的名得勝仇敵的真理。

第六節

6. 因為我必不倚靠我的弓，我的刀劍也不能拯救我。

這一節是第五節的補充與強化，明確地否定了對人自身能力的倚靠。詩人再次重申，他「必不倚靠我的弓」，「我的刀劍也不能拯救我」。這是一個徹底的自我否定，將所有的榮耀與能力歸於神。

這句話是對人類全然敗壞（Total Depravity）的間接承認，因為人若不倚靠神，其自身的力量終將歸於虛無。它也強調了唯獨信心（Sola fide）的原則，即救恩與勝利不是靠人的行為，而是靠對神的信心。這與經院神學家（Schoolmen）和天主教徒（Papists）所主張的功德論形成鮮明對比。

第七節

7. 誠然，是祢拯救我們脫離我們的仇敵，使那些恨我們的人蒙羞。

詩人在此以確鑿的語氣宣告，過去的拯救完全是神的作為。他用「誠然」（Surely）一詞，強調了這一真理的不可辯駁性。神不僅「拯救我們脫離我們的仇敵」，更使「那些恨我們的人蒙羞」。這不僅是拯救，更是對仇敵的審判。

這再次證明了神在歷史中的護理（Providence）與至高主權（Sovereignty）。神不僅保護祂的百姓，也使那些抵擋祂旨意的人蒙羞。這預示了最終的得榮耀（Glorification），當所有仇敵都被置於基督腳下時。

第八節

8. 我們終日要以神為誇耀，我們也要永遠稱頌祢的名。細拉。

在回顧了神過往的恩典與勝利之後，詩人發出了對神的頌讚。他們「終日要以神為誇耀」，並且「永遠稱頌祢的名」。這是一種持續不斷的敬拜與感恩。

「以神為誇耀」意味著將所有的榮耀歸於神，這與唯獨神得榮耀（Soli Deo gloria）的原則完全一致。這也表明了聖約百姓對神的忠誠與愛。即使在困境中，他們也堅信神的信實，並因此而誇耀。

第九節

9. 然而，祢卻厭棄我們，使我們蒙羞，祢不再與我們的軍隊同去。

「然而」（Nevertheless）一詞標誌著詩篇的轉折點，從對過去恩典的回顧轉向對當前苦難的描述。詩人以極其痛苦的語氣指出，神似乎「厭棄我們」，「使我們蒙羞」，並且「不再與我們的軍隊同去」。這是一種被神離棄的感覺，是聖約百姓最深沉的痛苦。

這裡的「厭棄」（abhorred）並非指神真正地放棄了祂的揀選（Election）百姓，而是指神在護理（Providence）中允許他們經歷極大的苦難，以至於他們感覺被神離棄。這是一種神學上的「俯就」（Accommodation），即神以人能理解的方式來表達祂的作為。神允許苦難臨到，是為了煉淨祂的百姓，並使他們更深地倚靠祂。

第十節

10. 祢使我們從那欺壓我們的人面前退回，我們的仇敵為自己擄掠我們。

詩人繼續描述了他們所遭受的失敗與羞辱。神「使我們從那欺壓我們的人面前退回」，這表明了軍事上的潰敗。更甚者，「我們的仇敵為自己擄掠我們」，這不僅是物質上的損失，更是尊嚴上的踐踏。

這與第二節中神趕出列邦的作為形成鮮明對比，凸顯了當前處境的悲慘。這種看似被神遺棄的狀態，對聖約百姓而言是極大的考驗。然而，改革宗神學認為，即使在這樣的苦難中，神的護理（Providence）仍在運行，祂的預旨（Decree）也未曾改變。

第十一節

11. 祢使我們如同羊群被吞吃；祢將我們分散在列邦之中。

詩人在此使用了生動的比喻來描繪他們的悲慘境遇。他們「如同羊群被吞吃」，這暗示了他們毫無抵抗之力，任由仇敵宰割。而「分散在列邦之中」則表明了他們失去了家園，被擄掠到異鄉，這對以色列人而言是極大的咒詛。

這種分散與被擄，是神對以色列人悖逆的審判。然而，即使在審判中，神的聖約（Covenant）之愛也未曾完全廢棄。這也是對預定（Predestination）教義的間接闡釋，即神在允許苦難發生的同時，也預定了祂百姓的最終救贖。

第十二節

12. 祢賣了祢的百姓，卻沒有因此致富，也沒有增加他們的價錢。

這是一個極其尖銳的指控，詩人以擬人化的方式說神「賣了祢的百姓」。這並非指神真的像商人一樣將他們出售，而是指神允許他們被仇敵擄掠，如同被賣為奴。更令人費解的是，神「沒有因此致富，也沒有增加他們的價錢」。這意味著神似乎沒有從他們的苦難中得到任何益處，這使得他們的苦難顯得更加無意義。

然而，從神學角度來看，這並非指神真的無利可圖，而是詩人以人的有限理解來表達對神作為的困惑。神允許祂的百姓受苦，其目的並非為了物質利益，而是為了更深層次的屬靈目的，例如煉淨、悔改（Repentance）和歸正。這也反映了對神護理（Providence）的奧秘性。

第十三節

13. 祢使我們成為鄰舍的羞辱，成為我們四圍之人的嗤笑和譏諷。

詩人繼續描述了他們所遭受的羞辱。他們不僅在軍事上失敗，在物質上受損，更在社會上成為「鄰舍的羞辱」，「四圍之人的嗤笑和譏諷」。這對一個以神為榮耀的民族而言，是極大的打擊。

這種羞辱不僅是對他們個人的，更是對神名的羞辱，因為他們是神的百姓。這使得詩人更加迫切地懇求神興起，為祂自己的名爭戰。

第十四節

14. 祢使我們在列邦中成為笑柄，在萬民中成為搖頭的對象。

這一節與前一節相似，進一步強調了他們所遭受的普遍性羞辱。他們在「列邦中成為笑柄」，在「萬民中成為搖頭的對象」。這表明他們的苦難已經廣為人知，並成為外邦人嘲笑的對象。

這種普遍性的羞辱，使得聖約百姓的處境更加艱難。然而，即使在這樣的境況下，他們仍然堅守對神的信心，這正是聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的體現。

第十五節

15. 我的羞辱終日在我面前，我臉上的羞恥完全遮蓋了我，

詩人在此將集體的苦難轉化為個人的感受。他感到「我的羞辱終日在我面前」，「我臉上的羞恥完全遮蓋了我」。這是一種持續不斷的、深沉的痛苦，無法擺脫。

這種個人的痛苦，反映了整個民族的悲哀。它也表明了罪的後果是何等沉重，因為這些苦難往往是因著百姓的悖逆而來。

第十六節

16. 都因那辱罵和毀謗之人的聲音，都因那仇敵和報仇者的面目。

詩人解釋了這種羞辱的來源，即「那辱罵和毀謗之人的聲音」，以及「那仇敵和報仇者的面目」。這些外來的攻擊，使得他們的痛苦更加劇烈。

這也提醒我們，在屬靈爭戰中，仇敵不僅會攻擊我們的身體和財產，更會攻擊我們的名譽和尊嚴。然而，信徒