約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜詩篇

第119章 1

121. 我已遵行判斷和公義。 先知懇求神的幫助，對抗那些攪擾他的惡人，他這樣做，同時也證明他所受到的騷擾是完全不應得的。如果我們希望神降臨幫助我們，我們就必須確保我們以良心的見證來迎接祂。由於祂在各處應許幫助那些無辜受壓迫的受苦之人，所以先知所作的聲明並非多餘，他聲明自己並未激怒敵人，而是約束自己，遠離一切傷害和不法行為，甚至沒有試圖以惡報惡。他聲稱自己「在任何時候都遵行判斷」，意思是無論惡人如何行事，他都堅定不移地追求正直，從未在任何公開或私下的事務中偏離公義和正直。

122. 為你的僕人作保，使他得益。 這個禱告與前一節幾乎相似；因為我更喜歡將希伯來文動詞 ערוב (arob) 翻譯為「為…作保」，而不是像其他人那樣翻譯為「使你的僕人在善中喜樂」或「使你的僕人喜樂於善」。根據第二種譯法，這些話是一個禱告，祈求神以祂的恩惠使祂的僕人喜樂。還有第三種譯法，將其理解為一個禱告，祈求神將正直的愛和渴望注入他的心；因為真正的完全在於我們喜愛公義和正直。但由於從本節的最後一句話明顯看出，大衛在此渴望得到對抗敵人的幫助，所以「作保」這個動詞更為恰當。主啊，他彷彿說，既然驕傲的人殘酷地衝向我，要毀滅我，求祢介入我們之間，彷彿祢是我的保證人。名詞前面確實沒有前綴字母 ל (lamed)，表示「為」，但這並非我們翻譯的有效反對理由，因為這個字母常常被省略。將神描繪成履行保證人職責以實現我們拯救的表達方式，充滿了安慰。祂被比喻性地說成是為我們作保，就好像祂發現我們欠了一大筆錢，祂通過向我們的債權人支付這筆錢來解除我們的義務一樣。這個禱告的意思是：願神不容許惡人隨意對我們施加殘酷，而是作為護衛者介入以拯救我們。通過這些話，先知暗示他處於極度危險之中，除了神的幫助，他別無他物可寄望。

123. 我的眼睛因等候你的救恩而失明。 首先，他證明自己遭受了嚴重的苦難，而且不僅僅是短暫的，而是持續了很長一段時間，足以耗盡他的耐心並導致絕望。但這些苦難並未產生這種效果，他反而聲明，在所有這些漫長而疲憊的爭戰中，他的心從未陷入絕望。我們之前解釋過「因等候救恩而失明」是指儘管他的災難似乎沒有盡頭，儘管絕望四面八方襲來，他仍然與試探搏鬥，甚至到了心力交瘁的地步。如果我們將動詞的過去式理解為現在式，這似乎是它的用法，那麼先知在此暗示，他的眼睛失明並非因為疲勞，而是因為熱切的凝視使它們變得模糊，但他仍然不停止持續等候神的救恩。簡而言之，他眼睛的失明表明了堅忍不拔的努力，這與那些如果神不立即應允他們的請求就立刻灰心的人的短暫熱情形成對比。這種表達也表示一種痛苦的熱切，幾乎耗盡了所有的感官。至於「救恩」一詞，他並未將其限制於一種幫助，而是將神恩惠的持續過程包含在其中，直到祂使祂的信徒擁有完全的救恩。他表達了他等候救恩的方式，即依靠神的話語，其中有兩點需要注意：首先，我們只有在信靠神的應許，並實際投靠祂尋求保護時，才能說我們等候神的救恩；其次，我們只有在堅定地將希望寄託在祂的話語上時，才將救恩的榮耀歸於神。這就是尋求祂的方式；儘管祂可能隱藏祂手的作為，我們也應當安息在祂單純的應許中。這就是大衛稱神的話語為「公義」的原因。他藉此堅固他對神應許真實性的信心，因為神慷慨應許，並非在祂的子民中培養虛假的期望。

124. 求你照你的良善待你的僕人。 本節的兩句話必須正確理解；因為他並非首先單獨祈求神善待他，然後再祈求神作他的主和老師。他寧願懇求神，以祂慣常向所有子民顯明的良善和憐憫，教導他律法。因此，先知所求的目的是，願神教導他祂的律例。但他以神的憐憫開始，將其作為一個論據，以說服神應允他所求的。因此，這個禱告必須這樣解釋：主啊，求你溫柔待我，並藉著教導我你的誡命，向我顯明你的良善。我們全部的幸福無疑在於我們擁有從神的話語而來的真智慧；而我們獲得這智慧的唯一希望在於神樂意向我們顯明祂的憐憫和良善。因此，先知將受教於神律法的好處的偉大和卓越加以頌揚，當他請求將其作為一份白白的恩賜賜給他時。

125. 我是你的僕人，求你賜我悟性。 此處重複了前一節的禱告。重複表明他對所求的福分何等熱切渴望，以及他在向神懇求時何等真誠和迫切。他藉著這些話更清楚地表達了神如何教導祂的子民——祂藉著以健全的知識光照他們原本盲目的悟性來做到這一點。如果神不糾正我們遲鈍的理解力，並藉著祂聖靈的奧秘影響使我們變得順服，那麼神的律法在我們耳邊響起，或以書面形式呈現在我們眼前，並由人的聲音加以闡釋，對我們來說益處甚微。我們不應認為大衛在誇耀自己是神的僕人時，是在神面前提出任何功勞。人們確實普遍認為，當我們事先準備充分時，神才會增添新的恩典，他們稱之為後續恩典。但先知非但沒有誇耀自己的價值，反而聲明他對神負有多麼深厚的義務。任何人都無法使自己成為至高者的僕人，也沒有人能拿出自己的任何東西作為代價來購買如此大的榮譽。先知深知這一點。他知道全人類中沒有一個人配得上被列入那個行列；因此，他所做的不過是提出他所獲得的恩典，作為一個論據，證明神會按照祂慣常的方式完成祂所開始的工作。他以類似的方式在詩篇 116:6 中說：

「我是你的僕人，是你婢女的兒子。」

在此處，顯然他並非誇耀自己的功勞，而只是聲明他是教會的一員。

126. 耶和華啊，現在是你行動的時候了。 先知的目的是要對不敬虔和邪惡的人施加他們應得的報應，他說，執行報應的適當時機已經到來，因為他們對神的放肆行為已經到了極點。「行動」這個籠統的動詞比使用一個更具體的動詞更具強調性。這話語彷彿在說，如果神現在不履行審判官的職責，祂似乎會耽延太久。約束惡人，甚至在發現他們完全沒有悔改的希望時嚴厲懲罰他們，是神獨特的工作。如果有人聲稱這個禱告與愛心律法不符，可以回答說，大衛在此談論的是那些無可救藥的被遺棄者。他的心無疑是由智慧的靈所引導的。此外，必須記住，他並非抱怨自己的私人冤屈。驅使他渴望毀滅那些藐視神的惡人的，是一種純潔而正直的熱心；因為他提出這個禱告沒有其他理由，只是因為惡人毀壞了神的律法。藉此他證明，沒有什麼比事奉神對他更寶貴，也沒有什麼比遵守律法更受他推崇。我已經在其他地方多次警告過你們，當我們的動機是我們個人的傷害感時，我們的熱心就是魯莽和混亂的。因此，必須仔細注意，先知的悲傷沒有其他原因，只是他無法忍受看到神的律法被違犯。簡而言之，這是一個禱告，祈求神恢復世上混亂和毀壞的局面。我們從大衛的榜樣中學習，每當地上充滿並被邪惡玷污到幾乎滅絕對神的敬畏時，就呼求祂顯明祂是祂自己榮耀的維護者。這教義有助於支持我們的希望和耐心，每當神延遲執行祂的審判，比我們所願意的時間更長時。在向神禱告之前，先知將其作為一個原則，即儘管神可能暫時對祂受造物的行為視而不見，但祂從不忘記祂的職責，而是為了明智的原因延遲執行祂的審判，以便最終在適當時機執行它們。

127. 因此，我愛你的律例勝於金子。 我毫不懷疑本節與前一節相關聯；否則，「因此」這個推論詞將毫無意義。從這個關聯來看，我理解詩人暗示，他之所以看重神的律法勝於金子和寶石，是因為他心中堅定地相信這個真理：儘管神可能暫時容忍邪惡，但對一切正直和公義的破壞不會永遠不受懲罰。是的，他越是看到惡人肆無忌憚地作惡，他心中燃燒的聖潔義憤就越發激勵他愛律法。這是一段值得特別注意的經文，因為惡劣榜樣的有害影響眾所周知，每個人都認為他可以合法地做周圍普遍實行的任何事。因此，惡劣的同伴像暴風一樣將我們捲走。那麼，我們就更應當勤奮默想這教義：當惡人為自己主張不受約束的自由時，我們應當以信心的眼睛仰望神的審判，以便藉此被激勵去遵守神的律法。如果從一開始就必須注意這教義，那麼今天我們就必須努力，以免我們與幾乎全世界為違犯神的律法而形成的邪惡陰謀一同違犯神的律法。惡人越是肆無忌憚地自誇，我們對神律法的敬畏和愛就應當成比例地增加。

128. 因此，我將你一切的誡命都看為正直。 本節與前一節一樣，與第 26 節相關聯，這種關聯可以通過觀察得出：先知耐心等候神的審判，也熱切呼求其執行，他完全順服神的律法，毫無例外地接受了它——而且，他恨惡一切虛假的道路。字面意思是「一切的一切誡命」；但「一切的一切」應指事物而非人，彷彿他說，他贊同神所制定的一切律法，無論它們吩咐什麼。以西結書 44:30 中也有類似的表達：「一切的一切供物」——也就是說，無論人們獻上何種供物。先知如此明確地提出這個觀點並非沒有充分的理由；因為我們天生最傾向於輕視或拒絕神律法中任何不合我們心意的事。每個人，根據他被這種或那種特定惡習所玷污的程度，都希望禁止它的誡命從律法中被抹去。但我們不能合法地對其增添或刪減任何內容；既然神以神聖不可侵犯的紐帶將祂的誡命連結在一起，那麼將其中任何一條與其餘的分開都是完全不合理的。因此，我們明白先知如何被對律法的聖潔熱心所激勵，與那些藐視律法的邪惡叛逆者抗爭。而且，確實，當我們看到不敬虔的人如此厚顏無恥地嘲弄神，有時大膽地起來反對祂，有時又扭曲律法的每一部分時，我們就更應當被熱心所激發，更勇敢地維護神的真理。我們這個時代的極端不敬虔尤其要求所有信徒在這種聖潔的熱心上操練自己。世俗之人競相以輕蔑的態度誹謗救恩的教義，並試圖以嘲諷的譏笑使神聖的話語受到輕視。其他人則不斷地發出褻瀆。因此，如果我們的心沒有被熱心所溫暖，除非我們燃燒著聖潔的熱心，我們就無法避免被指控犯有背叛的冷漠罪。先知不僅說他完全無例外地贊同神的律法，而且他補充說，他恨惡一切虛謊的道路，或一切錯誤的道路。而且，無疑，沒有人會真心實意地順服神的律法，除非他拒絕一切惡人玷污或模糊純正教義的誹謗。藉著「虛謊的道路」，先知無疑是指一切與律法純潔性相悖的事物，暗示他憎惡一切與神的話語相悖的腐敗。

129. 你的法度是奇妙的。 我採用這個翻譯是為了避免模棱兩可的表達方式。先知並非簡單地指律法的教義是奇妙的，而是指它包含著高深而隱藏的奧秘。因此，他聲明，他在神律法中所發現的崇高而令人讚嘆的智慧，使他以敬畏之心看待它。這一點必須仔細留意，因為大多數人傲慢地藐視神的律法，當他們沒有適當地品嚐其教義，也沒有承認神從祂天上的寶座說話，以便肉體的驕傲被降卑，祂可以藉著信心的領悟將我們提升。我們也從這段經文中得出，任何人都無法從心裡遵守神的律法，除非他以敬畏之心看待它：因為敬畏是純潔而正確順服的開始。因此，我說許多人藐視神的話語，因為他們認為它不如他們自己理解力的敏銳。是的，許多人因炫耀自己才智的虛榮心，而更膽大妄為地爆發出這種藐視上天的輕蔑。但是，儘管世俗之人可能在對神律法的驕傲輕蔑中自欺欺人，然而先知對其所作的讚美仍然是真實的，即它包含著遠超人類一切思想的奧秘。

130. 你的言語一解開就發出亮光。 總之，神話語中所啟示的真理之光是如此清晰，以至於初次見到它就能照亮人心。希伯來文詞彙 פתח (pethach) 意為「開口」，但比喻性地指「門」。因此，古譯者將其譯為「開始」，這並非不妥，只要理解為神律法的初步或基本要素。這彷彿先知說：「不僅那些對整部律法有精確認識，並將其研究作為畢生事業的人，才能在那裡辨識出清晰的光，而且那些即使對它研究得非常不完全，僅僅可以說，進入了門廊的人，也能辨識出清晰的光。」現在我們必須從較小者推論到較大者。如果初學者和新手在初次進入時就開始被光照，那麼當一個人被允許完全而完美地認識時，情況會如何呢？

在第二句話中，先知更充分地闡明了他的意思。他用「愚蒙人」來指那些既不擅長才智，也不具備智慧，反而不識字，未受教育的人。他斷言，這樣的人一旦學會了神律法的基本原則，就會被賦予悟性。當我們被告知，即使那些在世人眼中是愚蠢、可鄙的簡單之人，只要他們專心於此，就能從中獲得足以引導他們進入永恆救恩的智慧時，這應當對激發我們對認識神律法的熱切渴望產生最強大的影響。儘管並非所有人都被賦予達到這種智慧最高程度的能力，但所有敬虔之人都能獲益，以至於知道規範他們生活的確定無誤的準則。因此，沒有人將自己交給神的教導，會在祂的學校中白費力氣，因為從他初次進入，他就會獲得無價的果實。同時，我們被警告，所有跟隨自己理解力的人，都在黑暗中徘徊。藉著斷言愚蒙人被光照，大衛暗示，只有當人拋棄一切自信，以謙卑順服的心服從神時，他們才能成為學習神律法的合格學生。讓天主教徒像他們慣常那樣嘲笑我們，因為我們希望所有人都毫無例外地閱讀聖經；然而，神藉著大衛的口所說的並非謊言，當祂斷言祂真理的光顯明給愚蒙人時。因此，神不會讓那些承認自己無知，並謙卑順服祂教導的人的願望落空。

131. 我張開口，氣喘吁吁。 藉著這些話，詩人要我們明白，他對神律法的愛和渴望是如此熾熱，以至於他不斷地為之嘆息。他將自己比作飢餓的人，或因口渴而燃燒的人，使用了非常恰當的比喻。正如這樣的人通過張開口和痛苦地喘息來表達他們渴望的強烈，彷彿他們要吸盡所有的空氣一樣，先知也同樣聲稱自己被持續的不安所壓迫。因此，張開口和喘息與對神話語的冷淡認可形成對比。在此，聖靈教導我們應當以何等熱切的心靈尋求神真理的知識。由此可見，那些在神律法中進步甚微或毫無進步的人，是因自己的懶惰或粗心而受罰。當大衛聲稱他不斷地喘息時，他不僅指出了他的熱情，也指出了他的堅定。

132. 求你垂顧我，憐憫我。 在本節中，他懇求神垂顧他：正如祂慣常垂顧祂的子民一樣。希伯來文詞彙 משפט (mishpat)，譯為「判斷」，在此處，如同在許多其他地方一樣，意指一種普遍的規則，或慣常的用法。他接著補充了他渴望神垂顧他的目的，即他可以從苦難中得到解脫。因此，這是一個受苦之人的禱告，他當似乎一無所有，無法得出任何其他結論，只能認為自己被神忽視和遺棄時，卻反思自己，認為神離棄他，與祂的本性和祂慣常的行事方式不符。這彷彿他說——儘管我看不見祢恩惠的任何跡象，是的，儘管我的處境如此悲慘和絕望，以至於，根據感官和理性判斷，我認為祢已經背棄了我；然而，從創世之初到今天，祢已經藉著無數的證據證明祢對祢的僕人是憐憫的，我懇求祢，按照這個規則行事，現在也對我施展同樣的慈愛。必須特別注意，以免那些神沒有立即回應的人灰心，先知長期被苦難壓迫，沒有任何解脫的希望。然而，同時也要注意，先知向神提出這個請求的唯一信心基礎是祂白白的良善。由此我們得出，儘管他是一個聖潔卓越的人，但神不配得的恩典是他唯一的避難所。關於「判斷」這個詞，讓我們從先知的榜樣中學習，從我們對神的各種經歷中認識神的本性，以便我們有確鑿的證據證明祂對我們是憐憫的。而且，確實，如果我們不是從我們日常的經歷中認識祂的恩典，我們中間誰敢親近祂呢？但如果我們的眼睛沒有盲目，我們就必須看到祂所提供的非常清晰的見證，藉此祂堅固我們的信心，使我們不必懷疑所有敬虔之人都是祂所關心的對象；我們只需要努力成為那些愛祂名的人之一。這個稱謂指的是真正的信徒；因為那些只會奴性地懼怕神的人不配被列入祂的僕人之中。祂要求我們自願順服，以便沒有什麼比跟隨祂所呼召我們的任何地方更令我們喜悅的了。然而，同時也要注意，這種愛源於信心；是的，先知在此讚揚了信心的巨大果效，藉著將那些依靠神恩典的敬虔之人，與那些將心交給世俗誘惑，從不將心靈提升到天上的世俗之人區分開來。

133. 求你照你的話引導我的腳步。 藉著這些話，他表明，正如他之前在其他地方多次做過的那樣，好好生活的唯一準則就是人完全按照神的律法來規範自己。我們已經在本詩篇中多次看到，只要人任憑自己隨從自己的發明而遊蕩，神就會拒絕他們所做的一切，無論他們付出多麼艱苦的努力。但正如先知聲明，人的生命只有在他們完全順服神時才被正確塑造，所以，另一方面，他也承認做到這一點並非出於他們自己的意志或能力。顯然，神的律法不會僅僅通過向我們規定什麼是正確的來使我們變得更好。因此，它的外在傳講被比作一封死信。那麼，大衛，在律法中受過良好教導，祈求賜給他一顆順服的心，使他能走在擺在他面前的道路上。這裡有兩點特別值得我們注意——首先，當神藉著祂的話語和教義邀請人歸向祂時，祂就慷慨地對待人；其次，所有這一切仍然是沒有生命和無益的，直到祂藉著祂的靈管理那些祂已經藉著祂的話語教導過的人。由於詩人不僅僅渴望他的腳步被引導，而是渴望它們被引導到神的話語上，我們可以學到他並沒有追逐秘密啟示，並輕視話語，像許多狂熱者那樣，而是將外在的教義與聖靈內在的恩典聯繫起來；這就是信徒的完全之所在，即神將祂藉著祂的話語所顯示為正確的刻在他們的心上。因此，那些說神在吩咐人做祂要他們做的事時，會估計他們執行這些事的力量的人，他們的想法是再愚蠢不過了。如果神的靈沒有有效地穿透我們的心，那麼神聖的真理在我們耳邊響起也是徒勞的。先知承認，他閱讀或聽神的律法是徒勞的，除非他的生命受到聖靈奧秘的影響所規範，這樣他才能夠走在律法所吩咐的公義中。在第二句話中，他提醒我們，我們不斷地向施恩寶座獻上這個禱告是多麼必要，承認他是罪的奴僕，直到神伸出援手拯救他。他說，引導我，使罪孽不致轄制我。那麼，只要我們被留下獨自一人，撒旦就會對我們施加其專橫的統治，以至於我們沒有能力擺脫罪孽。敬虔之人的自由僅在於此——他們受神的靈引導，因此免於屈服於罪孽，儘管遭受艱難痛苦的爭戰。

134. 求你救我脫離人的欺壓。 先知在敘述自己的遭遇時，以自己的榜樣表明，所有敬虔之人都會遭受搶奪和欺壓，而且，他們就像狼口中的羊一樣，除非神保護他們，否則他們將不可避免地被毀滅。由於很少有人受神的靈引導，所以如果世上一切對公義的愛都被驅逐，如果所有人都被發現到處衝向各種邪惡，有些人被殘酷驅使，另一些人則專注於欺詐和詭計，這就不足為奇了。因此，當先知看到自己四面八方被傷害所淹沒時，他投靠神作為他的拯救者。藉著「拯救」這個詞，他暗示，除非他以奇妙的方式被保守，否則他將徹底毀滅。在第二句話中，他承諾他不會對他的拯救忘恩負義：我必遵守你的訓詞。 沒有什麼比當我們親身經歷到神的保護對我們來說比世俗之人通常訴諸的一切非法幫助更有價值時，更能有效地堅固我們熱切渴望和努力追求正直和公義的心。我們從這段經文中學到，當我們與惡人爭戰時，我們不應讓惡意驅使我們的心，而是無論他們多麼猛烈和不公正地攻擊我們，我們都應當滿足於神所賜的拯救，並且只滿足於此；而且，我們每一次經歷神拯救的恩典，都應當成為激勵我們追求正直的動力。祂拯救我們沒有其他目的，只是為了讓我們的拯救果實顯明在我們的生命中；如果那種經歷不足以說服我們，所有那些堅持不懈地敬畏神的人，儘管全世界都與他們為敵，也將永遠在祂的幫助下安然無恙，那麼我們就太悖逆了。

135. 求你使你的臉光照你的僕人。 這裡重複了一個我們在本詩篇中多次遇到的禱告。先知暗示，他認為沒有什麼比正確理解神的律法更重要。當他懇求神使祂的臉光照祂的僕人時，他首先尋求贏得神慈父般的恩惠——因為除非我們得到祂的恩惠，否則我們無法從祂那裡得到任何希望——但他同時也顯示了這福分的偉大。他彷彿說，沒有什麼比能夠在神的律法中進步更能讓我渴望得到的愛神的見證了。由此我們得出，正如我最近所觀察到的，他將神聖的真理置於世上一切財富之上。願這種情感在我們心中充滿活力！但先知如此高度讚揚的，卻被大多數人所忽視。如果有人被這種渴望所激勵，我們看到他們很快又回到世俗的衡量標準，以至於很少有人，確實，放棄所有其他慾望，像大衛一樣熱切地尋求認識律法的教義。此外，由於神只將這特權賜給那些祂以慈父般的愛所擁抱的人，所以我們應當從這個禱告開始：願祂使祂的臉光照我們。然而，這種表達方式傳達了更多的東西——它暗示，只有當神以對律法的真知識光照祂信徒的心靈時，祂才以祂恩惠的光芒使他們喜悅。常常發生的是，即使對他們來說，神的臉也因此被烏雲籠罩，即當祂剝奪他們品嚐祂話語的甘甜時。

第119章 2

136. 我的眼淚如河水流淌。大衛在此申明，他對神的榮耀懷有非凡的熱忱，以至於因神的律法受人輕蔑而全然淚流不止。他雖用誇張之詞，卻真實而清晰地表達了他內心的情懷；這與他在別處所說的「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」（詩篇 69:9）相符。凡神之靈掌權之處，必激發這種熾熱的熱忱，當敬虔之人看見至高神的誡命被視若無物時，他們的心便被焚燒。我們每個人努力取悅神是不夠的；我們也必須渴望神的律法受所有人尊崇。聖潔的羅得，正如使徒彼得所見證的，當他看見所多瑪淪為一切邪惡的淵藪時，他的心靈便受盡折磨（彼得後書 2:8）。若在昔日，世界的邪惡尚能從神的兒女身上榨出如此苦澀的悲傷，那麼今日我們所墮入的腐敗是如此深重，以至於那些能對現狀無動於衷、不流淚的人，簡直是麻木不仁到了三倍、甚至四倍的程度。今日世界對神的輕蔑和對祂教義的忽視，其狂妄何等巨大？無疑，少數人會口頭上聲稱願意接受，但十人中幾乎沒有一人能以其生活證明其信仰的真誠。同時，無數人被撒旦的欺騙和教皇所擄掠；另一些人則對自己的救恩像牲畜一樣漫不經心、漠不關心；許多伊壁鳩魯主義者則公然嘲笑一切宗教。因此，如果我們心中還存有一絲敬虔，那麼從我們眼中流出的將是淚水之河，而非僅僅是幾滴。但若我們要證明我們有純潔無瑕的熱忱，我們的悲傷就必須從我們自己開始——從我們看見自己離完全遵守律法尚遠，甚至我們肉體本性的敗壞私慾常常起來抵擋神的公義。

137. 耶和華啊，你是公義的。先知將公義的讚美歸於神，也承認公義存在於祂的律法中。有些人將「判斷」（judgments）理解為神用來懲罰人類罪惡的刑罰；但這似乎與上下文的旨趣不甚相符。此外，由於形容詞「ישר（yšr）」（yashar），譯為「正直」，與「判斷」（judgments）一詞以單數形式並列，這句話應解釋為：神的判斷沒有一個是不正直的。如果我們傾向於將「ישר（yšr）」視為名詞，其意義也大致相同。所有人都承認神是公義的；但先知所表達的，比一般人，甚至比全世界對此主題所理解的更多；因為他稱神為公義的，意謂著一旦我們偏離祂，我們就無法在任何其他地方找到一絲一毫的公義。當他補充說，這公義的證據和見證可在律法中看見時，他教導我們，如果我們不順服祂所有的誡命，就是剝奪了神的讚美。下一節經文也表達了同樣的旨趣，它宣告神在祂的律法中教導了完全而完美的公義與真理。副詞「מאד（mʾd）」（meod），意為「非常」，與名詞而非動詞「吩咐」（commanded）連結更為恰當；因為神的旨意是在律法中展示一個完美的公義準則。律法的教義受到這些讚美，是為了讓我們所有人都從中學習智慧，並且沒有人可以為自己設計任何其他正直或公義的標準，除了律法中所展示的；這是一個非常必要的教訓，因為每個人都樂意為自己制定一個新的公義模式或標準。

139. 我的熱心把我耗盡。詩人談到他的迫害者，他無疑曾因此遭受許多困擾。然而，儘管他們對他充滿惡意和殘酷，他卻聲明，令他感到冒犯的並非他個人的冤屈，而是神的律法遭到侵犯；甚至，他為此悲傷至極，以至於對自己的個人困擾毫無感覺。這是一個極具教益的榜樣。我們在承受冤屈時過於脆弱和敏感；因此，只要我們稍受觸碰，便立刻怒火中燒，而同時，對於對神犯下的最嚴重罪行，我們卻反應冷淡。但如果我們被先知所激發的熱心所激勵，它將引導我們進入另一種悲傷，這種悲傷將完全佔據我們的靈魂。

140. 你的話語極其精煉。在這節經文中，他暗示他熱心的原因是他對屬天教義的愛。因為，除非我們被愛的繩索所束縛，否則對神聖真理的輕蔑感到不悅或嚴厲譴責，純屬偽善。他聲明他對神話語的愛並非魯莽、盲目或輕率的情感，而是他愛它，因為它像經過精煉的金銀一樣，純潔無瑕，沒有任何渣滓和雜質。這就是隱喻詞「צרופה（ṣrwph）」（tseruphah），譯為「精煉」所包含的意義；儘管它看似平淡無奇，但它為神的話語辯護，使其免受一切乖謬和惡意的判斷，並生動地表達了信心的真實順服。有多少人不是因著不信、任性、驕傲或縱慾，而將某些污點或瑕疵投射到神的話語上呢？因此，肉體如此悖逆，當啟示的真理被比作精煉的金子，使其純潔無瑕地閃耀時，這對它來說是莫大的讚美。此外，先知以自己的經驗證實了這一見證的真實性，這也大有助益。為了更有效地抑制我們每當想像神的話語有任何過失時所犯的愚蠢魯莽，他聲明，在讚美神的話語時，他表達的是他內心真誠的感受，他已從他所說的純潔中體驗到一種幸福的喜悅。

141. 我是微不足道且受人輕視的。其意是，儘管他飽受貧困和許多其他災難的考驗，他仍堅定不移地持守真正的敬虔，並遵守律法。因此，正如他所說，他受到惡人的輕視。每個人讚美神，都與他所飽享的恩惠成正比；很少有人會專心事奉神，除非他們所有的願望都得到滿足。因此，偽君子只要飽食終日，積累財富，權勢日增，便會大肆讚美神。但只要他們稍受挫折，神的聖名便立刻不再被提及。既然世人通常是為了利益而事奉神，我們就應從先知的榜樣中學習，真正的敬虔是無私的，因此，當我們受其影響時，即使神以逆境磨練我們，使我們在世人眼中受人輕視，我們仍不停止讚美神。基督在約翰福音 6:26 中這些責備的話語，無疑值得我們仔細留意：

「你們尋找我，並不是因為看見神蹟，乃是因為吃餅得飽。」（約翰福音 6:26）

因此，那些真誠事奉神的人，是那些在敬畏神中堅定不移的人，儘管他們在世上的境況可能卑微受人輕視；簡而言之，他們是不在地上尋求賞賜的人，而是那些在炎熱與寒冷、貧困與危險、誹謗與嘲弄中，以不倦的步伐堅持他們爭戰歷程的人。

142. 你的公義是永遠的公義。在此，神的律法又獲得了額外的讚美，即它是永遠的公義和真理；彷彿在說，所有其他生活準則，無論它們看起來多麼吸引人，都只不過是轉瞬即逝的影子。詩人無疑間接地將律法的教義與所有曾經頒布的人類誡命作對比，以便使所有信徒都順服於它，因為它是完美智慧的學校。人類精巧而微妙的論述可能更具說服力；但它們的根基卻沒有神的律法那樣堅固或紮實。他在下一節經文中從一個例子證明了神律法的這種堅固性——當他受到嚴重試探時，他從中找到了持續的安慰。而我們從中獲益的真正考驗是，當我們將神話語所帶來的安慰，用來對抗任何可能困擾我們的各種苦難時，以便所有悲傷都能從我們心中抹去。大衛在此表達的比前一節經文更多；因為在那裡他只說他恭敬地事奉神，儘管他所受的粗暴和艱難待遇可能使他看似徒勞無功；但現在當他感到困擾和折磨時，他聲稱他在神的律法中找到了最撫慰人心的喜悅，這喜悅減輕了所有的悲傷，不僅緩和了它們的苦澀，而且還為它們增添了一種甜美。確實，當這種滋味不存在以提供我們喜悅時，我們被悲傷吞噬是再自然不過的事了。我們也不應忽略先知所使用的表達方式，他藉此教導我們，儘管他四面受敵，被圍困，他卻在利用神話語所提供的安慰中找到了足夠強大的補救措施。由於這對於單純的誡命來說是不可能真實的，因為誡命非但不能補救我們的困境，反而使我們充滿焦慮，因此毫無疑問，在「誡命」一詞之下，以提喻法包含了律法的全部教義，其中神不僅要求正直，而且在其中呼召祂的選民進入永恆救恩的盼望，祂也開啟了完美幸福的大門。是的，在「律法」一詞之下，包含了白白的收養，以及從中流出的應許。

144. 你法度的公義永遠長存。詩人重複了他之前已經說過的話，即神的法度之公義與人的發明之間存在巨大差異；後者的光輝迅速消逝，而前者卻永遠堅定不移。他重複了兩次；因為儘管世界被迫將公義的讚美歸於神的律法，但大多數人卻被自己的臆測所迷惑，以至於沒有什麼比讓我們堅守對神的順服更困難的了。大衛的目的是要表明，永恆的公義只包含在神的律法中，在其他任何地方尋求它都是徒勞的；因此，這裡對公義做出了更清晰的定義，即公義在於我們將自己限制在律法的範圍內。至於本節經文的最後一句「求你賜我悟性，我就得活」，我將其與前一句連結起來閱讀；因為儘管大衛渴望神光照他的心智，但他並沒有設想任何其他方式來獲得開明的悟性，除了他正確地從律法的學習中獲益。此外，他在此教導，當人缺乏屬天智慧的光照時，就不能說他們真正地活著；而且，人被造的目的並非像豬或驢一樣填飽肚子，而是要操練自己認識和事奉神，當他們偏離這種職責時，他們的生活比一千次死亡更糟糕。因此，大衛聲明，對他而言，活著不僅僅是吃喝，享受世俗的舒適，而是要追求一種更好的生命，而這只有在信心的引導下才能做到。這是一個非常必要的警告；因為儘管普遍承認人被造時就具有這種區別，即他在智力上超越低等動物，但絕大多數人，彷彿故意地，扼殺了神傾注到他們悟性中的任何光。我確實承認所有人都渴望聰明伶俐；但有多少人渴望上天堂，並認為敬畏神是智慧的開端。因此，既然對屬天生命的默想被世俗的憂慮所埋葬，人們所做的無非是投入墳墓，因此，當他們活在世上時，他們卻對神死了。然而，正如我在別處所說，在「生命」一詞之下，先知指的是他所能期望的極致。主啊，彷彿他說，儘管我已經死了，但如果你樂意以屬天真理的知識光照我的心智，這恩典本身就足以使我復活。

145. 我一心呼籲。這節經文可以這樣閱讀和連結，以至於詩人可以在結尾處表明他呼籲時所渴望的；這樣，其意義將是，由於他被強烈渴望遵守律法所激勵，他不斷地為此向神懇求。但隨後的經文迫使我們採取不同的觀點，因為同樣的事情無疑在那裡再次重複。因此，先知請求神垂聽他；並作為他感恩的標誌，他應許遵守神的誡命。他只是簡單地使用了不確定的詞「呼籲」（cry）；因此他沒有表達他向神獻上的禱告是什麼，而只是表明，當世上的兒女被多重事物分散注意力時，他將他所有的心意都專注於神，因為他單單倚靠祂。由於世界被迫承認神是萬善的源頭，許多形式化的禱告都源於這個原則。正是考慮到這一點，大衛才聲明他「一心」禱告。當他得到所求的之後，他將神的榮耀作為他的目標，決心以更熱切的情感投身於事奉祂的工作。儘管神宣告祂藉著讚美的祭物得到正確的事奉，但大衛為了將自己與那些以冷淡和虛偽的讚美褻瀆神名的偽君子區分開來，有充分的理由宣告他將以他的生命和行為來感謝。

在下一節經文中，他沒有提出新的陳述；但他表達得更為明確。首先，他說他向神呼籲；接著他補充說，他藉著禱告將他的福祉交託給祂；藉此暗示，無論他是在安全之中，還是迫在眉睫的危險威脅著他死亡，他都始終倚靠神，深信他唯一能保持安全的方式就是讓神成為他福祉的守護者和保護者。

147. 我在黎明前求告。希伯來文名詞「נשף（nšp）」（nesheph）在此處被不恰當地翻譯為「黃昏」（crepusculum）；因為它更確切地指早晨的黎明。但由於拉丁文的「crepusculum」源自「creperus」，意為「可疑的」或「不確定的」，因此它可以指光與暗之間模糊不清的過渡時間，我對詞語的選擇並未特別講究，只希望我的讀者明白，這裡指的不是日落開始的黃昏，而是日出之前不完全的光線。因此，大衛說他在黎明前禱告，表達了他極其渴望的急切。動詞「呼籲」（cry）總是傳達懇切之意；它所指的不是聲音的大小，而是心靈的熱切和熱情。他提及他的急切，目的是更好地闡明他的堅忍；因為他告訴我們，儘管他如此迅速地投入禱告，但他並沒有像不信者那樣立刻厭倦這種操練，不信者如果神不立刻應允他們的請求，就會抱怨和埋怨神。因此，他將盼望的忍耐與渴望的懇切結合起來，表明了禱告的真正方式；正如保羅在腓立比書 4:6 中，當他勸勉我們

「應當凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神」（腓立比書 4:6）

他告誡我們，在禱告時要約束我們騷動的情感，因為禱告的目的之一是滋養我們的盼望。而經文結尾處提及「話語」也並非多餘；因為只有將神的話語不斷擺在我們眼前，我們才能約束我們敗壞本性的放縱衝動。

148. 我的眼睛在夜更未換以前睜開。詩人在此暗示，他比守夜的更專心默想神的律法。另一些人認為，「שוח（šwḥ）」（suach）這個動詞是「談論」的意思。如果這個觀點被接受，那麼其意義將是，先知並非出於炫耀，而是為了弟兄們的福祉，如此渴望傳授教導，以至於他沒有給自己任何休息。然而，「默想」在此處更為恰當；因為夜晚是談論神律法的不合時宜的時間；但在那個時候，當他獨自一人時，他默默地回憶他先前所學的，因此他沒有一刻夜晚不默想律法。

149. 耶和華啊，求你照你的慈愛聽我的聲音。首先，他宣告神的良善是他蒙神垂聽的唯一希望基礎。無論聖徒在禱告中懇求何種福分，他們開頭的論點都必須是神白白且不配得的恩惠。第二句中的「判斷」（judgments）一詞也不應作不同的解釋。既然神在祂的話語中啟示了祂的良善，那麼祂的話語就是我們確信祂良善的源泉。因此，先知意識到他需要神的憐憫，便直接轉向神的話語，其中神溫柔地吸引人歸向祂，應許祂的恩惠將為所有人預備和敞開。因此，為了使每個人都能確信神會特別憐憫他，讓他從先知的榜樣中學習，懇求神顯明祂自己正如祂所應許的那樣。有些人將「判斷」（judgments）一詞解釋為「方式」或「習俗」；因為神通常的作法是恩待祂所有的子民。我不會完全拒絕這種解釋；但我認為它生硬且與經文的旨趣不符，而我所提出的意義則非常自然。此外，他渴望被「活過來」（quickened），以證明即使在生命之中，他也是死的，除非他被神的能力所扶持。確實，所有充分認識自己軟弱的人，將自己的生命視為虛無，將每時每刻都渴望被活過來。還應補充的是，神常常如此磨練祂的僕人，以至於他有充分的理由，彷彿從墳墓中發出禱告，從死亡中恢復生命。

150. 追逐惡意的人已近。由於希伯來文「רודפי（rwdpy）」（rodphee），譯為「追逐者」，是以構建式（construct state）出現，也就是說，它與「זמה（zmh）」（zimmah），譯為「邪惡」，有著這樣的關係，在拉丁文中後者將置於屬格（genitive case），我將這句話解釋為他們靠近是為了作惡。我不知道是什麼促使譯者翻譯為——追逐者已靠近，或已接近邪惡；這不符合語言習慣，更不用說「זמה（zmh）」（zimmah）的意思是「乖僻」或「惡意」，而非「邪惡」。因此，大衛說，那些極力作惡的人正緊追在他身後，他們以如此猛烈的暴力衝向他，意圖傷害他，這清楚表明他們遠離神的律法，因為他們將一切對正直和公義的顧慮都拋諸腦後。他所處的境況極其悲慘，眼見他的敵人，那些已拋棄一切對神的敬畏和對祂律法的尊崇的人，舉手準備將他擊殺，若非神在旁保護他，正如他在下一節經文中所補充的——

151. 耶和華啊，你與我相近。他從安慰性的考量中鼓勵自己，即神看見祂的子民受苦時，會適時地前來幫助他們；正如保羅對此所說：

「應當一無掛慮，主已經近了，當叫眾人知道你們謙讓的心。」（腓立比書 4:5）

本節經文的結尾是這個意思：神從不離棄或辜負祂在患難中的子民，因為祂信守祂的應許；在這些應許中，祂向我們保證，祂子民的福祉將永遠是祂關懷的對象。因此，為了使我們完全確信神的手隨時準備擊退我們敵人的攻擊，讓我們堅定地相信這個真理，即祂在祂的話語中應許成為我們福祉的守護者並非徒然。

152. 我從你的法度中早已知道。其他人在此翻譯為：「我早已從你的法度中得知。」我不會直接拒絕這個翻譯；但我更傾向於保留我所給出的意義，即先知不僅知道神的法度所具有的永恆堅定性；而且他也是從這些法度本身獲得了這種知識。當希伯來人要表達拉丁文介詞「de」所傳達的意義時，他們經常使用介詞「מן（mn）」或字母「ב（b）」。因此，他說他從神的法度中學習，或被它們教導，它們是永遠堅立的。這確實是信心的主要一點，即神的話語不僅在一段時間內以信實和堅定著稱，而且它永遠不變。如果不是這樣，它就不能包含永恆救恩的盼望。為了使神話語這種不變性的確據根植於我們心中，聖靈內在的啟示確實是必要的；因為除非神在我們裡面印證祂話語的確據，否則我們對其確據的信念將不斷動搖。然而，先知聲稱他從話語中學習了這個真理，並非沒有原因；因為當神藉著祂的靈光照我們時，祂同時也使那永遠長存的神聖真理在祂話語的鏡子中閃耀出來。

153. 求你查看我的苦難，搭救我。詩人以自己的榜樣教導我們，那些獻身於事奉和敬畏神的人，即使在今世沒有得到回報，也不應氣餒。他們在世上的境況是爭戰，因此他們不應因逆境而沮喪，而應滿足於禱告之門向他們敞開的安慰。然而，先知並非誇耀他遵守律法的努力，彷彿他要神為他的事奉支付報酬，而只是表明他是神的僕人之一，正如他在其他地方所說的，他希望自己是這樣。這個理由，「因我沒有忘記你的律法」，他因此懇求神查看他的苦難並搭救他，在當前情況下尤其有力；因為當我們不因逆境而偏離對神的敬畏，反而與試探搏鬥，甚至當神似乎故意將我們推開時仍尋求祂，這證明了非凡的勇氣。

154. 求你為我辯護，救贖我。在這節經文中，大衛具體說明了他的苦難種類，即他所遭受的惡人和無原則之人的不公和騷擾。字面上的讀法是「為我辯護」，這與承擔訴訟、或在審判中負責辯護、或維護受壓迫者的權利是同一回事。首先，先知在呼求神為他辯護時，表明他受到不公的壓迫，無論是藉著暴力、誹謗還是詭計；而他尋求被救贖，則暗示他無力抵抗，或者他被他們的羅網纏繞，以至於除了神的拯救之外，別無希望。在第二句中，字母「ל（l）」（lamed）似乎被用作字母「כ（k）」（caph），表示相似性，正如他之前（詩篇 119:149）使用過類似的禱告形式所顯示的。再次，由於大衛在此抱怨他彷彿被敵人用鎖鏈捆綁，除非他被他的救贖主之手所拯救，他有充分的理由懇求神使他恢復生命；因為如此被貶低的人就像一個死人。又恰當地補充說「照你的話語」；因為正是從神在祂話語中應許成為我們拯救者的應許中，生命的希望向我們閃耀。因此，先知在懇切渴望從黑暗走向光明時，藉著話語來支持和鼓勵自己。如果偏好不同的意義，那麼大衛就不應被理解為僅僅請求賜予生命，而是祈求屬靈的生命，使他能被鼓勵去操練信心，培養敬畏神的心，並懷抱過聖潔生活的渴望。

155. 救恩遠離惡人。先知深信世界是由神隱密的護理所治理，祂是一位公義的審判者，他從這個源頭得出教義：惡人遠離救恩，救恩也遠離他們。禱告的信心由此而生；因為神既轉離那些輕蔑祂話語的人，祂也樂意幫助祂的僕人。值得注意的是，當先知看見他的敵人因他們的繁榮而自高自大時，他反而藉著信心提升他的心，以便他能堅定地相信他們所有的喜樂都是被咒詛的，並趨向毀滅。因此，每當惡人在世上如願以償地昌盛，以至於他們飽食終日，在自己的肥胖中歡欣鼓舞時，讓我們學習，為了保護自己，抓住聖靈向我們伸出的這面盾牌，即他們最終將悲慘地滅亡，因為他們不尋求神的誡命。從中我們得出一個相反的教義：儘管真正的信徒，當他們真誠地敬畏神而行時，可能像待宰的羊一樣，但他們的救恩，在神隱密的護理的特別關懷和保護之下，卻近在眼前。在這個意義上，先知在下一節經文中補充說：

156. 耶和華啊，你的憐憫何其多。彷彿他說，沒有罪犯是安全的，除非他們投靠神的憐憫。此外，為了鼓勵自己以更大的信心親近神，他不僅說神是慈悲的，而且他極力頌揚和讚美祂的憐憫。從中我們得知，他對這些憐憫如此滿足，以至於不尋求任何來自他自己功勞的幫助。然而，同時也要注意的是，先知絕非輕易地被許多試探所困擾，因為他被迫以這浩瀚的憐憫來對抗它們。讀作「大」或「多」差別不大。隨後的禱告，「求你照你的判斷使我活著」，我解釋為指應許。原文字「判斷」被一些人翻譯為「方式」或「習俗」；但我已經在上面表明，這種翻譯不如另一種恰當。因此，先知再次證實這個真理：生命不能從神那裡盼望或祈求，除非希望是由祂的話語所產生；他常常重複這個真理，因為我們對此極其健忘。但為了使我們能大膽地將神應許給祂僕人的一切恩典歸為己有，願神那偉大而多重的憐憫的教義永遠存在於我們的思想中。如果我們想像神作出應許是因為祂有義務這樣做，或者因為我們配得，那麼懷疑或不信任就會悄悄潛入我們的心中，這將關閉我們禱告的大門。但如果我們徹底確信神感動我們應許救恩的唯一原因，是祂本性中固有的憐憫，我們就會毫不猶豫地親近祂，因為祂是自願將自己與我們連結的。

第119章 3

157. 逼迫我、欺壓我的人甚多。 詩人在此處，如同在其他地方一樣，見證他雖然遭受許多傷害的激怒，卻沒有偏離正道；這正如我先前所觀察到的，是極大且獨特堅忍的明證。當我們與良善之人為伍時，行善是容易的；但若惡人苦待我們，若有人公然以武力攻擊我們，若有人搶奪我們的財產，若有人以詭計欺騙我們，若有人以誹謗攻擊我們，我們就難以持守正直，反而會開始在狼群中嚎叫。此外，惡人被允許為所欲為而不懼懲罰的放縱，是動搖我們信心的強大工具，因為當神如此縱容惡人時，祂似乎就將我們棄為獵物。因此，先知藉著神的見證，不僅指聖潔公義生活的準則，也指神的應許。主啊，他彷彿說，我沒有偏離正直的道路，儘管惡人的行為對我構成了誘惑；我也沒有動搖對祢恩惠的信心，而是耐心等候祢的幫助。這兩者都是必要的。因為雖然受冤屈的人可以藉著行善來對抗敵人的惡意，並克制一切報復行為，但如果他不完全倚靠神，這種正直並不足以拯救他。並非說除了倚靠神並等候祂作拯救者的人之外，還有誰能如此節制；但即使假設有這種情況，這種半吊子的美德也不足以拯救他。神的救恩是為那些以活潑信心祈求的信徒所預備的。凡確信神將是他的拯救者，並將心靈建立在神聖應許之上的人，也將努力以善勝惡。

158. 我見惡人就憎惡他們。 在這節經文中，詩人更進一步，宣告當他看見惡人藐視神的律法時，他被一種聖潔的熱情所激動。然而，解經家們對於經文中的一個詞，即動詞אֶתְקוֹטָטָ（tǝqōṭāṭā）ה (ethkotatah)，意見不一。我們將其譯為「憎惡」，有些人將其追溯到קוּט (kut)，這個詞在hithpael語態中常指爭辯或爭鬥；而另一些人則將其追溯到קָטַ（ṭa）ט (karat)，這個詞指殺戮或毀滅。我採用前一種解釋，因為它在學者中更為普遍，也最為恰當。因此，先知教導說，他對神的律法充滿如此熱情，以至於他無法再忍受對律法的褻瀆嘲弄。然而，「爭辯」這個動詞既可以理解為他內心感受到的煩惱或憤怒，也可以理解為他公開斥責那些藐視神的人；因此，有些人將其譯為「我戰慄」或「我憂傷」。確實，沒有人會為了維護神的榮耀而與他人爭辯，除非他首先內心感到惱怒，並為此心痛；正如另一方面，這種聖潔的義憤之後，幾乎總是伴隨著轉移性的行動；也就是說，它從思想轉化為行動。簡而言之，先知以他的榜樣告誡我們，我們應當對藐視神的話語感到如此不悅，以至於我們的心發熱，甚至達到斥責的地步。因此，首先，讓悲傷在我們內心影響我們；其次，每當機會出現時，讓我們奮力抑制惡人的囂張和驕傲，並且不要因為害怕激怒他們而猶豫不決。

159. 耶和華啊，求祢看我怎樣愛祢的訓詞！ 必須記住我之前所說的——當聖徒在神面前談論自己的虔誠時，他們並非以自己的功德作為信心的基礎；而是他們將此視為一個既定的原則，即神區分祂的僕人與世俗和邪惡之人，並將憐憫他們，因為他們全心尋求祂。此外，對神律法真誠的愛是蒙揀選的確鑿證據，因為這種愛是聖靈的工作。因此，先知雖然不為自己僭取任何功勞，卻非常恰當地引述自己的虔誠，目的是為了鼓勵自己對蒙應允懷有更確定的希望，這希望是藉著他所經歷的神的恩惠而來的。同時，我們也被教導，沒有出於自由和自願之愛的，就沒有真正的守律法。神要求自願的獻祭，而美好生命的開始就是愛祂，正如摩西所宣告的（申命記 10:12），「以色列啊，耶和華你的神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的一切道，愛祂。」同樣的話也在律法的總綱中重複（申命記 6:5），「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」因此，大衛先前曾說，神的律法對他而言不僅寶貴，而且令人喜悅。現在，正如我們在遵守律法時必須從自願的順服開始，以至於沒有什麼比神的公義更令我們喜悅，同樣地，另一方面，我們也絕不能忘記，對神白白的良善和祂父愛之感的領受，對於我們的心被持守在這種情感中是不可或缺的。赤裸裸的誡命非但不能吸引人順服，反而會嚇跑他們。由此可見，只有當一個人從律法的教導中嘗到神的良善時，他才會轉而愛律法。先知頻繁地重複「求祢使我活著」的禱告，教導我們他深知自己生命的脆弱，因此在他看來，人只有在神每時每刻賜予生命的情況下才能活著。此外，他很可能一直被許多死亡所包圍，以便他能更懇切地投奔生命的泉源。他再次將自己的信心建立在神的良善之上——「照祢的慈愛使我活著」——由此我們看出，當他在前一句宣告他愛神的律法時，他絕非誇耀自己的功德。

160. 祢話語的開端是真實。 先知的意圖不難理解；但這些詞語可以有兩種理解方式。有些人將「開端」這個名詞解釋為：神的真理在祂的話語中顯著地閃耀，當我們第一次開始研讀它時，這種入門可以被公正地稱為話語的開端。這句話包含著有益的教義，即如果我們被賦予理解的眼睛，我們一瞥天上的教義，它的真理就會映入我們的眼簾。然而，另一些人給出了不同的解釋，或許同樣恰當，他們闡明了這個意思：神的道從起初就是確定無誤的真理，並且將持續到永遠。這兩句話非常契合——神從起初就對祂的話語信實，並且祂將永遠不變地信實。將「判斷」這個詞歸因於神的作為而非祂的教義的解釋，我不會完全譴責，但它與上下文不符。那麼，讓我們保留這個意思：從神開始說話的那一刻起，祂就一直信守祂的應許，從未讓祂的子民失望；而且這種信實的過程是如此一致，從起初到末了，祂的話語都是真實和信實的。

161. 王子們無故逼迫我。 在這裡，詩人告訴我們，儘管他所受的試探既痛苦又嚴重，但他因敬畏神而克制自己，不願嘗試任何不配敬虔之人品格的事。當擁有壓倒我們權力的王子們敵視並騷擾我們時，我們很容易陷入絕望。這種惡行也因以下考量而加劇：那些本應像盾牌一樣保護我們的人，卻將他們的力量用於傷害我們。是的，當受苦之人被高位者擊打時，他們在某種程度上認為是神的手在攻擊他們。先知的情況也有其特殊性，他必須面對選民中的顯貴——那些神將他們安置在如此尊貴地位的人，目的是讓他們成為教會的支柱。有些人給出更受限制的解釋，即大衛遵循了基督在馬太福音 10:28 中的勸勉：「不要怕那些殺身體卻不能殺靈魂的，倒要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的。」這個思想雖然尚未從基督口中說出，卻應當銘刻在所有敬虔之人的心中。那麼，在他們看來，其意義是：先知沒有被敵人的任何威脅或恐懼從敬畏神中轉離。但他對自己堅忍的稱讚應當理解為更廣泛的意義。以賽亞的勸勉眾所周知：「你們不要怕他們所怕的，也不要驚慌；但要尊耶和華萬軍之主為聖，祂是你們所當怕的，也是你們所當畏懼的。」（以賽亞書 8:12-13）先知在那裡普遍地指出，信徒藉著什麼武器才能戰勝世上一切的攻擊——他指出，只要他們不僅敬畏神，而且確信祂將永遠是他們福祉的守護者，以便他們可以將一切憂慮都卸給祂，他們就能做到。這樣一來，他們就會滿足於祂的保護，不會轉向任何可能為確保自身安全而犯罪的行為。同樣地，先知在我們面前的這段經文中斷言，儘管他被王子們不義的暴力所壓迫，呈現出悲慘的景象，但他並沒有屈服，而是考慮什麼是他合法可以做的，並沒有試圖以詭計對抗詭計，以暴力對抗暴力，來效仿他們的邪惡行為。在這段經文中，正如上下文所清楚顯示的，懼怕神的話語，就是約束自己，不嘗試任何不合法的事情。我已經說過，副詞חִנָּ（nā）ם (hinnam)，「無故」，是為了加強語氣而添加的；因為試探之所以更難，是因為暴君們無故地，僅僅為了滿足他們自己的邪惡慾望，就攻擊一個無辜的人。眾所周知，性情良好、心胸高尚的人，當被攻擊的對象是沒有傷害過任何人的時候，更容易被激怒。因此，先知藉著神的話語來約束自己，不與他人競相作惡，也不因試探而屈服，離開他在社會中被賦予的位置，這是一個顯著的自制證明。因此，讓我們學習保持和平，儘管王子們專橫地濫用神賦予他們的權力，以免我們製造叛亂，破壞社會的和平與秩序。

162. 我喜愛祢的話，如同得了許多擄物。 眾所周知，沒有什麼收穫比征服者從敵人那裡奪取的戰利品帶來更大的喜悅；因為除了收穫之外，還有勝利的榮耀；當利潤突然而來時，所體驗到的喜悅也因此更大。這就是大衛將他所獲得的天上教義的知識與戰利品而非其他財富相比的原因；因為他藉著這些話暗示，他最大的喜悅來自於神的話語，任何再令人嚮往的收穫都無法與之相比。由此我們得知，他滿足於神的話語，將其視為他一切喜悅之所在，並在其中找到堅實的幸福；這只有在他首先將自己的心從一切敗壞的慾望中抽離出來才能實現。大衛將幸福人生的全部總結歸於神的話語，這並不奇怪，因為他深知永生寶藏包含在其中，並藉著白白的揀選賜予他。

163. 詭詐是我所恨惡所憎嫌的。 在這節經文中，他更清楚地宣告了我先前所提及的，他已從敗壞的情感中潔淨，以便將神律法應得的尊榮和評價歸於它。我們在其他地方也遇到過幾乎相同的句子，我將簡要地說明先知為何在談論他對律法的愛和忠誠之前，先聲明他恨惡詭詐。由於虛偽是所有人心中的本性，而且我們天生傾向於虛妄和詭詐，我們應當殷勤努力潔淨我們的心，使對律法的愛能在其中掌權。現在，如果美好生命的開始和公義的第一點是恨惡和憎嫌詭詐，那麼結論就是沒有什麼比正直更卓越了；因為除非這種美德佔據首位，否則所有其他美德都會迅速消失。而「憎嫌」並非多餘地加在「恨惡」之後，其目的是教導我們，僅僅以普通的恨惡來恨惡虛假是不夠的，神的兒女必須以致命的恨惡來恨惡它。現在，如果對律法的愛和對虛假的恨惡是不可分離地結合在一起的，那麼一個明顯的推論就是，所有未受神教導的人都感染了詭詐和虛偽。

164. 我因祢公義的典章，一天七次讚美祢。 詩人藉著「七次」這個副詞，意指他不斷地或非常頻繁地頌讚神；正如箴言 24:16 所說：「義人雖七次跌倒」，意指他屢次陷入各種試探。由於「神的典章」這個詞在許多地方被理解為神對罪人施加的懲罰，有時也普遍應用於神治理世界的護理，有些人將先知理解為讚美神，因為祂在懲罰惡人和整個世界治理中都提供了如此明顯的公義證據。但我更同意其他人的看法，他們將這個詞歸於神的律法；並非我不喜歡前一種解釋，而是因為在這篇詩篇中，詩人主要強調的主題是對神律法的稱讚。總之，當大衛勤奮地默想神的律法時，他發現它具有如此完美的公義和智慧，以至於他時常爆發出讚美和感恩。這種勤奮地讚美神表明大衛不僅恭敬地、尊榮地談論神的律法，而且他將其視為賜予人類的無價之寶。促使他如此稱讚的並非單純的驚嘆，而是一種感恩的原則；因為他看到沒有什麼比藉著天上真理的不朽種子，使人更新以獲得蒙福和永恆的生命更卓越的了。然而，在那些神將這寶藏賜予的人中，幾乎百中無一會費心以普通的方式感謝神。相反，世上普遍存在著如此卑劣的忘恩負義，有些人輕蔑地拒絕神聖真理，另一些人則輕視或忽視它，還有一些人如果發現其中有任何不合他們心意之處，就會咒罵並咬牙切齒。

165. 愛祢律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆腳。 如果我們將「平安」這個詞理解為一種繁榮或幸福的生活狀態——希伯來人常用此義——那麼與之相對應的「絆腳石」這個詞，將被用來指逆境；彷彿在說，那些愛神律法的人將持續繁榮並保持他們的地位，即使整個世界都將毀滅。但另一種解釋也同樣恰當，即他們有大平安，因為他們確信自己的人格和生命都蒙神悅納，他們便在良心上安穩地休息。這種平靜的良心，這種心靈的寧靜，被公正地視為幸福生活的首要之點，也就是說，當它源於神與我們和好，並源於祂父般的恩惠照耀在我們心中時，它就是如此。先知公正地教導我們從愛律法中獲得這種平安；因為凡想讓它依賴於其他事物的人，都會時常因一點點風吹草動而顫抖。如果採用這種解釋，「絆腳石」這個詞在第二句中將指所有那些不倚靠神話語的人所遭受的痛苦和心靈不安，他們被自己的敗壞情慾或他人的反覆無常所驅使和折磨。但無論如何理解這兩個詞——平安和絆腳石——先知的意圖都將保持不變，即表明那些不忠於神的人是悲慘的；因為儘管他們可能一時自鳴得意，但他們會遇到許多絆腳石，使他們突然偏離正道。從「愛」這個詞，我們得知這種平安並非藉著奴役般的遵守律法而獲得，而是源於信心；因為律法本身沒有甜美之處能吸引我們，除非它向我們展現神作為一位父親的形象，並藉著永恆救恩的確據來平靜我們的心靈。所有世俗之人與藐視神的人，非但不能享受平安，反而因自己的敗壞和頑固悖逆而受到公正的懲罰；因為他們每個人都是自己的劊子手，他們越是猛烈地攻擊神的話語，他們就越是痛苦，直到他們自取滅亡。敬虔之人確實也會受苦或困擾，但這種內在的安慰會抹去他們所有的悲傷，或者，將他們提升起來，使他們能夠克服所有的絆腳石，或者如此減輕他們的痛苦，使他們不致昏厥。

166. 耶和華啊，我等候祢的救恩。 先知屢次重複這句話並非沒有原因，這句話人人掛在嘴邊，因為將拯救的讚美和職責歸於神是再容易不過的事，然而當人們長期與試探搏鬥時，世上卻幾乎找不到一個堅定希望的例子。從詞語的順序我們得知，如果一個人要持守敬畏神和愛律法，他首先必須在神裡面尋求救恩。如果對神恩惠的信心從我們心中移除，或耐心被動搖，我們就會被四處飄蕩，不再培養敬虔。因此，信徒的首要美德是耐心忍受十字架和治死肉體，藉此他們平靜地順服神；因為只要沒有逆境臨到偽君子，他們似乎也對事奉神的工作充滿熱情。還有其他原因，為什麼如果我們想要正確地規範我們的生活，我們就必須將心思專注於神的救恩；因為如果世界的誘惑將我們困在網羅中，我們就會立刻灰心喪志。正如我們清楚看到的，絕大多數人之所以心灰意冷，是因為很難確信救恩只能從神的恩惠中獲得。因此，為了使我們能堅持事奉神，信心必須照亮我們前方的未來，其次，耐心必須伴隨我們，以培養我們對公義的愛。因為，正如我們所說，我們堅持不懈的熱情源於此：我們以忍耐的心讓我們的救恩隱藏在神的懷中，並且我們毫不懷疑祂最終會成為所有尋求祂之人的信實賞賜者，儘管祂可能將祂的恩惠從感官的視線中隱藏起來。在隨後的經文中，詩人藉著其他詞語證實了這個教義，他說他「以心靈遵守神的法度」。藉著「心靈」這個詞，他比之前更有力地表達，他將律法的教義深藏在心靈最深處。如此特別勤奮地遵守律法的原因，是他對律法獨特的愛，正如他在經文結尾處所說的。那些被迫地、奴役般地遵守律法的人，非但沒有將律法接納到他們心靈的隱秘居所中加以遵守，反而希望它遠離他們。

168. 我遵守了祢的訓詞和法度。 詩人現在更簡潔地重複了他之前更強烈表達的內容，並補充了原因。他將前一節經文的陳述縮短，只是省略了那裡使用的「心靈」一詞，同時將「法度」與「訓詞」結合，以便更清楚地表明他不僅僅談論正直聖潔生活的準則，也包含整個救恩之約。而且，確實，律法的教義若非同時展現神白白的恩惠，就無法因其命令公義而如此甜美和吸引人。先知為他遵守神的訓詞和法度所提出的理由——「因我一切的道路都在祢面前」——其意是：他深知沒有什麼能向神隱藏的真理，這真理如同韁繩，使他專心致志於培養敬虔；因為如果我們不是活在神無所不知的監察之下，肉體那變幻無常的慾望很快就會將我們帶往不同的方向。其意義也可能是：他讓神成為他生命的仲裁者和審判者；因為在聖經語言中，那些將自己一切行為都歸於神，並且彷彿從人的視線中抽離，將自己呈現在神審判台前的人，被稱為「在神面前行」。這樣，他讓我們明白，他不僅努力在人面前無可指摘，而且也向神獻上純正真誠的心。無論採用哪種解釋，他都見證，只有當我們意識到我們是在與神打交道，祂鑒察人心，沒有什麼能向祂隱藏時，我們才會正確地遵守祂的律法。這最後一句也可以是一種抗議的形式；彷彿先知說：主啊，祢是我忠實遵守祢律法的最佳見證，因為沒有什麼能向祢隱藏。但他似乎更想表明，他聖潔生活的原則是將自己的生命獻給神，並將思想專注於神的存在。

169. 願我的呼求達到祢面前。 詩人重複了我們已經注意到的相同情感——他最主要的願望，以及他最努力追求的，將其他一切視為次要的，就是在研讀神聖律法方面取得進步。他用「呼求」這個詞來表示懇切。他彷彿說，我最渴望的，也是我主要被這種願望所激動的（正如這是公正合理的），就是我能將理解之光置於所有世俗利益之上，藉此我們超越低等動物，並非常接近神。表達「照祢的話」可以有兩種理解方式。它可以表示大衛懇求神照著祂的應許賜予他悟性；或者，正如有些人解釋的，它可以暗示他渴望自己的心靈能按照神話語的準則塑造，這樣他就不會以律法教義之外的方式變得智慧。後一種解釋並非不恰當，如果不是下一節經文中的「照祢的話搭救我」對這種解釋提出了異議。我毫不懷疑這兩句話有著相應的意義——儘管乍看之下，將大衛理解為祈求按照律法的準則變得智慧更為合理——我更傾向於另一種解釋，即他懇求神賜予他悟性，以實現祂的應許。而且，當神慷慨地應許祂的子民一切福氣，藉著祂的靈光照他們，使他們在真實而健全的智慧上超越時，這理應被列為祂主要應許之一。這個教義在許多方面對我們有益。首先，我們被教導，沒有什麼比讓神藉著祂的光引導我們更值得渴望的了，這樣我們就不會像沒有理性的動物。其次，我們被教導，這是聖靈獨特的恩賜；因為如果大衛懇求神賜予他本來就有的，或者他可以憑自己的努力獲得的東西，那將是徒勞的。第三，我所說的關於應許的內容必須加以注意，以便信徒們可以毫不猶豫地將自己獻給神，讓祂光照他們，祂宣告祂將成為盲人的引導者，並且祂不拒絕成為小孩子和謙卑之人的師傅和教師。

170. 願我的懇求達到祢面前。 在祈求賜予他正確的悟性之後，詩人現在懇求神搭救他，藉此他承認自己不斷地陷入多重危險之中，除非神從天上伸出援手幫助他，否則他無法逃脫。我們確實知道，每當有任何困境緊迫他時，他都會呼求神幫助；但他在此處並未指明任何特定的困境，我毫不懷疑，他在一般性地將自己的生命交託給神的保護時，反覆思量自己如何被無數的死亡四面圍困，如果神不持續搭救他，他就無法逃脫。但這對我們來說是無價的安慰，神向我們保證，在一切危險中，祂都將隨時準備好幫助我們。

171. 我的嘴唇要發出讚美。 大衛現在以不同於前一節經文的方式，表明他將被神接納為祂門徒之一，並在祂的學校中正確受益，視為何等崇高的特權，他宣告，如果蒙此特權，他將迅速以流利的舌頭向祂獻上感謝。他所使用的詞語נָבַ（ba）ע (naba)，是一個取自泉水湧出的比喻，因此它不僅僅指說話，而是指滔滔不絕地傾吐言語。因此，正如他稍早藉著禱告表達他渴望的懇切，現在他斷言他的喜樂將證明他除了完全浸潤於天上真理之外，別無所求。他再次證實了這個教義：我們真正變得智慧的方式，首先是順服神的話語，不追隨自己的想像；其次是神開啟我們的悟性，並使之順服祂的旨意。他在此將這兩項真理結合在一起——即當神將祂的律法擺在我們面前，我們從中學習一切有益於我們福祉的事物時，祂同時也在我們內心教導我們。僅僅讓我們的耳朵被外在的聲音擊中是不夠的，除非神藉著悟性之靈光照我們的心靈，並藉著受教之靈糾正我們的頑固。正如教師的勞動若未被賦予美德和功效就毫無用處，同樣也應當注意，那些真正受神教導的人，不會像某些狂熱分子那樣，被秘密啟示引離律法和聖經，他們認為除非輕蔑地踐踏神的話語，否則他們仍停留在初級階段，並追隨自己的愚蠢幻想。

172. 我的舌頭要歌頌祢的話。 在這裡，詩人說，當他在神的律法中受益後，他也會致力於將其教導給他人。這個順序無疑是必須遵守的：神聖的真理必須先在我們心中扎根，然後我們才能從事教導他人的工作。然而，每個人都應當按照自己信心的程度，將他所領受的傳達給他的弟兄，以免神希望其功用和果實為教會的共同造就而顯明的教義被埋沒。這裡補充了應當激勵所有敬虔之人宣揚神律法的原因——即藉此方式，公義得以傳遍全世界。當先知以「公義」之名尊崇神的誡命時，他不僅僅是表達對它們的認可，他還間接地表明，除非這條準則在治理人類方面發揮作用，否則整個世界將是一片悲慘而可怕的混亂景象。然而，請我的讀者判斷，希伯來動詞עָנָ（nā）ה (anah) 的本義是「回答」或「作證」，在此處是否比「說」更為恰當；這樣的意思是——「我的舌頭要為祢的話作證或回答；因為公義的真知識只能在話語中尋求」；但在那種情況下，就必須在אִמְרָתֶך（mǝrātek）ָ (imrathecha) 這個詞中補上字母ל (lamed)，使其讀作——「對祢的話」。

第119章 4

173. 願你的手扶助我。 大衛既然已將自己獻給律法的教導，便祈求神伸出援手幫助他。此外，他藉這些話表明，那些將自己交託給神，受祂話語引導的人，持續不斷地需要祂的幫助。一個人越是真誠地努力成為良善之人，撒但攪擾他的方式就越多，從四面八方困擾他的仇敵也越多。然而，當神看見那些一旦接受祂話語真理的人，堅定不移地持守他們的決心時，祂就越發樂意幫助他們。詩人藉第二句中的「選擇」一詞，表達了沒有任何事物阻礙他將自己獻給神的律法。沒有人能在沒有一番巨大掙扎的情況下，將這種心志應用於愛律法，因為每個人的思想都會被肉體敗壞的情慾，引向各種不同的事物。因此，這裡所說的「選擇」表明，神的兒女渴望天上的教導，並非出於無知或不經思考的熱情；而是因為他們與常人一樣，心志具有彈性或可塑性，並感受到肉體的各種衝動，他們刻意使自己的心順服神的旨意。

174. 耶和華啊，我切慕你的救恩！ 雖然所有人都渴望幸福，沒有人公然拒絕神的恩惠；然而，他們對幸福或合宜生活之構成的觀念如此混亂和不確定，以至於很少有人將他們的渴望導向神。有些人被自己的野心沖昏頭腦，有些人完全被貪婪佔據，還有一些人慾火焚身，他們都以為，他們離神越遠，一切都會越順利。簡言之，每個人越是渴望安全，就越是藉著四處尋求安全之道來激怒神。希伯來文的結構表示渴望的堅定或恆久；因為字面意思是，他「曾」切慕神的救恩，而不是他「現在才」開始切慕。他接著表達了我們應當如何耐心切慕救恩的方式；那就是在我們所有的苦難中，從神的話語中尋求安慰和解脫；因為凡不藉著信靠話語中所應許的恩惠來安慰自己的人，在最小的攻擊面前也會膽怯。因此，先知明智地將他的思想緊密地繫於神的話語，以免他偏離對神救恩的盼望。

175. 願我的靈存活，並讚美你。 由於動詞是將來時態，「將存活」、「將讚美」，這句話可以解釋為：主啊，當你賜予我生命時，我將努力藉著頌揚你的讚美，表明我並非忘恩負義。如果這個解釋被認可，這句話將是一種歡慶，其中先知倚靠神的應許，自信地宣告他的生命將持續安全。的確，雖然我們的生命隱藏在死亡的陰影下，我們仍然可以誇口它是安全的，因為神是它忠實的守護者；這種確信來自於祂在話語中賜給我們的活潑恩惠。然而，由於大多數解經家將這些詞翻譯為祈願語氣，讓我們遵循更普遍接受的解釋，即大衛在祈求生命延長時，同時表明他渴望活著的目的，是為了操練自己歌頌神的讚美，正如詩篇 115:18 所說：「我們這些存活的人將讚美耶和華。」在第二句中，將「判斷」（judgments）一詞理解為誡命會顯得生硬，因為誡命本身並不具備幫助的功能。因此，似乎先知意識到自己會遭遇無數的災難——正如信徒因惡人的放縱而生活在世上如同羊在狼群中一樣——他呼求神藉著祂奧秘的護理來約束惡人，使他們無法傷害他，從而保護他。這是一個非常有益的教義，當世事極度混亂，當我們的安全在如此多變的風暴中岌岌可危時，要仰望神的判斷，並在其中尋求補救。然而，由於在這篇詩篇中，「判斷」一詞通常指神的誡命，我們也可以在此處恰當地將其解釋為誡命，這樣先知就將幫助的職責歸於神的話語；因為神不會用虛假的應許來餵養我們，而是在緊急情況發生時，藉著祂手的明顯作為來證實和印證祂的話語。因此，當先知呼求神聖律法幫助他時，他對神話語的功效發出了獨特的讚美。如果有人更喜歡將這句話解釋為遵守律法，我沒有異議。在這個意義上，就好像先知說：「主啊，願我所實踐的正直，以及我遵守你誡命的熱心，成為我的防衛。」

176. 我如同迷失的羊。 不應將此理解為他在此承認自己的罪——許多人錯誤地持此觀點——彷彿他被撒但的誘惑所吸引；因為這與第二句不符，他在其中否認自己忘記了神的律法。說他「在蒙召之前是迷失的羊，但從蒙召之後就專心於敬虔」——或者說他雖然迷失，卻因某種敬虔的情感而沒有完全拋棄對神的敬畏——這種解釋並不能很好地解決這個難題；因為兩句無疑是指同一時期。再者，很容易看出，這節經文的兩句應該用「雖然」、「儘管」或其他類似的轉折詞連接起來，正如拉丁語所稱的「對立詞」，彷彿先知說：「雖然我像迷失的羊一樣四處遊蕩，但我並沒有忘記神的律法。」我認為他的意思是，他之所以遊蕩，是因為他被敵人的武力和暴力追趕，在極度恐懼中從一個地方轉移到另一個地方，尋找可以藏身之處。我們確知，大衛曾被追捕，以至於他在流亡中無處可尋得安穩之所。因此，這個比喻非常恰當地適用於他，因為儘管他被迫害者驅逐和追捕，他卻從未偏離神的律法。此外，由於狼群到處追趕他，他祈求神將他帶回，賜他一個安全寧靜的地方，使他最終不再四處遊蕩，不再像個流浪者。他有充分的理由相信自己會蒙垂聽，因為儘管他受到多重不公的挑釁，他卻從未偏離對神的敬畏——然而，這句話應當更多地指他生命的總體歷程，而非特定的行為。雖然當他犯下姦淫時，他曾一度處於麻木狀態，但不可否認的是，在逆境中，他被聖潔的忍耐所約束，以至於他能堅持追求公義。

א（ʾ） [Aleph]

1 那些行為正直、遵行耶和華律法的人有福了。

2 那些遵守祂法度、全心尋求祂的人有福了。

3 他們確實不行不義，他們遵行祂的道。

4 你已命令，要謹慎遵守你的律例。

5 願我的道路被引導，以遵守你的律例！

6 那時我必不致羞愧，當我留意你一切的誡命時。

7 我必以正直的心稱頌你，當我學會你公義的判斷時。

8 你的律例我必遵守：求你不要遠遠地離棄我。

ב（b） [Beth]

9 少年人要如何潔淨他的道路呢？藉著遵照你的話語謹慎。

10 我已全心尋求你；求你不要讓我偏離你的誡命。

11 我已將你的話語藏在心裡，免得我得罪你。

12 耶和華啊，你是有福的！求你教導我你的律例。

13 我已用我的嘴唇宣揚你口中一切的判斷。

14 我已喜愛你法度的道路，如同喜愛一切財富。

15 我必默想你的律例，我必思想你的道路。

16 我必以你的誡命為樂；我必不忘記你的話語。

ג（g） [Gimel]

17 善待你的僕人，我必存活並遵守你的話語。

18 開啟我的眼睛，我必看見你律法的奇妙。

19 我在地上是客旅：求你不要向我隱藏你的誡命。

20 我的心因時常切慕你的判斷而破碎。

21 你已毀滅驕傲的人；那些偏離你誡命的人受咒詛。

22 求你除去我的羞辱和藐視；因為我已遵守你的法度。

23 王子們也坐著，他們議論我：你的僕人默想你的律例。

24 你的法度也是我的喜樂，是我謀士。

ד（d） [Daleth]

25 我的靈緊貼塵土：求你照你的話語使我活過來。

26 我已陳明我的道路，你也回答了我：求你教導我你的律例。

27 求你使我明白你誡命的道路，我必默想你的奇妙。

28 我的靈因憂傷而消沉：求你照你的話語扶起我。

29 求你使虛謊的道路遠離我，並恩慈地賜我你的律法。

30 我已選擇真理的道路；我已將你的判斷擺在我面前。

31 耶和華啊，我已緊貼你的法度：求你不要讓我蒙羞。

32 當你開廣我的心時，我必奔跑你律例的道路。

ה（h） [He]

33 耶和華啊，求你教導我你律例的道路，我必遵守到底。

34 求你使我明白，我必遵守你的律法，並全心遵守。

35 求你引導我走你誡命的道路；因為我喜愛它。

36 求你使我的心傾向你的法度，而不傾向貪婪。

37 求你使我的眼睛轉離虛妄；在你的道路上使我活過來。

38 求你向你的僕人堅定你的話語，他專心敬畏你。

39 求你除去我所懼怕的羞辱，因為你的判斷是美好的。

40 看哪！我已切慕你的誡命：在你的公義中使我活過來。

ו（w） [Vau]

41 耶和華啊，願你的慈愛臨到我！願你的救恩照你的話語臨到我。

42 我必回答那羞辱我的人；因為我已信靠你的話語。

43 求你不要完全從我口中奪去真理的話語：因為我等候你的判斷。

44 我必永遠不斷地遵守你的律法。

45 我必自由自在地行走；因為我已尋求你的律例。

46 我必在君王面前講論你的法度，並不羞愧。

47 我必以我所愛的誡命為樂。

48 我必向我所愛的誡命舉手；我必默想你的律例。

ז（z） [Zain]

49 求你記念你向你僕人所說的話語，你曾使我對此懷抱希望。

50 這是我在苦難中的安慰；因為你的話語使我活過來。

51 驕傲的人極力嘲笑我：我沒有偏離你的律法。

52 耶和華啊，我記念你古時的判斷，就安慰自己。

53 恐懼抓住了我，因為那些離棄你律法的惡人。

54 你的律例在我的寄居之地曾是我的詩歌。

55 耶和華啊，我在夜間記念你的名！我必遵守你的律法。

56 這事臨到我，因為我已遵守你的律例。

ח（ḥ） [Cheth]

57 耶和華啊，你是我的份！我曾說我必遵守你的話語。

58 我已全心尋求你的面；求你照你的話語憐憫我。

59 我思想我的道路，我的腳轉向你的法度。

60 我趕緊，不遲延，以遵守你的誡命。

61 惡人的繩索纏繞我；我沒有忘記你的律法。

62 我必半夜起來讚美你，因為你公義的判斷。

63 我是所有敬畏你、遵守你律例之人的同伴。

64 耶和華啊，你的慈愛充滿大地：求你教導我你的律例。

ט（ṭ） [Teth]

65 耶和華啊，你已照你的話語善待你的僕人。

66 求你教導我美好的判斷和知識；因為我已相信你的誡命。

67 在我受苦之前，我曾迷失；但現在我遵守你的話語。

68 你是良善的，也是施恩的：求你教導我你的律例。

69 驕傲的人曾編織謊言攻擊我；但我必全心遵守你的律例。

70 他們的心肥厚如脂油；但我卻以你的律法為樂。

71 我受苦是好的，為要使我學習你的律例。

72 你口中的律法比千萬金銀更好。

י（y） [Yod]

73 你的手創造並塑造了我；求你使我明白，我必學習你的誡命。

74 敬畏你的人必看見我並歡喜；因為我已等候你的話語。

75 耶和華啊，我已知道你的判斷是公義的；你確實使我謙卑。

76 願你的慈愛照你向你僕人所說的話語安慰我。

77 願你的憐憫臨到我，我必存活；因為你的律法是我的喜樂。

78 願驕傲的人蒙羞，因為他們虛假地冤枉我：至於我，我必默想你的訓詞。

79 願那些敬畏你、認識你法度的人轉向我。

80 願我的心在你的律例上純正，免得我蒙羞。

כ（k） [Caph]

81 我的靈因切慕你的救恩而衰竭：我等候你的話語。

82 我的眼睛因等候你的話語而失明，我說：「你何時安慰我呢？」

83 因為我如同煙中的皮袋；但我仍未忘記你的律例。

84 你僕人的日子有多少呢？你何時對我的迫害者執行判斷呢？

85 驕傲的人為我挖了坑，這不合乎你的律法。

86 你一切的誡命都是真理：他們詭詐地迫害我；因此求你幫助我。

87 他們幾乎在地上把我滅絕；但我仍未離棄你的律例。

88 求你照你的良善使我活過來；我必遵守你口中的法度。

ל（l） [Lamed]

89 耶和華啊，你的話語永遠長存於天上。

90 你的信實從世代到世代：你已建立大地，它就存留。

91 藉著你的判斷，它們存留至今；因為萬物都是你的僕人。

92 若非你的律法是我的喜樂，我早已在苦難中滅亡了。

93 我永不忘記你的律例，因為你藉它們使我活過來。

94 我是你的；求你拯救我！因為我已尋求你的律例。

95 惡人等候我，要毀滅我：但我思想你的法度。

96 我看見一切完全之物都有盡頭：你的誡命卻極其廣闊。

מ（m） [Mem]

97 我何等愛你的律法！它終日是我的默想。

98 你藉你的誡命使我比我的仇敵更有智慧；因為它們永遠與我同在。

99 你使我比我所有的老師更有智慧；因為你的法度是我的默想。

100 我比老年人更有悟性；因為我已遵守你的律例。

101 我已使我的腳遠離一切邪惡的道路，為要遵守你的話語。

102 我沒有偏離你的判斷；因為你親自教導我。

103 你的話語對我的味覺何等甘甜！比蜜更甜！

104 藉著你的律例我得了悟性；因此我恨惡一切虛謊的道路。

נ（n） [Nun]

105 你的話語是我腳前的燈，是我路上的光。

106 我已起誓並必堅定，要遵守你公義的判斷。

107 耶和華啊，我極度受苦！求你照你的話語使我活過來。

108 耶和華啊，我懇求你，願我口中的甘心祭蒙你悅納！求你教導我你的判斷。

109 我的性命常在手中；但我沒有忘記你的律法。

110 惡人為我設下網羅：但我沒有偏離你的律例。

111 我已將你的法度作為我永遠的產業；因為它們是我心中的喜樂。

112 我已使我的心傾向永遠遵守你的律例，甚至到底。

ס（s） [Samech]

113 彎曲的思想我已恨惡；但我愛你的律法。

114 你是我的藏身處和我的盾牌：我已信靠你的話語。

115 惡人哪，離開我吧！我必遵守我神的誡命。

116 求你照你的話語扶持我，我必存活：求你不要使我因我的期望而蒙羞。

117 求你堅固我，我必安全，我必不斷思想你的律例。

118 你已踐踏所有偏離你律例的人；因為他們的詭計是虛謊。

119 你已使地上所有的惡人如同渣滓般消逝；因此我愛你的法度。

120 我的肉體因懼怕你而戰兢，我懼怕你的判斷。

ע（ʿ） [Ain]

121 我已行判斷和公義：求你不要將我交給我的壓迫者。

122 求你為你的僕人作保，使驕傲的人不壓迫我。

123 我的眼睛因等候你的救恩，和你的公義話語而失明。

124 求你照你的良善待你的僕人，並教導我你的律例。

125 我是你的僕人，求你賜我悟性，使我學習你的法度。

126 耶和華啊，現在是你動工的時候了！因為他們已毀壞你的律法。

127 因此我愛你的律例，勝過黃金和精金。

128 因此我已將你一切的誡命都看為完全正直：我恨惡一切虛謊的道路。

פ（p） [Phe]

129 你的法度是奇妙的；因此我的靈已遵守它們。

130 你話語的開啟是光，賜悟性給愚蒙人。

131 我張開口，喘息，因為我愛你的誡命。

132 求你垂顧我，憐憫我，照你對愛你名之人的判斷。

133 求你照你的話語引導我的腳步，不要讓任何不義轄制我。

134 求你救贖我脫離人的壓迫，我必遵守你的訓詞。

135 求你使你的臉光照你的僕人，並教導我你的律例。

136 我的眼睛流出淚水如河，因為他們沒有遵守你的律法。

צ（ṣ） [Tsadde]

137 耶和華啊，你是公義的！你的判斷也是正直的。

138 你已在你的法度中命令公義，和極大的真理。

139 我的熱心已將我耗盡，因為我的仇敵忘記了你的話語。

140 你的話語極其精煉：你的僕人已愛它。

141 我微小，受人藐視；但我沒有忘記你的訓詞。

142 你的公義是永遠的公義，你的律法是真理。

143 患難和痛苦臨到我；但你的誡命是我的喜樂。

144 你法度的公義永遠長存；求你使我明白，我必存活。

ק（q） [Koph]

145 我已全心呼求；耶和華啊，求你回答我！我必遵守你的律例。

146 我已呼求你，求你拯救我，我必遵守你的法度。

147 我已在清晨之前呼求：我已仰望你的話語。

148 我的眼睛已在夜更之前醒來，為要默想你的話語。

149 耶和華啊，求你照你的慈愛垂聽我的聲音！求你照你的判斷使我活過來。

150 追趕惡意的人已靠近；他們已偏離你的律法。

151 耶和華啊，你很近！你一切的誡命都是真理。

152 我從起初就知道你的法度，你已永遠建立它們。

ר（r） [Resh]

153 求你查看我的苦難，並拯救我；因為我沒有忘記你的律法。

154 求你為我的案件辯護，並救贖我；求你照你的話語使我活過來。

155 救恩遠離惡人；因為他們沒有尋求你的律例。

156 耶和華啊，你的憐憫是大的！求你照你的判斷使我活過來。

157 我的迫害者和壓迫者眾多：我沒有偏離你的法度。

158 我看見那些背信棄義的人，就責備他們；因為他們沒有遵守你的話語。

159 看哪，我何等愛你的誡命：求你照你的慈愛使我活過來。

160 你話語的開端是真理；你公義的一切判斷都存到永遠。

ש（š） [Shin]

161 王子們無故迫害我；但我的心懼怕你的話語。

162 我因你的話語歡喜，如同尋得許多戰利品的人。

163 詭詐我已恨惡並憎惡；我愛你的律法。

164 我一天七次讚美你，因為你公義的判斷。

165 愛你律法的人有大平安，他們沒有絆腳石。

166 耶和華啊，我已等候你的救恩！我已遵行你的誡命。

167 我的靈已遵守你的法度，我極其愛它們。

168 我已遵守你的誡命和你的法度；因為我一切的道路都在你面前。

ת（t） [Thau]

169 耶和華啊，願我的呼求達到你面前！求你照你的話語賜我悟性。

170 願我的禱告達到你面前：求你照你的話語拯救我。

171 我的嘴唇必發出讚美，當你教導我你的律例時。

172 我的舌頭必講論你的話語；因為你一切的訓詞都是公義。

173 願你的手扶助我；因為我已選擇你的誡命。

174 耶和華啊，我已切慕你的救恩！你的律法是我的喜樂。

175 願我的靈存活，並讚美你；願你的判斷扶助我。

176 我如同迷失的羊；求你尋找你的僕人，因為我沒有忘記你的律例。