第九章：狂熱派顛覆了敬虔的所有原則，以啟示取代聖經
§1. 那些自稱為「屬靈人」的放縱派（Libertines）其性情與謬誤，在此作簡要描述。對他們的駁斥：1. 使徒與所有真正的基督徒都持守成文的聖經。這一點由以賽亞書中的經文，以及保羅的榜樣與教導所證實。2. 基督的靈將成文聖經的教義印證在敬虔人的心中。
那些拒絕聖經，自以為有一種獨特途徑能通達神的人，與其說他們受了謬誤的影響，不如說他們已經陷入瘋狂。近來出現了一些輕浮之徒，他們一方面大肆炫耀聖靈的優越性，另一方面卻拒絕閱讀任何聖經，並嘲笑那些僅僅以他們所謂「死板且致命的文字」為樂的人之單純。但我希望他們能告訴我，究竟是哪一位靈，其啟示竟使他們達到如此崇高的境界，以至於敢於藐視聖經的教義，視其為卑微且幼稚的？如果他們回答說是基督的靈，那麼他們的自信就顯得極其荒謬；因為我認為，他們必然承認使徒與早期教會的其他信徒，並非受任何其他的靈所光照。這些人當中，沒有人因此學會藐視神的話語，相反地，每個人都對聖經懷有更深的敬畏，正如他們的著作所清楚見證的那樣。事實上，這正是藉著以賽亞的口所預言的。因為當他說：「至於我，與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠，這是耶和華說的」（Isa. 59:21），他並非將古代教會束縛於外在的教義，彷彿他僅僅是一位啟蒙教師；他反倒指出，在基督的統治下，新教會真實且完全的福分，在於他們不僅受神的靈所引導，也受神的話語所治理。由此我們推斷，這些惡徒將先知所連結的不可分割的聯合強行拆散，犯下了可怕的褻瀆罪。此外，保羅儘管被提到第三層天，卻並未停止從律法與先知的教義中獲益，同樣地，他勸勉提摩太這位卓越的教師要以宣讀為念（1Ti. 4:13）。他對聖經所作的讚譽更是值得銘記，即聖經「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全」（2Ti. 3:16）。因此，若有人幻想那引導神的兒女達到最終目標的聖經，竟是短暫且暫時性的工具，這豈不是魔鬼的迷亂嗎？再者，我希望這些人告訴我，他們所領受的靈，是否與基督應許給門徒的靈不同？儘管他們的瘋狂已達極致，但恐怕還不至於誇口到這種地步。然而，我們的救主應許要差遣的是什麼樣的靈呢？那靈「不是憑自己說的」（Joh. 16:13），而是要將基督藉著話語所傳遞的真理，提示並灌輸給我們。因此，應許給我們的聖靈，其職分並非形成新的、前所未聞的啟示，也不是創造出一種新的教義形式，好讓我們偏離福音所領受的教義，而是將福音所推薦的教義印證在我們的心中。
§2. 駁斥繼續。3. 若沒有成文聖經的幫助，就無法察覺撒但的偽裝。第一項反對意見及其回答。
由此可知，我們若想從神的靈那裡獲得任何益處，就必須勤奮地閱讀並聆聽聖經（正如彼得稱讚那些專心研讀先知教義的人（2Pe. 1:19），儘管在福音之光升起後，有人可能認為先知的教義已被取代）；反之，任何越過神話語的智慧、並暗示其他教義的靈，理所當然地應被懷疑為虛妄與謊言。既然撒但會將自己偽裝成光明的天使，若沒有一個無誤的標記來確認，聖靈在我們心中又有何權威可言？主確實已經給我們足夠清晰的指引來辨識祂；但這些可憐的人卻彷彿執意走向滅亡，他們寧願從自己身上尋求聖靈，而不願從主那裡尋求。然而他們說，將萬物都當順服的聖靈置於聖經之下，是對聖靈的侮辱：彷彿聖靈若保持完全的相似性，且在各方面都與自己前後一致，竟是一種恥辱。誠然，如果聖靈是被置於人類、天使或任何外在標準之下，或許可以說祂被降級了，或者如果你願意的話，是被束縛了；但只要祂是與自己作比較，並在祂自身中被考量，怎能說這對祂是一種傷害呢？我承認祂受到了檢驗，但這正是祂樂意用來確認其威嚴的檢驗。我們一旦聽見祂的聲音，這對我們來說就足夠了；但為了防止撒但假借祂的名混入，祂希望我們藉著祂印刻在聖經上的形象來認出祂。聖經的作者不可能變更或改變祂的樣式。祂起初在那裡顯現為何，就將永遠保持為何。這對祂而言並無任何侮辱，除非我們認為祂若退化並背離自己，反而是對祂的尊榮。
§3. 第二項反對意見，關於保羅所說的「字句與精意」。回答，並解釋保羅的含義。聖靈與成文聖經是如何不可分割地連結在一起。
他們關於我們執著於「死板文字」的詭辯，必將招致他們藐視聖經應得的懲罰。顯然，保羅在那裡是針對假使徒進行辯論（2Co. 3:6），這些人推崇沒有基督的律法，剝奪了百姓領受新約的益處；而主在新約中應許，祂要將律法寫在信徒的心上，刻在他們的內心深處。因此，當律法與基督的恩典分離，僅僅在耳邊迴盪而未觸動心靈時，字句就是死的，主的律法就會殺死讀者。但如果律法藉著聖靈有效地印刻在心上，如果它彰顯了基督，它就是使靈魂歸正、使愚人有智慧的生命之道。不僅如此，在同一段經文中，使徒稱他自己的講道為「精意的職事」（2Co. 3:8），這暗示聖靈與祂自己的真理（正如祂在聖經中所表達的那樣）是如此緊密結合，以至於唯有當話語受到應有的尊榮與尊重時，祂才發揮並彰顯祂的能力。
這與前文（第七章）所說的「若非藉著聖靈的見證，我們對話語本身就沒有確據」並不衝突。因為主將祂話語的確據與祂的聖靈如此緊密地連結在一起，以至於當聖靈照亮話語，使我們能在其中看見神的臉面時，我們的心便能對話語產生應有的敬畏；另一方面，當我們在聖靈的形象中（即在祂的話語中）認出祂時，我們便能毫無受騙危險地擁抱聖靈。事實確實如此。神將祂的話語賜給世人，並非為了短暫的展示，打算在聖靈降臨時就廢除它；相反地，祂使用同一位聖靈——即祂藉以施行話語的那位——來藉著話語的有效印證，完成祂的工作。基督向兩位門徒解釋聖經時（Luk. 24:27），並非要他們拒絕聖經而信靠自己的智慧，而是要他們明白聖經。同樣地，當保羅對帖撒羅尼迦人說「不要消滅聖靈的感動」時，他並沒有將他們帶向脫離話語的空洞臆測；他隨即補充說：「不要藐視先知的講論」（1Th. 5:19, 20）。毫無疑問，他藉此暗示，一旦先知的講論受到藐視，聖靈的光就隨之消滅。那些自大的狂熱分子對此有何回應呢？在他們的觀念中，真正的光照僅在於漫不經心地擱置並告別神的話語，同時卻以不亞於其愚昧的自信，執著於他們腦中偶然產生的任何夢幻念頭。神的兒女理當具備完全不同的清醒。他們深知若沒有神的靈，他們就完全缺乏真理的光照；同時他們也不會忽略，話語正是聖靈施行光照的工具。他們不認識任何其他的靈，只認識那曾居住在使徒心中並藉他們說話的靈——那藉著祂的神諭，每日邀請我們去聆聽話語的聖靈。