第十六章：神所創造的世界，仍由祂所眷顧與保護。萬物皆受祂的護理所治理。
本章分為三部分：
I. 反對伊比鳩魯派（Epicureans）關於命運與偶然因素的夢囈，闡述神對所有受造物（無論個別或整體）的特殊護理教義。
II. 詭辯者（Sophists）關於神全能的虛構，以及哲學家對於世界治理混亂且模稜兩可的錯誤，見第 1-5 節。所有動物，尤其是人類，因蒙受神特殊的監管，成為神護理的明證、證據與範例，見第 6、7 節。
III. 關於命運、運氣、機遇、偶然與不確定事件的考量（此乃本章討論的核心）。
節次
- 即使是惡人，在肉體感官的引導下，也承認神是創造者。敬虔之人不僅承認這一點，更承認祂是萬物最智慧、最有能力的治理者與保存者。他們以此為基礎，倚靠唯獨聖經（Sola scriptura），文中列舉了幾處經文。
- 反駁伊比鳩魯派，他們以命運與偶然因素來對抗聖經所教導的神的護理。太陽是神護理的明亮彰顯。
- 反駁詭辯者關於「怠惰的護理」之虛構。考量神的全能與護理的結合。正確承認神的全能所帶來的雙重益處。不信者的詭辯。
- 對護理的定義，反駁哲學家的錯誤教條。伊比鳩魯派與逍遙學派（Peripatetics）的夢囈。
- 基於對神公義與慈愛的考量，斷言並證明神特殊的護理。同時引用關於天空、大地與動物的聖經經文作為證明。
- 透過關於人類的經文證明特殊的護理，特別是因為世界是為人類而造的。
- 最後，從以色列人的歷史、約拿、雅各的例子以及日常經驗中，證明特殊的護理。
- 反駁關於護理的錯誤觀點：I. 斯多葛學派（Stoics）。II. 異教徒的命運與機遇。
- 儘管事物是按神確定的旨意而行，為何對我們而言卻顯得是偶然的？舉例說明。將偶然與事件從神隱密、公義且最智慧的旨意中分離出來是錯誤的。兩個例子。
§1. 若將神描繪為一位短暫的創造者，完成工作後便撒手不管，這將顯得冷漠且毫無生氣。在此，我們必須特別與世俗觀點劃清界線，並堅持認為神能力的臨在，在世界的永恆狀態中，與在最初創造時同樣顯著。因為，儘管惡人僅僅透過觀察天地，就被迫不得不仰望創造者，但信心有其獨特的方式，將創造的全部讚美歸於神。使徒所引用的經文即是此意：「我們因著信，就知道諸世界是藉神的話造成的」（Heb_11:3）；因為若不進一步探討祂的護理，我們就無法理解「神是創造者」這一含義的全部力量，無論我們在理智上自以為多麼理解，在口頭上多麼承認。屬肉體的心思，一旦在創造中察覺到神的能力，便停滯不前，至多也只是思考並琢磨該作品作者所展現的智慧、能力與良善（這些問題會自發地浮現，甚至強加在不願思考的人身上），或是思考某種維持與治理萬物運作的普遍作用。簡言之，他們想像萬物僅靠起初神注入其中的能量就足以維持。然而，信心必須深入探究。在得知有一位創造者後，信心必須立即推論出祂也是一位治理者與保存者，且不僅僅是在地球及其各部分的機器中產生某種普遍的運動，而是透過特殊的護理，維持、眷顧、監管祂所造的一切，直到最微小的細節，甚至是一隻麻雀。因此，大衛在簡要地說明世界是由神創造之後，立即轉向護理的持續過程：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成」；隨即補充道：「耶和華從天上觀看，他看見一切的世人」（Psa_33:6, 13 等）。他隨後又補充了其他相關內容。因為雖然並非所有人都推理得如此精確，但若神不是世界的創造者，人類事務由神監管便不可信；而若不深信神關懷祂的作為，就無人能認真相信祂是創造者；因此，大衛以合理的理由，按著令人讚嘆的順序，引導我們從前者走向後者。總體而言，哲學家教導，且人類心智也認為，世界的各部分皆由神隱密的靈感所激發。然而，他們並未達到大衛所達到的高度，大衛帶領所有敬虔之人說：「這都仰望你，給他們食物。你給他們，他們便拾起來；你張手，他們飽得美食。你掩面，他們便驚惶；你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新」（Psa_104:27-30）。誠然，儘管他們贊同保羅的觀點，即在神裡面「我們生活、動作、存留」（Act_17:28），但他們遠未認真領會他所稱讚的恩惠，因為他們對那唯有在神的父愛中才能辨識出的特殊關懷，毫無體會。
§2. 為了使這種區別更加明顯，我們必須考慮到聖經所教導的神的護理，是與命運及偶然因素相對立的。由於一種在各個時代盛行、在我們當代幾乎普遍存在的錯誤觀點，即認為萬事皆出於偶然，護理的真理不僅被遮蔽，甚至幾乎被埋沒。若有人落入強盜或猛獸之手；若海上突如其來的狂風導致船難；若有人因房屋或樹木倒塌而喪命；若有人在荒野徘徊時遇見拯救；或在波濤洶湧後抵達港口，並奇蹟般地從死亡邊緣逃脫——所有這些順境與逆境，肉體的感官都會歸咎於命運。但凡從基督口中得知他連頭髮都被數過的人（Mat_10:30），將會尋求更深層的原因，並堅持認為所有事件皆由神隱密的旨意所治理。至於無生命的物體，我們必須堅持認為，儘管每一物體都擁有其獨特的屬性，但它們發揮作用僅在於受到神直接之手的引導。因此，它們僅僅是工具，神不斷地將祂認為合適的能量注入其中，並隨祂的喜悅轉向與轉換至任何目的。沒有任何受造物比太陽展現出更奇妙或更榮耀的景象。因為，除了以其光輝照亮整個世界外，它還以其熱量滋養並激發所有動物，以其光線使大地肥沃，將穀物種子溫暖在懷中，從而喚出翠綠的嫩芽！它以額外的滋養支持、增加並加強它，直到它長成莖；並以持續的水分餵養它，直到開花；從花到果，並持續使其成熟。同樣地，藉由其溫暖，樹木與葡萄藤發芽，先長出葉子，然後開花，最後結出果實。主為了將這些事物的全部榮耀歸於自己，祂喜悅在造太陽之前，先有光，並使大地充滿各樣的草木與果實。因此，沒有敬虔的人會將太陽視為這些在太陽創造之前就存在的事物的必要或主要原因，而僅僅是神所使用的工具，因為祂樂意如此；儘管祂可以將其擱置，並同樣能親自成就。再者，當我們讀到約書亞禱告時，太陽停在空中（Jos_10:13）；為了希西家的緣故，日影後退了十度（2Ki_20:11）；透過這些神蹟，神宣告太陽並非每日盲目地按自然本能升落，而是由祂治理其運行，好讓我們重新記念祂對我們的父愛。沒有什麼比春天接續冬天、夏天接續春天、秋天接續夏天更自然的了；但在這一系列過程中，變化如此巨大且不均，以至於顯而易見，每一年的每一月、每一日，皆由神嶄新且特殊的護理所調節。
§3. 誠然，神將全能歸於自己，並要我們承認它——這並非詭辯者所虛構的那種虛空、怠惰、沉睡的全能，而是警醒、有效、充滿能量且永遠活躍的全能——這並非僅作為混亂運動之普遍原則的全能（例如命令河流保持在既定的河道中），而是專注於個別與特殊運動的全能。神被視為全能，並非因為祂能行動卻可能停止或閒置，或因為祂藉由普遍的本能延續了先前設定的自然秩序；而是因為祂以護理治理天地，祂如此主宰萬事，以至於沒有任何事是在祂的旨意之外發生的。因為當詩篇中說：「凡他所喜悅的，他都做了」（Psa_115:3），其意指祂確定的、深思熟慮的旨意。若以哲學方式將詩人的話解釋為神是主要行動者，因為祂是所有運動的開端與原因，這未免太過乏味。這反而是信徒在逆境中的安慰，即他們所忍受的一切皆出於神的命定與命令，他們都在祂的手中。但若神的治理如此延伸至祂所有的作為，將其限制在自然影響力中，簡直是幼稚的詭辯。此外，那些將神的護理限制在狹窄範圍內，彷彿祂允許萬物根據自然的永恆法則自由運行的人，不僅剝奪了神的榮耀，也剝奪了自己最實用的教義；因為若人暴露在天空、空氣、大地與水的所有可能運動之下，沒有什麼比這更悲慘的了。我們可以補充說，這種觀點不當地削弱了神對每個人的獨特良善。大衛驚嘆（Psa_8:2），嬰兒在母親懷中就足以讚美神的榮耀，因為從他們出生的那一刻起，他們就發現了天上的關懷為他們準備的食物。事實上，如果我們不對此事實閉目塞聽，我們必然會看到，有些母親有充足的食物供應嬰兒，而另一些則幾乎沒有，這完全取決於神喜悅更慷慨地滋養某個孩子，而更節制地滋養另一個。那些將應有的讚美歸於神全能的人，因此獲得了雙重益處。那擁有天地、萬物皆須順服其旨意的主，完全有能力獎賞他們所獻上的敬拜；他們也能安息在祂的保護中，因為一切可能傷害他們的事物都受祂控制，撒但及其所有的憤怒與工具都受祂權柄的約束，且一切不利於我們安全的事物都取決於祂的意志。以這種方式，且唯有以這種方式，我們因所面臨的危險而產生的過度與迷信的恐懼，才能平息或克服。我說的是迷信的恐懼。因為只要受造物所帶來的危險激起我們的恐懼，使我們顫抖，彷彿它們本身有傷害我們的能力，或能隨意、偶然地傷害我們，或者彷彿我們在神裡面沒有足夠的保護，這些恐懼就是迷信的。例如，耶利米禁止神的兒女「驚惶於天上的兆頭，像列國驚惶於它們一樣」（Jer_10:2）。他確實並非譴責所有的恐懼。但由於不信者將世界的治理從神轉移到星辰，想像幸福或不幸取決於它們的法令或預兆，而非取決於神的旨意，結果就是，他們本應只針對神的恐懼，被轉移到了星辰與彗星上。因此，凡想要提防這種不信的人，必須時刻銘記，受造物中沒有隨機的力量、作用或運動，它們皆受神隱密的旨意所治理，以至於除非祂知情並甘願命定，否則不會發生任何事。
§4. 首先，讀者必須記住，我們所說的護理，並非神坐在天上閒置地看著世上發生的事，而是祂彷彿手握舵柄，主宰一切事件。因此，祂的護理延伸至手，正如延伸至眼一樣。當亞伯拉罕對他兒子說：「神必自己預備」（Gen_22:8），他不僅是斷言神預知未來的事件，更是將未知事務的管理權交託給那位有責任將困惑與疑慮之事帶向幸福結局的主。由此可見，護理在於行動。許多人所談論的純粹預知，不過是瑣碎之事。那些將治理歸於神的人，錯誤並沒有那麼嚴重，但正如我所觀察到的，那是一種混亂且雜亂的治理，僅在於給予地球及其各部分機器一種衝動與普遍的運動，卻沒有特別指導每個受造物的行動。然而，這種錯誤是無法容忍的。因為根據其支持者的說法，這種他們稱為普遍的護理，並不能阻止所有受造物偶然地運動，也不能阻止人根據自己意志的自由，向這個方向或那個方向轉變。以這種方式，他們使人成為神的合夥人——神藉由祂的能量，賦予人行動的動力，使其符合被賦予的本性，而人則自願調節自己的行動。簡言之，他們的教義是，世界、人類的事務以及人類本身，皆由神的力量所治理，而非由神的旨意所治理。我不想談論伊比鳩魯派（這是一種一直困擾世界的瘟疫），他們夢想著一位惰性且閒置的神；也不想談論其他同樣不健全的人，他們古時虛構神統治空氣的上層，卻將下層留給命運。面對這種明顯的瘋狂，連啞巴受造物都發出聲音。
我現在的意圖是，反駁一種非常普遍的觀點——這種觀點雖然承認神有某種盲目且模稜兩可的運動，卻剝奪了最重要的一點，即藉由不可思議的智慧，將萬事處置並引導至其適當的結局。藉由剝奪治理權，它使神僅在名義上，而非在現實中成為世界的統治者。因為，我請問，如果不是為了監管以調節你所統治對象的命運，治理又是什麼意思呢？然而，我並不完全否認關於普遍護理的說法，前提是另一方面必須承認，世界由神治理，不僅是因為祂維持了祂所設定的自然秩序，更是因為祂對祂的每一項作為都負有特殊的責任。誠然，每一類受造物皆受自然的隱密本能所驅動，彷彿它們順服神永恆的命令，並自發地遵循神起初設定的道路。我們可以參考救主的話，即祂和祂的父從起初直到如今都在作工（Joh_5:17）；還有保羅的話，即「我們生活、動作、存留，都在乎他」（Act_17:28）；以及《希伯來書》作者的話，他在想要證明基督的神性時說，祂用「他權能的命令托住萬有」（Heb_1:3）。但有些人藉著普遍護理的藉口，隱藏並遮蔽了特殊護理，這在聖經中教導得如此確切且清晰，令人驚訝竟有人會對此產生懷疑。事實上，那些提出這種偽裝的人，自己也被迫修改其教義，補充說許多事是藉由神的特殊關懷而完成的。然而，他們錯誤地將此限制在特定的行為上。因此，必須證明的是，單一事件皆由神所調節，且所有事件皆源自祂確定的旨意，以至於沒有任何事是偶然發生的。
§5. 假設運動的開端屬於神，但萬物根據自然賦予的衝動自發或偶然地運動，那麼晝夜、冬夏的更替將是神的工作；因為祂在分配每一者的職責時，設定了一條確定的法則，即它們應始終以統一的節奏觀察相同的過程，晝夜更替，月月相續，年年更迭。但是，有時酷熱伴隨著乾旱燒毀田野；有時過多的雨水腐爛莊稼，而暴風雨與冰雹造成突如其來的毀滅，這些將不會是神的工作，除非雨水或晴天、酷熱或嚴寒是由星辰的匯合與其他自然原因所產生。根據這種觀點，無論是神的父愛還是神的審判，都沒有立足之地。如果說神藉由賦予天地生產食物的普通能力，充分向人類彰顯祂的慈愛，這種解釋是貧乏且異教的：彷彿一年的豐收不是特殊的祝福，而另一年的貧乏與饑荒不是神特殊的懲罰與咒詛。但由於列舉所有論點會佔用太多時間，就讓神自己的權威足以說明吧。在律法與先知書中，祂多次宣告，每當祂用露水與雨水滋潤大地，祂就彰顯祂的恩惠；藉由祂的命令，天空變得如鐵般堅硬，莊稼被霉菌與其他災禍摧毀，暴風與冰雹在摧毀田野時，是確切且特殊報應的標記。既然承認了這一點，可以肯定的是，沒有一滴雨是在神明確的命令之外落下的。大衛確實（Psa_146:9）讚美神供應哀求祂的小烏鴉食物的普遍護理；但當神親自威脅活物以饑荒時，祂難道不是清楚地宣告，它們皆由祂餵養，有時以稀少，有時以更充足的份量嗎？正如我已經說過的，將此限制在特定的行為上是幼稚的，因為基督毫無保留地說，若沒有你們父的旨意，一隻麻雀也不能掉在地上（Mat_10:29）。誠然，如果鳥類的飛行是由神的旨意所調節，我們必須與先知一同承認，當祂「坐在至高之處」，祂「自己謙卑，觀看天上地下的事」（Psa_113:5, 6）。
§6. 但既然我們知道世界主要是為了人類而造的，我們必須將此視為神在治理世界時所追求的目標。先知耶利米驚嘆道：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步」（Jer_10:23）。所羅門又說：「人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的路呢？」（Pro_20:24）。現在是否會說人是根據其本性的傾向被神推動，但人自己給予運動任何他喜歡的方向？若果真如此，人將完全處置自己的道路。對此，或許會回答說，沒有神的力量，人什麼也做不了。但這個回答無效，因為耶利米與所羅門不僅將力量歸於神，也將揀選與旨意歸於神。所羅門在另一處優雅地責備了人類在不參考神的情況下制定計劃的魯莽，彷彿他們不是由祂的手所引導。「心中籌算在乎人，舌頭應對在乎耶和華」（Pro_16:1）。對於悲慘的人類而言，若沒有神的喜悅，連話語都說不出來，卻開始在沒有祂的情況下行動，這確實是一種奇怪的迷惘！此外，聖經為了更好地表明世上所做的一切皆根據祂的旨意，宣告那些看似最偶然的事物也受祂支配。因為有什麼比從樹上掉下來殺死路過行人的樹枝更像是出於偶然呢？但主看得完全不同，並宣告是祂將那人交在殺手的手中（Exo_21:13）。同樣地，誰不將抽籤歸咎於命運的盲目？主卻不然，祂聲稱決定權在於自己（Pro_16:33）。祂並未說藉由祂的力量，籤被投在懷裡並取出，而是宣告唯一能歸於偶然的事物皆出於祂。所羅門的話也有同樣的含義：「富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造」（Pro_29:13）。因為雖然富人與窮人在世上混雜在一起，但在說到每一者的狀況皆由神所指定時，他提醒我們，那啟發所有人的神，祂的眼目時刻睜開，從而勸勉窮人忍耐，因為那些對自己的命運不滿的人，試圖擺脫神所加給他們的重擔。因此，另一位先知也責備那些將某些人陷入泥潭而另一些人升至榮耀歸咎於人類勤奮或命運的世俗之人。「高舉非從東，非從西，也非從南。惟有神斷定；他使這人降卑，使那人升高」（Psa_75:6, 7）。因為神不能卸下審判者的職責，他推論出某些人被提升，而另一些人沒有榮耀，皆歸因於祂隱密的旨意。
§7. 不，我總體斷言，特定的事件是神特殊護理的證據。在曠野，神使南風吹起，給百姓帶來了充足的鳥類供應（Exo_19:13）。當祂希望約拿被拋入海中時，祂派出了旋風。那些否認神掌握治理權的人會說這違反了常規，而我則從中推論出，沒有任何風是在祂特殊的命令之外升起或肆虐的。若非祂隨意驅動雲彩與風，並在其中彰顯祂能力的特殊臨在，說「他以風為使者，以火焰為僕役」；「他以雲彩為車，行走在風的翅膀上」（Psa_104:3, 4）就不可能是真實的。同樣地，我們在其他地方被教導，每當大海掀起風暴，其波濤就證明了神的特殊臨在。「他一吩咐，狂風就起來，波浪也揚起。」「他使狂風止息，波浪就平靜」（Psa_107:25, 29）。祂在其他地方也宣告，祂曾用旱風霉爛之災擊打百姓（Amo_4:9）。再者，雖然人天生擁有延續後代的能力，但神將其描述為祂特殊恩惠的標記，即有些人沒有後代，而另一些人則蒙福擁有子孫：因為胎兒的果實是祂的賞賜。因此雅各對拉結說：「我豈是代替神呢？他使你不生育」（Gen_30:2）。總而言之，自然界中沒有什麼比我們應當以麵包為食更平常的了。但聖靈宣告，不僅大地的出產是神特殊的賞賜，而且「人活著不是單靠食物」（Deu_8:3），因為滋養他的不僅僅是飽足，而是神隱密的祝福。因此，另一方面，祂威脅要除掉「所倚靠的，就是全仗糧，全仗水」（Isa_3:1）。事實上，如果神不以父的手供應我們食物，我們祈求日用飲食就沒有嚴肅的意義。因此，為了使信徒確信神在餵養他們時，履行了最好父母的職責，先知提醒他們，祂「賜糧食給凡有血氣的」（Psa_136:25）。總之，當我們一方面聽到「耶和華的眼目看顧義人，他的耳朵聽他們的呼求」，另一方面聽到「耶和華向行惡的人變臉，要從世上除滅他們的名號」（Psa_34:15, 16）時，讓我們確信，天上地下所有的受造物都隨時準備為祂服務，以便祂能以任何祂喜悅的方式使用它們。因此我們推論，不僅神延續自然秩序的普遍護理延伸至受造物，而且藉由祂奇妙的旨意，它們被調整以適應某種確定的、特殊的目的。
§8. 那些想要誹謗這一教義的人，將其誣衊為斯多葛學派關於命運的教條。同樣的指控過去也曾針對奧古斯丁（lib. ad Bonifac. II, c. 6 et alibi）。我們不願爭論詞彙；但我們不承認「命運」一詞，既因為它是保羅教導我們要避開的世俗虛談（1Ti_6:20），也因為有人試圖藉由一個令人厭惡的詞彙，給神的真理打上烙印。但這個教條本身被錯誤且惡意地歸咎於我們。因為我們不像斯多葛學派那樣想像一種由永恆因果鏈組成的必然性，以及一種包含在自然中的糾纏序列，而是我們堅持認為神是萬物的處置者與統治者——從遙遠的永恆起，根據祂自己的智慧，祂命定了祂要做的事，現在藉由祂的能力執行祂所命定的。因此我們主張，藉由祂的護理，不僅天地與無生命的受造物，連人類的籌算與意志也受到治理，以至於精確地朝著祂所註定的方向移動。那麼，你會說，沒有什麼是偶然發生的，沒有什麼是偶然的嗎？我回答，巴西爾大帝（Basil the Great）說得對，命運與機遇是異教詞彙；其含義不應佔據敬虔的心靈。因為如果所有的成功都是來自神的祝福，而災難與逆境是祂的咒詛，那麼在人類事務中就沒有命運與機遇的立足之地。我們也應當被奧古斯丁的話所感動（Retract. lib. 1 cap. 1），他說：「在我的著作《反對學院派》中，我後悔如此頻繁地使用『命運』一詞；儘管我並非意指它是某位女神，而是指外部事務中事件的偶然結果，無論好壞。因此，『或許』、『碰巧』、『偶然』這些詞，沒有任何宗教禁止我們使用，儘管一切都必須歸於神的護理。當我說，『雖然或許，那被俗稱為命運的事物，也受到隱密秩序的調節，而我們所說的機遇，不過是其原因與理由隱密的事物』時，我也沒有忽略這一點。誠然，我曾這樣說，但我後悔在那裡提到了命運，當我看到人們有一種非常糟糕的習慣，即不說他們應該說的『神如此喜悅』，而是說『命運如此喜悅』。」簡言之，奧古斯丁處處教導，如果任何事留給命運，世界就會隨機運行。儘管他在其他地方宣告（Quaestionum, lib. 83.），萬事部分由人的自由意志，部分由神的護理所推動，但他隨後清楚地表明，他的意思是，人類也受護理所統治，當他將「沒有什麼事是在神的命定之外發生的」作為原則時；因為那將是隨機發生的。因此，他也排除了依賴人類意志的偶然性，在稍後更清楚的術語中堅持認為，除了神的意志外，不應尋求任何原因。當他使用「許可」一詞時，他所賦予的含義最好從一段經文中看出（De Trinity. lib. 3 cap. 4），在那裡他證明神的意志是萬事最高且主要的原因，因為沒有任何事是在祂的命令或許可之外發生的。當祂選擇許可某事時，祂當然不是在描繪神閒置地坐在瞭望塔上。他所代表的介入的意志，如果我可以這樣表達的話，是主動的（actualis），若非如此，它就不能被視為一個原因。
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§9. 然而，由於我們遲鈍的心思遠遠不及 Providence（護理）的高度，我們必須藉助一種區分來幫助它們提升。因此我說，雖然萬事皆由神的旨意與確定的安排所治理，但對我們而言，它們卻顯得是偶然的——這並非因為我們想像「命運」在統治世界與人類，並隨意將萬事顛倒（願這種冷酷的思想遠離每一位基督徒的心）；而是因為事件的秩序、方法、目的與必然性，大多隱藏在神的旨意中。雖然可以確定它們是由神的意志所產生，但它們卻呈現出偶然的外觀，無論是從其本性來考量，還是根據我們的知識與判斷來評估，它們在我們面前顯現的形式皆是如此。
讓我們舉例說明：假設一位商人與值得信賴的同伴進入森林，卻因疏忽而偏離了同伴，在迷惘中徘徊，直到落入強盜的巢穴並被殺害。他的死亡不僅在神的眼中是預見的，更是由祂的 Decree（預旨）所定下的。因為經上並非說神預見了每個人的壽命長短，而是說祂「定了界限，是不能越過的」（Job 14:5）。然而，就我們的辨識能力而言，這一切看起來都是偶然的。基督徒會如何感受呢？雖然他會認為那個人死亡時所發生的每一種情況，就其本性而言確實是偶然的，但他絕不會懷疑神的 Providence（護理）在其中掌權，並引導這些偶然指向祂自己的目的。
同樣的道理也適用於未來的偶然事件。所有未來的事件對我們而言都是不確定的，似乎懸而未決，隨時可能朝任何方向發展。然而，我們心中依然深信，若非主所預定的，絕不會發生任何事。在這種意義上，《傳道書》中多次使用「遭遇」一詞，因為人類初看之下，無法洞察隱藏在背後的首要原因。然而，聖經中關於神隱秘 Providence（護理）的教導，從未完全從人心抹去，以至於在黑暗中總有一些火花在閃爍。因此，非利士人的占卜者雖然在不確定中搖擺，卻將災禍部分歸因於神，部分歸因於偶然。他們說：「若約櫃上這條路，往伯示麥去，這大災就是耶和華降在我們身上的；不然，便可以知道不是他的手擊打我們，而是我們偶然遇見的。」（1Sa 6:9）。誠然，當占卜失敗時，他們愚蠢地逃向「偶然」。但我們仍看到他們被迫承認，不敢將災難完全視為偶然。
至於神如何藉著祂 Providence（護理）的韁繩，將事件轉向祂所喜悅的任何方向，可以從一個顯著的例子看出。就在大衛在瑪雲的曠野被發現的同一時刻，非利士人入侵了該國，掃羅被迫離開（1Sa 23:26, 1Sa 23:27）。如果神為了保護祂的僕人，在掃羅的路上設置了這個障礙，我們當然不能說，儘管非利士人出乎人類意料地拿起武器，他們是出於偶然。對我們而言看似偶然的事，信心會認出那是神隱秘的推動。其原因並不總是顯而易見，但我們毫無疑問應當堅持：世界上所發生的所有變動，都是由神之手的隱秘作為所產生的。
同時，神所決定的事，雖然必然發生，但就其本身而言，並非絕對必然。我們在救主的骨頭上就有一個熟悉的例子。由於祂取了與我們相似的身體，沒有理智的人會否認祂的骨頭是有可能被打斷的，然而事實上它們卻是不可能被打斷的（Joh 19:33, Joh 19:36）。由此我們再次看到，Schoolmen（經院神學家）所作的區分是有充分根據的，即「相對必然性」（necessity, secundum quid）與「絕對必然性」（necessity absolute），以及「後果的必然性」（necessity of consequent）與「推論的必然性」（necessity of consequence）。神使祂兒子的骨頭在性質上是可折斷的，儘管祂使它們免於實際的折斷；因此，就祂旨意的必然性而言，祂使那些在自然界中可能發生的事變得不可能。