第七章：律法之賜予，並非為了留住百姓，而是為了在基督降臨前，存留對救贖的盼望
本章分為四個部分：
I. 道德律與禮儀律是引導我們歸向基督的訓蒙師（§1-2）。 II. 這點對道德律尤為適用，特別是其附帶條件的應許。這些應許是基於最美善的理由而賜下的。關於道德律的遵守被稱為「不可能」的含義（§3-5）。 III. 道德律的三重職分與功用（§6-12）。駁斥反律法主義者（§13）。 IV. 道德律與禮儀律的廢除是指什麼（§14-17）。
§1. 摩西所傳達的整個宗教體系，在多方面指向基督。這在祭祀、洗濯禮以及無窮盡的儀式中得到了體現。證明如下：1. 根據神所宣告的目的；2. 根據儀式本身的性質；3. 根據神的本性；4. 根據賜給猶太人的恩惠；5. 根據祭司的聖職。
§2. 證明繼續：6. 考慮到在大衛家族中建立的國度；7. 根據儀式的終極目的；8. 根據道德律的終極目的。
§3. 對最後一點證明的更詳盡闡釋。道德律引導信徒歸向基督。它展示了神所要求的完全公義，使我們確信自己無法履行。因此，它拒絕給予我們生命，判我們死刑，從而催促我們在基督裡尋求拯救。
§4. 律法的應許雖然是有條件的，卻是基於最美善的理由。此理由已得到解釋。
§5. 頒布一條無法遵守的律法，並無矛盾之處。這一點從理性上得到證明，並由聖經所證實。奧古斯丁提供了另一項證實。
§6. 考察道德律的職分與功用，顯示它引導人歸向基督。律法在描述神所悅納的公義時，證明了每個人都是不義的。
§7. 律法被恰當地比作一面鏡子，照出我們的悲慘。這絲毫沒有減損律法的卓越性。
§8. 當律法揭露我們的罪咎時，我們不應灰心，而應逃向神的憐憫。這該如何達成。
§9. 奧古斯丁在多處著作中證實了道德律的第一種功用。
§10. 律法的第二種功用是抑制罪人。這對整個社會的福祉至關重要；這不僅針對被遺棄者（reprobate），也針對尚未重生的選民。這一點由使徒的權威所證實。
§11. 律法顯示我們的悲慘，使我們願意接受補救。它也有助於使我們持守本分。一般經驗證實了這一點。
§12. 律法第三種且最恰當的功用是針對選民。1. 它教導並訓練他們在遵行神旨意上每日進步。2. 它藉著勸勉催促他們順服。大衛的見證。他與使徒的觀點如何協調。
§13. 必須徹底剷除反律法主義者（Antinomians）的褻瀆異端。論證基於大衛的一段經文與摩西的另一段經文。
§14. 本章最後一部分論述律法的廢除。道德律的任何部分在何種意義上被廢除。
§15. 律法的咒詛是如何被廢除的。
§16. 關於禮儀律僅在遵守層面上的廢除。
§17. 使徒所指出的理由，並非適用於道德律，而僅適用於禮儀規條。這些規條被廢除，不僅因為它們將猶太人與外邦人隔開，更因為它們是一種正式的憑據，用以證明我們的罪咎與無可推諉。基督藉著摧毀這些，被公義地稱為除去了那敵對我們的字據，並將其釘在十字架上。
§1. 從上述觀察的整個過程，我們可以推斷，律法並非在亞伯拉罕死後四百年才附加，目的是為了將選民從基督身邊引開；相反，它是為了讓他們在基督降臨前保持懸念，激發他們的渴望，並堅固他們的期待，使他們不至於因漫長的等待而氣餒。我所說的「律法」，不僅指包含完整生活準則的「十誡」，而是指摩西手所傳達的整個宗教體系。摩西被任命為立法者，並非為了廢除應許給亞伯拉罕後裔的祝福；相反，我們看到他不斷提醒猶太人，他們是神與他們列祖所立之自由聖約（Covenant）的繼承人；彷彿他被差遣的目的就是為了更新這聖約。這一點在儀式中表現得最為明顯。因為，若人藉著獻上焚燒牲畜脂肪所產生的惡臭來與神和好，或者藉著灑水或血來洗淨自己的污穢，還有什麼比這更虛空或輕浮的呢？簡言之，整個律法崇拜（若單獨考慮，脫離了與之對應的真理之預表與影兒）純粹是一場嘲弄。因此，無論是在司提反的講道（Act_7:44）中，還是在《希伯來書》中，神對摩西所說的話都得到了極高的重視：「要謹慎，作這些物件都要照著在山上指示你的樣式」（Exo_25:40）。如果沒有某種屬靈的終極目的，猶太人在遵守這些儀式時，就會像外邦人在虛妄中一樣自欺。那些從未認真研究過宗教的褻瀆之徒，聽到如此繁雜的儀式便感到厭惡。他們不僅納悶神為何用如此沉重的儀式負擔來勞累祂的古時百姓，甚至還將其視為幼稚的玩具而加以蔑視與嘲笑。他們之所以這樣做，是因為他們沒有關注其終極目的；若將律法的預表與此目的分離，它們就無法逃脫虛空的指控。但預表顯示，神頒布祭祀並非為了讓敬拜者沉溺於屬世的操練，而是為了將他們的心思提升到更高的層次。這一點從祂自身的本性中顯而易見。祂是靈，唯有屬靈的敬拜才使祂喜悅。先知們在多處經文中指責猶太人愚昧，因為他們以為單憑祭祀在神眼中就有價值，這也證實了同樣的道理。他們這樣做是為了減損律法的價值嗎？絕非如此；而是作為律法真義的闡釋者，他們希望藉此將百姓的注意力轉向他們本該關注、卻往往偏離的終極目的。從賜給猶太人的恩惠（Grace）中，我們確實可以推斷，律法與基督並非毫無關係。摩西宣告以色列人被收養（Adoption）的目的是為了讓他們成為「祭司的國度，為聖潔的國民」（Exo_19:6）。若沒有比牲畜之血更偉大、更卓越的代贖（Atonement），他們是不可能達到這一點的。因為，亞當的子孫因遺傳的污點，生來皆為罪的奴僕，若非這高貴的尊榮源於他處，他們怎能被提升到君王的尊嚴，並以此分受神的榮耀呢？此外，如果他們不是被一位聖潔的元首所祝聖，那些因罪惡而在神眼中顯為可憎的人，怎能保持祭司職分的活力呢？因此，彼得優雅地轉換了摩西的話語，教導說猶太人在律法下僅僅嘗到滋味的恩惠之豐盛，如今在基督裡顯明出來了：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司」（1Pe_2:9）。語序的轉換暗示了那些在福音中看見基督的人，比他們的列祖獲得了更多，因為他們都具備了祭司與君王的尊榮，因此能信靠他們的仲裁者，坦然無懼地來到神面前。
§2. 順帶一提，最終在大衛家族中建立的國度，也是律法的一部分，並包含在摩西的經綸（dispensation）之下；由此可見，無論是在整個利未支派，還是在大衛的後裔中，基督都如同在雙重鏡子中一樣，展現在以色列人的眼前。因為，正如我剛才所言（§1），那些身為罪與死的奴僕、且被敗壞所玷污的人，若非如此，絕不可能成為君王或祭司。由此可見保羅所言完全真實：「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡」，「直等那蒙應許的子孫來到」（Gal_3:24, Gal_3:19）。因為基督當時尚未為猶太人所熟知，他們就像軟弱的孩子，無法承受對屬天事物的完全認識。禮儀律如何引導他們歸向基督，前文已提及，並可藉由先知書中的幾處經文變得更易理解。儘管他們被要求為了平息神的憤怒，必須每日獻上新的祭物，但以賽亞卻應許，他們所有的罪都將藉著一次性的祭物得到贖罪，但以理也對此表示贊同（Isa_53:5; Dan_9:26, Dan_9:27）。從利未支派中選出的祭司進入聖所，但經上曾論到一位祭司說：「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（Psa_110:4）。當時的油膏是可見的，但但以理在異象中宣告將有另一種膏抹。不必贅述，《希伯來書》的作者從第四章到第十一章，清楚且詳盡地證明了，除非將我們帶向基督，否則儀式是虛空且毫無價值的。關於十誡，我們同樣必須注意保羅的陳述，即「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義」（Rom_10:4）；又說，新約的執事「不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意是叫人活」（2Co_3:6）。前一段經文暗示，在基督藉著唯獨恩典（Sola gratia）的歸算（Imputation）與聖靈的重生（Regeneration）賜下公義之前，單憑誡命來教導公義是徒勞的。因此，他正確地稱基督為律法的終結或成全，因為如果基督不來救助那些在難以忍受的軛與重擔下勞苦壓傷的人，單單知道神的要求對我們毫無益處。在另一處，他說律法「是為過犯添上的」（Gal_3:19），目的是為了使人在被定罪的意識下謙卑下來。此外，既然這是歸向基督唯一真實的預備，這些陳述儘管措辭不同，卻完全一致。但因為他必須與那些假稱人能藉著律法之工（works of the Law）贏得稱義（Justification）的悖逆教師辯論，他有時不得不為了駁斥他們的錯誤，而在更狹義的意義上談論律法，僅僅將其視為律法，儘管在其他方面，自由收養的聖約（Covenant）也包含在其中。
§3. 但為了讓罪咎感催促我們尋求赦免，了解我們在道德律中受教導如何使我們更加無可推諉，這一點至關重要。如果律法中確實擺在我們面前的是完全的公義，那麼結論就是：完全遵守律法即是在神面前的完全公義；也就是說，人可以在神的審判台前被視為並宣告為義的公義。因此，摩西在頒布律法後，毫不猶豫地呼喚天地作證，他已將生命與死亡、福分與禍患擺在百姓面前。同樣不可否認的是，正如主所應許的，永恆救贖的獎賞等待著對律法的完全順服（Deu_30:19）。然而，理解我們如何履行那足以讓我們合理地懷抱獎賞盼望的順服，同樣重要。因為，如果我們看不出自己是否有能力藉此獲得永生，那麼看到永生的獎賞取決於對律法的遵守又有何用呢？因此，律法的軟弱在此顯明；因為在我們任何人身上，都無法顯出律法的公義，因此，我們被排除在生命的應許之外，再次落入咒詛之中。我所說的，不僅是發生的事實，更是必然發生的結果。律法的教義超越了我們的能力，人或許能從遠處眺望所擺出的應許，卻無法從中獲得任何益處。因此，他唯一剩下的路，就是從律法的卓越中更好地評估自己的悲慘，同時意識到救贖的盼望已被切斷，而確定的死亡正威脅著他。另一方面，那些可怕的宣告——不僅打擊少數人，而是無一例外地打擊每一個人——正升起；我說，它們正以無情的嚴厲追趕我們；以至於律法所呈現的，除了即刻的死亡之外，別無他物。
§4. 因此，如果我們僅僅注視律法，結果必然是沮喪、混亂與絕望，因為我們都被它咒詛與定罪，同時被隔絕在它為遵守者所預備的福分之外。那麼，你會問，主難道只是在戲弄我們嗎？擺出幸福的盼望，邀請並勸勉我們去追求，宣告它已擺在我們面前，而同時卻將入口完全封閉，這難道不是近乎嘲弄嗎？我回答：雖然這些應許就其條件而言，取決於對律法的完全順服（這在任何地方都找不到），但它們並非徒然賜下。因為當我們學到，如果神不是出於祂白白的良善，不看我們的行為而接納我們，這些應許將是徒勞無益的；當我們學到這一點，並藉著信心（Faith）擁抱福音中所提供的良善時，這些應許及其附帶的所有條件就完全成就了。因為神在白白賜給我們一切的同時，藉著不輕看我們不完全的順服來加冕祂的良善；祂赦免其缺失，將其視為完全，從而將律法所應許的一切豐盛賜給我們。但由於這一點在討論「因信稱義」時會更充分地探討，我們在此不再深入。
§5. 關於律法遵守之不可能，簡要解釋並證實是適當的，因為普遍觀點認為沒有什麼比這更荒謬的了。因此，耶柔米（Jerome）毫不猶豫地對此發出咒詛。耶柔米怎麼想，我不在乎；讓我們探討什麼是真理。我在此不進行關於各種可能性類型的冗長而複雜的討論。所謂「不可能」，我的意思是：從未發生過，且因神的命定與預旨（Decree），永遠也不會發生。我說，如果我們追溯到最遙遠的時期，我們找不到任何一個披著必死肉身的聖徒，曾達到如此完全的地步，以至於能盡心、盡性、盡意、盡力愛主；另一方面，也找不到一個沒有感受到情慾（concupiscence）權勢的人。誰能否認這一點呢？我確實知道有一種聖徒，是愚蠢的迷信所想像出來的，其純潔度連天上的天使都難以企及。然而，這既違背聖經，也違背經驗。但我進一步說，只要聖徒還在肉身中，就永遠無法達到完全。聖經對此有明確的見證：「世上沒有不犯罪的人」，所羅門說（1Ki_8:46）。大衛說：「凡活著的人，在你面前沒有一個是義的」（Psa_143:2）。約伯在多處經文中也肯定了同樣的事。但最清楚的莫過於保羅，他宣告「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭」（Gal_5:17）。他證明「凡以行律法為本的，都是被咒詛的」，原因很簡單，經上記著說：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」（Gal_3:10; Deu_27:26）；這暗示，或者說假定這是公認的事實，即沒有人能如此持守。但聖經所宣告的一切都必須被視為永恆的，因此是必然的。伯拉糾派（Pelagians）曾用詭辯來煩擾奧古斯丁，稱神若命令信徒做他們藉著祂的恩惠無法做到的事，就是對神的侮辱；為了規避這一點，奧古斯丁承認，如果神願意，祂確實能將必死的人提升到天使般的純潔；但神從未這樣做，也永遠不會這樣做，因為聖經已經如此宣告（奧古斯丁，《論本性與恩典》）。我不否認這一點：但我補充說，為了反對神的真理而荒謬地爭論神的能力是毫無意義的；因此，當聖經宣告某事永遠不會發生時，說它「不可能」是沒有理由被指責的。但如果有人反對這個詞，我引用救主在門徒問「這樣誰能得救呢？」時所給的回答：「在人這是不能的，在神凡事都能」（Mat_19:25）。奧古斯丁以最有說服力的方式論證，只要我們還在肉身中，就永遠無法給予神我們所欠祂的愛。「愛是跟隨知識的，沒有人能完美地愛神，除非他先完全領悟神的良善」（奧古斯丁，《論靈與字句》，結尾處及其他地方）。只要我們是世上的客旅，我們就透過鏡子模糊地看，因此我們的愛是不完全的。因此，必須認定這是無可爭辯的：由於我們本性的軟弱，只要我們還在肉身中，就不可能完全遵守律法。這一點也將在保羅的其他著作中得到證明（Rom_8:3）。
§6. 為了使整個問題更清晰，讓我們簡要地審視道德律的職分與功用。在我看來，這職分與功用由三個部分組成。第一，藉著展示神的公義——換句話說，即唯有神所悅納的公義——它提醒每個人他自己的不義，使他確信、定罪，並最終判決他。這是必要的，為了讓盲目且沉溺於自愛的人，能立刻認識並承認自己的軟弱與污穢。因為在虛榮心完全顯露之前，他會因對自身能力的狂妄自信而自大，只要他用自己選擇的標準來衡量，就永遠無法感受到自己的軟弱。然而，一旦他開始將其與律法的要求進行比較，他就有東西來馴服他的狂妄了。無論他對自己的能力評價有多高，他都會立刻感覺到它們在沉重的負擔下喘息，隨即搖晃、絆倒，最終跌倒並崩潰。因此，受過律法教導的人，會放下曾經蒙蔽他的傲慢。同樣地，他必須治癒驕傲，我們說過這是他所患的另一種疾病。只要他被允許訴諸自己的判斷，他就會用虛假的公義取代真實的公義，並以此為滿足，建立某些人為的儀式來對抗神的恩惠。但在被迫將自己的行為放在律法的秤上衡量後，他放棄了對這種虛假公義的所有依賴，他看到自己與聖潔之間有著無限的距離，另一方面，他充滿了無數曾經以為自己沒有的罪惡。情慾潛伏的深處是如此幽暗且曲折，以至於很容易逃過我們的視線；因此使徒有充分的理由說：「非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」因為，如果它不被從隱蔽處帶出來，它就會在致命的毒刺被察覺之前，在暗中悲慘地毀滅人。
§7. 因此，律法是一面鏡子。正如我們在鏡子中發現臉上的污點，我們在律法中也看見：首先是我們的無能；其次，由此產生的不義；最後，作為兩者結果的咒詛。沒有能力追求公義的人，必然陷入不義的泥潭，而這種不義隨即帶來咒詛。因此，律法使我們確信的過犯越多，我們所面臨的審判就越嚴厲。使徒宣告「律法本是叫人知罪」（Rom_3:20），正是此意。藉著這些話，他僅僅指出了律法在尚未重生的罪人身上所經歷的第一種職分。與此一致，經上說「律法進來，是叫過犯顯多」；因此，它是「定罪的職事」；它「惹動忿怒」並殺死人（Rom_5:20; 2Co_3:7; Rom_4:15）。因為毫無疑問，對罪咎的意識越清晰，罪的增加就越多；因為那時，對過犯又加上了對立法者的反叛感。律法所能做的，就是武裝神的忿怒來毀滅罪人；因為律法本身除了控告、定罪並毀滅他之外，什麼也做不了。因此奧古斯丁說：「如果恩惠的靈不在，律法就只會存在以定罪並殺死我們。」但這樣說既沒有侮辱律法，也沒有絲毫減損其卓越性。誠然，如果我們的整個意志都被塑造並傾向於順服，單單對律法的認識就足以得救；但既然我們肉體且敗壞的本性與神的律法為敵，且絲毫沒有因其管教而改善，結果就是，那本該帶來生命的律法，反而成了罪與死的契機。當所有人都被定罪為過犯者時，它越是宣告神的公義，另一方面就越是揭露我們的不義；它越是確切地向我們保證生命與救贖是公義的獎賞，就越是確切地向我們保證不義的人必將滅亡。然而，這些特質非但沒有給律法帶來恥辱，反而主要傾向於更明亮地彰顯神的良善。因為它們顯示，唯有我們的軟弱與敗壞，才阻止了我們享受律法公開擺在我們面前的福分。因此，神的恩惠（Grace）——那在律法之外前來幫助我們的——增添了額外的甘甜，而賜下這恩惠的憐憫也增添了額外的可愛，因為它們宣告神在行善與用新的恩賜充滿我們這件事上，永不疲倦。
§8. 但是，雖然所有人的不義與定罪都由律法所證實，但這並不意味著（如果我們正確使用它）我們應立即放棄所有希望並陷入絕望。毫無疑問，它對被遺棄者確實有這種影響，但這是由於他們的頑梗。對於神的兒女，結果則不同。使徒見證說，律法宣告其定罪的判決，是為了「塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下」（Rom_3:19）。然而在另一處，同一位使徒宣告，「神將眾人都圈在不順服之中」；並非為了毀滅所有人，或任憑所有人滅亡，而是「好憐憫眾人」（Rom_11:32）：換句話說，為了讓他們脫去對自身美德的荒謬觀點，感知到他們是如何完全依賴神的手；為了讓他們感受到自己是何等赤身露體與貧乏，從而逃向祂的憐憫，信靠它，並完全用它遮蓋自己；放棄所有的公義與功德，唯獨緊緊抓住那在基督裡，賜給所有以真實信心渴慕並仰望它的人的憐憫。在律法的誡命中，神被視為唯有完全公義（所有人皆缺乏的公義）的賞賜者，另一方面，也是罪惡嚴厲的復仇者。但在基督裡，祂的面容向貧窮、不配的罪人顯出充滿恩惠與溫柔的光輝。
§9. 奧古斯丁有許多關於律法在引導我們祈求神聖幫助方面的功用的論述。因此他寫信給希拉里（Hilary）：「律法命令我們，使我們在嘗試做所命令的事，並因此在律法下感受到自己的軟弱後，能學會祈求恩惠的幫助。」同樣，他寫信給阿塞利烏斯（Asellius）：「律法的功用是，它使人確信自己的軟弱，並強迫他申請那在基督裡的恩惠之藥。」同樣，他對羅馬的因諾森提烏斯（Innocentius Romanus）說：「律法命令；恩惠供應行動的能力。」又對瓦倫提努斯（Valentinus）說：「神命令我們做不到的事，是為了讓我們知道該向祂祈求什麼。」又說：「律法被賜下，是為了使你成為有罪的——既成為有罪，就當恐懼；恐懼，就當祈求寬恕，不要自恃你的力量。」又說：「律法被賜下，是為了將一個偉大的人轉變為渺小的人——顯示你沒有自己的公義能力；從而使你貧窮、匱乏、赤身露體，逃向恩惠。」他隨後這樣向全能者祈禱：「主啊，就這樣做吧，慈悲的主啊，就這樣做吧；命令那無法完成的事；不，命令那除非藉著祢的恩惠就無法完成的事：這樣，當人感到自己沒有力量去完成它時，各人的口就必塞住，沒有人在自己眼中顯為偉大。讓所有人都成為渺小的人；讓全世界都在神面前伏罪。」但我因引用了太多經文而忘記了自己，因為這位聖徒寫了一篇專門的論文，題為《論靈與字句》。他對這第一種功用的另一個分支描述得不那麼清晰，或許是因為他知道它取決於前者，或許是因為他對此了解不深，又或許是因為他缺乏詞彙來清晰地解釋其正確含義。但即使在被遺棄者身上，律法的這種第一職分也並非完全缺失。他們確實不像神的兒女那樣，在肉體被擊倒後，在內心得到更新並再次復甦，而是被最初的恐懼所震懾，陷入絕望。儘管如此，當他們的良心在波濤中翻騰時，這仍有助於彰顯神審判的公義。他們本來總是樂於挑剔神的審判；但現在，儘管那審判尚未顯明，律法與他們良心的見證所產生的警示，仍宣告了他們應得的報應。
§10. 律法的第二種職分是，藉著其可怕的宣告以及隨之而來的對懲罰的恐懼，來抑制那些除非被迫，否則對正直與公義毫無敬意的人。這樣的人受到抑制，並非因為他們的內心受到感動與影響，而是因為，彷彿被套上了韁繩，他們在外部行為上克制自己的手，並在內部抑制那本會放肆爆發的敗壞。誠然，他們並未因此在神眼中變得更好或更公義。因為儘管受到恐懼或羞恥的約束，他們不敢進行內心所構想的事，也不敢完全放縱他們狂暴的情慾，但他們的心絕未被訓練去敬畏與順服。相反，他們越是克制自己，就越是被激怒，越是狂暴與沸騰，若非律法的恐懼，他們隨時準備進行任何行為或爆發。不僅如此，他們還徹底憎惡律法本身，並咒詛立法者；以至於如果可以，他們會非常樂意消滅祂，因為他們無法忍受祂命令正確的事，也無法忍受祂對藐視祂威嚴之人的報復。所有尚未重生之人的感受，儘管在某些人身上更強烈，在另一些人身上較輕微，都是在遵守律法方面，他們不是被自願的順服所引導，而是被恐懼的力量所拖拽。然而，這種被迫與勒索而來的公義，對於社會的福祉是必要的，若沒有這種規定，一切都將陷入混亂與騷動。不，這種教導甚至對神的兒女也有用，他們在有效呼召（Calling）之前，因缺乏聖潔的靈，自由地放縱肉體的情慾。當他們因對神聖報應的恐懼而免於公開的爆發時，儘管因內心尚未被征服，目前獲益不多，但他們在某種程度上仍被訓練去背負公義的軛，以便當他們被呼召時，他們就不會像完全的新手，去學習一種他們先前一無所知的紀律。當使徒說「律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弒父母和殺人的，行淫和親男色的，搶人口和說謊話的，並起假誓的，或是別樣敵正道的事設立的」（1Ti_1:9, 1Ti_1:10）時，他似乎特別關注這一職分。他由此指出，這是對那本會衝破一切束縛的狂暴情慾的一種約束。
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§11. 使徒在另一處的宣告，對這兩類人皆適用，他說：「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡」（Gal. 3:24）；因為律法透過其訓練，將這兩類人引向基督。第一類人（我們首先提到的），因過度自信於自己的美德或義，以致無法領受基督的Grace（恩惠），直到他們徹底謙卑下來。律法藉著使他們意識到自己的悲慘，從而促使他們渴慕先前自以為不需要的事物，以此達成此目的。另一類人則需要韁繩來約束，以免他們放縱私慾，進而徹底喪失對義的一切渴慕。因為在神的靈不掌權之處，私慾有時會猛烈爆發，威脅要將受其轄制的靈魂淹沒在對神的遺忘與藐視中；若非神介入並施以這帖良藥，他們早已沉淪。因此，對於那些神已預定承受祂國度產業的人，若祂沒有立即使他們Regeneration（重生），祂便藉著律法的作為，在祂施行眷顧之時保守他們存敬畏的心；這當然不是祂兒女所當有的那種純潔、貞潔的敬畏，而是一種有益的敬畏，足以根據他們的能力教導他們真正的敬虔。關於這一點，我們有太多的證據，根本無需舉例。因為所有曾一度不認識神的人，都會根據自己的經驗承認，律法確實發揮了作用，使他們在某種程度上保持對神的敬畏與尊崇，直到他們被祂的靈Regeneration（重生）之後，才開始從心底愛祂。
§12. 律法的第三種用途（這也是主要的用途，且與其真正的目的最為密切相關）是針對那些神的靈已在心中興旺並掌權的信徒。因為雖然律法是由神的手指寫在他們心版上的，也就是說，雖然他們受到聖靈的影響與推動，以致渴望順服神，但他們仍能透過兩種方式從律法中獲益。因為律法是最好的工具，能使他們每日更真實、更確定地學習主所喜悅的旨意，並在這種知識上堅固他們；正如一個全心渴望討主人喜悅的僕人，仍必須觀察並謹慎查明主人的性情，以便調整自己的行為來Accommodation（俯就）主人的心意。我們誰也不應認為自己可以免除這種必要性，因為沒有人達到如此智慧的程度，以致不需要透過律法的每日教導，來進深對神旨意更純全的認識。其次，因為我們不僅需要教義，也需要勸勉，神的僕人將從律法中獲得進一步的益處：透過頻繁地默想律法，他將被激勵去順服，並在順服中得到堅固，從而遠離罪惡的滑坡。聖徒必須以此方式不斷前進，因為無論他們在聖靈的帶領下，以多麼大的熱忱奔向公義，他們仍會受到肉體的遲鈍所拖累，進步不如預期。律法就像鞭子抽打肉體，如同人驅趕懶惰遲鈍的驢子一般催促它。即使對於屬靈的人而言，由於他仍背負著肉體的重擔，律法也是一種持續的刺激，在他想要放縱懶惰時刺痛並推動他。大衛在讚美律法時，心中所想的正是這種用途：「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目」（Psa. 19:7, 8）。又說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」（Psa. 119:105）。整篇詩篇充滿了類似的經文。這些經文與保羅的經文並不矛盾，保羅的經文並非顯示律法對重生者無用，而是指出律法本身能成就什麼。詩人的目的是讚美主藉著律法，賜給那些祂內在激發出順服之愛的人的益處。他所指的並非僅僅是誡命，還包括附帶的應許，這應許使原本苦澀的律法變得甘甜。因為當律法以其要求與威脅使靈魂恐懼戰兢時，還有什麼比它更令人反感的呢？大衛特別表明，他在律法中看見了中保，若沒有這位中保，律法便無法帶來任何喜樂或愉悅。
§13. 一些無知的人，因未留意這一點，便大膽地拋棄了摩西的全部律法，廢除了兩塊法版，認為堅持一種包含「致死職事」的教義是不合基督徒體統的。這種褻瀆的觀念遠離我們的心。摩西極好地表明，律法對於罪人只能產生死亡，但對於義人卻應當產生更好、更卓越的果效。他在臨終前這樣告誡百姓：「將我今日警戒你們的這一切話，放在心上，吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話。因為這不是虛空、與你們無關的事，乃是你們的生命」（Deu. 32:46, 47）。如果無法否認律法包含了公義的完美典範，那麼，除非我們不應有任何正確的生活準則，否則拋棄律法就是不敬虔的。生活準則並非多種多樣，而是一條永恆且不可改變的準則；因此，當大衛描述義人終身默想律法時（Psa. 1:2），我們絕不能將這種最適合所有時代、直到世界末日的操練，僅限於單一時代。我們也不應因為律法所規定的聖潔，遠超我們在背負身體這座監獄時所能達到的程度，就退縮或逃避其教導。律法現在不再扮演嚴苛工頭的角色，要求我們必須全額償還才肯罷休；相反，它在所勸勉我們的完美境界中，指出了我們在整個人生旅程中，不僅是義務，更是為了自身利益所應當追求的目標。如果我們能這樣不斷前進，那便是好的。我們的一生是一場賽跑，當我們跑完路程後，主將使我們達到那目前只能在願望中追求的終點。
§14. 既然律法對信徒而言具有勸勉的效力，不是為了用咒詛束縛他們的良心，而是透過不斷催促他們擺脫懶惰並糾正不完美，因此許多人在表達這種脫離咒詛的狀態時，會說律法（我仍指道德律）對信徒而言已經廢除了：這並非指律法所規定的事不再需要遵守，而是指律法對信徒而言不再是從前的樣子；換句話說，它不再透過恐嚇與擾亂他們的良心來定罪與毀滅。保羅確實清楚地表明律法有這樣的廢除。而我們的主也曾宣講過同樣的道理，這點可從他若非為了反駁當時猶太人中流行的「他要廢掉律法」的觀點，就不會特別提及此事看出。既然這種觀點不可能無緣無故地產生，我們有理由推測它源於對他教義的錯誤解釋，正如所有錯誤通常都源於對真理的扭曲一樣。但為了不讓我們在同一塊石頭上絆倒，我們必須準確區分律法中哪些已被廢除，哪些仍然有效。當主宣告他來不是要廢掉律法，而是要成全（Mat. 5:17）；直到天地都廢去，律法的一點一畫也不能廢去；他表明他的降臨絕非要減損律法的遵守。這是理所當然的，因為他降臨的終極目的正是為了補救對律法的違背。因此，律法的教義並未被基督所侵犯，而是依然存在，以便透過教導、勸誡、責備與糾正，使我們得以預備好行各樣的善事。
§15. 保羅關於律法廢除的言論，顯然不是指律法本身，而僅僅是指它約束良心的權能。因為律法不僅教導，還強勢地要求。如果不順服，甚至在任何程度上有所疏忽，它就會發出咒詛的雷聲。因此，使徒說：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛』」（Gal. 3:10; Deu. 27:26）。他所描述的「以行律法為本」的人，是指那些不將稱義建立在我們藉以脫離律法嚴苛要求的罪得赦免上的人。因此他表明，如果我們不想在律法的枷鎖下悲慘地滅亡，就必須從中得釋放。但這是什麼枷鎖呢？是那種嚴苛、冷酷的要求，它不放過任何一點細節，也不讓任何過犯不受懲罰。為了將我們從這咒詛中贖出來，基督為我們成了咒詛：因為經上記著，凡掛在木頭上的都是被咒詛的（Deu. 21:23，對照 Gal. 3:13, 4:4）。在下一章中，他確實說「基督生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」；但意思是一樣的。因為他隨即補充說：「叫我們得著兒子的名分。」這是什麼意思？就是叫我們不必終身作奴僕，讓良心被死亡的恐懼所壓制。同時，律法絲毫沒有失去其權威，我們必須始終對它保持同樣的尊重與順服，這是一個不可動搖的真理。
§16. 禮儀律的情況則不同，它們並非在實質上，而是在使用上被廢除了。雖然基督藉著祂的降臨終止了禮儀的使用，但這非但沒有減損它們的神聖性，反而稱讚並彰顯了它。因為如果沒有基督死亡與復活的權能作為預表，這些禮儀對於古代神的子民來說，不過是空洞的表演；同樣地，如果它們的使用沒有停止，在今日我們也將無法理解它們設立的目的。因此，保羅為了證明遵守這些禮儀不僅是多餘的，而且是有害的，說它們「原是後事的影兒，那形體卻是基督」（Col. 2:17）。因此我們看見，真理因著禮儀的廢除而變得更加清晰，勝過若基督仍被這些禮儀所遮蔽、彷彿在遠處且蒙著面紗一般。藉著基督的死，聖殿的幔子裂開了，天上的事物那活潑且鮮明的形象，先前僅是模糊地被影射，如今已完全顯明出來，正如《希伯來書》作者所描述的（Heb. 10:1）。同樣地，我們的救主宣告：「律法和先知到約翰為止；從此神國的福音傳開了，人人努力要進去」（Luk. 16:16）；這並非說聖潔的先祖沒有聽過關於救恩與永生的盼望，而是因為他們僅在遠處、在影兒下看見我們如今在完全光照中所看見的事物。為什麼教會必須超越這些小學，約翰施洗者解釋道：「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的」（Joh. 1:17）。因為雖然古代的祭祀確實應許了贖罪，約櫃也是神父愛確定的憑據，但若非建立在基督的Grace（恩惠）之上，這一切都將是虛幻的，因為唯有在基督裡才能找到真實且永恆的穩固。我們必須堅定一個觀點：雖然律法儀式停止了遵守，但它們的終結反而更清楚地顯示了它們在基督降臨前有多大的益處；基督在廢除其使用的同時，藉著祂的死印證了它們的權能與果效。
§17. 保羅在以下這段經文中，理解起來稍有困難：「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；又塗抹了所寫，有規條攻擊我們，有礙於我們的，把它撤去，釘在十字架上」（Col. 2:13, 14）。他似乎將律法的廢除範圍擴大了很多，彷彿我們與律法的誡命毫無關係。有些人錯誤地將此簡單地解釋為道德律，暗示廢除的不是其誡命，而是其無情的嚴苛。另一些人更仔細地查考保羅的話，看出它們正確地適用於禮儀律，並指出保羅多次在這種意義上使用「規條」一詞。他寫信給以弗所人說：「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人」（Eph. 2:14）。毫無疑問，他在那裡討論的是禮儀，因為他提到了隔開猶太人與外邦人的「中間隔斷的牆」。因此，我認為前一種觀點是錯誤的；但同時，我也不認為後一種觀點完全觸及了使徒的本意。因為我無法承認這兩段經文是完全平行的。保羅的目的是向以弗所人保證他們已被接納與猶太人團契，因此他告訴他們，先前阻礙他們的障礙已被移除。這個障礙就在於禮儀。因為猶太人藉以分別歸主的神聖洗禮與祭祀，將他們與外邦人隔開了。但誰看不出在《歌羅西書》中，所涉及的是更崇高的奧秘呢？毫無疑問，那裡確實提到了假使徒試圖強加於基督徒身上的摩西律法規條。但正如他在《加拉太書》中對此爭論採取了更高的視角，並追溯其源頭一樣，他在這段經文中也是如此。因為如果禮儀中唯一考慮的是遵守的必要性，那麼稱其為「攻擊我們的手寫狀」又有何意義呢？此外，將它的引入視為救贖的全部內容又怎能說得通呢？因此，事情的本質清楚地表明，這裡所指的涉及更內在的事物。我確信我已經找到了正確的解釋，前提是允許我採用奧古斯丁在某處所說的極為真實的話，甚至可以說，這是從使徒的話語本身推導出來的：即在猶太人的禮儀中，更多的是對罪的承認，而非對罪的贖罪。因為那些以潔淨禮代替自己的人，在祭祀中除了承認自己有罪、當死之外，還做了什麼呢？這些潔淨禮除了證明他們自己是不潔的之外，還能證明什麼呢？因此，藉著這些手段，他們罪疚與不潔的手寫狀不斷地被更新。但對這些事的證明，並非對它們的移除。因此，使徒說基督是「新約的中保，既然受死，贖了人在前約之時所犯的罪過」（Heb. 9:15）。因此，使徒將這些手寫狀描述為攻擊敬拜者、與他們為敵，是完全正確的，因為藉著這些禮儀，他們的不潔與定罪被公開地印證了。這與他們與我們分享同樣的Grace（恩惠）這一事實並不矛盾。他們是藉著基督獲得這恩惠，而非藉著使徒在此與基督相對比的禮儀；保羅指出，持續使用這些禮儀會遮蔽基督的榮耀。我們可以看出，禮儀若就其本身而言，被優雅且貼切地稱為手寫狀，且對人的救恩為敵，是因為它們是一種證明人有罪的正式文書。另一方面，當假使徒想要將這些禮儀強加於基督教會時，保羅深入探討了它們的含義，有充分的理由警告歌羅西人，如果他們允許那樣的軛加在自己身上，將會墮落到何種嚴重的地步。這樣做，同時也剝奪了他們從基督那裡獲得的一切益處；基督藉著祂一次獻上的永恆祭物，廢除了那些每日的祭祀——這些祭祀確實有能力證明罪，卻無法消除罪。
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