第十章：舊約與新約的相似性
本章分為四個部分：
I. 本論題的總綱、效用與必要性（第 1 節）。
II. 證明舊約與新約在實質上本為一體，儘管其施行方式有所不同。兩者完全一致的三個要點（第 2-4 節）。
III. 舊約與新約同樣關注永生與來世的盼望，由此引出另外兩個相似點或一致點，即兩者皆建立在神白白的憐憫之上，並由基督的代求所堅固。此點由多項論證、聖經經文與實例證明（第 5-23 節）。
IV. 全章總結，為求更充分的確證，引用了若干聖經經文，並駁斥撒都該人與其他猶太人的詭辯。
節號
- 引言，說明針對塞爾維特（Servetus）與再洗禮派（Anabaptists）的謬論，證明兩約相似性的必要性。
- 總體上的相似性。兩約實質上為一，僅施行方式不同。兩者完全一致的三個要點。
- 第一個總體相似點或一致點：舊約與新約同樣將應許延伸至現世之外，並提供了確定的永生盼望。此相似性的理由。對反對意見的回答。
- 另外兩個相似點：兩約皆建立在神的憐憫之上，並由基督的代求所堅固。
- 第一個相似點是後兩者的基礎，故給予詳盡證明。第一個論證引自保羅的經文，保羅指出兩約聖禮具有相同的意義，從而證明古教會的處境與我們相似。
- 對 Joh 6:49 的反對意見：以色列人在曠野吃嗎哪仍死了，而基督徒吃基督的肉卻不死。回答如何調和福音書作者與使徒的經文。
- 來自律法與先知的第二個證明：即在基督顯現前，神的話語在使靈魂甦醒上的大能。因此，信心的猶太人被提升至永生的盼望中。
- 來自聖約形式的第三個證明，顯示基督道成肉身前後，聖約在實質上皆為一體。
- 從該形式所表達的明確條款，對前述證明進行確證。從前述證明及神的本性所引申的另一項確證。
- 來自實例的第四個證明。亞當、亞伯與挪亞在經歷各種試探時，輕看現世，以活潑的信心與不可動搖的盼望渴慕更美的生命。因此，他們與福音之下的信徒有相同的目標。
- 繼續以亞伯拉罕為例進行第四個證明，他的蒙召與整個人生歷程顯示他熱切渴慕永恆的福樂。對反對意見的處理。
- 繼續以以撒與雅各為例進行第四個證明。
- 第四個證明的結論。亞當、亞伯、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各及律法下的其他人，並非在地上，而是在天上尋求神應許的實現。因此，他們稱此生為地上的寄居，並渴望被葬在迦南地，這象徵著永恆的幸福。
- 來自雅各竭力爭取長子名分的第五個證明。這顯示了對來世的強烈渴望。巴蘭在某種程度上也察覺到了這一點。
- 來自大衛的第六個證明，他從主那裡期待如此偉大的事物，卻宣稱現世不過是虛空。
- 來自大衛的第七個證明。他對信徒幸福的描述，唯有在來世才能實現。
- 來自所有虔誠人共同感受與告白的第八個證明，他們藉著信心與盼望，在天上尋求在現世虛幻生命中未見之物。
- 來自義人在世界毀滅中仍能歡呼的實例，對前述證明進行延續與確證。
- 來自約伯的第九個證明，他對此盼望有極為清晰的論述。對兩項反對意見的處理。
- 來自後期先知的第十個證明，他們教導義人的幸福置於現世的界限之外。
- 以西結關於枯骨的異象與以賽亞書中的經文，清楚確立了這一點。
- 來自先知書中若干經文的最後證明，清楚顯示了義人在天國中未來的永恆性。
- 關於兩約相似性之全論題的結論。為求更充分的確證，列舉四處聖經經文。駁斥撒都該人與其他猶太人的錯誤，他們否認永恆的救贖與教會確定的盼望。
§1. 從上述內容可以清楚看出，自世界開創以來，凡神所收納為祂特殊子民的人，皆是在與我們相同的條件下，並在相同的教義紐帶中與神立約。然而，確立這一點至關重要，因此我將在此作為附錄，說明先祖們既與我們共享同一基業，並藉著同一位中保的恩惠盼望共同的救贖，那麼他們在此方面的處境與我們有何不同。儘管我們從律法與先知中收集的經文已足以證明，在神的子民中從未有過其他虔誠與宗教的準則；但由於關於舊約與新約之差異的論述，往往以令普通讀者困惑的方式寫成，因此在此專門闢出篇幅進行更完善、更精確的討論是適當的。這項討論無論如何都是極有益處的，且因那個怪異的惡棍塞爾維特（Servetus）以及再洗禮派中某些瘋狂之徒而變得必要。他們將以色列民視同豬群，荒謬地想像主僅以現世的暫時福分餵養他們，卻未給予他們蒙福永生的盼望。讓我們保護虔誠的心靈免受這種毒害性的錯誤侵擾，同時消除每當提及舊約與新約之差異時常會產生的所有困難。順帶一提，讓我們思考主在基督降臨前與以色列人所立的約，與祂在基督顯現後與我們所立的約，究竟有何相似與差異。
§2. 事實上，可以用一句話解釋兩者。與所有先祖所立的約，在實質與本質上與我們的約並無不同，完全是同一個約：只是施行方式有所不同。但由於這個簡短的總結不足以讓人全面理解該主題，我們的解釋若要發揮效用，就必須更為詳盡。然而，在展示兩約的相似性（或不如說是同一性）時，若重複討論已探討過的細節，或過早引入將在其他地方討論的內容，都是多餘的。我們在此擬堅持的論點可歸納為三點：第一，暫時的富足與福樂並非猶太人被邀請追求的目標，他們是被接納進入永生的盼望中，且這種收納的確據是藉由直接的啟示、律法與先知所給予的。第二，他們與主和好的約，並非建立在他們自己的任何功德上，而是完全建立在呼召他們的神的憐憫之上。第三，他們既擁有也認識基督這位中保，藉著祂，他們與神聯合，並有能力領受祂的應許。第二點由於或許尚未被充分理解，將在適當的地方（第三卷第 15-18 章）進行充分探討。因為我們將藉由先知書中許多清晰的經文證明，主所賜予或應許給祂子民的一切，皆出於純粹的良善與寬容。第三點也在多處得到了明確的論證。甚至第一點也並未被忽略。
§3. 由於第一點與當前主題最為相關，且爭議最大，我們將更深入地探討，同時確保在其他論點需要解釋時，順帶補充或在隨後適當的地方補上。使徒保羅確實消除了所有疑慮，他說神關於祂兒子耶穌基督所賜的福音，「是祂從前藉眾先知在聖經上所應許的」（Rom 1:2）。他又說，「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證」（Rom 3:21）。因為福音並不將人的心局限於享受現世生活，而是將他們提升至永生的盼望；不將他們固定在世俗的歡愉上，而是宣告天上有積存的財寶，並將心也帶到那裡。因為他在另一處如此解釋：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖」（Eph 1:13-14）。又說：「因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的」（Col 1:4）。又說：「神藉著我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光」（2Th 2:14）。因此，福音也被稱為救恩的道，是神的大能，要救一切相信的人，並被稱為天國。但如果福音的教義是屬靈的，並能通往領受不朽壞的生命，我們就不應認為那些被應許並宣告此道的人，完全忽略了靈魂的照管，像牲畜一樣愚蠢地生活在肉體享樂中。在此，切勿有人詭辯說，律法與先知中關於福音的應許是為新民設計的。因為保羅在做出關於律法中應許福音的陳述後不久，便補充說：「律法上的話都是對律法以下之人說的。」我承認，他當時是在處理不同的主題，但當他說律法中所包含的一切皆指向猶太人時，他並未忘記幾節經文前他所說的關於律法中應許福音的話。因此，使徒極其清晰地證明了舊約特別指向未來的生活，當他說福音的應許包含在其中時。
§4. 同樣地，我們推斷舊約既是藉著神白白的憐憫所建立，也是由基督的代求所堅固。因為福音的宣講無非是宣告罪人無需任何自身功德，僅藉著神父性的寬容而稱義。福音完全總結於基督。那麼，當我們知道猶太人是福音之約的參與者，而此約唯一的根基在於基督時，誰還敢妄稱他們與基督無份？當我們知道他們受教於因信稱義的教義時，誰還敢妄稱他們與白白救恩的益處無關？不必在一個顯而易見的論點上多費筆墨，我們有主那句著名的話：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂」（Joh 8:56）。基督在此對亞伯拉罕所宣告的，使徒證明同樣適用於所有信徒，他說耶穌基督「昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」（Heb 13:8）。因為他在此並非僅談論基督永恆的神性，而是談論祂的大能，信徒對此始終有充分的體驗。因此，聖母與撒迦利亞在他們的頌歌中皆說，在基督裡顯明的救恩，是實現了「向我們列祖，就是向亞伯拉罕和他後裔，永遠所應許的憐憫」（Luk 1:55, 72）。如果主藉著顯現基督實現了祂古老的誓言，就不能否認該誓言的主題始終是基督與永生。
§5. 不僅如此，使徒不僅在聖約的恩惠上，甚至在聖禮的意義上，都將以色列人與我們視為平等。他引用聖經記載古時加在猶太人身上的懲罰作為例子，以勸誡哥林多人不要陷入同樣的邪惡。他首先指出，他們沒有理由要求任何特權來豁免於臨到猶太人的神聖審判，因為主不僅以同樣的憐憫眷顧他們，還以同樣的記號標示了祂的恩典：這就好像他說，如果你們認為自己沒有危險，是因為你們所受的洗禮與你們每日領受的聖餐有極好的應許，而同時卻藐視神的良善，沉溺於放縱，那麼要知道，那些遭受主最嚴厲審判的猶太人，也擁有相似的記號。他們在經過紅海時受了洗，並在保護他們免受烈日灼燒的雲彩下受了洗。有人說，這是一種屬肉體的洗禮，在某種程度上對應於我們屬靈的洗禮。但若果真如此，使徒的論證將缺乏說服力，因為他的目的是防止基督徒認為自己在洗禮這件事上優於猶太人。此外，這種詭辯無法應用於緊隨其後的經文，即他們「都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督」（1Co 10:3-4）。
§6. 為了削弱保羅這段經文的力量，有人根據我們救主的話提出反對：「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。」「人若吃這糧，就必永遠活著」（Joh 6:49, 51）。調和這兩段經文並不困難。主當時面對的是只渴望被世俗食物填飽，卻不關心靈魂真正糧食的聽眾，祂在某種程度上調整了說話方式以適應他們的領受能力，特別是為了回應他們屬肉體的觀點，將嗎哪與祂自己的身體進行了比較。他們要求祂藉由行神蹟來證明祂的權柄，就像摩西在曠野從天上降下嗎哪那樣。在嗎哪中，他們只看到了對當時人民所受肉體飢餓的緩解；他們並未洞察保羅所指的更崇高的奧秘。因此，基督為了證明他們應當從祂那裡期待的祝福，比摩西賜給他們祖宗的祝福更為卓越，便做了這樣的比較：如果你們認為，當主藉著摩西供應祂的子民天上的食物，使他們能暫時維持生命而不至於在曠野餓死時，是一個偉大而值得紀念的神蹟；那麼由此推論，那賜予永生的食物該是何等卓越。我們明白為何主忽略了提及嗎哪的主要價值，而僅提及它最卑微的用途。由於猶太人幾乎是以責備的方式，將摩西作為藉由嗎哪緩解人民需求的人抬出來，祂回答說，祂是更大恩典的施行者，與此相比，他們所看重的肉體滋養應被視為毫無價值。反之，保羅知道主在從天上降下嗎哪時，不僅供應了他們的身體，還將其作為包含屬靈奧秘的聖禮來分發，以預表在基督裡所獲得的屬靈甦醒，因此他沒有忽略那最值得考慮的特質。因此，這確實且清晰地證明，主現在賜給我們的關於天國與永生的應許，不僅傳達給了猶太人，而且還由真正屬靈的聖禮所印證。奧古斯丁在他的《駁摩尼教徒浮士德》（Against Faustus the Manichee）一書中對此主題有詳盡的討論。
§7. 但如果讀者更希望引用律法與先知中的經文，以便像我們從基督與使徒那裡所見的那樣，看到屬靈的聖約也同樣適用於先祖，我將滿足這一願望，且更樂意如此，因為這樣一來，反對者將更確信無疑，今後將沒有迴避的餘地。我將從一個證明開始，雖然我知道這對傲慢的再洗禮派來說顯得徒勞且近乎荒謬，但對受教且頭腦清醒的人來說卻極具分量。我認為這是理所當然的：神的話語具有內在的效能，能使所有祂樂意賜予此話語的人的靈魂甦醒。彼得的陳述始終是真實的，即它是不能壞的種子，「是藉著神活潑常存的道」（1Pe 1:23），正如他從以賽亞的話（Isa 40:6）所推論的那樣。現在，當神在古時藉著這神聖的紐帶將猶太人與祂連結時，毫無疑問，祂已將他們分別出來，歸入永生的盼望中。當我說他們領受了使他們更親近神的話語時，我指的不是那種瀰漫於天地萬物、雖能使萬物各按其本性甦醒，卻不能將任何事物從敗壞的轄制中拯救出來的普遍溝通方式。我指的是那種特殊的溝通方式，藉此，虔誠人的心靈在對神的認識上得到啟發，並在某種意義上與祂連結。亞當、亞伯、挪亞、亞伯拉罕與其他先祖，既已藉著這話語的啟示與神聯合，我說毫無疑問，他們已獲得了進入神永恆國度的入口。他們擁有了那種若沒有永生之福便無法存在的、與神真實的聯合。
§8. 如果這一點看起來仍有些複雜，讓我們轉向聖約的形式，這不僅能滿足冷靜的思考者，也足以顯露反對者的無知。神始終與祂僕人所立的約是：「我要在你們中間行走；我要作你們的神，你們要作我的子民」（Lev 26:12）。這些話，正如先知們所闡釋的那樣，包含了生命、救恩以及福樂的總和。因為大衛一再宣告，且理由充分：「有耶和華為他們的神，那百姓便為有福！」（Psa 144:15）；「那以耶和華為神的，那國是有福的！他所揀選自己為產業的，那民是有福的！」（Psa 33:12）；這不僅是指地上的幸福，更是因為祂拯救他們脫離死亡，持續保守，並以永恆的憐憫眷顧那些祂所收納為子民的人。正如其他先知所說：「耶和華我的神，我的聖者啊，你不是從亙古而有嗎？我們必不致死。」「因為耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王；祂必拯救我們。」「以色列啊，你是有福的！誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢？」（Hab 1:12; Isa 33:22; Deu 33:29）。但不必多費唇舌，先知們不斷提醒我們，只要主是我們的神，就沒有任何美物，因而也沒有任何救恩的確據是缺乏的。這也是理所當然的。因為如果祂的面容一旦照耀我們，便是救恩的完美憑據，那麼祂怎能向任何人顯現為他的神，而不向他開啟救恩的寶庫呢？神使祂自己成為我們之神的條件，正如祂藉摩西所宣告的，是住在我們中間（Lev 26:11）。但若沒有生命與之同在，就無法享受這種同在。即使沒有表達更多，他們在「我是你們的神」（Exo 6:7）這句話中，也已經有了關於屬靈生命足夠清晰的應許。因為祂宣告祂不僅作他們身體的神，更是特別作他們靈魂的神。然而，靈魂若不藉著公義與神聯合，就會在死亡中與祂隔絕。另一方面，這種聯合無論存在於何處，都會帶來永恆的救恩。
§9. 我們可以補充一點，祂不僅宣告祂是，還應許祂將要作他們的神。藉此，他們的盼望超越了現世的福分，延伸至永恆。此外，這種對未來的關注確實產生了影響，這表現在許多經文中，信徒不僅在現世的苦難中，甚至在對未來的展望中，藉著回想神永不離棄他們而安慰自己。再者，關於應許的第二部分，即神的祝福，其延伸至現世之外，藉著「我要作你和你後裔的神」（Gen 17:7）這句話得到了更清晰的證實。如果祂要藉著善待他們的後代來向死者顯明祂的恩惠，那麼祂更不會拒絕向他們本人施恩。神不像人，人會將愛轉移到朋友的孩子身上，因為他們對朋友本人施恩的機會被死亡中斷了。但神的慈愛不受死亡阻礙，祂不會剝奪死者領受祂憐憫的益處，祂因他們的緣故，將這憐憫延續到千代。因此，當神將祂的良善描述為溢流至他們所有後代時（Exo 20:6），祂樂意給予他們死後所能享受的良善之豐盛與偉大一個驚人的證明。當神在亞伯拉罕、以撒、雅各死後許久，仍稱自己為他們的神時（Exo 3:6），這應許的真實性便被印證，並在某種意義上完成了。為什麼呢？如果他們已經滅亡，這名字豈不是荒謬的嗎？這就等於說：我是不存在之人的神。因此，福音書作者記載，我們的救主正是藉此論證駁斥了撒都該人（Mat 22:23; Luk 20:32），他們因此無法否認摩西已證實了死人復活，因為他教導他們，所有的聖徒都在祂手中（Deu 33:3）。由此可以輕易推斷，死亡並非那些被置於生命與死亡之主宰的監護、保護與看顧下的人的終結。
§10. 現在讓我們看看（這也是爭議的主要焦點），信徒是否受教於主，以至於感覺到他們在別處有更美好的生命，並在輕看現世的同時渴慕它。首先，上天加在他們身上的生活方式，使之成為一種持續的操練，藉此提醒他們，如果他們只在今生有指望，他們就比眾人更可憐。亞當，僅僅在回憶失去的福樂中就已極其不幸，他藉著焦慮的勞苦勉強維持生計；為了不讓神的咒詛僅限於肉體的勞苦，他僅存的慰藉也成了最深痛苦的源頭：兩個兒子中，一個被他兄弟的弒親之手奪去；而另一個倖存者，僅僅是他的眼神就令人厭惡與恐懼。亞伯在青春年華被殘忍殺害，是人類所遭遇災難的寫照。當全世界都在安逸地享受奢華時，挪亞卻以極大的疲憊，將大半生花在建造方舟上。他逃脫了死亡，卻經歷了比一百次死亡更艱難的苦難。除了他在方舟中像在墳墓裡一樣住了十個月之外，沒有什麼比長期被困在野獸的污穢中更令人不快了。逃脫這些困難後，他又陷入了新的悲傷。他看到自己被親生兒子嘲弄，並被迫親口咒詛那個他藉著神的大恩才從洪水中平安領受的人。
§11. 如果我們考慮亞伯拉罕的信心，他一人就足以抵得上成千上萬，因為他的信心被視為信心的最佳典範，我們也必須被視為屬於他的後裔，才能成為神的兒女。還有什麼比亞伯拉罕作為所有信徒之父，卻在他們中間連最卑微的角落都佔不到更荒謬的呢？若不摧毀整個教會，就不能否認他在信徒名單中的地位；事實上，不能否認他在其中佔有最尊貴的地位之一。現在，關於他的人生經歷，當他蒙神命令呼召時，他便與朋友、父母與家鄉分離，這些被認為是人生主要幸福的來源，彷彿主決意要剝奪他所有享受的源頭。他剛進入被命令居住的土地，就因飢荒被驅逐。在他為求生而退避的國家，他為了個人安全，被迫將妻子送去賣淫。這一定比多次死亡更痛苦。回到居住地後，他又因飢荒被驅逐。居住在一個必須經常忍受飢餓，甚至若不逃離就會死於飢荒的土地上，有什麼幸福可言？然後，在亞比米勒那裡，他又被迫以失去妻子的代價來保命（Gen 12:12）。當他在多年間漂泊不定時，他因僕人不斷的爭吵，被迫與視如己出的姪子分開。這種離別無疑讓他感到如同斷肢般的痛苦。不久後，他得知姪子被敵人擄走。無論他走到哪裡，他都遇到心腸殘忍的鄰居，他們甚至不讓他喝他辛苦挖掘的水井。因為如果不是先前被禁止，他就不會向基拉耳王購買使用權。在他步入晚年時，他發現自己膝下無子（這是老年人最痛苦、最不愉快的感受），直到出乎意料地生下了以實瑪利；然而，他卻因撒拉的責難而為他的出生付出了沉重的代價，彷彿他因鼓勵女奴的頑固而造成了家庭紛爭。最終以撒出生了，但作為回報，長子以實瑪利被排擠，幾乎是被敵意地驅逐並遺棄。以撒留下了，這位年邁的好人將心都放在他身上，不久後卻被命令將他獻為祭物。人類心靈能想像出比父親成為兒子殺手更可怕的事嗎？如果他死於疾病，誰不會認為這位老人很可憐，因為兒子是作為嘲弄賜給他的，且他失去兒子的悲傷加倍了？如果他被陌生人殺害，這確實比自然死亡更糟。但與親手殺死兒子相比，所有這些災難都微不足道。總之，在他整個人生歷程中，他受到如此的騷擾與折磨，以至於任何想描繪災難人生的人，都找不到比這更貼切的例子。不要說他並沒有那麼痛苦，因為他最終逃脫了所有這些風暴。我們不會稱一個在長期經歷無窮困難後，最終艱難逃脫的人為過著幸福生活的人，幸福的人是指那些平靜地享受現世祝福，而沒有任何痛苦摻雜的人。
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§12. 以撒所受的苦難較輕，但他所享有的生活甘甜卻極為有限。他也遭遇了那些使人在世上無法感到幸福的煩惱。饑荒迫使他離開迦南地；妻子被強行從他懷中奪走；鄰居們不斷地以各種方式騷擾並激怒他，以至於他甚至必須為水而爭鬥。在家中，他因兒媳們而深受困擾；他因兒子們的不和而感到刺痛，對於這種巨大的邪惡，他唯一的解藥竟是將他所祝福的兒子送去流亡（Gen. 26:27）。雅各的一生，更是極度悲慘的鮮明寫照。他的童年在家中過得極不舒坦，處於長兄的威脅與驚恐之中，最終被迫屈服（Gen. 27:28）。他不僅是背井離鄉的逃亡者，除了流亡的艱辛外，他從舅舅拉班那裡所受的待遇也絲毫不顯得溫和或人道（Gen. 29）。彷彿七年嚴苛的奴役還不夠，他在妻子的問題上又遭到欺騙。為了另一個妻子，他必須忍受新的奴役，正如他自己所抱怨的，白日受盡烈日煎熬，夜間則在霜寒中度過不眠之夜（Gen. 31:40, 41）。他度過了二十年這樣的苦難生活，每日承受岳父新的傷害。他在家中也無法安寧，因為他看見家中因妻妾間的仇恨、爭吵與嫉妒而動盪不安，幾乎分崩離析。當他奉命返回故土時，他被迫以一種近乎羞辱的逃亡方式離開。即便如此，他仍無法逃脫岳父的不義，在旅途中還遭到他的侮辱與責難（Gen. 31:20）。隨後，他遭遇了更大的困難（Gen. 32, 33）。當他接近兄長時，他所預見的死亡形式，正如殘酷的敵人所能設計的一樣多。因此，在等待兄長到來時，他因極度的恐懼而心神不寧、備受煎熬；當他見到兄長時，他像個半死的人一樣俯伏在腳前，直到他察覺兄長比他所敢期望的更為寬容。此外，當他初入該地時，他失去了他唯一深愛的妻子拉結。後來，他聽說拉結為他所生、且他比其他所有孩子更疼愛的兒子，竟被野獸吞吃了（Gen. 37:33）。他自己表明了這種喪子之痛有多深，在長久的哭泣後，他固執地拒絕受安慰，宣稱他將哀哭著下到陰間去見他的兒子。與此同時，女兒被擄與受辱，以及兒子們殘酷的報復，帶給他多少煩惱、焦慮與悲傷？這不僅使他在當地所有居民眼中聲名狼藉，更使他面臨被滅絕的極大危險（Gen. 34）。接著是長子呂便那駭人的邪惡，沒有比這更嚴重的罪行了（Gen. 36:22）。妻子的受辱已是最大的災難之一，若這暴行是由兒子所為，又當如何說呢？不久之後，家族再次因亂倫而受玷污（Gen. 38:18）。所有這些恥辱，本足以摧毀一個在其他情況下最堅定、未被不幸擊垮的心靈。在他晚年，當他為自己和家人尋求饑荒的救濟時，他又被一個新的不幸消息所震驚：他的一個兒子被扣押在監獄中，而為了救回他，他必須將他深愛的便雅憫交託給他人（Gen. 42, 43）。誰能認為在這一連串的不幸中，他曾有片刻可以安穩地喘息？因此，他自己作為最好的見證人，向法老宣告：「我平生的年日又少又苦」（Gen. 47:9）。他宣告自己一生都在持續的悲慘中度過，這等於否認了他曾經歷過主所應許給他的繁榮。因此，雅各若非對主的恩惠作出了惡毒且忘恩負義的評價，就是他真實地宣告了他在世上過著悲慘的生活。若是後者，那麼他的希望就不可能寄託在世俗的事物上。
§13. 如果這些聖潔的先祖從神的手中期待幸福的生活（這點是毋庸置疑的），那麼他們所注視與沉思的，必然是與今生截然不同的幸福。使徒對此有極佳的闡釋：「他（亞伯拉罕）因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的。」「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜領受，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人，是表明自己要尋找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。但他們羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城」（Heb. 11:9, 10, 13-16）。如果他們不是在別處期待應許的實現，那麼他們如此固執地追求那些在世上毫無希望可見的應許，簡直比木頭還要愚鈍。使徒特別強調且不無道理的一點是，他們稱這個世界為寄居之地，正如摩西所記載的（Gen. 47:9）。如果他們在迦南地是寄居的和客旅，那麼主所應許給他們作為產業的應許在哪裡呢？因此顯然，他們所領受的產業應許指向了更遠的目標。因此，他們在迦南地除了墳地之外，沒有獲得立足之地；這證明了他們希望在死後才領受應許的福分。這就是為什麼雅各如此看重被葬在那裡，以至於他讓約瑟起誓必辦此事；也是為什麼約瑟希望他的骸骨在多年後，在化為塵土許久之後，能被帶到那裡（Gen. 47:29, 30; 50:25）。
§14. 總之，顯而易見，在他們一生的整個過程中，他們都注視著未來的福分。如果長子名分只會帶給他流亡與貧困，而沒有任何好處，除非他仰望某種更高的祝福，否則雅各為何要如此熱切地渴望長子名分，並冒著如此大的風險去爭取呢？他宣告這正是他的感受，在他最後說出的話語中：「耶和華啊，我向來等候你的救恩」（Gen. 49:18）。當他感到自己氣息奄奄時，若不是在死亡中看見新生命的開始，他還能等候什麼救恩呢？當連一個本來竭力抵擋真理的人，都不乏類似的印象時，何必再談論聖徒與神的兒女呢？因為巴蘭說：「我願如義人之死而死，我願我的結局如義人」（Num. 23:10），若非他確信大衛後來所宣告的：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴」（Psa. 116:15; 34:12），他又是什麼意思呢？如果死亡是終點與極限，那麼義人與惡人之間就無法區分。真正的區別在於他們死後所面臨的不同命運。
§15. 我們目前還未超出摩西五經的範圍，按照我們反對者的說法，摩西的唯一職責就是通過向百姓展示土地的肥沃與普遍的豐饒，來引導他們敬拜神；然而，對於任何不自願躲避真光的人來說，這裡有著屬靈聖約的明確證據。但如果我們來到先知書，基督的國度與永生就在那裡以最輝煌的光彩展現出來。首先是大衛，由於他處於較早的時代，按照神旨意運作的順序，他談論天上的奧秘比後來的先知更隱晦，然而他在所說的一切中，卻以何等的清晰與確定性指向了它。他對世上居所的評價由這些話語證實：「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」「各人最穩固的時候，真是全然虛幻。世人行動實係幻影。主啊，如今我等什麼呢？我的指望在乎你」（Psa. 39:12, 5, 6, 7）。承認世上沒有任何堅固或穩定之物，卻堅定地保持對神的指望的人，無疑是在沉思為他保留在別處的幸福。每當他希望信徒得到真正的安慰時，他總是邀請他們進行這種沉思。因為在另一處，他在談到人類生活如短暫且消逝的幻影後，補充道：「但耶和華的慈愛，歸於敬畏他的人，從亙古到永遠」（Psa. 103:17）。在另一篇詩篇中，有一段與此對應的經文：「你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地如裡衣更換，天地就改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。你僕人的子孫要長存，他們的後裔要堅立在你面前」（Psa. 102:25-28）。如果儘管天地毀滅，敬虔人卻在神面前長存，那麼這就意味著他們的救恩與神的永恆相連。但如果這種希望不是建立在以賽亞所闡釋的應許之上，它就不可能存在：「天必像煙雲消散，地必如衣服漸舊，其上的居民也要如此死亡；惟有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉」（Isa. 51:6）。這裡將永恆性歸於公義與救恩，並非指它們存在於神裡面，而是指它們被人類所經歷。
§16. 至於隨處可見關於信徒繁榮成功的經文，也不能理解為別的，只能是指向天國榮耀的彰顯。這類經文包括：「他保護聖民的性命，搭救他們脫離惡人的手。」「光輝為義人而發，喜樂為正直人而存。」「他的公義存到永遠；他的角必被高舉，大有榮耀——惡人的心願必歸滅沒。」「義人必記念耶和華的名；正直人必住在你的面前。」「義人必永遠被記念。」「耶和華救贖他僕人的靈魂。」但主常常任憑他的僕人不僅受到惡人的暴力騷擾，甚至被撕裂與毀滅；任憑好人在默默無聞與貧困潦倒中消磨，而惡人卻彷彿在星辰間閃耀；甚至通過收回他臉上的光，使他們無法享有持久的喜樂。因此，大衛絲毫不掩飾這一事實：如果信徒將目光鎖定在世界的現狀上，他們將會受到嚴重的試探，認為神對正直既無恩寵也無獎賞；因為不虔誠竟如此繁榮昌盛，而敬虔人卻被羞辱、貧窮、蔑視與各種十字架所壓迫。詩人說：「至於我，我的腳幾乎失閃，我的腳險些滑跌。我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。」最終，在陳述了情況後，他總結道：「我思索怎能明白這事，眼看實係為難，直到我進了神的聖所，思想他們的結局」（Psa. 73:2, 3, 16, 17）。
§17. 因此，即使從大衛的這段告白中，讓我們學習到舊約下的聖潔先祖們並非不知道，神在世上很少或從未給予他的僕人所應許之事的完全實現，因此他將他們的心引向他的聖所，在那裡，那些在現今虛幻生活中未顯現的祝福，正為他們珍藏著。這聖所就是神的最終審判，由於他們無法用肉眼辨識，他們便滿足於以信心來領受。受到這種信心的激勵，他們毫不懷疑，無論世上發生什麼，終必有一天，神的應許將會實現。這由以下表達所證實：「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了」（Psa. 17:15）。「至於我，在神殿中的青橄欖樹」（Psa. 52:8）。又說：「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青」（Psa. 92:12-14）。他稍前曾驚嘆：「耶和華啊，你的工作何其大！你的心思極其深。」「惡人如草發旺，一切作孽之人發發的時候，正是他們要滅亡，直到永遠。」如果不是當這個世界的面貌因天國的彰顯而改變時，義人的這種光輝與美麗又在哪裡呢？他們將目光投向永恆的世界，蔑視現世短暫的苦難與災難，並自信地爆發出這樣的呼喊：「他必不叫義人動搖。但你——神啊，你必使惡人下入滅亡坑；流人血、行詭詐的人必活不到半世」（Psa. 55:22, 23）。世上哪裡有吞滅惡人的永恆滅亡坑？關於惡人的幸福，別處卻說：「他們度日多福，轉眼下入陰間」（Job 21:13）。另一方面，那些大衛抱怨不僅受到攪擾，而且到處被徹底壓碎與壓迫的聖徒，他們巨大的穩定性又在哪裡呢？就在這裡。他眼前所注視的，不僅是像動盪海洋般不穩定的世界變遷，而是主在未來某日坐下，確立天地永恆秩序時將要做的事，正如他在另一處優雅地描述：「那些倚仗財貨、自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神。」「他見智慧人死，愚昧人和畜類人一同滅亡，將他們的財貨留給別人。他們心裡思想：他們的家室必永存，住宅必留到萬代；他們以自己的名稱地。但人居尊貴中不能長久，如同死亡的牲畜。他們這樣的道，本是愚昧；但他們後人還佩服他們的話語。他們如同羊群派定下陰間；死亡必作他們的牧者；正直人早晨必管轄他們；他們的美容必被陰間所滅，無處可存」（Psa. 49:6, 7, 10-14）。通過對那些滿足於世上滑溜且無常之樂的愚昧人的嘲諷，他表明智慧人必須尋求一種截然不同的幸福。但當他在惡人被推翻與毀滅後，為義人建立國度時，他更清晰地揭示了復活的隱秘教義。因為，請問，我們若不將「早晨」理解為新生命的啟示，即當今生結束時開始的生命，還能理解為什麼呢？
§18. 因此，信徒將此作為受苦的慰藉與忍耐的良藥：「他的怒氣不過是轉眼之間；他的恩典乃是一生之久」（Psa. 30:5）。他們幾乎貫穿一生的苦難，怎能轉眼之間就結束呢？他們在哪裡看見了神那長久的慈愛，而他們卻只嘗到了一點點？如果他們執著於塵世，他們就找不到任何類似的東西；但仰望天國，他們看見主使聖徒受苦的時期不過是轉眼之間，而他聚集他們的慈愛卻是永恆的：另一方面，他們預見到對於那些只夢想著一日幸福的惡人，等待他們的是永恆且無窮盡的毀滅。因此有了這些表達：「義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛」（Pro. 10:7）。「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴」（Psa. 116:15）。在撒母耳記中又說：「他必保護聖民的腳步，使惡人在黑暗中寂然不動」（1Sa. 2:9）；這表明他們深知，無論義人如何被拋來拋去，他們的結局是生命與平安；無論惡人的享樂多麼令人愉悅，它們最終都會引向死亡的密室。因此，他們將這些人的死亡稱為「未受割禮者的死亡」，即被切斷復活希望的人（Eze. 28:10; 31:18）。因此，大衛無法想像比這更大的咒詛：「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中」（Psa. 69:28）。
§19. 最引人注目的經文莫過於約伯記：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。我自己要見他，親眼要看他，並不像外人」（Job 19:25-27）。那些想要炫耀自己敏銳度的人，假裝這些話不是指最後的復活，而是指約伯期待神會對他更溫和對待的那一天。即便承認這部分含義，我們仍將迫使他們承認，如果約伯的思想沒有上升到高於塵世的層次，他絕不可能達到如此豐滿的希望。因此必須承認，那個看見救贖主將在他躺臥墳墓時與他同在的人，必然已經將目光投向了未來的永生。對於那些只想到今生的人來說，死亡是絕望的極致；但它無法摧毀約伯的希望。「他必殺我，」他說，「我仍要信靠他」（Job 13:15）。不要讓任何輕浮之徒在此插嘴反對說，這些只是少數人的言論，絕不能證明猶太人中有這樣的教義。對此，我的即時回答是，這些少數人在這些經文中並非吐露某種隱秘的智慧，只有傑出人物才能私下領受，而是他們被聖靈任命為百姓的教師，公開宣揚神的奧秘，而所有人本應將其作為公共宗教的原則來學習。因此，當我們聽說聖靈在這些經文中如此清晰明確地談論屬靈生命，並將其作為猶太教會的公共神諭時，若將其完全限制在僅涉及塵世與世俗財富的肉體聖約中，是極其荒謬的。
§20. 當我們來到後來的先知時，我們就有權像在自己的領域一樣自由發揮。如果在大衛、約伯和撒母耳的問題上，勝利並不困難，那麼在這裡就更容易了；因為神在管理他慈悲聖約時所遵循的方法與經濟原則是：距離其完全彰顯的時期越近，啟示的光輝就越加增。因此，起初當救恩的第一個應許賜給亞當（Gen. 3:15）時，只有幾點微弱的火花閃現：隨後不斷增加，光輝程度開始顯現，並逐漸增強，直到最後雲霧散盡，公義的日頭基督升起，以完全的光輝照亮全地（Mal. 4:1-6）。因此，在訴諸先知時，我們不必擔心證據不足；但由於我看到大量的材料，這將佔用我們比目前工作性質所允許的更長的時間（事實上，這個主題需要一大卷書），且我相信，通過已經說過的話，我已經鋪平了道路，使任何稍有辨識力的讀者都能順利前行，我將避免冗長，因為目前沒有必要；我只想提醒讀者，利用之前交給你們的鑰匙（見上文，第4章第3、4節）來簡化入門：即每當先知提到信徒的幸福（這種幸福在今生幾乎找不到痕跡）時，他們必須訴諸這種區別：為了更好地向百姓稱讚神的良善，他們使用暫時的祝福作為一種線條來描繪它，但同時給出了一幅足以將他們的心思從塵世、從這世界的元素、以及所有必朽壞之物中提升出來的圖畫，並迫使他們思考未來屬靈生命的幸福。
§21. 一個例子就足夠了。當以色列人被擄到巴比倫時，他們的離散似乎等同於死亡，他們幾乎無法相信以西結關於他們復興的預言（Eze. 37:4）不是一個寓言，因為對他們來說，這似乎等同於預言腐爛的屍體將會復活。主為了表明，即使在這種情況下，也沒有什麼能阻止他為他的恩慈留出空間，在異象中向先知展示了一片佈滿枯骨的田野，藉著他話語的大能，他瞬間恢復了它們的生命與力量。這個異象確實有助於糾正當時猶太人的不信，但也提醒他們，主的大能遠遠超出了帶領百姓回歸，因為他只需一點頭，就能輕易地賦予乾燥散落的骨頭生命。因此，這段經文可以恰當地與以賽亞書中的一段進行比較：「死人要復活，屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。我的百姓啊，你們要進內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。因為耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人」（Isa. 26:19-21）。
§22. 然而，將所有經文都按同一原則解釋是荒謬的；因為有幾處經文毫無遮掩地指向了等待信徒在天國中的未來永生。其中一些我們已經引用過，還有許多其他的，特別是以下兩處。一處在以賽亞書：「耶和華說：我所造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜，這是耶和華說的。他們必出去觀看那些違背我人的屍首；因為他們的蟲是不死的，火是不滅的；凡有血氣的，都必憎惡他們」（Isa. 66:22-24）。另一處在但以理書：「那時，保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的」（Dan. 12:1, 2）。
§23. 在證明其餘兩點時，即先祖們以基督作為他們聖約的保證，並將所有祝福的希望寄託在他身上，由於這些點更為清晰且爭議較少，我將不再贅述。讓我們自信地將此作為一個魔鬼的任何引擎都無法摧毀的真理——主與以色列百姓所立的舊約或聖約，並不局限於世俗事物，而是包含了屬靈與永恆生命的應許，對所有真正同意該聖約的人來說，這種期待必須銘刻在心。讓我們遠離那種愚蠢且有害的觀念，即主沒有向猶太人提出任何東西，或者他們除了尋求充足的食物、肉體的享樂、財富的豐饒、外在的影響力、眾多的後裔，以及我們動物本性所認為有價值的東西之外，別無所求。因為，即使在今天，我們的主耶穌基督應許給他追隨者的唯一天國，也是一個他們可以與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席的國度（Mat. 8:11）；彼得宣告他那個時代的猶太人是福音恩典的繼承人，因為他們是先知的子孫，並包含在主古時與他百姓所立的聖約中（Act. 3:25）。為了不讓這僅僅由言語證實，我們的主也以行動批准了它（Mat. 27:52）。在他復活的那一刻，他屈尊使許多聖徒分享了他的復活，並允許他們在城中顯現；從而給予了一個確定的保證，即他在購買永恆救恩中所做與所受的一切，都屬於舊約下的信徒，正如屬於我們一樣。事實上，正如彼得所證明的，他們被賦予了與我們重生為生命時相同的信心之靈（Act. 15:8）。當我們聽說那種在我們裡面作為永生火花的靈（因此它被稱為我們基業的「憑據」，Eph. 1:14），同樣住在他們裡面時，我們怎敢妄自否認他們的基業？因此，古時撒都該人竟陷入如此愚蠢的地步，否認復活與靈魂的實質存在，這兩者都被聖經中如此多引人注目的經文所證實，實在令人驚奇。如果不是聖經早已預言這是他們因拒絕福音而將遭受的懲罰，那麼當今整個民族期待彌賽亞在地上的統治，其愚蠢程度也不會更令人驚奇。神以公義的審判，使那些拒絕所提供的天光、自願邀請黑暗的人心眼失明。他們閱讀並不斷翻閱摩西的書卷，但帕子阻止了他們看見在他臉上閃耀的光輝（2Co. 3:14）；因此，對他們來說，他將保持被遮蓋與蒙蔽的狀態，直到他們歸向基督，而他們現在正竭盡全力試圖在基督與摩西之間維持分離。