約翰·加爾文（John Calvin) 基督教要義

第十六章：基督如何執行救贖者職分以成就我們的救贖——基督的死、復活與升天

本章包含四個主要論點：

I. 對整個主題的總體考察，包括關於神在基督裡的公義與慈愛之間必要問題的討論，§1-4。 II. 基督如何在其職分的各個部分中履行救贖者職分，§5-17。包括祂的死、埋葬、降至陰間、復活、升天、坐在父的右邊，以及再來審判。 III. 對《使徒信經》中很大一部分的闡釋，並說明應當如何看待這部通常歸於使徒名下的信經，§18。 IV. 結論，闡明基督作為救贖者的教義及其應用，§19。

節號

1. 我們所需的一切都在基督裡。如何獲得這些。
2. 關於如何調和神的公義與慈愛的問題。聖經中用以教導我們若無基督，我們的光景是何等悲慘的表達方式。
3. 這些表達並非不當；因為神在我們身上既發現了可恨之處，也發現了可愛之處。
4. 這一點由聖經經文及奧古斯丁的著作所證實。
5. 本章第二部分，論述我們藉著基督所得的救贖。首先是總論。救贖延伸至救主順服的整個過程，但特別歸功於祂的死。基督自願的順服。祂的客西馬尼之苦。祂在彼拉多面前受審。祂的定罪中有兩點值得注意：1. 祂被列在罪犯之中。2. 祂被審判官宣告無罪。對此應有的應用。
6. 基督為何被釘十字架。這隱秘的教義在律法中預表，並由使徒與先知完成。基督在何種意義上為我們成為咒詛。基督的十字架與祂流血的關聯。
7. 論基督的死。祂為何而死。祂死的益處。論基督的埋葬。其益處。
8. 論降至陰間。這一信條在教會中逐漸引入。不可拒絕，也不可與前述關於埋葬的信條混為一談。
9. 關於「先祖之獄」（Limbus Patrum）的荒謬闡釋。駁斥此寓言。
10. 更準確地闡釋降至陰間的信條。這是極大安慰的根基。
11. 從聖經經文及古代神學家著作中證實此闡釋。駁斥一項反對意見。此教義的益處。
12. 另一項反對意見認為，說基督恐懼是對祂的侮辱，並將絕望歸於祂。回答：根據福音書的記載，祂確實恐懼、心裡憂傷、驚恐，並在各方面受試探與我們一樣，只是沒有罪。基督為何甘願變得軟弱。祂的恐懼並無罪。駁斥另一項反對意見，並回答問題：基督是否懼怕死亡？為何懼怕？基督何時降至陰間，如何降至？上述內容駁斥了亞波里拿留派（Apollinaris）與基督一志論者（Monothelites）的異端。
13. 論基督的復活。其諸多益處：1. 我們在神面前的義得以更新與恢復。2. 祂的生命是我們生命與盼望的根基，也是我們新生命的有效動力。3. 我們將來復活的保證。
14. 論基督的升天。祂為何升天。由此而來的益處。
15. 論基督坐在父的右邊。其含義為何。
16. 基督升天的諸多益處：1. 祂開啟了亞當所關閉的國度。2. 祂在父面前為我們代求。3. 祂的德能由此傳輸給我們，使祂在我們裡面有效地成就救贖。
17. 論基督再來審判。其性質。將受審判的活人與死人。調和看似矛盾的經文。審判的方式。
18. 基督再來審判教義的益處。本章第三部分，解釋應如何看待《使徒信經》。《使徒信經》摘要。
19. 全章結論，表明在基督裡，選民救贖的各個部分都已包含在內。

§1. 我們迄今為止所說關於基督的一切，都指向這一個結果：我們在自己裡面是被定罪、死亡且失喪的，因此我們必須在祂裡面尋求公義、拯救、生命與救贖，正如彼得那句著名的話所教導的：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（Act_4:12）。耶穌的名並非隨意、偶然或出於人的意志而賜給祂的，而是由天使作為至高預旨（Decree）的宣告者從天上帶來的；並加上了理由：「因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（Mat_1:21）。在這些話中，應當注意我們在其他地方所觀察到的：祂被賦予救贖者（Redeemer）的職分，是為了使祂能成為我們的救主。然而，如果救贖不能引導我們不斷進步，直至達到安全的最終目標，那麼它就是不完整的。因此，我們一旦偏離祂哪怕最微小的程度，那完全居住在祂裡面的救贖就會逐漸消失；所以，所有不在祂裡面安息的人，都是自願剝奪了自己的一切恩惠（Grace）。伯納德（Bernard）的觀察非常值得銘記：耶穌的名不僅是光，也是糧，甚至是油，沒有它，靈魂的一切食物都是乾澀的；是鹽，沒有它作為調味，擺在我們面前的一切都是無味的；總之，它是口中的蜜，耳中的旋律，心中的喜樂，同時也是良藥；任何聽不到這個名字的講論都是荒謬的（Bernard in Cantica., Serm. 15）。但在這裡，必須勤勉地思考我們是如何從祂那裡獲得救贖的，這樣我們不僅確信祂是救贖的作者，而且在擁抱了作為我們信心（Faith）堅實根基的一切充足之物後，能避開一切可能使我們動搖的事物。因為，既然沒有人能省察自己，認真思考自己的光景，而不感到神對他發怒並與他為敵，因而焦急地渴望恢復神恩寵的方法（這若沒有滿足就無法達成），這裡所要求的確據絕非尋常——罪人在未從罪咎中釋放出來之前，總是處於神的憤怒與咒詛之下；神作為一位公義的審判官，不能容忍祂的律法被踐踏而不受懲罰，而是武裝起來施行報應。

§2. 但在我們繼續深入之前，必須順便探討一下，既然神以祂的慈愛（Grace）先行臨到我們，又怎能說在我們藉著基督與祂和好（Reconciliation）之前，祂是我們的敵人呢？如果祂不是先以白白的恩寵擁抱我們，祂又怎能將祂的獨生子作為祂愛的獨特保證賜給我們呢？既然這裡出現了某種矛盾的表象，我將解釋這一困難。聖經中聖靈通常使用的表達方式是：在人們藉著基督的死與神恢復關係之前，神是人的敵人（Rom_5:10）；在他們的罪孽藉著基督的犧牲得到贖罪（Atonement）之前，他們是受咒詛的（Gal_3:10, Gal_3:13）；在他們藉著基督的身體進入聯合（Unio mystica）之前，他們是與神隔絕的（Col_1:21, Col_1:22）。這些表達方式是為了適應我們的理解力（Accommodation），使我們能更好地理解若無基督，我們的光景是何等悲慘與災難。因為如果沒有明確的術語說神的憤怒、報應與永死臨到我們，我們對若無神的慈愛所處的悲慘境地就會感受較淺，也較不願意珍視救贖的福分。例如，如果有人被告知：神在你還是罪人的時候若恨惡你，並按你所應得的將你拋棄，你必將面臨可怕的毀滅；但祂自發地、白白地寬容你，將你留在祂的恩寵中，不讓你與祂疏遠，並以此將你從危險中救出——此人確實會受到觸動，並在某種程度上感受到他欠了神多少慈愛。但如果再告訴他，正如聖經所教導的：他因罪與神隔絕，是憤怒之子，暴露在永死的咒詛之下，被排除在一切救贖的盼望之外，與神的福分完全疏遠，是撒但的奴隸，在罪的軛下被俘虜；總之，註定要遭受可怕的毀滅，且已經深陷其中；然後基督介入，將懲罰歸於自己，承擔了神公義審判下即將臨到罪人的刑罰；用祂自己的血贖去了使他們在神面前可憎的罪，藉著這贖罪滿足並適當地平息了父神的憤怒，藉著這代求平息了祂的怒氣，在此基礎上建立了神與人之間的和平，並藉此紐帶確保了神對他們的仁慈；這些考量豈不更能深深地打動他，因為它們更驚人地展現了他所脫離的災難之巨大嗎？簡言之，既然我們的思想若不先被對神憤怒的恐懼所震撼，並對永死的念頭感到驚恐，就無法足夠熱切地藉著神的慈愛抓住生命，或以應有的感恩領受它，我們便受到真理的教導，以至於認識到若無基督，神在某種意義上是與我們為敵的，且祂的手臂已舉起要毀滅我們。受此教導，我們便單單仰望基督以獲得神的恩寵與父愛。

§3. 雖然這話是為了適應我們理解力的軟弱而說的，但並非虛假。因為神是完全的公義，祂不能愛祂在萬物中所見到的不義。因此，我們所有人內心都有值得神恨惡的東西。所以，首先就我們敗壞的本性（Total Depravity）而言，其次就隨之而來的墮落行為而言，我們在神面前都是可憎的，在祂眼中是有罪的，且按本性是地獄之子。但由於主不願毀滅我們裡面屬於祂自己的東西，祂在我們裡面仍能發現一些祂可以出於仁慈而愛的事物。因為雖然我們身為罪人是出於我們自己的過錯，但我們仍是祂的受造物；雖然我們給自己帶來了死亡，但祂創造我們原是為了生命。因此，純粹白白的愛促使祂接納我們進入恩寵。但如果公義與不義之間存在著永恆且不可調和的對抗，那麼只要我們仍是罪人，我們就無法被完全接納。因此，為了消除一切冒犯的根基，並使祂能與我們完全和好，祂藉著基督之死所顯明的贖罪，廢除了我們裡面的一切邪惡，使我們這些曾經污穢不潔的人，如今在祂眼中顯為公義聖潔。因此，父神藉著祂的愛，在基督裡先行並預備了我們與祂的和好。事實上，正是因為祂先愛我們，祂後來才使我們與祂和好。但因為那值得神憤怒的不義，在基督的死臨到我們之前一直存在於我們裡面，且那不義在祂眼中是受咒詛與定罪的，所以除非基督將我們聯合起來，否則我們無法進入與神完全且確定的交通。因此，如果我們想要懷有神對我們是可平息且仁慈的盼望，我們必須將眼目與心思單單定睛在基督身上，因為正是歸功於祂，我們那些必然激起神憤怒的罪，才沒有被歸算（Imputation）給我們。

§4. 基於這個理由，保羅說，神「在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」（Eph_1:3, Eph_1:4）。這些事情是清晰且符合聖經的，並極好地調和了那些經文，即「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」（Joh_3:16）；然而「我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好」（Rom_5:10）。但為了給那些需要古代教會權威的人提供額外的保證，我將引用奧古斯丁的一段話來表達同樣的意思：「神的愛是不可測度且永不改變的。因為並非在我們藉著祂兒子的血與祂和好之後，祂才開始愛我們，而是祂在創立世界以前就愛了我們，好讓我們與祂的獨生子一同成為神的兒子，那時我們甚至還未存在。我們藉著基督的死得與神和好，不可理解為兒子使我們和好，好讓那時正在恨惡我們的父開始愛我們，而是我們已經與那愛我們的父和好了，儘管因著罪我們曾與祂為敵。對於這兩個命題的真實性，我們有使徒的見證：『惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了』（Rom_5:8）。因此，即使在我們對祂懷有敵意、作惡的時候，祂對我們仍有這種愛。因此，以一種奇妙且神聖的方式，祂在恨惡我們的時候也愛著我們。因為當我們成為祂所未造的樣子時，祂恨惡我們，然而因為我們的不義並未在各方面毀滅祂的作為，祂在我們每個人身上，既知道恨惡我們所造的，也知道愛祂所造的。」這些就是奧古斯丁的話（Tract in Jo. 110）。

§5. 那麼，當問到基督如何藉著廢除罪惡，消除了神與我們之間的敵意，並買贖了一種使神對我們仁慈且友善的公義時，可以總體回答說，祂是藉著祂順服（Obedience）的整個過程來完成的。保羅的見證證明了這一點：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也將成為義了」（Rom_5:19）。事實上，他在其他地方將那使人免於律法咒詛的赦免根基，延伸到了基督的整個一生：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」（Gal_4:4, Gal_4:5）。因此，甚至在祂受洗時，祂也宣告藉著順服父的命令，公義的一部分得以成全。簡言之，從祂取了奴僕形像的那一刻起，為了救贖我們，祂就開始支付拯救的代價。然而，聖經為了更確定地定義救贖的方式，將其特別且專門歸功於基督的死。祂自己宣告祂捨命作多人的贖價（Mat_20:28）。保羅教導說祂為我們的罪死了（Rom_4:25）。施洗約翰喊道：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（Joh_1:29）。保羅在另一處宣告：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭（Propitiation），是憑著祂的血，藉著信」（Rom_3:25）。又說：「既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒」（Rom_5:9）。又說：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義」（2Co_5:21）。我不會搜羅所有的經文，因為清單將是無窮無盡的，且許多經文稍後會按順序引用。在稱為《使徒信經》的信仰告白中，從基督的降生到祂的死與復活的過渡極為精妙，完美的救贖正是由這些部分構成的。然而，這並不排除祂在生活中所執行的其他順服部分。因此，保羅將祂從始至終取了奴僕形像、謙卑自己、順服至死，且死在十字架上，都包含在內（Phi_2:7）。事實上，順服的第一步是祂自願的降卑；因為如果不是自願獻上，這犧牲對於稱義（Justification）將是無效的。因此，我們的主在見證「我為羊捨命」之後，明確補充說：「沒有人奪我的命去」（Joh_10:15, Joh_10:18）。以賽亞也以同樣的意思說：「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口」（Isa_53:7）。福音書記載祂出來迎接士兵；在彼拉多面前，祂沒有為自己辯護，而是站著接受審判。這確實不是沒有掙扎的，因為祂也承擔了我們的軟弱，祂必須以此證明祂是在順服祂的父。在可怕的恐懼中掙扎，並在令人恐懼的折磨中拋開對自己的一切顧慮，以便為我們提供救贖，這絕非對我們無與倫比之愛的一般例子。我們必須記住，基督若不放棄自己的感受並完全順服父的旨意，就無法適當地平息神的怒氣。為此，使徒恰當地引用了詩篇中的話：「神啊，我來了，為要照祢的旨意行；我的事在經卷上已經記載了」（Heb_10:5; Psa_40:7, Psa_40:8）。因此，正如戰兢的良心若沒有贖罪的犧牲與洗淨就無法找到安息，我們被正確地引導到那裡，我們生命的源頭被安置在基督的死中。此外，由於罪咎所導致的咒詛仍留待神最終的審判，敘述中的一個主要點是祂在猶大巡撫本丟彼拉多面前受審，這是為了教導我們，我們所應受的懲罰被加在了那位義者身上。我們無法逃避神可怕的審判；而基督為了將我們從中救出，甘願受凡人，甚至是被邪惡且褻瀆之人的定罪。因為提到巡撫的名字，不僅是為了支持敘述的可信度，也是為了提醒我們以賽亞所說的：「因祂受的刑罰我們得平安；因祂受的鞭傷我們得醫治」（Isa_53:5）。因為，為了消除我們的定罪，僅僅忍受任何一種死亡是不夠的。為了滿足我們的贖價，必須選擇一種死亡方式，使祂能藉著將自己交給定罪並承擔我們的贖罪，從而拯救我們。如果祂是被刺客殺害，或在暴亂中被殺，這樣的死就不可能有任何滿足。但當祂作為罪犯站在法庭上，證人被帶出來作證反對祂，法官的口判祂死刑時，我們看到祂承擔了罪犯與作惡者的角色。在這裡，我們必須注意兩點，這兩點都是先知所預言的，並且極好地安慰並堅固了我們的信心。當我們讀到基督被從審判台帶去執行死刑，並被釘在強盜中間時，我們看到了福音書作者所引用的預言之應驗：「祂被列在罪犯之中」（Isa_53:12; Mar_15:28）。為什麼會這樣？為了讓祂承擔罪人的角色，而不是義人或無辜者的角色，因為祂面對死亡不是因為無辜，而是因為罪。另一方面，當我們讀到祂被同一個判祂死刑的口宣告無罪（因為彼拉多被迫一次又一次地公開見證祂的無罪）時，讓我們想起另一位先知所說的：「我沒有搶奪的，要償還」（Psa_69:4）。因此，我們看到基督代表了罪人與罪犯的角色，同時祂的無辜閃耀出來，顯明祂是為他人的罪，而非為自己的罪受苦。因此，祂在本丟彼拉多手下受苦，藉著法官正式的判決被列入罪犯之中，然而當法官斷言在他裡面查不出什麼該死的罪時，祂又被同一位法官宣告無罪。我們的無罪釋放就在於此：使我們應受懲罰的罪咎被轉移到了神兒子的頭上（Isa_53:12）。我們必須特別記住這種替代，這樣我們就不會終生戰兢不安，彷彿神兒子轉移到自己身上的公義報應，仍懸在我們頭上。

§6. 死亡的形式本身體現了一個驚人的真理。十字架不僅在人的觀點中是受咒詛的，而且在神律法的條文中也是如此。因此，基督在懸掛於其上時，使自己服於咒詛之下。這必須這樣做，以便因我們的不義而等待我們，或者說已經落在我們身上的全部咒詛，能藉著轉移到祂身上而從我們身上除去。這在律法中也有預表，因為 )ashamot（希伯來文，罪咎/贖罪祭），這個正確指定罪本身的詞，被應用於為罪而獻的犧牲與贖罪。藉著這個詞的應用，聖靈意在暗示，它們是一種 katharmato4n（希臘文，淨化），藉著替代承擔了罪所應得的咒詛。但那在摩西律法的犧牲中以象徵形式表現出來的，在基督這位原型中得到了展現。因此，為了完成完全的贖罪，祂使自己的靈魂成為 )asham，即為罪的挽回祭（正如先知所說，Isa_53:5, Isa_53:10），罪咎與刑罰在某種程度上被加在祂身上，就不再歸算給我們了。使徒在說「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義」（2Co_5:21）時，更清楚地宣告了這一點。因為神兒子雖然純潔無瑕，卻承擔了我們不義的恥辱與羞辱，並作為回報，將祂的純潔披戴在我們身上。祂似乎也指同樣的事情，當祂說祂「在肉體中定了罪案」（Rom_8:3），父神在罪被轉移到基督的肉體時，就摧毀了罪的權勢。因此，這個詞表明基督在祂的死中，被作為挽回祭獻給了父；藉著祂的犧牲完成了贖罪，我們就不再因神的憤怒而戰兢。現在很清楚先知所說「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」（Isa_53:6）是什麼意思了；即，由於祂要洗去罪的污穢，它們藉著歸算（Imputation）轉移到了祂身上。祂被釘其上的十字架就是這件事的象徵，正如使徒所宣告的：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的』：這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人」（Gal_3:13, Gal_3:14）。同樣，彼得說祂「在木頭上親身擔當了我們的罪」（1Pe_2:24），因為從咒詛的象徵中，我們更清楚地看到我們所受的重擔被加在了祂身上。我們也不應理解為祂因所忍受的咒詛而被壓垮，而是藉著忍受它，祂壓制、打破並消滅了它的一切力量。因此，信心在基督的定罪中領悟到無罪釋放，在祂的咒詛中領悟到祝福。因此，保羅並非無故地盛讚基督在十字架上獲得的勝利，彷彿十字架這個恥辱的象徵，已被轉化為凱旋的戰車。因為他說，祂塗抹了那反對我們、與我們為敵的字據，把它撤去，釘在十字架上：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」（Col_2:14, Col_2:15）。這也不足為奇；因為正如另一位使徒所宣告的，基督「藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神」（Heb_9:14），因此十字架發生了那種本來違背其性質的轉化。但為了讓這些事深深紮根並在我們內心深處佔有一席之地，我們絕不能忽視犧牲與洗淨。因為，如果基督不是祭物，我們就無法確信祂是我們的 apolutro4sis（希臘文，救贖）、antilutron（希臘文，代贖贖價）與 hilaste4rion（希臘文，挽回祭）。因此，每當聖經解釋救贖的方式時，總會提到血：儘管基督流血不僅對挽回祭有效，也作為洗淨我們污穢的洗濯盆。

§7. 信經接下來提到祂「受死，埋葬」。在這裡，我們再次必須思考祂如何替代我們以支付救贖的代價。死亡將我們置於其軛下，但祂代替我們將自己交在死亡的權勢之下，以便使我們免於死亡。使徒在說「祂因著神的恩，為人人嘗了死味」（Heb_2:9）時，指的就是這個。藉著死，祂阻止了我們死亡；或者（這是一樣的）祂藉著祂的死為我們買贖了生命（參見 Calvin in Psychopann）。但在這一點上，祂與我們不同：祂允許自己被死亡克服，並非為了被吞沒在深淵中，而是為了消滅死亡，因為死亡本來會吞沒我們；祂沒有讓自己被死亡完全制服以至於被其權勢壓碎；相反，當死亡臨到我們並因我們已被征服而歡呼時，祂將死亡踩在腳下。總之，祂的目的是「藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」（Heb_2:14, Heb_2:15）。這是祂的死帶給我們的第一個果子。另一個果子是，藉著與祂的團契，祂治死了我們地上的肢體，使它們以後不再在行動中發揮作用，並治死了舊人，使他以後不再有活力並結出果子。此外，祂埋葬的一個果子是，我們作為祂的同伴，與祂一同埋葬於罪。因為當使徒說，我們與基督死的形狀聯合，並與祂一同埋葬於罪，藉著祂的十字架，世界對我們而言已經釘在十字架上，我們對世界而言也已釘在十字架上，並且我們與祂同死，他不僅勸勉我們展現祂死的榜樣，而且宣告其中有一種功效，如果基督徒不想讓祂的死變得徒勞無益，這種功效就應當顯現在所有基督徒身上。因此，在基督的死與埋葬中，雙重的祝福擺在我們面前，即：脫離我們曾為奴的死亡，以及我們肉體的治死（Rom_6:5; Gal_2:19, Gal_6:14; Col_3:3）。

§8. 在這裡，我們不能忽略降至陰間（Descent to hell），這對於救贖的完成具有不小的意義。因為儘管從古代教父的著作中可以看出，現在信經中的這一條款在教會中並非一直被廣泛使用，但在總結教義時，必須為其分配一個位置，因為它包含了一件極其重要的事情，絕不應被忽視。事實上，一些古代教父並沒有忽略它，因此我們可以推測，它是在經過相當長的時間後才被插入信經的，並非立即而是逐漸在教會中流行起來。這一點是無可爭議的，即它符合所有信徒的普遍情感，因為沒有哪位教父不提到基督降至陰間，儘管他們有各種解釋方式。但它是由誰、在何時引入的並不重要。信經中最需要注意的一點是，它為我們提供了完整且各方面齊全的信仰摘要，其中不包含任何非源自神無誤話語的內容。但如果有人仍對將其納入信經感到顧慮，很快就會清楚，它在我們救贖摘要中所佔的位置是如此重要，以至於忽略它會極大地減損基督之死的益處。有些人又認為，這一條款並不包含任何新內容，只是用不同的詞彙重複了先前關於埋葬的說法，因為「陰間」（Infernis）一詞在聖經中常被用作墳墓。我承認他們關於 infernos 一詞常被用作墳墓的說法是正確的；但我不能採納他們的觀點，原因有二。第一，如果在一開始就用清晰且無歧義的術語解釋了一件沒有困難的事情，之後又用晦澀的措辭將其包裹起來，使其變得模糊而非清晰，那將是何等的愚蠢？當兩個意思相同的表達方式放在一起時，後者應該是對前者的解釋。但如果說「基督被埋葬」的意思是「祂降至陰間」，這算哪門子解釋呢？我的第二個理由是，在這樣一個將主要信仰條款以最少字數總結出來的綱要中，混入這種多餘的同義反覆是不太可能的。我毫不懷疑，所有以某種程度的謹慎權衡此事的人，都會在這裡同意我的觀點。

§9. 其他人則有不同的解釋，認為基督降到陰間是為了向那些在律法之下死去的先祖宣告祂已完成的救贖，並將他們從所囚禁的監獄中領出來。為了支持這一點，他們強解詩篇中的經文：「他打破了銅門，砍斷了鐵閂」（Ps. cvii. 16）；以及撒迦利亞書中的經文：「我因立約的血，將你中間被擄而囚的人，從無水的坑中釋放出來」（Zec. ix. 11）。然而，詩篇預言的是那些在遠方被擄之人的得救，而撒迦利亞則是將百姓所陷入的巴比倫災難比作一個深而無水的坑，同時宣告整個教會的救恩就是從這深坑中逃脫。我不知道後世的人是如何將其想像成一個地下的洞穴，並稱之為「靈薄獄」（Limbus）。儘管這個寓言得到了許多大作家的支持，且如今仍被許多人嚴肅地視為真理，但它終究不過是個寓言。若據此推論死人的靈魂都在監獄中，那是幼稚的。況且，基督的靈魂有什麼必要降到那裡去釋放他們呢？我欣然承認，基督藉著祂靈的大能光照了他們，使他們能感知到那種他們先前僅僅嘗過滋味、如今卻已向世界顯明的恩惠。彼得的經文或許可以不無道理地應用於此，他說基督「曾去傳道給那些在監獄裡的靈魂聽」（或者更準確地說是「守望台」）（1Pe. iii. 19）。上下文的要旨是，在那之前死去的信徒與我們分享了同樣的恩惠：因為他頌揚了基督死亡的大能，即祂甚至深入到死人那裡，虔誠的靈魂得以立即看見他們所焦急等待的眷顧；而另一方面，遺棄者則更清楚地確信他們已被完全排除在救恩之外。雖然彼得的這段經文並非絕對明確，但我們絕不能解釋為他沒有區分義人和惡人：他只是想暗示，基督的死亡對兩者都宣告了。

§10. 然而，撇開《使徒信經》不談，我們必須尋求對基督降到陰間更確切的闡釋：神的話語為我們提供了一種不僅虔誠神聖，而且充滿極大安慰的解釋。如果基督僅僅忍受了肉體的死亡，那就什麼也沒做成。為了在我們與神的憤怒之間進行調停，並滿足祂公義的審判，基督必須感受到神憤怒的重壓。因此，祂也必須與陰間的權勢和永恆死亡的恐怖進行近距離的搏鬥。我們最近引用先知的話說，「因他受的刑罰我們得平安」，祂「為我們的過犯受傷」，祂「擔當了我們的憂患」；這些表達暗示，祂作為罪人的擔保人和保證人，彷彿置身於定罪之下，承擔並支付了所有本應向罪人索取的刑罰，唯一的例外是死亡的痛苦不能拘禁祂。因此，說祂降到陰間並不奇怪，因為祂忍受了憤怒的神加在惡人身上的死亡。反對說這樣會顛倒順序，認為將發生在埋葬前的事放在埋葬後是荒謬的，這種說法是輕浮且可笑的。但在解釋了基督在人面前所忍受的一切之後，《使徒信經》適當地補充了祂在神面前所忍受那不可見且不可理解的審判，這是為了教導我們：基督的身體不僅僅是作為救贖的代價被交出來，還有一個更偉大、更卓越的代價——祂在靈魂中承擔了被定罪和毀滅之人的痛苦。

§11. 在這個意義上，彼得說神叫基督復活，「解除了死亡的痛苦，因為他原不能被死亡拘禁」（Act. ii. 24）。他不僅僅提到死亡，而是說神的兒子忍受了由神的咒詛和憤怒所產生的痛苦，而這正是死亡的根源。如果只是安然地走出來，彷彿遊戲般地經歷死亡，那算得了什麼呢？這裡展現了無限恩惠的真實證明，即祂沒有逃避祂極其恐懼的死亡。毫無疑問，在《希伯來書》中，使徒想要教導的也是同一件事，他說基督「因他的虔誠蒙了應允」（Heb. v. 7）。有些人將「虔誠」改為「恐懼」，但這無論從事情的本質還是表達的形式來看，都是極不恰當的。因此，基督大聲哀哭、流淚禱告，因祂的敬畏而蒙應允，並非為了免除死亡，而是為了不至於像罪人那樣被死亡吞噬，儘管祂是以我們的代表身份站在那裡。當然，無法想像有什麼深淵比感覺到自己被神遺棄、被神離棄，且在呼求祂時不被垂聽更可怕，彷彿神已經密謀要毀滅你。基督沮喪到了極點，以至於在極度痛苦中被迫喊道：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」有些人認為祂在這裡表達的是他人的觀點而非祂自己的確信，這是極不可能的；因為顯然這句話是從祂內心深處的痛苦中擠出來的。然而，我們並非暗示神曾經敵對祂或對祂發怒。神怎能對祂所喜悅的愛子發怒呢？如果神敵對祂，祂又怎能藉著為他人代求而平息父神的憤怒呢？但我們所說的是，祂承擔了神憤怒的重壓，祂被擊打、受苦，經歷了憤怒與報應之神的所有跡象。因此，希拉里（Hilary）論證說，我們之所以能免於死亡，要歸功於祂的這次降臨。他在其他地方對此觀點也不持異議，他說：「十字架、死亡、陰間，就是我們的生命。」又說：「神的兒子在陰間，但人被帶回了天堂。」我何必引用私人作家的見證，當使徒本人也斷言同一件事，並將其作為祂勝利的果實之一，即祂釋放了「那些一生因怕死而為奴僕的人」（Heb. ii. 15）。因此，祂必須戰勝那不斷困擾和攪動所有凡人心靈的恐懼；而若沒有爭戰，祂就無法做到這一點。此外，稍後將更清楚地顯明，祂的憂傷絕非尋常，也非源於瑣碎的原因。就這樣，藉著與魔鬼的權勢、死亡的恐懼以及陰間的痛苦爭戰，祂贏得了勝利，取得了凱旋，以至於我們在死亡中不再懼怕那些我們的元帥已經摧毀的東西。

§12. 在此，一些可憐蟲——儘管他們無知，卻更多是出於惡意而非無知——大聲疾呼，說我對基督進行了殘酷的侮辱，因為認為祂為自己的靈魂安全而恐懼是極不協調的。隨後，他們用更嚴厲的措辭提出誹謗性的指控，說我將絕望歸於神的兒子，這是一種與信心完全相反的情感。首先，他們邪惡地對基督所感受到的恐懼和戰兢提出爭議，儘管福音書作者公開證實了這些。因為在祂死亡的時刻到來之前，祂心裡愁苦，滿心憂傷；在開始時就極其驚恐。說這些情感僅僅是假裝的，是一種可恥的逃避。因此，我們應當（正如安波羅修所正確教導的）大膽地承認基督的痛苦，如果我們不以十字架為恥的話。當然，如果祂的靈魂沒有分擔刑罰，祂就只能是身體的救贖主。祂爭戰的目的是為了扶起那些倒地的人；這不僅沒有減損祂屬天的榮耀，反而使祂那永遠無法被充分讚頌的良善更加顯明，因為祂沒有拒絕承擔我們的軟弱。因此，使徒為我們提供的焦慮和憂傷的安慰也是如此：「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱；他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」（Heb. iv. 4）。這些人假裝說，本質上邪惡的東西被不恰當地歸於基督；彷彿他們比神的靈更聰明，因為神在同一段經文中調和了這兩件事，即祂凡事受過試探，與我們一樣，卻沒有犯罪。因此，沒有理由對基督的軟弱感到驚慌，這種軟弱祂並非在暴力和必然性的強迫下屈服，而僅僅是因為祂愛我們、憐憫我們。祂自願忍受的一切，絲毫沒有減損祂的威嚴。這些誹謗者被誤導的一點是，他們沒有在基督身上認出那種純潔且沒有任何污點的軟弱，因為這種軟弱被限制在順服的範圍內。由於在我們本性的敗壞中看不到任何節制，所有的情感都以狂暴的衝動超出了應有的界限，他們便不恰當地將同樣的標準應用於神的兒子。但因為祂是正直的，祂所有的情感都受到節制，以至於防止了任何類似過度的情況。因此，祂可以在憂傷、恐懼和戰兢上與我們相似，但仍有此區別。被駁倒後，他們又轉向另一個詭辯，說雖然基督懼怕死亡，但祂並不懼怕神的咒詛和憤怒，因為祂知道自己是安全的。但請虔誠的讀者考慮一下，將基督描繪得比一般人更柔弱、更膽怯，這對祂有何榮耀可言？強盜和其他罪犯尚且頑固地奔向死亡，許多人慷慨地蔑視死亡，其他人則平靜地迎接它。如果神的兒子在面對死亡時感到驚恐和戰慄，祂的堅定或慷慨何在？我們甚至被告知，在普通的死亡中會被認為最不尋常的事，即在祂極度痛苦時，祂的汗珠如大血點滴在地上。這並非展示給他人看的景象，因為祂是在隱蔽處向父神發出哀嘆。為了不留任何疑問，天使必須從天上降下來，用奇蹟般的安慰來堅固祂。正如我所觀察到的，如果僅僅因為對普通死亡的恐懼就痛苦到流下血汗，甚至連天使的出現都無法使祂振作，這該是多麼可恥的柔弱？什麼？那三次重複的禱告：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」（Mat. xxvi. 39），這是一個由靈魂中難以置信的苦澀所驅使的禱告，難道不顯示基督經歷了一場比普通死亡更激烈、更艱鉅的爭戰嗎？

由此可見，與我爭論的這些瑣碎之輩，在談論他們所不知道的事情，因為他們從未認真思考過將我們從神的公義中贖回意味著什麼。正確理解神的兒子為我們的救恩付出了多少代價是至關重要的。如果現在有人問，基督在祈求死亡離開祂時是否降到了陰間？我回答說，這就是開始，從中我們可以推斷出，當祂感到自己代替我們站在神的法庭上作為罪人時，祂所忍受的折磨是多麼可怕和恐怖。雖然聖靈的神性大能暫時隱藏了自己，以便為肉體的軟弱讓路，但我們必須明白，這種由憂傷和恐懼感所引起的試煉，並未與信心相違背。這就應驗了彼得講道中所說的關於祂被解除死亡痛苦的事，因為「祂原不能被死亡拘禁」（Act. ii. 24）。儘管感覺彷彿被神離棄，祂卻絲毫沒有停止信靠祂的良善。這從祂在極度痛苦中喊出的著名禱告中可以看出：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（Mat. xxvii. 46）。在所有的痛苦中，祂在喊叫被神離棄的同時，並沒有停止呼求祂的神。這駁斥了亞波里拿（Apollinarian）異端，也駁斥了那些被稱為「基督一志論者」（Monothelites）的人。亞波里拿假裝在基督裡，永恆的靈取代了靈魂的位置，使祂只是一半的人；彷彿祂能以其他方式而非藉著順服父神來贖我們的罪。但順服的感覺或願望存在於哪裡，若不是在靈魂中？我們知道祂的靈魂愁苦，是為了讓我們的靈魂免於戰兢，獲得平安與寧靜。此外，反對基督一志論者，我們看到祂在人性中對祂在神性中所意願的事感到抗拒。我且不提祂藉著相反的情感克服了我們所說的恐懼。這種抗拒的表象在這些話中顯而易見：「父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名」（Joh. xii. 27, 28）。然而，在這種困惑中，並沒有我們在極力克制自己情感時所表現出的那種劇烈情緒。

§13. 接下來是從死裡復活，沒有這一點，迄今所說的一切都將是不完整的。因為既然在基督的十字架、死亡和埋葬中，除了軟弱之外什麼也看不見，信心就必須超越這一切，以便獲得完全的力量。因此，雖然在祂的死亡中我們有了救恩的有效完成，因為藉著它我們與神和好，滿足了祂的公義，咒詛被移除，刑罰被支付；但我們並非因祂的死亡，而是因祂的復活，被重生為活潑的盼望（1Pe. i. 3）；因為正如祂藉著復活戰勝了死亡，我們信心的勝利也僅僅在於祂的復活。其本質在保羅的話中表達得更好：「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」（Rom. iv. 25）；彷彿他說：藉著祂的死亡，罪被除去了；藉著祂的復活，義被更新並恢復了。因為如果祂屈服於死亡的權勢，祂怎能藉著死亡使我們脫離死亡呢？如果祂在爭戰中失敗，祂怎能為我們贏得勝利呢？

我們的救恩可以這樣劃分在基督的死亡與復活之間：藉著前者，罪被廢除，死亡被消滅；藉著後者，義被恢復，生命被復甦，前者的能力和功效藉著後者賜給我們。因此，保羅斷言，祂藉著復活被顯明為神的兒子（Rom. i. 4），因為祂那時充分展示了那屬天的能力，這能力既是祂神性的明鏡，也是我們信心的堅實支柱；正如他在別處所教導的，「他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著」（2Co. xiii. 4）。在同樣的意義上，在另一處論及完全時，他說：「使我認識基督，曉得他復活的大能」（Phi. iii. 10）。緊接著他補充說，「並且曉得和他一同受苦，效法他的死」。彼得的經文與此完全一致，即神「叫他從死裡復活，又給他榮耀，叫你們的信心和盼望都在於神」（1Pe. i. 21）。這並非說僅僅建立在祂死亡上的信心是動搖的，而是說神藉以維持我們信心的大能，在祂的復活中表現得最為顯著。因此，讓我們記住，當只提到死亡時，復活所特有的一切同時也被包含在內；同樣，當復活一詞在與死亡分開使用時，死亡所特有的一切也被包含在內，這是一種提喻法。但因為祂藉著復活贏得了勝利，成為了復活與生命，保羅正確地論證說：「若基督沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡」（1Co. xv. 17）。因此，在另一處，在為基督的死亡勝過定罪的恐懼而歡呼後，他這樣擴展道：「有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求」（Rom. viii. 34）。然後，正如我們已經解釋過我們肉體的治死取決於與十字架的聯合，我們也必須明白，從祂的復活中也獲得了相應的益處。因為正如使徒所說：「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，從死裡復活，叫我們一舉一動有新生的樣式」（Rom. vi. 4）。因此，正如在另一處，從我們與基督同死，他勸誡說：「所以要治死你們在地上的肢體」（Col. iii. 5）；所以從我們與基督一同復活，他推論說：「你們就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊」（Col. iii. 1）。在這些話中，我們不僅被復活的救主所激勵去追求新生的樣式，而且被教導說，藉著祂的大能，我們被更新以至於義。從中獲得的第三個益處是，它像質押一樣，向我們保證了我們自己的復活，而祂的復活無疑是我們復活最確鑿的預表。這個主題在《哥林多前書》第15章中有詳細討論。但順便提一下，當說祂「從死裡復活」時，這些詞表達了祂死亡與復活的真實性，彷彿是說，祂經歷了與其他人自然死亡相同的死亡，並在祂所取的同一必死的肉身中獲得了不朽。

§14. 復活之後自然是升天。因為雖然基督藉著復活開始充分展示祂的榮耀與美德，脫去了必死生命的卑微與十字架的羞辱，但唯有藉著祂升天，祂的統治才真正開始。使徒在說祂升天是「為了充滿萬有」（Eph. iv. 10）時指出了這一點；從而提醒我們，在矛盾的表象下，有一種美好的和諧，因為雖然祂離開了我們，但祂的離開對我們比祂在世時侷限於卑微肉身帳幕中的同在更有益。因此，約翰在重複了著名的邀請「人若渴了，可以到我這裡來喝」之後，立即補充說：「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀」（Joh. vii. 37, 39）。我們的主自己也向門徒宣告：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來」（Joh. xvi. 7）。為了安慰他們因祂肉身不在而產生的憂傷，祂告訴他們，祂不會撇下他們為孤兒，而是會以一種雖然不可見、卻更令人嚮往的方式回到他們那裡，因為他們隨後藉著更確切的經歷得知，祂所獲得的統治和祂所行使的大能，將使祂忠心的跟隨者不僅能活得好，也能死得安詳。事實上，我們看到祂的靈澆灌得何等豐盛，祂的國度擴展得何等榮耀，祂在幫助跟隨者和擊潰敵人時運用了何等大的能力。被提升到天上，祂從我們的視線中撤去了肉身的同在，並非為了停止與祂的跟隨者同在——他們仍是地上的客旅——而是為了藉著祂的大能更直接地統治天地；或者更確切地說，祂應許與我們同在直到世界末了，是藉著這次升天來實現的。藉此，正如祂的身體被提升到諸天之上，祂的大能與功效也傳播並擴散到了天地之外的一切界限。我寧願用奧古斯丁的話來解釋這一點，而不是用我自己的話：「藉著死亡，基督要往父的右邊去，祂將從那裡降臨審判活人死人，這是按照健全的教義和信仰準則，以肉身的形式。因為在屬靈的同在中，祂在升天後將與他們同在」（August. Tract. in Joann. 109）。在另一處，他更完整且明確地說：「關於不可言喻且不可見的恩惠，祂所說的『看哪，我常與你們同在，直到世界的末了』得以實現；但關於道所取的肉身，關於祂從童貞女所生，關於祂被猶太人捉拿、釘在木頭上、從十字架上取下、用細麻布包裹、安放在墳墓裡，以及復活後的顯現，則可以說：『你們不常有我。』為什麼？因為在肉身的同在中，祂與門徒相處了四十天，領他們出去，他們看見祂，卻沒有跟隨祂，祂升上了天，不在這裡：因為祂坐在父的右邊：然而祂在這裡，因為祂神性的同在並沒有撤去。因此，就祂神性的同在而言，我們永遠擁有基督；就祂肉身的同在而言，對門徒所說的『你們不常有我』是真實的。教會只有幾天有祂肉身的同在。現在，她藉著信心把握祂，卻不能用肉眼看見祂」（August. Tract. 51）。

§15. 因此，隨即補充說，祂「坐在父神的右邊」；這是一個借用自君王的比喻，君王有他們的顧問，將統治和發布命令的職責委託給他們。因此，基督——父神樂意在祂裡面得榮耀，並樂意藉著祂的手掌權——被說成是被接升天，坐在祂的右邊（Mar. xvi. 19）；彷彿是說，祂被安裝在天地統治者的位置上，正式獲得了委託給祂的行政權，不僅僅是一次性獲得，而是持續到祂降臨審判為止。因為使徒在說父神「叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了；又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首」時，就是這樣解釋的。你看到了祂這樣坐下的目的，即天上地下所有的受造物都應敬畏祂的威嚴，受祂的手統治，向祂行絕對的敬禮，並服從祂的權柄。使徒們多次提到祂坐在父的右邊，其意圖僅僅是教導說，萬事都置於祂的處置之下。因此，那些認為這僅僅是指祂的福樂的人是錯誤的。我們可以觀察到，司提反看見祂站著（Act. vii. 56）的見證與此教義並不矛盾，這裡所考慮的不是祂身體的位置，而是祂帝國的威嚴，「坐著」僅僅意味著在天上的審判寶座上主持。

§16. 信心從這一教義中獲得了多方面的益處。首先，它領悟到主藉著升天，開啟了亞當所關閉的通往天國的道路。因為祂以我們的肉身，彷彿以我們的名義進入了天國，正如使徒所說，我們現在在某種程度上已經坐在天上，不是僅僅懷著對天堂的盼望，而是在我們的元首身上擁有了它。其次，信心領悟到祂坐在父的身邊對我們有極大的益處。祂進入了非人手所造的聖殿，不斷地在父面前作為我們的辯護者和代求者；引導父關注祂自己的義，從而將其從我們的罪上轉移開；使父與我們和好，藉著祂的代求為我們鋪平了通往祂寶座的道路，將其呈現給可憐的罪人——對他們而言，這本來是令人恐懼的——使之充滿恩惠與憐憫。第三，它洞察了祂的大能，我們的力量、權勢、資源以及對陰間的勝利都取決於此。「他升上高天的時候，擄掠了仇敵」（Eph. iv. 8）。祂掠奪了仇敵，將恩賜賜給祂的子民，並每天以屬靈的財富充滿他們。祂因此佔據了祂崇高的寶座，以便從那裡將祂的美德傳遞給我們，使我們在屬靈生命中甦醒，藉著祂的靈使我們成聖，藉著祂的保護使祂的教會免受一切傷害，並藉著祂大能的手遏制那些對祂的十字架和我們的救恩咆哮的敵人；總之，祂擁有天上地下所有的權柄，直到祂徹底擊潰所有既是祂的也是我們的敵人，並完成祂教會的建造。這就是國度的真實本質，這就是父所賦予祂的權柄，直到祂完成最後的行動，審判活人死人。

§17. 基督確實給祂的跟隨者提供了祂現今大能的確鑿證據，但由於祂在世上的國度在某種程度上被肉身狀況的卑微所遮蔽，信心最恰當地被邀請去默想祂在末日將展現的可見同在。因為祂將從天上可見地降臨，正如祂被看見升天一樣，並帶著祂國度不可言喻的威嚴、不朽的輝煌、神性無限的大能，以及隨行的天使隊伍顯現。因此，我們被告知要等待救主在那一天到來，屆時祂將把綿羊與山羊分開，將選民與遺棄者分開，那時無論活人還是死人，沒有一個人能逃脫祂的審判。從宇宙的盡頭將傳來號角的聲音，召喚所有人到祂的審判台前；無論是那一天還活著的人，還是先前已被死亡從活人社會中帶走的人。有些人對「活人死人」這幾個字有不同的理解；事實上，一些古代作家在解釋它們時似乎猶豫不決；但我們的意思既平實又清晰，與《使徒信經》更為一致，因為它顯然是為大眾使用而寫的。使徒宣告「按著定命，人人都有一死」與此並不矛盾。因為雖然末日還活著的人不會以自然的方式死亡，但他們將要經歷的改變，由於與死亡相似，被稱為死亡也並非不恰當（Heb. ix. 27）。「我們不是都要睡覺，乃是都要改變」（1Co. xv. 51）。這意味著什麼？他們必死的生命將在瞬間消亡並被吞噬，轉化為一種全新的本質。雖然沒有人能否認那肉體的毀滅就是死亡，但「活人死人」將被召喚去受審判仍然是真實的（1Th. iv. 16）：「那在基督裡死了的人必先復活；以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。」事實上，很有可能《使徒信經》中的這些話是取自路加所記載的彼得講道（Act. x. 42），以及保羅對提摩太的莊嚴囑託（2Ti. iv. 1）。

§18. 想到審判權掌握在那位已命定我們與他一同分享審判榮耀（Mat_19:28）的主手中，這實在是極大的安慰；因此，他絕不可能為了定我們的罪而登上審判台。一位最慈悲的君王怎會毀滅自己的子民？頭怎會分散自己的肢體？辯護者怎會定自己委託人的罪？因為使徒在默想基督的代求時，既能大膽地呼喊：「誰能定他們的罪呢？」（Rom_8:33），那麼身為代求者的基督，更不可能定那些他已納入保護之人的罪，這是確鑿無疑的。我們將被帶到救贖主而非他人的審判台前，並從他那裡期待救恩，且那位在福音中應許永恆福樂的主，屆時將以審判者的身份證實他的應許，這確實給了我們極大的安全感。父將一切審判的權柄交給子（Joh_5:22），其目的正是為了讓他的子民在想到審判時，內心能得著平靜。到目前為止，我一直遵循《使徒信經》（Apostles’ Creed）的順序，因為它以簡短的文字陳述了救贖的主要條款，因此可以作為一塊碑文，將基督教教義中最值得注意的要點，分門別類且清晰地呈現在我們面前。我稱之為《使徒信經》，儘管我並不執著於它的作者是誰。古代作家普遍一致地將其歸功於使徒，這或許是因為他們認為這是使徒為大眾使用而編寫並發布的，又或許是因為他們認為，將這種權威賦予一份從使徒親手傳遞的教義中忠實編纂而成的摘要，是正確的。我毫不懷疑，從教會建立之初，即在使徒時代，它就已經作為一份公開且被普遍接受的信仰告白而存在，無論它最初出自何處。它不太可能是由某個私人編寫的，因為可以確定的是，自古以來，所有基督徒都視其為具有神聖權威。我們認為唯一不可爭辯的重點是：它以清晰簡潔的順序，完整地陳述了我們的信心，且其中所包含的一切內容，都得到了聖經確鑿見證的認可。既然這一點已經明確，那麼若非我們認為僅僅擁有聖靈確鑿的真理還不夠，還非得知道它是藉誰之口說出、或由誰之手寫下，否則為其作者身份而焦慮或與人爭論，都是徒勞的。

§19. 當我們看見救贖的總綱及其每一個細節都包含在基督裡時，我們必須謹慎，切勿從其他任何地方尋求哪怕是一丁點的救恩。如果我們尋求救恩，耶穌這個名字本身就教導我們，救恩在他裡面；如果我們尋求聖靈的其他恩賜，我們將在他的膏抹中找到；在他的統治中找到力量；在他的成孕中找到純潔；在他的降生中找到寬容，他在那裡凡事與我們相同，為要學習體恤我們；如果我們尋求救贖，我們將在他的受難中找到；在他的被定罪中找到無罪釋放；在他的十字架上找到咒詛的消除；在他的獻祭中找到滿足；在他的寶血中找到潔淨；在他的降入陰間中找到和好；在他的墳墓中找到肉體的治死；在他的復活中找到新生命；同樣在他的復活中找到不朽；在他的升天中找到天國的基業；在他的國度中找到保護、安全以及一切福分的豐盛供應；在他所被賦予的審判權柄中找到對審判的安穩期待。總之，既然各樣的福分都積蓄在他裡面，我們就當從他那裡汲取豐盛的供應，而不從其他任何地方尋求。那些不以他為滿足，而對他人抱有各種希望的人，儘管他們可能主要仍仰望他，但僅僅因為他們將部分心思轉向了別處，就已經偏離了正路。一旦真正認識了他那豐盛的福分，這種不信任感就不會再產生。