第五章：古老的教會治理形式已被教宗制的暴政徹底腐蝕
本章分為兩部分： I. 在教宗制下，誰被呼召進入事工，其品格如何，以及他們受任命的根據（第 1-7 節）。 II. 他們在多大程度上履行了自己的職責（第 8-19 節）。
節號
- 在教宗制下，被任命為監督的人是誰，又是什麼樣的人。1. 對教義毫無考查。2. 就品格而言，所選之人多為無知、放蕩、孩童或生活邪惡之輩。
- 人民的權利被剝奪，儘管利奧（Leo）、居普良（Cyprian）及各公會議都曾維護此權。由此可見，教宗制下並無合乎教規的選舉。回答兩個反對意見。教宗制的選舉，以及所選之人的類型。
- 對第二個反對意見的回答作了更詳盡的解釋，揭示了人民、監督和君主的錯誤。
- 教宗制下沒有長老和執事的選舉。1. 因為他們受按立的目的不同。2. 違背了聖經和迦克墩公會議（Council of Chalcedony）的命令，沒有為他們指定職位。3. 名稱與實質都被千種欺詐所玷污。
- 對這些腐敗的駁斥。按立的正當目的。關於試驗及其他必要事項。對於這些，邪惡與嗜血之徒以虛浮的排場和可悲的盲目取而代之。
- 第二種腐敗涉及聖職俸祿（benefices）的分配，他們稱之為「授予」（collation）。此處揭露了多種弊端。為何教宗制下的祭司職位被稱為「聖職俸祿」。
- 一個人被任命管理五、六個教會。這種極其可恥的腐敗受到許多公會議的嚴厲譴責。
- 本章第二部分，即職責是如何履行的。在長老中沒有地位的修士。回答反對意見。
- 長老分為領受俸祿者與受僱傭者。領受俸祿者包括監督、牧師、法政牧師、隨軍祭司、院長、副院長。受僱傭者受到神話語的譴責。
- 「領受俸祿者」這一名稱被賦予了在教會中不履行任何職責的懶惰祭司。回答反對意見。法政牧師應當是何種人。回答另一個反對意見。領受俸祿者並非真正的長老。
- 監督和教區長因離棄自己的教會，僅以空名自誇。
- 這種邪惡的種子在格列高利（Gregory）時代就已存在，他曾抨擊受僱傭者。伯納德（Bernard）對此責備得更為嚴厲。
- 描述教宗至高的行政管理。那些所謂教會事奉者荒謬的辯解。回答。
- 他們可恥的道德。幾乎沒有一個人是不會被古代教規逐出教會或罷免的。
- 教宗制下不存在真正的執事職分，儘管他們仍保留著它的影子。關於執事，原始教會實踐的腐敗。
- 教會財產曾由執事管理，現已被監督和法政牧師掠奪，以欺詐窮人。
- 這些強盜褻瀆性的辯護。回答。君主向基督致敬。狄奧多西（Theodosius）。安波羅修（Ambrose）的一句名言。
- 關於裝飾教會的另一種辯護。回答。
- 總結性的回答，表明執事職分已被教宗制徹底顛覆。
§1. 現在，將羅馬教廷及其所有附庸所遵守的教會治理秩序，以及他們口中常掛的整個階級制度，與我們所描述的原始早期教會進行比較，或許是適當的。透過這種對比，可以顯明那些以「教會」之名自誇的人，其教會究竟是何種模樣，他們以為僅憑這個頭銜就足以勝過、甚至壓倒我們。我們最好從「呼召」開始，看看誰被呼召進入事工，其品格如何，以及基於什麼根據。隨後，我們將考慮他們在多大程度上忠實地履行了自己的職責。我們將把監督放在首位；但願他們能宣稱自己在這一討論中佔據首位！然而，若不揭露他們的恥辱，主題甚至不允許我輕描淡寫地提及。儘管如此，我仍須記住我所從事的寫作類型，不讓我的論述——本應為單純的教導而構建——偏離其適當的界限。但讓他們之中那些尚未拋棄所有羞恥心的人告訴我，當今普遍選舉出的監督是何種人。對教義的任何考查都顯得太過時了，即便對教義有所顧及，他們也只是選擇某個更擅長在法庭上辯論而非在教會中講道的律師。有一點是肯定的：一百年來，所選出的人中，幾乎百中無一具備任何神聖教義的知識。我之所以不寬恕過去的時代，並非因為它們好得多，而是因為現在的問題僅涉及當前的教會。若考查道德，我們將發現幾乎沒有人是古代教規不會判定為不合格的。如果一個人不是酒鬼，他就是淫亂者；如果一個人沒有這種惡習，他要麼是賭徒或運動員，要麼在某方面生活放蕩。因為根據古代教規，還有一些較輕的過失足以使人被排除在監督職位之外。但最荒謬的是，甚至連十歲左右的孩童，在教宗的許可下也被任命為監督。他們已經達到了如此厚顏無恥和愚蠢的地步，以至於連那最後的、怪誕的罪惡也不感到恐懼，這甚至完全違背了自然情感。由此可見，在這種懶散疏忽的情況下，選舉會是何種模樣。
§2. 此外，在選舉中，人民的全部權利已被剝奪。誓言、贊同、簽署以及所有這類事情都已消失；全部權力僅賦予了法政牧師。首先，他們將監督職位授予他們喜歡的任何人；隨後，他們將其帶到人民面前，但這只是為了讓人崇拜，而非讓人考查。然而，利奧（Leo）抗議說，沒有任何理由允許這樣做，並宣稱這是一種暴力的強加（Leo, Ep. 90, cap. 2）。居普良（Cyprian）在宣稱選舉若無人民同意即不具神聖權威後，表明這種不同的程序違背了神的話語。無數的公會議法令嚴格禁止以其他方式進行，若已進行，則命令其無效。如果這是真的，那麼在當今整個教宗制下，沒有任何合乎神法或教會法的教規選舉。現在，如果這其中沒有其他邪惡，他們能為剝奪教會的權利提供什麼藉口呢？但他們說，時代的腐敗要求這樣做，因為在監督選舉中，人民和官員之間的仇恨和黨派精神勝過了正義和健全的判斷，因此決定權應限於少數人。姑且承認這是絕望情況下的最後補救措施。當發現治療方法比疾病本身更有害時，為什麼不為這種新邪惡提供補救呢？但有人說，教規必須遵循的途徑是有嚴格規定的。然而，我們能否懷疑，即使在古代，人民在聚集選舉監督時，當他們看到神的話語規定的準則時，也意識到自己受到最神聖法律的約束？神描述監督真正品格的那一句話，理應比一萬條教規更有分量。然而，他們被最惡劣的情緒所驅使，對法律或公平毫無顧及。因此，在當今，儘管制定了最優秀的法律，它們仍被埋沒在文件中。同時，普遍且被認可的做法（這幾乎是系統性地進行的）是：酒鬼、淫亂者、賭徒到處被提升到這種榮譽；不僅如此，監督職位成了通姦者和拉皮條者的獎賞：因為當它們被給予獵人和養鷹人時，情況可能還算好的。若以任何方式為這種不配的程序辯解，那便是極其邪惡的。神的話語為人民規定了一條最優秀的教規，即監督必須無可指責、善於教導、不打人等（1Ti_3:2）。那麼，為什麼選舉的職責從人民轉移到了這些人身上呢？僅僅是因為在人民的騷亂和派系中，神的話語沒有被聽見。另一方面，為什麼在當今，它沒有從這些人手中轉移出來呢？他們不僅違反了所有法律，而且拋棄了羞恥，淫蕩、貪婪、野心勃勃地混合並混淆了神聖與世俗的事物。
§3. 但說這是作為一種補救措施而設計的，並非事實。我們讀到，在古代，城市在選舉監督時常發生騷亂；然而，沒有人敢想剝奪公民的權利：因為他們有其他方法可以防止過失，或在過失發生時予以糾正。我將陳述事情的真相。當人民開始在選擇時變得疏忽，並將這項業務視為不適合他們而留給長老時，這些長老濫用了機會來篡奪統治權，隨後透過發布新的教規確立了這種統治。按立現在只不過是一種嘲弄。因為他們所展示的那種考查是如此空洞和瑣碎，以至於它甚至完全缺乏外表。因此，當君主透過與羅馬教宗的派系鬥爭，為自己獲得了提名監督的權利時，教會並沒有受到新的傷害，因為教規只是被剝奪了一種他們在沒有任何權利的情況下奪取，或透過暗中手段獲得的選舉權。事實上，沒有什麼比監督從宮廷被派往接管教會更可恥的了，虔誠的君主若能停止這種腐敗將是明智的。因為每當人民被強加了一位他們未曾請求，或至少未曾自由批准的監督時，這就是對教會的褻瀆性掠奪。但那種長期存在於教會中的混亂做法，給了君主們將監督的提名權據為己有的藉口。他們希望聖職俸祿屬於自己，而不是屬於那些對此沒有更好權利且同樣濫用它的人。
§4. 這就是著名的呼召，監督們以此自誇為使徒的繼承人。此外，他們說只有他們能勝任地任命長老。但在這一點上，他們最可恥地腐蝕了古代的制度，因為他們透過按立，任命的不是引導和餵養人民的長老，而是獻祭的祭司。同樣，當他們按立執事時，他們不顧其真實且適當的職責，只是為了關於杯和聖盤的某些儀式而按立。但在迦克墩公會議上，相反地規定不應有絕對的按立，即在沒有為被按立者指定履行職責的地點的情況下進行按立。這一法令在兩個方面非常有用：第一，教會不會因多餘的開支而負擔沉重，懶惰的人也不會領取本應分配給窮人的錢財；第二，那些被按立的人可以意識到，他們不僅僅是被提升到一個榮譽職位，而是被委託了一項他們有義務莊嚴履行的職責。但羅馬當局（他們認為在宗教中除了肚子之外什麼都不用關心）認為第一個頭銜是足以維持生活的收入，無論是來自他們自己的遺產還是來自祭司職位。因此，當他們按立長老或執事時，對於他們應該在哪裡事奉毫無焦慮，只要被按立者足夠富有以維持自己，他們就授予聖職。但有什麼人能承認，公會議法令所要求的頭銜是維持生活的年收入呢？再者，當較新的教規使監督對那些他們在沒有適當頭銜的情況下按立的人負有供養責任，以便抑制過度的隨意性時，人們設計了一種規避懲罰的方法。因為被按立者承諾，無論所命名的頭銜是什麼，他都會滿足於它。這樣，他就被排除了索取生活費的訴訟權。我且不提這裡發生的千種欺詐，例如有些人虛假地聲稱聖職俸祿的空頭銜，從中他們無法獲得六便士的收入，而另一些人透過秘密約定獲得臨時任命，他們承諾會立即歸還，但有時卻不歸還。還有更多類似的奧秘。
§5. 但即使這些更嚴重的弊端被消除，在不指定地點的情況下任命長老，在任何時候不都是荒謬的嗎？因為當他們按立時，只是為了獻祭。但長老的合法按立是為了治理教會，而執事則被呼召負責救濟。誠然，許多浮誇的儀式被用來掩蓋這一行為，以便虛浮的排場能在單純的人心中激發敬畏；但當這些外表之下沒有任何堅實或真實的東西時，這些假象對頭腦健全的人有什麼影響呢？他們使用的儀式要麼是從猶太教借來的，要麼是他們自己設計的；如果他們能戒除這些，那將更好。關於試驗（因為沒有必要談論他們保留的影子）、人民的信任以及其他必要事項，隻字未提。我所說的影子，是指那些在笨拙而冷漠地模仿古代時所編造的荒謬姿態。監督們有他們的代理人，在按立之前考查教義。但考查是什麼呢？是考查他們是否能閱讀彌撒經書，或者是否能變格課文中出現的某個普通名詞，或者變位一個動詞，或者給出某個詞的含義嗎？因為甚至不需要給出一個句子的意思。然而，即使是那些缺乏這些幼稚基礎的人也不會被拒絕，只要他們帶來金錢或影響力的推薦。同樣性質的問題在被按立者被帶到祭壇前時，會以聽不清的聲音被問三次，即：他們配得這份榮譽嗎？一個人（從未見過他們，但在戲中扮演角色，以免缺少任何形式）回答：他們配得。除了這些可敬的父親透過沉溺於這種褻瀆性的遊戲，無恥地嘲笑神和人之外，你還能指責什麼呢？但由於他們長期佔有這件事，他們認為現在對它擁有合法的頭銜。因為任何敢於對這些明顯而惡劣的罪惡開口的人，都會像古代洩露刻瑞斯（Ceres）奧秘的人一樣，被匆忙送去接受死刑審判。如果他們對神有任何信仰，他們會這樣做嗎？
§6. 那麼在聖職俸祿的授予（以前與按立相結合，但現在完全分開）方面，他們表現得好多少呢？但他們有許多理由可以給出，因為不僅僅是監督授予祭司職位（即使在他們的情況下，當他們被稱為授予者時，他們並不總是擁有完全的權利），其他人擁有提名權，而他們只保留授予的名譽頭銜。此外還有來自學校的提名、辭職（無論是簡單的還是交換方式）、推薦信、預防性措施等等。但他們所有人的行為方式都使得一個人無法責備另一個人。我堅持認為，在當今的教宗制下，幾乎百中無一的聖職俸祿是在沒有西門（Simon，指買賣聖職）的情況下授予的，正如古人所定義的那樣（Calv. in Art. 8:21）。我並不是說所有人都是用一定金額購買的；但請給我看二十個人中哪一個不是透過某種邪惡的方法獲得祭司職位的。有些人將他們的晉升歸功於親屬或姻親，有些人歸功於父母的影響，而另一些人則透過諂媚獲得青睞。總之，職位授予的目的，不是為了教會，而是為了那些領受職位的人。因此，他們稱之為「聖職俸祿」，這個名稱足以說明，他們看待這些職位無非是君主用來討好士兵或獎勵士兵服務的賞賜。我且不提這些獎賞被授予理髮師、廚師、馬夫和那類渣滓的事實。事實上，目前法庭上沒有什麼案件比關於祭司職位的案件更吵鬧的了，以至於你可以認為它們無非是扔給狗去爭搶的獵物。將那些像進入敵國一樣強行進入教會佔有權的人稱為牧師，這難道是可以容忍的嗎？那些透過法庭爭吵將其驅逐的人？那些用錢買下它的人？那些透過卑劣的諂媚爭取它的人？那些在幾乎還在牙牙學語時就從叔叔和親戚那裡像遺產一樣獲得它的人？有時甚至私生子也從父親那裡獲得它。
§7. 人民的放縱，無論多麼腐敗和無法無天，曾經達到過這種高度嗎？但更怪誕的是，一個人（我不說是什麼樣的人，但肯定是一個不能管理自己的人）被任命管理五、六個教會。在當今君主的宮廷中，你可以看到年輕人身兼三次院長、兩次監督、一次大主教。到處都是身兼五、六或七個教區的法政牧師，他們對其中任何一個都不承擔絲毫責任，除了領取收入。我不會反對神的話語對此大聲疾呼：這對他們來說早已毫無分量。我不會反對許多公會議對這種不誠實的做法譴責最嚴厲的懲罰；這些，當適合他們時，他們也大膽地譴責。但我說，這是怪誕的邪惡，完全違背神、自然和教會治理，一個竊賊竟盤踞在幾個教會之上，將牧師的名稱給予一個即使願意也無法出現在羊群中的人，然而（這就是他們的厚顏無恥）他們用教會的名義掩蓋這些可憎之事，以便使他們免受任何指責。不僅如此，如果你願意，在這些罪惡中包含了他們所誇耀的那種神聖繼承，據說教會因此而不滅亡。
§8. 現在讓我們看看，作為評估合法牧師的第二個標誌，他們如何忠實地履行職責。在所選出的祭司中，有些人被稱為修士，另一些人被稱為世俗祭司。前者在早期教會中是未知的；即使在教會中佔據這樣的地位也與修道職業如此抵觸，以至於在古代，當人們從修道院被選入聖職時，他們就不再是修士了。因此，格列高利儘管在他那個時代有許多弊端，但並不允許職位如此混淆（Gregor. Lib. 3 Ep. 11）。因為他堅持認為，那些被任命為院長的人應辭去聖職，因為沒有人能同時適當地既是修士又是聖職人員，兩者互為障礙。現在，如果我要問，一個被教規宣佈為不合格的人如何能很好地履行職責，請問他們會給出什麼回答？他們會引用那些依諾增爵（Innocent）和博義（Boniface）的流產法令，根據這些法令，修士在留在修道院的情況下被接納為祭司的榮譽和權力。但任何無知的驢子，一旦奪取了羅馬教廷，就可以用一句話推翻所有古代傳統，這合理嗎？但關於此事以後再說。現在只要知道，在教會較純潔的時代，修士擔任祭司職位被視為極大的荒謬就足夠了。因為耶羅米（Jerome）宣稱，他在修士中生活時不履行祭司職責，並將自己列為由祭司治理的人民之一。但即便承認這一點，他們履行了什麼職責呢？一些乞討修士講道，而所有其他修士在他們的牢房裡吟唱或咕噥彌撒；好像我們的救主希望，或者職位的性質允許，為了這樣的目的而設立長老。當聖經清楚地證明長老的職責是治理自己的教會時（Act_20:28），將其轉移到另一個目的，甚至完全改變神神聖的制度，難道不是褻瀆性的玷污嗎？因為當他們被按立時，他們被明確禁止做神命令所有長老做的事。因為這是他們的行話：讓修士滿足於他的牢房，既不要擅自施行聖禮，也不要擔任任何其他公共職務。如果他們能否認，當任何人被任命為長老卻為了避免其適當而真實的職責，並且擁有名稱的人卻無法擁有實質時，這是對神的公開嘲弄，那就讓他們否認吧。
- 我來到世俗祭司這裡，他們中的一些人是（正如他們所說的）領受俸祿者；也就是說，擁有維持他們生活的職位，而另一些人則每天出賣服務來吟唱或做彌撒，並以這種方式收集的津貼為生。聖職俸祿要麼有靈魂的照顧，如監督職位和教區職責，要麼是那些透過吟唱謀生的精緻之人的津貼；如預備俸、法政牧師職位、牧師職位、院長職位、隨軍祭司職位等；儘管現在情況顛倒，院長和副院長的職位不僅授予世俗長老，而且透過特權，即透過普遍和通常的習俗，也授予孩童。關於那些每天尋求食物的受僱傭者，除了他們實際所做的之外，他們還能做什麼呢？換句話說，為了利益以一種低劣和可恥的方式出賣自己，特別是考慮到現在世界上充斥著他們。因此，由於他們不敢公開乞討，或者認為這樣做收穫甚微，他們就像飢餓的狗一樣四處遊蕩，透過一種吠叫般的糾纏，從不情願的人那裡勒索他們可以塞進飢餓胃裡的東西。如果我在這裡試圖描述長老的榮譽和職位淪落到這種地步對教會是多麼可恥，我將永遠無法完成。因此，我的讀者不應期望我能發表一篇能充分表現這種可恥侮辱的論述。我簡短地說，如果長老的職責（這既是神的話語所規定的（1Co_4:1），也是古代教規所要求的）是餵養教會並管理基督的屬靈國度，那麼所有那些除了在彌撒交易中之外沒有工作或津貼的祭司，不僅沒有履行職責，而且沒有合法的職責可履行。沒有給他們教導的地方，他們沒有人民可治理。簡而言之，除了獻祭基督的祭壇外，什麼都沒有留給他們；這不是獻祭給神，而是獻祭給魔鬼，正如我們稍後將展示的那樣（見第18章第3、9、14節）。
- 我在這裡不是在觸及外部的過失，而只是在觸及根植於制度本身的內在邪惡。我將補充一句在他們耳中聽起來很奇怪，但因為它是真實的，所以有必要表達的話：法政牧師、院長、隨軍祭司、教長以及所有在懶惰的祭司職位中維持生活的人，都應以同樣的眼光看待。因為他們能為教會履行什麼服務呢？話語的宣講、紀律的維護以及聖禮的施行，他們都已甩掉，視為過於沉重的負擔。那麼，他們還剩下什麼可以自誇為真正的長老呢？僅僅是吟唱和浮誇的儀式。但這與重點有什麼關係呢？如果他們聲稱習俗或長期佔有，我則相反地訴諸我們的救主所描述的真正長老的定義，並展示那些應被視為長老的人的品質。但如果他們不能忍受服從基督規則的嚴格法律，至少讓他們允許案件由原始教會的權威來裁決。當根據古代教規裁決時，他們的情況不會有絲毫改善。那些墮落為法政牧師的人應該是長老，正如他們以前那樣，與監督共同治理教會，並作為他在牧養職位上的同事。他們所謂的教區院長與教會的真正治理毫無關係，更不用說隨軍祭司和其他類似毫無價值的名稱了。那麼，他們應該被視為什麼呢？當然，基督的話語和原始教會的實踐都將他們排除在長老的榮譽之外。然而，他們堅持認為他們是長老；但我們必須揭開他們的假面具，我們將發現他們的整個職業與長老的職位最為疏遠，正如使徒所描述的那樣，並且在原始教會中被履行。因此，所有這類職位，無論以什麼頭銜區分，由於它們是新奇的，且肯定既沒有得到神的制度支持，也沒有得到教會古代實踐的支持，在描述教會所接受並由主親口祝聖的那種屬靈治理時，不應有任何地位。或者（如果他們希望我用更粗魯和粗俗的術語表達），既然隨軍祭司、法政牧師、院長、教長以及這類懶漢，甚至連長老所必需的職責的一絲一毫都沒有觸及，他們就不應被允許虛假地篡奪榮譽，從而違反基督神聖的制度。
- 仍然剩下監督和教區長；我希望他們能為維護自己的職位而爭辯。如果他們能履行職責，我會樂意承認他們擁有虔誠而優秀的職位；但當他們離棄委託給他們的教會，將照顧責任推給他人，卻仍想被視為牧師時，他們的行為就像牧師的職責就是什麼都不做一樣。如果任何從未離開城市的放高利貸者自稱為農夫或園丁；或者一個一直在戰場或軍營中，從未見過書籍或法庭的士兵，自稱為律師，誰能容忍這種荒謬？那些想被稱為並被視為教會合法牧師，卻不願如此的人，行為更加荒謬。有多少人甚至在表面上監督他們的教會？許多人一生都在吞噬他們從未為了視察而訪問過的教會的收入。有些人一年去一次，或者派一個管家，以免在出租時有任何損失。當腐敗最初滲入時，那些希望享受這種假期的人辯稱擁有特權，但現在很少有人居住在他們的教會中。他們僅僅將教會視為農場，並任命他們的代理人作為管家或農夫。但將一個從未見過羊群中一隻羊的人視為牧羊人，這違背了常識。
- 看來在格列高利時代，這種腐敗的一些種子已經存在，教會的統治者在教導方面開始變得更加疏忽；因為他這樣痛苦地抱怨：「世界充滿了祭司，然而收割的工人卻很少，因為我們確實承擔了祭司的職位，但我們卻沒有履行職位的職責」（Gregor. Hom. 17）。又說：「由於他們沒有愛的憐憫，他們想被視為主人，但根本不承認自己是父親。他們將謙卑的職位變成了高傲的提升。」又說：「但我們，哦，牧師們！我們在做什麼？我們領取了工資卻不是工人？我們墮落到處理外部事務；我們承擔了一件事，卻履行了另一件事；我們離開了話語的事工，正如我所見，作為懲罰，我們被稱為監督，擁有名稱的榮譽，卻沒有權力。」既然他對那些只是在職責上不那麼勤奮或專注的人使用了如此尖刻的語言，請問，如果他看到很少有監督（如果有的話），且其他神職人員中幾乎百中無一在他們的一生中登上過講壇一次，他會說什麼呢？因為人們已經達到了如此瘋狂的地步，以至於向人民講道被認為低於監督的尊嚴。在伯納德（Bernard）時代，情況變得更糟了。因此，我們看到他對整個階級的抨擊是多麼尖刻，然而有理由相信，當時的情況比現在好得多。
§13. 凡是認真審視並衡量現今教宗制（Papacy）下教會治理形式的人，都會發現，沒有哪種掠奪行為比這些強盜所行的更為放肆，既無法度也無節制。誠然，這一切與基督所設立的制度不僅不相似，反而是背道而馳的；它們從教會古老的習俗與實踐中墮落至此，且與自然和理性相悖。若有人以基督的名義來捍衛這種混亂的統治，這對基督而言是莫大的侮辱。他們說：「我們是教會的柱石，是宗教的祭司，是基督的代理人，是信徒的首領，因為使徒的權柄藉著繼承臨到了我們。」他們彷彿是對著木頭說話，不斷地以這些荒謬的言論自誇。每當他們如此誇耀時，我便要反問：他們與使徒有何共同之處？我們現在討論的不是那種可以在睡夢中獲得的世襲榮譽，而是他們極力逃避的「話語事工」（Ministry of the Word）。同樣地，當我們主張他們的國度是敵基督的暴政時，他們立即反駁說，他們尊貴的聖統制（hierarchy）常受到偉大聖徒的讚揚。這彷彿是說，當聖教父們稱讚使徒傳承下來的教會聖統制或屬靈治理時，竟會夢想出那種無形且淒涼的混亂——主教職位大多由無知的蠢驢把持，他們甚至連信仰最基礎的啟蒙知識都不懂；或者有時由剛離開奶媽的孩童擔任；即便偶有博學之士（這卻是罕見的案例），他們也將主教職位視為一種華麗與顯赫的頭銜；在那裡，教會的牧者對於餵養羊群的念頭，絲毫不比鞋匠想著屠宰牲畜更多。在那裡，一切事物被攪亂得比巴別塔更混亂，以至於再也看不見任何父權治理的真實痕跡。
§14. 若我們審視其行為，基督所要求的「世界的光」在哪裡？「地的鹽」在哪裡？那種能作為永恆道德審查的聖潔在哪裡？在當今時代，沒有哪一類人像他們那樣以奢侈、柔弱、嬌縱和各種放蕩而聞名；沒有哪一類人比他們更擅長或更熟練地教導欺詐、詭計、背信與不忠；在惡行上，沒有哪裡比他們更具技巧或膽量，更不用說那種虛榮、驕傲、貪婪與殘忍了。世人對這些行為感到如此厭惡，以至於我根本不必擔心自己會顯得誇大其詞。我說一句連他們自己也無法否認的話：在主教之中，幾乎找不出一個人；在教區神職人員中，百人之中難尋一人，若按照古老的教規審判其行為，是不該被逐出教會（Excommunication）或至少被罷免職務的。我所說的似乎令人難以置信，因為那種要求對神職人員道德進行嚴格審查的古老紀律已完全廢棄；但事實確實如此。讓那些在羅馬教廷旗幟與庇護下服事的人，去誇耀他們的祭司職位吧。可以確定的是，他們所擁有的既非來自基督，也非來自使徒、教父或早期教會。
§15. 現在讓執事們站出來，展示他們那「最神聖」的教會財產分配（參見第19章第32節）。儘管他們的執事根本不是為了這個目的而選立的，因為他們強加給執事的唯一命令就是在祭壇前服事、誦讀福音書，或吟唱並執行一些我不知道是什麼的瑣碎行為。關於施捨、關於照顧窮人，隻字未提，對於他們過去所執行的職能更是完全忽略。我談論的是制度本身；因為如果我們觀察他們的實際作為，他們的職位根本不是職分，只不過是通往祭司職位的階梯。在彌撒中擔任執事的人，僅在一件事上展示了古代的空洞影像，那就是他們在祝聖前接受奉獻。然而，古代的實踐是，在領受聖餐（Lord's Supper）之前，信徒們會彼此親吻，並在祭壇前奉獻施捨；藉此先以象徵，後以善行來宣告他們的愛。身為窮人管家的執事，會接收這些捐贈以便分發。如今，這些施捨流向窮人的，簡直就像丟進大海一樣。因此，他們以那種虛假的執事職分欺騙了教會。可以肯定的是，在這方面，他們與使徒的制度或古老的實踐毫無相似之處。他們將財產的分配轉移到了別處，並將其安排得再混亂不過。正如強盜在謀殺受害者後瓜分贓物，這些人在熄滅了神的話語之光後，彷彿謀殺了教會，並認為凡是奉獻給敬虔用途的財產，都成了掠奪的對象。因此，他們進行了瓜分，每個人都盡其所能地搶奪。
§16. 我們所解釋的所有古老方法，不僅被擾亂，而且被完全偽裝並抹殺了。掠奪的主要部分落入了主教和城市長老（presbyters）手中，他們因此致富，並轉變成了受俸牧師（canons）。這種瓜分純粹是一場爭搶，從他們至今仍在為比例爭執不休便可見一斑。無論如何，決議規定教會的所有財產中，一分錢也不得給窮人，而窮人至少應得其中的一半。教規明確規定將四分之一分給他們，而另外四分之一則留給主教，以便他們用於款待和其他仁慈的職務。我暫且不談神職人員應如何處理他們的部分，或應將其用於何處，因為已經清楚表明，為教會、建築和其他開支所預留的款項，在必要時應當給予窮人。我請問，如果他們心中還有一絲對神的敬畏，他們怎能忍受自己所有的食物和衣物都是偷竊，甚至是褻瀆聖物（sacrilege）的產物？但由於他們對神的審判無動於衷，他們至少應該反思，那些被他們說服相信其教會秩序是如此美麗且安排得當的人，也是有理智和判斷力的人。讓他們簡短地回答，執事職分是否就是搶劫和偷竊的許可證？如果他們否認這一點，他們將被迫承認，他們中間已不存在任何執事職分，因為他們整個教會資源的管理已公開轉變為褻瀆聖物的掠奪。
§17. 但在這裡，他們使用了一個非常漂亮的藉口，說教會的尊嚴藉著這種宏偉而得到了適當的維護。他們教派中的某些人甚至厚顏無恥到公開誇耀，唯有如此才能應驗先知們描述基督國度輝煌的預言，即祭司階層以君王般的裝束呈現，神對其教會所作的應許並非無因：「列王都要叩拜他，列國都要事奉他」（Ps. 72:11）。「錫安啊，興起，興起！披上你的能力！聖城耶路撒冷啊，穿上你華美的衣服！」（Isa. 52:1）。「示巴的眾人都必來到；他們要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的讚美。基達的羊群……都必聚集到你這裡」（Isa. 60:6-7）。我擔心如果我花太多時間反駁這種不誠實，會顯得幼稚。因此，我不願浪費口舌；但我請問，如果有猶太人誤用了這些經文，他們會給出什麼回答？他們會責備猶太人的愚蠢，因為他們將那些關於基督屬靈國度的屬靈事物，作了肉體和世俗的應用。因為我們知道，先知們是以世俗事物的形象，向我們描繪了應在教會中閃耀的天上榮耀。因為在這些經文按字面所表達的祝福中，教會在使徒時代反而最為匱乏；然而所有人都承認，那時基督國度的能力卻是最興盛的。那麼，上述經文的含義是什麼呢？就是凡是珍貴、崇高、顯赫的事物，都應當服在主之下。至於明確提到列王將服從基督，將冠冕放在他腳前，將資源奉獻給教會，這在何時比狄奧多西（Theodosius）脫下紫袍，放下帝國標誌，像平民一樣在神與教會面前進行莊嚴悔改時，表現得更真實、更充分呢？這在何時比他和其他虔誠的君王致力於保持教會教義純潔、珍視並保護純正的教師時，表現得更真實呢？但當時的祭司並沒有沉溺於過剩的財富，安波羅修（Ambrose）所主持的阿奎萊亞會議（Council of Aquileia）中的這句話足以證明：「主祭司的貧窮是榮耀的。」可以肯定的是，當時的主教若認為這些是教會真正的裝飾，他們本有手段使教會的榮耀顯赫。但他們知道，沒有什麼比沉溺於餐桌的美味、華麗的服裝、眾多的隨從和宏偉的宮殿更違背牧者職責的了，因此他們培養並遵循了基督在僕人中所祝聖的謙卑與節制，甚至是貧窮。
§18. 為了不冗長，讓我們再次簡要總結，並展示現今教會財產的分配——或者說是揮霍——與神的話語所推薦、古老教會所遵守的真正執事職分相差多遠（第1卷第11章第7、13節；第3卷第20章第30節；前文第4章第8節）。我認為，若沒有聖物本性所規定的、且使徒與其他聖教父藉著教導與榜樣所規定的節制，那麼用於裝飾教會的開支就是不當的。但在當今的教會中，能看到類似的情況嗎？凡是符合——我甚至不說符合那種古老的節儉，而是符合體面的中庸——的事物，都被拒絕了。只有散發著奢侈和時代腐敗氣息的事物才受歡迎。與此同時，他們對活的聖殿（信徒）的照顧遠遠不足，他們寧可讓成千上萬的窮人滅亡，也不願打破最小的杯子或盤子來緩解他們的需要。為了不讓我自己顯得過於嚴苛，我只想請虔誠的讀者思考，我們曾提到的圖盧茲主教埃克蘇佩里烏斯（Exuperius），或是阿卡修斯（Acatius）、安波羅修，或任何志同道合的人，如果他們從死裡復活，會說些什麼？當然，在窮人需求如此巨大的情況下，他們絕不會贊同將資金作為多餘之物挪用；更不用說，即使沒有窮人，這些資金的用途在許多方面也是有害的，且毫無益處。但我不是向人呼籲。這些財產是奉獻給基督的，應當按他的旨意分配。然而，他們將違背他命令所揮霍的錢財說成是為基督的開支，這是徒勞的。說實話，教會的日常收入並沒有因為這些開支而減少多少。沒有哪個主教區是如此富裕，沒有哪個修道院是如此多產，簡直可以說，沒有哪個聖職俸祿是如此眾多且豐厚，足以滿足祭司們的貪婪。但當他們想節省自己時，卻誘使民眾出於迷信，將本應分給窮人的錢用於建造聖殿、豎立雕像、購買器皿和提供昂貴的服裝。就這樣，日常的施捨被吞噬在這個深淵裡。
§19. 對於他們從土地和財產中獲得的收入，除了我已經說過的、且在眾人眼前顯而易見的事實外，我還能說什麼呢？我們看到那些被稱為主教和修道院長的人，是以何種忠誠來管理大部分財產的。在這裡尋求教會秩序是何等的瘋狂？那些生活本應成為節儉、謙遜、節制與謙卑之獨特榜樣的人，在隨從的數量、住所的輝煌、飲食的精緻上與君王攀比，這合適嗎？對於那些被神永恆且不可侵犯的法令禁止貪圖不義之財，並命令以簡單食物為滿足的人來說，不僅染指村莊和城堡，甚至侵略最大的省份，乃至奪取帝國本身，還有什麼比這更違背職責的呢？如果他們蔑視神的話語，他們將如何回答那些規定主教應在教會附近擁有小住所、餐桌與家具應節儉的古老會議教規？（Conc. Carth. cap. 14, 15）。他們將如何回答阿奎萊亞會議的宣告，即「主祭司的貧窮是榮耀的」？因為耶柔米（Jerome）給尼波提安（Nepotian）的教導，即讓窮人和陌生人熟悉他的餐桌，並讓基督與他們同席，他們或許會因為太過嚴苛而拒絕。他隨後補充的話，他們會羞於承認，即主教的榮耀在於供養窮人，而所有祭司的恥辱在於追求自己的財富。他們若不承認這一點，就等於自取其辱。但在此無需過分逼迫他們，因為我們只想證明，合法的執事職分早已被廢除，他們再也不能以這個職分來誇耀並稱讚他們的教會。我想，這一點已經完全確立了。