第十一章：論教會的管轄權及其在教皇制度下的濫用
本章內容可歸納為兩個重點：
I. 教會管轄權的必要性、起源、定義及其本質要素，即話語的聖職事工與逐出教會的紀律；並闡明其目的、用途與濫用（第 1-8 節）。
II. 反駁天主教徒為維護教皇暴政、雙劍權（世俗與屬靈權柄）、帝國排場與尊嚴、外國管轄權以及免受民事管轄之豁免權所提出的論據（第 9-16 節）。
節次
- 教會管轄權的權能。此管轄權的必要性、起源與性質。鑰匙的權柄應從兩個觀點來考量。第一種觀點的闡釋。
- 第二種觀點的闡釋。教會如何透過紀律來施行捆綁與釋放。教皇制度下對鑰匙權柄的濫用。
- 逐出教會的紀律是永恆的。民事權力與教會權力的區別。
- 逐出教會紀律的永恆性得到證實。在皇帝與基督徒官員治理下應有適當的秩序。
- 早期教會中教會管轄權的目的與用途。屬靈權柄與刀劍權柄完全區分開來。
- 屬靈權柄並非由個人管理，而是由合法的長老會管理。逐漸演變的過程。首先，僅有聖職人員干預教會的司法程序。隨後，主教將其據為己有。
- 主教隨後將這些據為己有的權利轉移給他們的官員，並將屬靈管轄權轉變為世俗法庭。
- 總結。教皇權力的駁斥。基督希望將話語的僕人排除在民事統治與世俗權力之外。
- 天主教徒的反對意見。1. 透過這種外在的輝煌，基督的榮耀得以彰顯。2. 這並不妨礙他們職責的履行。對這兩項反對意見的回答。
- 教皇暴政的開端與逐漸發展。原因：1. 好奇心；2. 野心；3. 暴力；4. 偽善；5. 不虔誠。
- 最後的原因：不法的奧秘與敵基督者篡奪世俗統治的撒旦狂暴。教皇聲稱擁有雙劍。
- 所謂的「君士坦丁御賜教產」。其虛妄性被揭露。
- 羅馬教皇何時以及透過何種手段獲得帝國尊嚴。希爾德布蘭（Hildebrand）是其創始人。
- 他們透過何種行為奪取羅馬及其他領土。可恥的貪婪。
- 關於免受民事管轄的聲稱。這種所謂的豁免權與早期主教的節制形成對比。
- 早期主教在堅決抵制民事侵犯時，其目標為何。
§1. 我們現在要探討教會權力的第三部分，若事務安排得當，這也是最主要的部分，即管轄權。教會的全部管轄權都與紀律有關，我們將簡要論述之。正如沒有官員與政府，城市或村莊就無法存在，同樣地，正如我先前所教導的，且必須再次重申，神的教會需要一種屬靈的政府。這與民事政府完全不同，它不僅不會阻礙或削弱民事政府，反而對其有極大的幫助與促進。因此，簡而言之，這種管轄權力不過是為了維護屬靈體制而設立的秩序。為此，教會從起初就設立了法庭，以審察道德、糾正惡行，並執行鑰匙的職分。保羅在《哥林多前書》中提到這種秩序，稱之為「治理」（1Co 12:28）；同樣地，在《羅馬書》中，他說：「治理的，就當殷勤」（Rom 12:8）。因為他並非在對民事官員說話（當時沒有基督徒官員），而是對那些與牧者一同參與教會屬靈治理的人說話。在《提摩太前書》中，他也提到了兩類長老：有些是在話語上勞苦的，有些則不執行講道職分，卻治理得好（1Ti 5:17）。毫無疑問，後者指的是那些被任命負責監督道德，並執行鑰匙權柄全般用途的人。因為我們所談論的權力完全取決於基督在《馬太福音》第十八章賜給教會的鑰匙，在那裡，祂命令那些藐視私下勸誡的人，應當在公開場合受到嚴厲責備，若他們仍執迷不悟，就應將他們逐出信徒的團體。此外，這些勸誡與糾正若沒有調查就無法進行，因此需要某種司法程序與秩序。所以，如果我們不想廢棄鑰匙的應許，也不想完全廢除逐出教會、莊嚴勸誡以及諸如此類的事，我們就必須賦予教會某種管轄權。請讀者注意，我們在此並非討論如《馬太福音》第 21 章與《約翰福音》第 20 章中關於教義的一般權威，而是主張公會（Sanhedrin）的權利已轉移到基督的羊群中。在那之前，治理權屬於猶太人。基督將此權柄建立在祂的教會中，只要它是純潔的體制，並附帶嚴厲的制裁。這本是應當的，否則貧窮且受藐視的教會之判決，可能會被魯莽傲慢的人所輕視。為了不讓讀者感到困惑，即基督在同一段話中對這兩件事作了相當大的區分，在此有必要加以解釋。有兩段經文談到捆綁與釋放。一段是《馬太福音》第 16 章，基督在應許將天國的鑰匙賜給彼得後，隨即補充說：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」（Mat 16:19）。這些話與《約翰福音》中的意思完全相同，在那裡，祂在差遣門徒去傳道之前，向他們吹了一口氣，說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」（Joh 20:23）。我將給出一個解釋，這不是詭辯，不是強解，不是歪曲，而是真實、自然且顯而易見的。這關於赦免與留下罪的命令，以及對彼得關於捆綁與釋放的應許，除了指話語的事工外，不應指涉其他。當主將此託付給使徒時，祂同時賦予他們這種捆綁與釋放的權力。因為福音的總綱是什麼呢？不就是所有人作為罪與死的奴隸，藉著在基督耶穌裡的救贖而得到釋放與自由，而那些不接受並承認基督為拯救者與救贖主的人，則被定罪並注定要受永恆的鎖鏈捆綁嗎？當主將這信息傳給祂的使徒，要他們帶往萬國時，為了證明這是祂自己的信息，且出自於祂，祂以這卓越的見證來尊榮它，這對使徒本身以及所有將要聽到這信息的人來說，都是極好的確據。使徒們必須對他們的傳道有持續且完全的確信，這傳道不僅要伴隨著無窮的勞苦、焦慮、騷擾與危險，最終還要用他們的鮮血來印證。為了讓他們知道這不是徒勞或空洞的，而是充滿能力與功效的，我說，在所有的焦慮、危險與困難中，他們必須確信自己是在做神的工作；即使全世界都抵擋並反對他們，他們也知道神是幫助他們的；即使基督這位教義的創始者不在地上肉身同在，他們也明白祂在天上，以證實祂所傳給他們的教義之真理。另一方面，聽眾也必須確信福音的教義不是使徒的話，而是神自己的話；不是從地上升起的聲音，而是從天上降下的。因為赦罪、永生的應許與救恩的信息，這些事是不可能在人的權力之下的。因此，基督見證說，在福音的傳講中，使徒們只是作為僕人行事；是祂藉著他們的口作為器皿，說出並應許了一切；因此，他們所宣佈的赦罪是神真實的應許；他們所宣告的定罪，是神確定的審判。這見證賜給了世世代代，並保持堅固，使所有人確信，福音的話語，無論由誰傳講，都是神的話語，是在至高法庭頒布、寫在生命冊上、在天上批准並固定不變的。我們現在明白，鑰匙的權柄僅僅是福音的傳講，在這些地方，就人而言，這與其說是權力，不如說是事工。嚴格來說，基督並沒有將這種權力賜給人，而是賜給了祂的話語，祂使人成為這話語的僕人。
§2. 另一段提到捆綁與釋放的經文是在《馬太福音》第十八章，基督說：「若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」（Mat 18:17, 18）。這段經文與前一段並不完全相同，必須以稍微不同的方式來理解。但說它們不同，並不意味著它們之間沒有很大的關聯。首先，它們的相似之處在於，兩者都是普遍性的陳述，即捆綁與釋放的權力（即藉著神的話語）始終相同，命令相同，應許也相同。它們的區別在於，前一段特別涉及話語僕人所執行的傳道，後一段則涉及託付給教會的逐出教會之紀律。現在，教會捆綁她所逐出的人，並非將他推入永恆的毀滅與絕望，而是譴責他的生活與行為，並勸誡他，除非他悔改，否則他已被定罪。她釋放她所接納進入團契的人，因為她使他成為她在基督耶穌裡所擁有的合一之分擔者。因此，任何人都不應傲慢地藐視教會的判決，也不應認為被信徒的投票所定罪是一件小事。主見證說，信徒的這種判決不過是祂自己判決的頒布，他們在地上所做的，在天上也被批准。因為他們擁有神的話語，藉此他們譴責悖逆者；他們擁有神的話語，藉此他們將悔改者重新接納為恩寵。現在，他們不可能犯錯，也不可能與神的判決不一致，因為他們僅僅根據神的律法來判斷，這律法不是不確定的或世俗的觀點，而是神神聖的旨意，是來自天上的神諭。對於這兩段經文，我認為我已經簡要、通俗且真實地闡釋了，但這些瘋子，沒有任何辨別力，被他們那種頭暈目眩的精神所驅使，試圖將懺悔、逐出教會、管轄權、制定法律的權利、贖罪券等，統統建立在這些經文之上。前一段經文被他們用來建立羅馬教廷的首席權。那些認為自己有權為鑰匙配上鎖與門的人，對鑰匙是如此熟悉，以至於你會說他們的一生都花在了這種機械技巧上。
§3. 有些人認為這一切都是暫時的，因為當時的官員對我們的宗教信仰還是外人，他們因未能觀察到教會權力與民事權力之間的區別與差異而誤入歧途。因為教會沒有刀劍的權利來懲罰或限制，沒有強制力，沒有監獄，也沒有官員通常施加的其他懲罰。此外，其目的不是違背罪人的意願去懲罰他，而是透過自願的懲罰來獲得悔改的告白。因此，這兩者有很大的不同，因為教會既不承擔任何屬於官員的職責，官員也無法勝任教會所做的事。這將透過一個例子變得更清楚。有人喝醉了嗎？在一個秩序良好的城市中，他的懲罰將是監禁。他犯了淫亂嗎？懲罰將是相似的，甚至更嚴厲。這樣，法律、官員與外部法庭就得到了滿足。但結果將是，違法者不會表現出悔改的跡象，反而會煩躁與抱怨。教會在這裡不干預嗎？這樣的人若不表現出悔改，就不能領受聖餐，否則就是對基督與祂神聖體制的傷害。理性要求，凡因惡劣榜樣而冒犯教會的人，應透過正式的悔改聲明來消除他所造成的冒犯。那些持相反觀點的人所提出的理由是冷淡的。他們說，基督在沒有官員執行此職責時，將此職責賜給了教會。但官員疏忽職守的情況經常發生，甚至有時官員本身也需要受到懲罰：正如狄奧多西皇帝（Emperor Theodosius）的情況。此外，關於話語的整個事工，也可以說同樣的話。那麼，根據那種觀點，牧者們是否應該停止譴責明顯的不義，停止責備、控告與訓斥？因為有基督徒官員應該用法律與刀劍來糾正這些事。但正如官員應該透過肉體的懲罰與強制來清除教會中的冒犯，牧者也應當反過來協助官員減少違法者的數量。因此，他們應該結合彼此的努力，一方不應成為另一方的阻礙，而應成為幫助。
§4. 事實上，若更仔細地關注基督的話語，就會很容易看出，那裡所描述的教會狀態與秩序是永恆的，而非暫時的。因為，若拒絕服從我們勸誡的人被移交給官員，這是不協調的——然而，如果官員要繼承教會的地位，這將是必要的。為什麼「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的」這一應許，要限制在一年或幾年內呢？此外，基督在這裡並沒有制定新的法規，而是遵循祂古代子民教會中一直遵守的習俗，從而暗示教會不能廢除從起初就存在的屬靈管轄權。這一點已得到歷代共識的證實。因為當皇帝與官員開始承擔基督徒的名號時，屬靈管轄權並沒有立即被廢除，而只是被安排得不至於在任何方面損害民事管轄權，或與其混淆。這是公正的。因為官員，如果他是虔誠的，就不會希望將自己從神兒女共同的順服中豁免出來，而順服的一部分，就是服從教會根據神的話語所作的判斷；他絕無義務廢除這種判斷。因為，正如安波羅修（Ambrose）所說：「皇帝有什麼比被稱為教會的兒子更尊貴的頭銜呢？一位好的皇帝是在教會之內，而不是在教會之上」（Ambrose. ad Valent. Ep. 32）。因此，那些為了裝飾官員而剝奪教會這種權力的人，不僅以錯誤的解釋腐蝕了基督的觀點，而且對使徒時代以來存在的許多聖潔主教進行了不輕的譴責，指責他們以虛假的藉口篡奪了民事官員的榮譽與職位。
§5. 但另一方面，我們有必要看看古代教會紀律的真正用途是什麼，以及混入其中的弊端有多大，這樣我們才能知道，如果我們要在推翻敵基督者的國度後，再次建立基督真實的國度，哪些古代實踐應該廢除，哪些應該恢復。首先，其目的是防止醜聞的發生，並在醜聞發生時將其消除。在使用中，有兩件事需要考慮：第一，這種屬靈權力必須與刀劍權力完全區分開來；第二，它不應由個人的意志來管理，而應由合法的長老會來管理（1Co 5:4）。這兩點在教會較純潔的時期都得到了遵守。因為聖潔的主教並不透過罰款、監禁或其他民事懲罰來行使他們的權力，而是如他們所當行的，僅僅使用神的話語。因為教會最嚴厲的懲罰，也就是她最後的雷霆，就是逐出教會，除非在必要時，否則不會使用。此外，這既不需要暴力也不需要體力，而是滿足於神話語的大能。簡而言之，古代教會的管轄權，如果我可以這樣說的話，不過是對保羅關於牧者屬靈權力之教導的實際宣告。「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人」（2Co 10:4-6）。既然這是透過教義的傳講來完成的，那麼為了不讓教義受到嘲笑，那些自稱是信徒家庭成員的人，就應該根據所教導的教義來受審判。現在，若不將傳道職分與傳喚那些需要私下勸誡或嚴厲責備的人之權利聯繫起來，這是不可能做到的；此外，還有權利將那些若不被接納就會褻瀆這崇高聖禮的人，排除在聖餐之外。因此，當保羅在別處問道：「外人與我有什麼相干？」（1Co 5:12），他使教會成員為了糾正他們的惡行而受責備，並暗示了存在著任何信徒都不能豁免的法庭。
§6. 正如我們已經說過的，這種權力並不屬於可以隨意行使的個人，而是屬於長老會，這在教會中就像城市中的議會一樣。居普良（Cyprian）在提到他那個時代行使此權力的人時，通常將全體聖職人員與主教聯繫在一起（Cyprian, Lib. 3 Ep. 14, 19）。在另一個地方，他表明雖然聖職人員主持，但人民同時也沒有被排除在認知之外：因為他這樣寫道：「從我擔任主教之初，我就決定在沒有聖職人員的建議下不做任何事，在沒有人民的同意下不做任何事。」但行使這種管轄權的普遍與慣常方法，是透過長老議會，正如我所說，長老分為兩類。有些是為了教導，有些僅是道德的審查者。這種制度逐漸從其原始形式退化，以至於在安波羅修時代，只有聖職人員才能審理教會案件。他對此抱怨道：「古代的會堂，後來是教會，都有長老，沒有他們的建議，什麼事也做不成：這已經過時了，是誰的錯我不知道，除非是教師們的懶惰，或者說是驕傲，他們希望看起來好像只有他們自己才算什麼」（Ambrose. in 1 Tim. 5）。我們看到這位聖人是多麼憤慨，因為較好的狀態在某種程度上受到了損害，然而當時存在的秩序至少還是可以容忍的。那麼，如果他看到了那些沒有古代建築痕跡的畸形廢墟，他會多麼悲傷呢？首先，與正確與合法相反，主教將本應給予整個教會的權力據為己有。因為這就像執政官驅逐了元老院，篡奪了整個帝國一樣。因為正如他在地位上高於其他人，長老會的權威也大於個人的權威。因此，當一個人將共同的權力轉移給自己，為暴政鋪平道路，剝奪教會屬於她自己的東西，壓制並廢棄基督聖靈所設立的長老會時，這是一種極大的不義。
§7. 但由於邪惡總是產生邪惡，主教們蔑視這種管轄權，認為它不值得他們關心，於是將其委託給他人。因此，任命了官員來代替他們。我現在不是在談論這類人的品格；我所說的只是，他們在任何方面都與民事法官沒有區別。然而他們稱之為屬靈管轄權，儘管所有的訴訟都與世俗事務有關。如果這其中沒有其他邪惡，他們怎麼敢稱一個訴訟法庭為教會法庭呢？但那裡有勸誡；有逐出教會。這就是神被嘲弄的方式。某個窮人欠了一筆錢嗎？他被傳喚：如果他出現，他被判有罪；當被判有罪後，如果他不支付，他就會受到勸誡。第二次勸誡後，下一步就是逐出教會。如果他不出現，他會被勸誡出現；如果他拖延，他會受到勸誡，隨後被逐出教會。我問，這與基督的體制、古代習俗或教會程序有任何相似之處嗎？但在那裡，惡行也受到譴責。淫亂、放蕩、醉酒與類似的不義，他們不僅容忍，而且透過某種默許來鼓勵與確認，這不僅是在人民中，也在聖職人員中。從眾多的人中，他們傳喚少數人，要麼是為了不讓自己看起來眨眼眨得太厲害，要麼是為了罰他們的錢。我沒有提到在那裡犯下的掠奪、搶劫、盜用公款與褻瀆聖物。我沒有提到那些大多被任命擔任此職位的人的類型。這已經足夠，甚至綽綽有餘了，當羅馬天主教徒吹噓他們的屬靈管轄權時，我們準備證明，沒有什麼比這更違背基督所設立的程序，它與古代實踐的相似之處，就像黑暗與光明的相似之處一樣。
§8. 雖然我們沒有說出這裡可能引用的所有內容，甚至所說的也只是簡要地瀏覽了一下，但我相信，已經說得足夠多了，不會讓人懷疑教皇與他所有追隨者所炫耀的屬靈權力，是對神話語的不虔誠矛盾，是對祂子民的不公正暴政。在屬靈權力的名義下，我包括了他們在制定新教義方面的膽大妄為，藉此他們將可憐的人民從神話語的真正純潔中引開，包括他們用來誘捕人民的不義傳統，以及他們透過副主教與官員所行使的偽教會管轄權。因為如果我們允許基督在我們中間掌權，整個那種統治就必然會立即崩潰與倒塌。他們也聲稱擁有的刀劍權利，由於不是針對良心行使的，在此處不予考慮。然而，在這裡值得注意的是，他們總是像他們自己，沒有什麼比他們想被認為是教會牧者這一點更不像他們的了。我不是在談論特定個人的惡行，而是談論普遍的邪惡，因此，整個秩序的有害性質，如果沒有財富與傲慢的頭銜來區分，就會被認為是殘缺不全的。如果我們在這件事上尋求基督的權威，毫無疑問，祂打算將祂話語的僕人排除在民事統治與世俗權力之外，當祂說：「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。但你們不可這樣」（Mat 20:25, 26）。因為祂不僅暗示牧者的職分與君王的職分不同，而且暗示這兩者差異太大，以至於不能結合在同一個人身上。摩西確實兩者都擔任了（Exo 18:16）；但首先，這是罕見神蹟的結果；其次，這是暫時的，直到事務得到更好的安排。因為當主規定了某種形式時，民事政府留給了摩西，而他被命令將祭司職分讓給他的兄弟。這是公正的；因為一個人承擔這兩個重擔，超過了自然所能承受的。這一點在歷代教會中都得到了謹慎的遵守。只要教會還保留著任何真實的樣子，就從來沒有任何主教想過要篡奪刀劍的權利：因此，在安波羅修的時代，有一句俗語，皇帝渴望祭司職分，勝過祭司渴望帝國權力。因為他後來補充的那句話固定在所有人的心中：宮殿屬於皇帝，教堂屬於祭司。
§9. 但是，在設計出一種方法，使主教們可以在沒有負擔與憂慮的情況下，保持他們職位的頭銜、榮譽與財富，使他們可以完全閒置之後，刀劍的權利就給了他們，或者更確切地說，他們自己篡奪了它。他們將用什麼藉口來為這種厚顏無恥辯護呢？主教們參與案件的審理，以及國家與省份的管理，並擁抱與他們如此疏遠的職業，這是主教的職分嗎？主教們在自己的職位上需要如此多的時間與勞力，以至於即使他們勤奮且完全地投入其中，不被其他事務分散，也幾乎不足以應付？但他們的乖僻是如此之大，以至於他們毫不猶豫地吹噓，透過這種方式，基督國度的尊嚴得到了適當的維護，而他們同時也沒有脫離自己的職業。關於前者的指控，如果擔任聖職的人被提升到令最強大的君主感到敬畏的地步，是聖職的一種美觀裝飾，那麼他們就有理由向基督抱怨，因為祂在這方面嚴重削減了他們的榮譽。因為，根據他們的觀點，還有什麼比這些話更侮辱人的呢：「外邦人的君王操權治理他們」？「但你們不可這樣」（Luk 22:25, 26）。然而，祂對祂的僕人並沒有施加比祂先前對自己所施加的更嚴厲的法律。「誰，」祂說，「立我作你們斷事的人，或者作你們分家業的人呢？」（Luk 12:14）。我們看到祂毫無保留地拒絕了審判的職位；如果這件事符合祂的職分，祂就不會這樣做。對於主因此降低自己的從屬地位，祂的僕人難道不順服嗎？我希望他們能像聲稱的那樣，透過經驗輕鬆地證明另一點。但正如使徒們認為撇下神的話語去管理飯食是不好的，這些人因此被迫承認，儘管他們不願被教導，即同一個人不可能既是好主教又是好君王。因為如果那些在恩賜的廣度上，能夠承擔比後來任何人都多得多且沉重得多的關懷的人，都承認他們無法在不被重擔壓垮的情況下，同時事奉話語的事工與管理飯食，那麼這些與使徒相比根本算不上什麼的人，怎麼可能在勤奮上超過他們一百倍呢？這種嘗試本身就是最厚顏無恥與大膽的狂妄。儘管如此，我們還是看到事情發生了；結果如何是顯而易見的。結果必然是，他們拋棄了自己的職能，轉移到了另一個陣營。
§10. 毫無疑問，這種巨大的進展是從微小的開端演變而來的。他們無法一步到位，而是時而藉由詭計與狡詐的手段，在無人預見後果的情況下暗中提升自己；時而藉機利用威脅與恐嚇，從君王手中勒索權力的增長；時而當他們看見君王樂於慷慨施捨時，便濫用其愚昧與輕率的寬容。古時的敬虔之人，每當發生爭執，為了避免訴訟的必要，便將裁決權交給主教，因為他們對主教的廉正毫無懷疑。古代的主教們往往對被捲入此類事務感到極度不滿，正如奧古斯丁（Augustine）在某處所言；但為了防止當事人訴諸爭訟的法庭，他們只好勉強忍受這種煩擾。這些本質上與法庭爭鬥截然不同的自願裁決，卻被這些人轉化為常規的司法管轄權。正如城市與地區在長期面臨各種困難時，轉而尋求主教的庇護並投靠其保護之下，這些人便以一種奇特的詭計，將自己從保護者變成了主人。他們藉由派系暴力奪取了大部分權力，這是不可否認的。另一方面，那些自願將司法權授予主教的君王，則是出於各種原因。儘管他們的寬容帶有敬虔的外表，但這種荒謬的慷慨並未以最佳方式維護教會的利益，反而腐蝕了教會古老而真實的紀律，甚至可以說，徹底廢除了它。那些濫用君王善意以謀取私利的主教，僅憑這一行為就足以證明他們絕非真正的主教。如果他們擁有哪怕一絲使徒的精神，無疑會以保羅的話回答：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的」，而是屬靈的（2Co_10:4）。然而，他們被盲目的貪婪所驅使，不僅毀了自己與後代，也毀了教會。
§11. 最終，羅馬教宗（Roman Pontiff）不再滿足於中等規模的轄區，先是染指王國，隨後又覬覦帝國。為了以某種藉口保留這些純粹透過搶劫得來的財產，他時而誇耀自己擁有神聖權利（divine right），時而假託君士坦丁（Constantine）的捐贈，時而又捏造其他名目。首先，我以伯納德（Bernard）的話回答：「即便他能以某種理由聲稱擁有這些，那也絕非使徒的權利。因為彼得無法給予他所沒有的東西，但他所擁有的，即對教會的關懷，他已傳給了繼承者。然而，當我們的主與師傅說他並未被指派為兩者之間的審判者時，僕人與門徒就不該認為不擔任萬人的審判者是不合宜的」（Bernard. de Considerat. Lib. 2）。伯納德所談論的是民事審判，因為他補充道：「你的權力在於罪，而非財產權，因為你領受天國鑰匙是為了前者，而非後者。在你眼中，赦免罪孽與劃分土地，哪一個是更高的尊榮？兩者不可同日而語。這些低下的世俗事物自有地上的君王與諸侯作為審判者。你為何要侵犯他人的領土？」等等。他又說：「你被立為尊長」（他是在對教宗尤金三世說話），「是為了什麼？我想不是為了作威作福。因此，無論我們多麼看重自己，都要記住，我們肩負的是事工，而非被賦予了統治權。要知道，要完成先知的工作，你需要的是一根細杖，而非權杖。」他又說：「顯然，使徒被禁止行使統治權。因此，你去吧，膽敢為自己篡奪使徒職分與統治權，或統治權與使徒職分。」隨後他立即說道：「使徒的模式是這樣的：禁止統治，命令事奉。」儘管伯納德如此發言，且其言論使眾人皆知他所言為真，甚至無需多言，事實本身已昭然若揭，但羅馬教宗在阿爾勒會議（Council of Arles）上竟不以為恥地頒布法令，宣稱兩劍的最高權利皆歸於他，且是出於神聖權利。
§12. 至於君士坦丁的捐贈，對於那些對當時歷史稍有涉獵的人來說，無需多言，這項主張不僅是虛構的，而且是荒謬的。撇開歷史不談，僅格列高利（Gregory）一人便是對此最合適且最完整的見證人。因為無論他在何處提到皇帝，他都稱其為「至尊的主」，而稱自己為「不配的僕人」。在另一處，他又說：「願我們的主在世俗權力方面不要過早對祭司感到冒犯，而應出於對那位他們所事奉者的敬畏，在統治他們的同時，也給予他們應有的尊重。」我們看到，在共同的臣服中，他希望被視為百姓的一員。因為他在那裡辯護的不是別人的利益，而是他自己的。他又說：「我信靠全能的神，祂必會賜給敬虔的統治者長壽，並按祂的憐憫將我們置於你的手下。」我在此引用這些並非意在徹底討論君士坦丁捐贈的問題，只是順帶向讀者展示，羅馬天主教徒（Papists）在試圖為其教宗索求世俗帝國時，謊言說得是多麼幼稚。奧古斯丁·斯圖庫斯（Augustine Steuchus）的厚顏無恥更是卑劣，在如此絕望的案件中，竟敢為羅馬教宗出賣勞力與口舌。瓦拉（Valla）作為一個博學且敏銳的人，早已徹底駁斥了這個寓言。然而，由於他對教會事務知之甚少，並未說出所有相關的論點。斯圖庫斯闖入並散布他那毫無價值的詭辯，試圖掩蓋清晰的光明。當然，他為其主子辯護的表現，並不比某個機智之徒假裝捍衛同一觀點而支持瓦拉的論點來得更冷淡。但這案件確實值得教宗僱用這樣的辯護者；同樣，那些被利益誘惑的僱傭狂徒，如尤古比努斯（Eugubinus），也同樣「值得」。
§13. 若有人問這個虛構的帝國始於何時，羅馬教宗受制於皇帝的時間距今還不到五百年，且當時沒有一位教宗是在未經皇帝授權的情況下當選的。亨利四世（Henry IV）——一個輕浮、魯莽、毫無遠見、膽大妄為且生活放蕩的人——給了格列高利七世（Gregory VII）改變這種秩序的機會。當他將德國所有的主教職位在宮廷中公開拍賣或任人掠奪時，被他激怒的希爾德布蘭（Hildebrand）抓住了這個冠冕堂皇的藉口來主張自己的權利。由於他的事業看起來既美好又敬虔，因此受到了極大的支持，而亨利則因其統治的傲慢而普遍受到諸侯的憎恨。最終，取名為格列高利七世的希爾德布蘭，這個污穢且邪惡的人，暴露了他險惡的意圖。隨後，許多曾參與他陰謀的人都離棄了他。然而，他至少達到了這一點：他的繼承者不僅能逍遙法外地擺脫枷鎖，甚至能將皇帝置於自己的統治之下。此外，隨後的許多皇帝都比亨利更像尤利烏斯·凱撒（Julius Caesar）。要擊敗這些坐在家中懶散且安逸的皇帝並不困難，他們本應像當時最必要的那樣，竭盡全力以一切合法手段壓制教宗的貪婪。我們由此可見，教宗聲稱西方帝國是透過君士坦丁的偉大捐贈而得來的，其根據是何等蒼白。
§14. 與此同時，教宗從未停止透過欺詐、背信棄義或武力來侵略他人的領土。大約一百三十年前，他們將當時自由的羅馬城置於自己的權力之下。最終，他們獲得了現在所擁有的統治權，為了保留或擴張這些權力，兩百年來（他們在篡奪城市統治權之前就已開始），他們擾亂了整個基督教世界，幾乎將其摧毀。從前，在格列高利時代，教會財產的監護人若擅自佔據他們認為屬於教會的土地，並像國庫一樣貼上封條以證明其所有權，格列高利會召集主教會議，嚴厲抨擊這種褻瀆的習俗，並詢問他們是否會將那些擅自透過註冊名義來奪取財產的教會人士逐出教會（anathema），同樣地，對於那些下令這樣做，或在未經其許可而發生此事時不予懲罰的主教，是否也應如此。眾人皆宣告了逐出教會的判決。如果教會人士透過註冊名義來索取財產是一種應受逐出教會的罪行，那麼，如今教宗兩百年來除了戰爭、流血、摧毀軍隊、掠奪城市、毀滅或顛覆國家、蹂躪王國之外別無所思，僅僅為了佔有他人的財產——又有什麼樣的逐出教會判決足以懲罰這種行為呢？顯然，他們最不關心的就是基督的榮耀。因為如果他們自願放棄所擁有的每一分世俗權力，神的榮耀、純正的教義以及教會的安全都不會受到任何威脅；但他們被權力慾望蒙蔽並衝昏了頭腦，認為若不「用強暴嚴嚴地轄制」（Eze_34:4），就沒有什麼是安全的。
§15. 與司法管轄權相連的是羅馬教士所聲稱的豁免權。他們認為在民事法官面前處理個人訴訟有失身分，並認為教會的自由與尊嚴在於免受普通法庭與法律的管轄。然而，那些在捍衛教會權利方面極其堅定的古代主教，並不認為作為臣民行事是對自己及其階層的損害。敬虔的皇帝們在有需要時，也會傳喚教士到他們的法庭，且未遭到反對。因為君士坦丁在給尼科米底亞人（Nicomedians）的信中這樣說：「若有主教輕率地煽動騷亂，他的大膽行為將受到神的僕人，即我的執行官的約束」（Theodore. Lib. 1 c. 20）。瓦倫丁尼安（Valentinian）說：「善良的主教不會誹謗皇帝的權力，而是真誠地遵守偉大君王神的誡命，並服從我們的法律」（Theodore. Lib. 4 c. 8）。這無疑是當時所有人的觀點。教會事務確實會被帶到主教法庭；例如，當教士犯錯但未觸犯法律時，他僅受教規（Canons）指控；在該特定案件中，他由主教擔任法官，而非被傳喚至民事法庭。同樣地，當涉及信仰問題或本質上屬於教會的事務時，審理權留給了教會。安布羅斯（Ambrose）的話應作此理解：「你們那蒙受尊崇的父親，不僅口頭回答，更以法律規定，在信仰問題上，法官應當是職位不對等或管轄權性質不相符的人」（Ambrose. Ep. 32）。他又說：「如果我們關注聖經或古代先例，誰能否認在信仰問題上——我說的是信仰問題——主教習慣於審判基督教皇帝，而非皇帝審判主教？」他又說：「皇帝啊，如果主教或百姓允許，我本會來到你的議事會；他們說信仰問題應在教會中、在百姓面前討論。」他確實堅持認為，屬靈的事務，即與宗教有關的事務，不應被帶到處理世俗爭端的民事法庭。他在這方面的堅定立場受到所有人的公正讚揚。然而，儘管他有正當理由，他仍表示如果訴諸武力與暴力，他會退讓。「我不會放棄所託付給我的崗位，但如果被迫，我不會反抗：禱告與眼淚是我們的武器」（Ambrose. Hom. de Basilic. Traden）。讓我們觀察這位聖人非凡的節制，他將審慎、寬宏與勇敢結合在一起。皇帝的母親尤斯蒂娜（Justina）無法將他拉攏到亞流派（Arian）陣營，便試圖將他逐出教會的治理。如果他在被傳喚時前往宮廷為自己辯護，結果就會如此。因此，他堅持認為皇帝不適合裁決此類爭議。時代的需要與事物本身的性質都要求如此。他認為與其同意將這樣的先例傳給後代，不如死去；然而，如果暴力被施加，他並不考慮反抗。因為他說，防衛信仰與教會權利並非主教的職責。但在所有其他事務中，他宣稱自己準備好服從皇帝的一切命令。「如果他要求貢稅，我們不拒絕：教會的土地繳納貢稅。如果他要求土地，他有權徵收；我們無人阻攔。」格列高利也說過同樣的話：「我並非不知道我至尊主的心意：他不習慣干涉祭司的事務，以免在某種程度上因我們的罪而加重自己的負擔。」他並未將皇帝完全排除在審判祭司之外，而是說有些事務皇帝應留給教會法庭處理。
§16. 因此，這些聖人透過此項例外所尋求的，僅僅是防止不敬虔的君王以其專橫的任性與暴力阻礙教會履行職責。當君王在教會事務中行使權力時，只要是為了維護而非擾亂教會秩序，為了建立而非摧毀紀律，他們並不反對。因為，既然教會沒有（我指的是民事強制力），也不應希望擁有強制權，那麼敬虔的君王與諸侯就有責任透過法律、法令與判決來維護宗教。以此方式，當莫里斯皇帝（Emperor Maurice）命令某些主教接納被蠻族驅逐的鄰近同僚時，格列高利確認了該命令，並勸勉他們服從。當他本人受到同一位皇帝告誡，要求與君士坦丁堡主教約翰（John, Bishop of Constantinople）和解時，他試圖證明自己並無過錯；但他並未誇耀自己享有免受世俗法庭管轄的特權，反而承諾在良心允許的範圍內遵守；他同時表示，莫里斯在對祭司下達這些命令時，表現得像一位敬虔的君王。