約翰·加爾文（John Calvin) 基督教要義

第十三章 論誓願：輕率許願所導致的悲慘糾葛

本章分為兩部分： I. 論誓願的一般原則（第1-8節）。 II. 論修道誓願，特別是獨身誓願（第8-21節）。

節次：

1. 關於誓願本質的一些一般原則。不僅異教徒，連基督徒在誓願上也存在迷信的錯誤。
2. 關於誓願需考慮的三點。第一，誓願是向誰許的，即向神。除了神自己所要求的，不可向祂許任何願。
3. 第二，許願者是誰。我們必須衡量自己的力量，並顧及自己的呼召。天主教神職人員因忽視這一點而犯下可怕的錯誤。他們的獨身誓願。
4. 第三點需注意的，即許願的動機。許願有四個目的。其中兩個與過去有關，兩個與未來有關。前者的例子與用途。
5. 與未來有關的誓願目的。
6. 關於誓願的一般教義。基督徒在洗禮等事上的共同誓願。這誓願是神聖且有益的。個別誓願應如何檢驗。
7. 關於誓願的迷信極為普遍。
8. 修士的誓願。古代與現代修道主義的對比。
9. 奧古斯丁對古代修士的描繪。
10. 現代修士的墮落：1. 輕率的嚴苛；2. 懶惰；3. 對完美的虛假誇耀。
11. 這種修道完美的觀念被駁斥。
12. 為修道完美辯護的論點。第一個論點的回答。
13. 第二個論點的回答。
14. 將修道誓願視為第二次洗禮的荒謬性。
15. 修士腐敗的行為。
16. 古代修道主義中的一些缺陷。
17. 對修道誓願的全面駁斥。
18. 駁斥繼續。
19. 駁斥繼續。
20. 這種獨身誓願是否約束良心？回答此問題。
21. 那些為了誠實生活而放棄修道職業的人，被不公正地指責為背信棄義。
22. 教會的自由是藉著基督寶血這無價之代價所買贖的，如今卻被殘酷的暴政所壓迫，幾乎埋沒在傳統的重擔之下，這實在令人痛心；但同時，每個人私下的愚昧也顯示，上天將如此大的權力交給撒但及其僕役，並非沒有正當理由。僅僅忽視基督的命令，並背負假教師所強加的任何重擔還不夠，每個人似乎還想擁有自己獨特的重擔，藉此挖掘自己的洞穴，陷得更深。當人們開始設計誓願，試圖在共同的紐帶上增加更強、更緊密的義務時，結果便是如此。我已經證明，當那些以牧者自居的人在教會中作威作福，用他們不義的律法網羅可憐的靈魂時，神的敬拜就因這些人的狂妄而遭到破壞。在此提及一個相關的惡行並非不妥，這能顯明世界正如其敗壞的本性，總是盡可能地在那些本應引導人歸向神的幫助上設置障礙。此外，為了讓這種誓願所帶來的極大禍害更為顯明，請讀者留意先前所確立的原則。首先，我們證明了（《基督教要義》第二卷第八章第五節）律法中包含了規範虔誠與聖潔生活所需的一切。其次，我們證明了主為了勸阻我們設計新的行為，將全部的義都包含在對祂旨意的單純順服中。如果這些立場是正確的，那麼顯而易見，所有我們為了事奉神而自行設計的虛假敬拜，無論在我們眼中多麼討喜，在神面前都絲毫不可接受。毫無疑問，主在許多經文中不僅公開拒絕，而且極度厭惡這種敬拜。因此，對於那些沒有神話語明確授權而許下的誓願，產生了一個疑問：我們該如何看待它們？基督徒是否能正當地許下這些願？它們在多大程度上具有約束力？在人與人之間所謂的「承諾」，當對神許下時便稱為「誓願」。我們對人承諾的，要麼是我們認為他們會接受的事，要麼是我們在義務上欠他們的事。因此，在向神許願時，我們更應當謹慎，因為我們必須以最嚴肅的態度對待祂。在這一點上，迷信歷代以來盛行；人們不加判斷、不加選擇地將腦中浮現或口中說出的任何事都向神許願。因此產生了愚蠢的誓願，甚至是荒謬至極的怪事，異教徒以此傲慢地戲弄他們的神。願基督徒沒有在這種狂妄上效法他們！事實上，沒有什麼比這更不合宜的了；但顯而易見，幾個世紀以來，這種不當行為已成為常態——全體百姓到處藐視神的律法，卻燃燒著瘋狂的熱情，根據他們所形成的任何夢想觀念來許願。我無意惡意誇大或詳述此處所犯的許多嚴重罪行；但順帶提及似乎是正確的，這樣可以更清楚地表明，當我們討論誓願時，絕非在討論一個多餘的問題。
23. 如果我們要避免在判定哪些誓願是合法的、哪些是荒謬的過程中犯錯，就必須注意三件事：即誓願是向誰許的；許願者是誰；最後，我們許願的動機是什麼。關於第一點，我們應當考慮到我們是在與神打交道，祂對我們的順服感到喜悅，以至於祂厭惡一切「人意敬拜」（will-worship），無論它在人眼中多麼華麗耀眼（Col. 2:23）。如果所有我們未經授權而設計的人意敬拜對神而言都是可憎的，那麼隨之而來的結論就是：除了祂話語所認可的敬拜外，沒有任何敬拜能蒙祂悅納。因此，我們不可僭越，妄想在沒有神對其評價的證據下，就擅自向神許願。因為保羅的教義——「凡不出於信心的都是罪」（Rom. 14:23）——雖然適用於各種行為，但在思想直接轉向神的情況下，其適用性尤為強烈。甚至，如果我們在瑣碎的事情上（保羅當時是在談論食物的區別）犯錯或跌倒，在沒有信心的確據之光照耀下，當我們嘗試處理最重大的事情時，豈不更應當謙卑嗎？因為在宗教義務上，我們不應有絲毫輕率。因此，在許願時，我們的第一項預防措施就是：在良心中未確定不輕率行事之前，絕不許下任何願。當我們有神在先引導，並藉著祂的話語指明何為善、何為無益時，我們就能免於輕率的危險。
24. 我們提到的第二點需要考慮的是，我們必須衡量自己的力量，並留意自己的呼召，以免忽視神所賜予我們的自由之福。因為凡許下自己能力範圍之外，或與自己呼召相違背之願的人，是輕率的；而那些藐視神使他成為萬物之主之恩典的人，則是忘恩負義的。我這樣說，並非意味著有任何事是完全掌握在我們手中，以至於我們可以倚靠自己的力量向神許諾。因為在奧蘭治會議（Council of Arausica，第11條）中，最正確地宣告：除了我們從神手中領受的之外，沒有什麼能正當地向神許願，因為所有獻給祂的都是祂的恩賜。但既然有些事是藉著神的良善賜給我們的，而另一些事則因祂的公義而未賜給我們，每個人都應當尊重神所賜予他的恩典尺度，正如保羅所勸誡的（Rom. 12:3; 1 Cor. 12:11）。因此，我在此所指的僅是：你的誓願應當適應神藉著祂的恩賜為你規定的尺度，以免因嘗試超過祂所允許的範圍，而過度自負並陷入深淵。例如，使徒行傳中提到的那些刺客，他們發誓「若不殺保羅，就不吃不喝」（Acts 23:12），即使這不是一場邪惡的陰謀，它仍然是不可容忍的狂妄，因為他們將人的生死置於自己的權力之下。同樣，耶弗他因其愚昧而受苦，他以倉促的熱情許下了輕率的誓願（Judg. 11:30）。在這一類中，狂妄瘋狂的首位屬於獨身誓願。祭司、修士和修女忘記了自己的軟弱，自信有能力守獨身。但他們是從哪位神諭得到教導，說他們能終身持守所許下的貞潔呢？他們聽見神關於人類普遍狀況的聲音：「那人獨居不好」（Gen. 2:18）。他們明白——我希望他們沒有親身感受到——我們裡面殘留的罪惡正武裝著最尖銳的刺。既然節制的恩賜往往是根據需要，在特定時間內賜予的，他們怎能妄想在整個人生中擺脫人性的普遍情感？在這種悖逆的行為中，他們不應期待神成為他們的幫助者；他們倒應當記住這句話：「不可試探主你的神」（Deut. 6:16）。但試探主就是去對抗祂所植入的本性，並藐視祂當下的恩賜，彷彿這些與我們無關。他們不僅這樣做，甚至將神認為設立婚姻並非不合祂威嚴、宣告婚姻在眾人中是尊貴的、基督親自以臨在聖化並以第一個神蹟榮耀的婚姻，貶低為污穢。他們對各種獨身生活讚美得如此誇張，彷彿他們自己的生活沒有清楚證明獨身是一回事，貞潔是另一回事。然而，他們極其無恥地稱這種生活為「天使般的」，這對神的天使造成了不小的侮辱，因為他們將天使與淫亂者、通姦者，以及更糟糕、更骯髒的人相提並論。事實上，這裡幾乎不需要爭辯，因為事實已經充分駁斥了他們。因為我們清楚地看到，主以可怕的懲罰來報應這種因過度自信而產生的傲慢與對祂恩賜的藐視。出於羞恥，我對那些隱秘的罪行避而不談，但他們已知的罪行已經太多了。毫無疑問，我們不應許下任何會阻礙我們履行呼召的願；例如，一家之主若許願拋棄妻子兒女去承擔其他重擔，或者一個適合擔任公職的人在當選後卻許願過隱居生活。但如果沒有解釋，我們關於「不可藐視自由」的說法可能會引起一些困難。因此，請簡要理解如下：既然神賜給我們管理萬物的權柄，並將萬物置於我們之下，使我們能為自己的便利而使用它們，那麼如果我們將自己束縛在那些本應服事我們的外在事物上，我們就不能指望我們的服事能蒙神悅納。我之所以這樣說，是因為有些人渴望獲得謙卑的美名，卻讓自己陷入各種規條的糾葛中，而神出於正當理由希望我們完全自由。因此，如果我們想逃避這種危險，就必須時刻記住，我們絕不可脫離神在基督教會中所設立的秩序。
25. 我現在來到第三個立場，即如果你想讓你的誓願蒙神悅納，你許願時的心態至關重要。因為既然神不看外表，而是看內心，結果就是：根據內心的意圖，同一件事有時可能令祂喜悅並蒙祂悅納，有時卻令祂極度不悅。如果你許願禁酒，彷彿這樣做有什麼聖潔，那你就是迷信；但如果你有某種並非悖逆的目的，就沒有人能反對。據我所見，我們的誓願可以適當地指向四個目的；為了秩序起見，我將其中兩個歸於過去，兩個歸於未來。屬於過去的誓願，是我們藉此見證對神所賜恩惠的感恩，或是為了平息祂的憤怒，對自己所犯的過錯施加懲罰。前者，如果可以的話，我們稱之為感恩的行為；後者，稱之為悔改的行為。關於前者，我們有雅各許願的例子（Gen. 28:20），如果主能引導他平安從流亡中歸家；還有古代虔誠的君王和將領在進行正義戰爭前，許願若得勝，或至少若主在困難中拯救他們，他們將獻上平安祭。詩篇中所有提到誓願的經文（Ps. 22:26; 56:13; 116:14, 18）都應如此理解。我們今天也可以使用類似的誓願，每當主將我們從某種災難、危險疾病或其他危險中拯救出來時。因為虔誠人以此方式向神獻上誓願的祭物，作為一種正式的承認標誌，以免顯得對祂的恩慈忘恩負義，這並不違背其職責。關於第二類誓願的性質，僅用一個熟悉的例子來說明就足夠了。如果有人因貪食而陷入某種罪惡，為了懲罰自己的放縱，在一段時間內放棄所有奢侈品，並藉著誓願來更堅定地約束自己，這並沒有什麼不可以。然而，我並非將此定為所有犯同樣錯誤之人的不變律法；我只是說明那些認為這種誓願對自己有益的人可以合法地做什麼。因此，雖然我認為這樣許願是合法的，但我同時也讓它保持自由。
26. 如前所述，關於未來的誓願，部分傾向於使我們更加謹慎，部分則作為履行義務的一種激勵。一個人看到自己對某種惡習如此傾向，以至於在某些本質上並不壞的事情上，他無法克制自己而不立即陷入邪惡：他藉著誓願在一段時間內切斷對該事的使用，這並不荒謬。例如，如果有人察覺到某種身體裝飾使他陷入危險，卻又被貪婪所誘惑而渴望它，那麼他最好的做法莫過於給自己套上韁繩，即強迫自己禁絕，從而擺脫一切疑慮。同樣，如果有人在虔誠的必要義務上健忘或懶惰，為什麼他不藉著許願來喚醒記憶並擺脫懶惰呢？我承認，這兩者都有一種監護的性質，但既然它們是對軟弱的幫助，無知和不完全的人使用它們並非沒有益處。因此，我們認為，指向這些目的之一的誓願，特別是在外在事物上，是合法的，前提是它們得到神的認可，適合我們的呼召，並限制在神所賜恩典的尺度內。
27. 現在不難推斷出對誓願整體應持何種觀點。所有信徒都有一個共同的誓願，我們在洗禮中確認它，並藉著教理問答和領受聖餐來認可它。因為聖禮是一種相互的契約，主藉此將祂的恩惠和永生傳遞給我們，而我們則反過來向祂承諾順服。這誓願的公式，或至少是實質，是：棄絕撒但，將自己束縛在事奉神的職責上，順服祂神聖的命令，不再隨從肉體敗壞的私慾。毫無疑問，這個得到聖經認可，甚至要求所有神的兒女遵守的誓願，是神聖且有益的。沒有任何理由反對這一點，即使人在今生無法完全順服神所要求的律法。既然這項規定包含在恩典之約中，包含了罪的赦免和聖潔的靈，我們在那裡所作的承諾，既結合了對赦免的懇求，也結合了對幫助的祈求。在判斷個別誓願時，必須記住上述三條規則：任何人都可以藉此輕易評估每個誓願的性質。然而，不要以為我所維護的神聖誓願是每天都要許下的。因為雖然我不敢對時間或次數給予任何規定，但如果有人聽從我的建議，他將不會許下任何非清醒且非暫時的願。如果你不斷地許下無數的誓願，整個莊嚴性就會因頻繁而喪失，你也會輕易陷入迷信。如果你用永久的誓願束縛自己，你在尋求自由時將會遇到極大的麻煩和煩惱，或者因時間漫長而疲憊不堪，最終你會大膽地違背它。
28. 現在很容易看出，幾個世紀以來，世界在這方面陷入了多麼深重的迷信。有人許願要節制，彷彿禁酒本身就是神所悅納的事奉。另有人束縛自己去禁食，另有人在某些日子禁絕肉食，而他徒勞地想像這些日子比其他日子更神聖。甚至許下了比這更幼稚的事，儘管不是由孩子許下的。因為人們認為，進行前往聖地的朝聖之旅，有時步行或半裸著身體，以獲得更大的功德，是一種偉大的智慧。這些及類似的事情，如果用我們先前確立的規則來檢驗，就會發現不僅是空洞無效的，而且充滿了明顯的褻瀆。無論肉體的判斷如何，沒有什麼比虛假的敬拜更讓神厭惡的了。此外，還有有害且可咒詛的觀念，偽君子在執行這些瑣事後，認為自己獲得了非凡的義，將虔誠的實質置於外在的規條中，並藐視所有在這些事上顯得不那麼謹慎的人。
29. 列舉所有個別形式是沒有用的。但由於修道誓願受到極大的尊崇，因為它們似乎得到了教會公眾判斷的認可，我將簡要談談它們。首先，為了不讓任何人以長期慣例為由來為當今的修道主義辯護，必須指出，古代修道院的生活方式是非常不同的。那些隱退到修道院的人，是希望訓練自己達到極致的苦行和忍耐的人。當時修士所實行的紀律，類似於據說斯巴達人在萊庫古（Lycurgus）律法下所實行的，甚至更為嚴格。他們睡在地上，喝的是水，吃的是麵包、草藥和根莖，主要的奢侈品是油和豆類。他們禁絕更精緻的食物和對身體的照顧。如果不是有經驗的目擊者如格列高利·納齊安（Gregory Nazianzen）、巴西流（Basil）和屈梭多模（Chrysostom）的證實，這些事情似乎會顯得誇張。藉著這種基礎訓練，他們為更大的職責做準備。因為修道學院當時是教會秩序的一種神學院，我們剛才提到的那些人都是很好的見證人（他們都在修道院中長大，並從那裡被召喚到主教職位），以及那個時代其他幾位偉大而傑出的領袖。奧古斯丁也表明，在他那個時代，修道院習慣於為教會提供神職人員。他曾這樣勸誡卡普雷島（Caprae）的修士：「我們勸勉你們，主內的弟兄們，持守你們的志向，堅持到底；如果我們的母會隨時需要你們的勞力，你們既不要帶著急切的傲慢去承擔，也不要因懶惰的誘惑而拒絕，而要以溫順的心順服神。你們不要將自己的安逸置於教會的需要之上。如果沒有好人在她陣痛時願意服事她，你們就不可能出生」（August. Ep. 82）。他所說的是信徒在靈性上重生的事工。同樣，他對奧里利烏斯（Aurelius）說（Ep. 76）：「如果修道院的逃兵被選入神職戰場，這既是他們跌倒的機會，也是對神職秩序極不體面的傷害，因為我們的習慣是只從留在修道院的人中任命較好且受認可的人擔任神職。除非，正如俗話所說，『糟糕的領唱是好的合唱者』，同樣地，人們也會戲謔地說我們：『糟糕的修士是好的神職人員』。如果我們激起修士這種毀滅性的驕傲，並認為神職人員值得如此嚴重的侮辱，那將有太多的悲傷理由，因為有時一個好的修士未必能成為一個好的神職人員；他可能有足夠的節制，但在必要的學識上卻有所欠缺。」從這些段落可以看出，虔誠的人習慣於藉著修道紀律為治理教會做準備，以便他們能更適任、更受過訓練去承擔重要的職責：並非所有人都達到了這個目標，甚至並非所有人都以此為目標，因為絕大多數修士都是文盲。只有適合的人才被選中。
30. 奧古斯丁在兩處特別描繪了古代修道主義的形式。一處是在他的著作《論天主教會的習俗》（De Moribus Ecclesiae Catholicae）中，他為了反駁摩尼教徒的誹謗，維護了該職業的聖潔；另一處是在題為《論修士的工作》（De Opera Monachorum）的論文中，他抨擊了某些開始腐蝕該制度的墮落修士。我將在此總結他所表達的內容，並盡可能使用他自己的話：「他們藐視這個世界的誘惑，為了過一種最貞潔、最聖潔的生活而聚集在一起，共同生活，將時間花在禱告、閱讀和交談上，不因驕傲而膨脹，不因浮躁而混亂，不因嫉妒而臉色發青。沒有人擁有私產：沒有人對任何人造成負擔。他們用雙手勞動，以維持身體所需，且不讓心靈遠離神。他們將勞動的果實交給他們稱為『院長』（deans）的人。這些院長小心翼翼地處理一切，並向他們稱為『父親』（father）的人匯報。這些父親不僅道德純潔，而且在神聖學識上最為傑出，在各方面都很高尚，他們沒有絲毫驕傲，諮詢那些他們稱為『兒子』的人，儘管前者擁有完全的命令權，而後者有極大的順服傾向。在一天結束時，他們各自從斗室中聚集，在沒有進食的情況下，聆聽他們的父親，在每位父親之下至少聚集了三千人（他指的是埃及和東方）。然後，身體得到恢復，足以維持安全和健康，每個人都克制自己的私慾，以免在所提供的稀少且卑微的飲食中過度。因此，他們不僅為了制伏情慾而禁絕肉食和酒，而且禁絕那些更容易激起胃口和喉嚨慾望的事物，因為在某些人看來，這些事物顯得更精緻。這樣，對精緻美食的渴望——其中並不包含肉類——往往被荒謬且可恥地辯護。在必要食物之外的任何盈餘（由於他們雙手的勞動和飲食的節儉，盈餘非常多），都會小心地分發給窮人，分發得越小心，是因為這些東西並非由分發者所獲取。因為他們從不以自己擁有豐足為目的，總是確保自己不留任何多餘之物」（August. De Mor. Eccl. Cath. C. 31）。隨後，在描述他曾在米蘭和其他地方親眼見過的苦行時，他說：「同時，沒有人被強迫進行他無法承受的苦行：沒有人被強迫做他拒絕的事，也不會被那些他承認自己太軟弱而無法效法的人所譴責。因為他們記得愛心是如何被高度讚揚的：他們記得『在潔淨的人，凡物都潔淨』（Tit. 1:15）。因此，他們所有的警惕都用在制伏私慾和維持弟兄之愛上，而不是拒絕將食物視為污穢。他們記得『食物是為肚腹，肚腹是為食物』等等（1 Cor. 6:13）。然而，許多強壯的人為了軟弱的人而禁絕。在許多人中，這並非行動的原因：他們以維持最卑微、最廉價的食物為樂。因此，那些在健康時克制自己的人，在生病時也不會拒絕使用健康所需之物。許多人不喝酒，但並不認為自己因此被玷污，因為他們極其仁慈地讓人將酒給予更虛弱的人，以及那些健康需要它的人；對於一些愚蠢地拒絕的人，他們會以弟兄的方式勸誡，以免他們因虛假的迷信而變得更軟弱，而非更聖潔。因此，他們勤奮地實踐虔誠，同時知道身體的操練僅是短暫的。特別是愛心受到遵守：他們的食物適應愛心，言語適應愛心，服裝適應愛心，表情適應愛心。他們同行，呼吸著愛心：他們認為冒犯愛心就像冒犯神一樣是不合法的；如果有人反對它，他就會被趕走並避開；如果有人冒犯它，就不被允許停留一天」（August. De Moribus Eccl. Cath. C. 33）。既然這位聖徒在這些話語中彷彿像畫像一樣展示了古代的修道生活，我認為將其插入此處是正確的，儘管篇幅稍長，因為我意識到如果我從不同的作者那裡收集這些內容，無論我多麼努力簡潔，篇幅都會長得多。
31. 然而，我在此無意討論整個主題。我只是想順便說明早期教會擁有什麼樣的修士，當時的修道職業是什麼，以便明智的讀者可以從對比中判斷，那些援引古代來支持當今修道主義的人是多麼厚顏無恥。奧古斯丁在追溯一種神聖且合法的修道主義時，會避免對那些主的話語留給我們自由的事物進行嚴格的要求。但在當今，沒有什麼比這更嚴格要求的了。因為他們認為，如果有人在服裝的顏色或種類、食物的種類，或其他瑣碎且冷冰冰的儀式上稍有偏差，就是不可饒恕的罪行。奧古斯丁強烈主張，修士不應靠他人的資助過懶惰的生活（August. De Oper. Monach）。他否認在他那個時代的正規修道院中能找到這樣的例子。我們的修士將他們聖潔的主要部分置於懶惰之中。因為如果你拿走他們的懶惰，那種他們自誇超越所有人、接近天使的「默觀生活」又在哪裡呢？總之，奧古斯丁所要求的修道主義，不過是所有基督徒都應實踐的虔誠義務的訓練和輔助。那麼，當他將愛心作為其主要且幾乎是唯一的規則時，我們認為他會讚賞那種將少數人束縛在一起，並與整個教會身體分離的結合嗎？不，他希望他們成為其他人保持教會合一的榜樣。當今的修道主義在兩方面都如此不同，以至於很難找到如此不相似，甚至相反的事物。因為我們的修士並不滿足於基督命令祂的跟隨者專注於研究的那種虔誠，而是想像出一種新的虔誠，藉著追求它，他們比所有其他人都更完美。

⚑ [REVIEW] 此段含敏感神學術語，需人工審核。

1. 若他們否認這一點，我倒想知道，為何他們僅將「完美」的稱號授予他們自己的修會，卻拒絕將其歸於其他一切神聖的呼召？我並非不知道他們那種詭辯的解法：他們說，修會之所以被稱為完美，並非因為它本身就包含完美，而是因為它是獲取完美之途徑中最好的一種。當他們要在眾人面前自誇時，當他們要為魯莽無知之青年設下陷阱時，當他們要主張自己的特權並貶低他人以抬高自身尊嚴時，他們便誇耀自己處於完美的狀態。當他們被逼得太緊、無法捍衛這種虛妄的傲慢時，他們便退回到這種遁詞：他們尚未獲得完美，但他們所處的狀態使他們比他人更渴望完美；與此同時，民眾仍繼續崇拜，彷彿只有修道生活才是天使般的、完美的，且淨化了一切罪惡。在這種藉口下，他們進行著最有利可圖的交易，而他們的節制卻被埋沒在幾卷書中。誰看不出這是不可容忍的戲言？但讓我們姑且與他們論辯，就當他們對自己的職業並無過分要求，僅稱其為「獲取完美的狀態」。誠然，給予它這個名稱，就等於用一個特殊的標記將其與其他生活方式區分開來。然而，誰會允許將這種榮譽轉移到一個聖經中連一個音節都沒有稱讚過的制度上，同時卻認為神的其他呼召不配享有同樣的榮譽？儘管這些呼召不僅是神親口所命，且被賦予了卓越的稱號。當某種人的發明被置於神所命令並親自見證認可的所有生活方式之上時，這對神是多麼大的侮辱！
2. 但他們可能會說，當我宣稱他們不滿足於神所規定的準則時，我是在誹謗他們。然而，即便我保持沉默，他們也足以控告自己；因為他們清楚地宣稱，他們承擔了比基督對其跟隨者所施加的更重的擔子，因為他們承諾遵守關於愛仇敵、抑制報復情緒、以及禁絕起誓的「福音勸諭」（evangelical counsels），而這些勸諭通常並非基督徒所必須遵守的。在這點上，他們能假託什麼古老的傳統？古人中從未有人想過這種事：所有人異口同聲地宣稱，基督所說的每一個字，都是必須遵守的。而這些高明的闡釋者（expositors）所假稱基督僅僅是「勸諭」的事項，古人一致毫無疑問地宣稱，那是基督明確的命令。但正如我們在上面所顯示的，這是一個極具毒害的錯誤，在此只需簡要指出：現今存在的修道主義，其基礎是所有虔誠人都應當咒詛的觀念；即假定存在一種比神交付給整個教會的共同準則更完美的生命準則。任何建立在此基礎上的事物，必然是可憎的。
3. 但他們提出了另一個關於他們完美的論點，並認為這是無懈可擊的。我們的主對那位詢問他關於義之完美的年輕人說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人」（Mat_19:21）。他們是否這樣做，我現在不予爭論。我們暫且承認他們做了。那麼，他們誇耀說，通過放棄所有財產，他們已經變得完美。如果完美的總和在於此，那麼保羅的教導是什麼意思呢？他說，即使一個人將所有的財產賙濟窮人，卻沒有愛（charity），他也算不得什麼（1Co_13:3）。如果缺乏愛，連同那個人自己都歸於無有，那算什麼樣的完美？在這裡，他們必然會回答說，這確實是最高的，但並非完美的唯一工作。但保羅再次介入，毫不猶豫地宣稱，愛，在沒有任何那種放棄的情況下，就是「全德的聯絡」（bond of perfectness，Col_3:14）。如果可以確定學生與老師之間沒有分歧，而後者清楚地否認人的完美在於放棄所有財產，並斷言完美可以在沒有這種放棄的情況下存在，我們就必須看看應當如何理解基督的話：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的」。現在，如果我們考慮（這在我們救主的所有講論中都應當注意）這些話是對誰說的，其含義就不會有絲毫晦暗（Luk_10:25）。一個年輕人詢問他當作什麼善事才能進入永生。基督既然被問及行為，就將他引向律法。這是公正的；因為律法本身就是永生的道路，而它在給予永生方面的無效，是由於我們的全然敗壞（Total Depravity）。通過這個回答，基督宣告他並沒有傳遞任何不同於先前在主的律法中所傳遞的生命準則。因此，他既為神聖的律法作見證，稱其為完美公義的教義，同時也回應了那種誹謗性的指控，即他似乎通過某種新的生命準則，煽動民眾背叛律法。那年輕人並非心懷惡意，但因虛榮的自信而自滿，回答說他從小就遵守了律法的所有誡命。絕對可以肯定的是，他距離他所誇耀達到的目標還差得遠。如果他的誇耀是真的，他就不會缺少絕對的完美。因為上面已經證明，律法中包含著完美的公義。這一點甚至從遵守律法被稱為通往永生的道路這一事實中顯而易見。為了向他展示他在那種他過於大膽地回答說已經完成的公義上進步甚微，有必要將他那纏累他的罪擺在他面前。現在，當他擁有豐富的財富時，他的心卻被財富所佔據。因此，因為他沒有感覺到這個隱秘的傷口，基督便探查它——「去，」他說，「變賣你所有的。」如果他像他所想像的那樣是律法的良好守護者，他在聽到這些話時就不會憂憂愁愁地走了。因為那盡心愛神的人，不僅將一切與這種愛相抵觸的事物視為糞土，而且視其為毀滅（Phi_3:8）。因此，當基督命令一個富有的守財奴放棄他所有的一切時，這與他命令野心家放棄他所有的榮譽、縱慾者放棄他所有的奢侈、不貞潔者放棄他所有的淫慾工具是一樣的。因此，那些沒有被任何一般性勸誡所觸及的良心，必須被召回到對其特定罪惡的特定感受中。因此，他們徒勞地將那個特殊的案例扭曲為普遍的解釋，彷彿基督已經裁定人的完美在於放棄財產，因為他這句話的目的，不過是為了讓一個對自己過分滿意的年輕人感受到他的痛處，從而明白他距離他錯誤地歸於自己的那種對律法的完美順服，還相去甚遠。我承認這段經文被一些教父（Fathers）誤解了；由此產生了一種對自願貧窮的矯揉造作，認為只有那些放棄所有世俗財產、在赤貧狀態下將自己奉獻給基督的人才是有福的。但我相信，在我的闡釋之後，沒有一個善良且理性的人會對基督的心意產生任何懷疑。
4. 然而，教父們最無意建立那種後來由穿著僧袍的修士們所捏造的完美，以便建立一種雙重基督教。因為當時還沒有出現那種褻瀆性的教條，將修道主義的職業與洗禮相提並論，甚至明確斷言它是第二次洗禮的形式。誰能懷疑教父們是全心全意地厭惡這種褻瀆？那麼，有什麼必要用言語來證明，奧古斯丁（Augustine）所提到的古修士所具備的最後一種品質，即他們在一切事上都順應愛，與這種新職業是多麼格格不入呢？事實本身就表明，所有退隱到修道院的人都脫離了教會。因為如何呢？他們難道不是通過為自己獲取特殊的職事（ministry）和私下的聖禮（sacrament）執行，而將自己與信徒的合法團體分離開來嗎？如果這不是破壞教會的團契，那什麼才是？為了追溯我開始時所作的比較，並立即結束這一點，他們在這方面與古修士有什麼相似之處？古修士雖然與他人分開居住，卻沒有分開的教會；他們與他人共享聖禮，參加公共聚會，那時他們是民眾的一部分。但這些人建立私人的祭壇，除了破壞合一的紐帶之外，還做了什麼？因為他們已經將自己從整個教會的身體中逐出（excommunication），並譴責了主所喜悅用來在跟隨者中保持和平與愛的普通職事。因此，我認為，當今有多少修道院，就有多少分裂派的秘密集會，他們擾亂了教會秩序，並從信徒的合法團體中被切斷。為了使他們的這種分離毫無疑問，他們給自己起了各種派別的名字。他們竟不以保羅所咒詛的事為恥，以至於他無法用足夠強烈的言語來表達他的厭惡。除非我們認為，當一個教師將自己置於另一個教師之上時，基督在哥林多人中並沒有被分裂（1Co_1:12, 1Co_1:13; 1Co_3:4）；而現在，當我們聽到有人被稱為本篤會（Benedictine）、方濟各會（Franciscan）、多明我會（Dominican），而不是被稱為基督徒時，基督並沒有受到傷害；他們之所以這樣稱呼，是因為當他們試圖將自己與普通的基督徒群體區分開來時，他們傲慢地用這些名字取代了宗教職業。
5. 我迄今為止指出的古修士與我們這個時代修士之間的差異，不在於行為，而在於職業。因此，請讀者記住，我所談論的是修道主義（monarchism）而非修士；我所標記的，不是附著在少數人身上的惡習，而是與這種生活方式本身不可分割的惡習。關於行為，詳細說明並展示差異有多大又有什麼用呢？這一點是肯定的：沒有哪一類人比他們更被各種卑劣的污穢所污染；沒有哪裡比這裡更盛行派系、仇恨、黨派精神和陰謀。確實，在少數修道院中，他們生活得還算貞潔——如果我們稱之為貞潔的話，即淫慾被壓制到不至於公開醜聞的程度；儘管如此，你幾乎找不到十個修道院中不是妓院多於貞潔聖所的。但他們生活得有多節儉呢？就像在豬圈裡打滾的豬一樣。但為了不讓他們抱怨我對他們太過無情，我不再多說；儘管任何了解情況的人都會承認，在我所說的這幾件事中，我並非以控告者的精神說話。奧古斯丁雖然見證說修士們在貞潔方面非常卓越，但他也抱怨說，有許多流浪者，通過邪惡的手段和欺詐，從較單純的人那裡榨取錢財，進行可恥的交易，攜帶殉道者的遺物，並將任何死人的骨頭當作遺物販賣，通過許多類似的不義行為給他們的修會帶來恥辱。正如他宣稱他沒有見過比在修道院中有所長進的人更好的人一樣，他也哀嘆他沒有見過比在修道院中墮落的人更壞的人。如果他今天看到幾乎所有的修道院都充斥著、甚至可以說因無數可悲的惡習而爆裂，他會說什麼呢？我所說的並非眾人皆知之外的事；然而，這一指控並非毫無例外地適用於所有人；因為，正如聖潔生活的規則和紀律在修道院中從未被制定得如此完美，以至於沒有一些與眾不同的懶漢一樣；我也認為，在當今時代，修士們並沒有完全從那種神聖的古風中墮落，以至於其中沒有一些好人；但這些少數人散佈在大量邪惡和不誠實的人群中，不僅被蔑視，甚至有時被其他人傲慢地攻擊，甚至殘酷對待，他們根據米利都（Milesian）的諺語，認為他們中間不應該有任何好人。
6. 通過這種古代與現代修道主義的對比，我相信我已經達到了目的，即證明我們穿著僧袍的修士們虛假地假託原始教會的榜樣來捍衛他們的職業；因為他們與那個時期的修士之間的差異，不亞於猿猴與人之間的差異。同時，我不否認，即使在奧古斯丁所稱讚的那種古代形式中，也有一些令我不甚滿意的地方。我承認他們在更嚴格紀律的外部操練上並不迷信，但我說他們並非沒有一定程度的矯揉造作和虛假的熱心。拋棄財產，使自己擺脫一切世俗的憂慮，這是一件好事；但神更看重對家庭的虔誠管理，當家長拋棄一切貪婪、野心和其他肉體的私慾，立志在某種特定的呼召中事奉神時。在遠離社會交往的隱居中進行哲學思考是好的；但這與基督徒的溫柔並不相符，任何人彷彿出於對人類的仇恨而逃往荒野和孤獨，同時卻拋棄了主特別命令的職責。即使我們承認那種職業中沒有更壞的事情，它在教會中引入了一種無用且危險的榜樣，這無疑是一個不小的惡。
7. 那麼，現在讓我們看看當今修士被引入這個著名修會時所發的誓言的性質。首先，由於他們的意圖是建立一種新的、虛構的敬拜，以期獲得神的恩寵，我從上面所說的得出結論：他們所發的一切誓言對神來說都是可憎的。其次，我認為，由於他們隨意制定自己的生活方式，而不考慮神的呼召或他的認可，這種嘗試是魯莽且不合法的；因為他們的良心在神面前沒有任何可以支撐的基礎，而「凡不出於信心的都是罪」（Rom_14:23）。此外，我主張，在將自己束縛於許多悖謬和不虔誠的敬拜方式（如現代修道主義中所展示的那樣）時，他們奉獻的不是神，而是魔鬼。因為為什麼先知們被允許說以色列人將他們的兒子獻給魔鬼而非神（Deu_32:17; Psa_106:37），僅僅是因為他們用褻瀆的儀式腐蝕了對神的真實敬拜；而我們卻不被允許對那些不僅穿上僧袍，還用一千種不虔誠的迷信之網將自己包裹起來的修士說同樣的話呢？那麼，他們的誓言種類是什麼？他們向神提供了一個永久貞潔的應許，彷彿他們先前已經與神達成了一項契約，使他們免於婚姻的需要。他們不能辯稱他們發這個誓是完全信靠神的恩惠（Grace）；因為，既然神宣告這是一項並非賜給所有人的特殊恩賜（Mat_19:11），任何人無權假定這恩賜會屬於自己。讓那些擁有它的人使用它；如果他們在任何時候感到肉體的軟弱，讓他們尋求那位唯有靠他的大能才能抵擋之人的幫助。如果這無效，不要蔑視提供給他們的補救措施。如果節制的才能被拒絕，神的聲音清楚地呼召他們結婚。我所說的節制，不僅是指身體保持純潔而不犯淫亂，而且是指心靈保持貞潔而不受玷污。因為保羅不僅命令要防備外部的淫蕩，還要防備心靈的焚燒（1Co_7:9）。他們說，從最古老的時期開始，那些希望將自己完全奉獻給神的人，就習慣於用貞潔的誓言來約束自己。我承認這個習俗是古老的，但我並不承認它開始的那個時代是如此沒有缺陷，以至於當時所做的一切都應被視為規則。此外，認為誓言一旦作出就沒有悔改餘地的嚴酷要求，是逐漸滲透進來的。這一點從居普良（Cyprian）那裡很清楚。「如果童貞女在信心（Faith）中將自己奉獻給基督，讓她們誠實且貞潔地生活，不要虛偽。這樣堅強穩定，等待童貞的獎賞。但如果她們不願意或不能堅持，結婚總比因過錯而墮入火中要好。」在當今時代，如果有人試圖通過這種公平的方式來緩和貞潔的誓言，他們會用什麼樣的謾罵來撕裂他呢？因此，那些不僅不使用任何節制，而且當有人證明無法履行其誓言時不給予任何寬恕，反而無恥地宣稱通過婚姻來治癒肉體的放縱，比通過淫亂玷污身體和靈魂是更嚴重的罪的人，已經遠離了古老的習俗。
8. 但他們仍然堅持並試圖證明這種誓言在使徒時代就已使用，因為保羅說，那些在承擔了公共職務後又結婚的寡婦，「廢棄了當初的信心」（1Ti_5:12）。我絕不否認那些將自己和勞苦奉獻給教會的寡婦，同時也承擔了永久獨身的義務，這不是因為她們將其視為一種宗教義務（後來才變成這樣），而是因為如果她們不擁有支配自己時間的自由，且不受婚姻紐帶的束縛，她們就無法履行職責。但如果她們在作出承諾後，開始尋求新的婚姻，這除了動搖神的呼召之外，還能是什麼呢？因此，當保羅說她們因這種慾望而違背基督，這並不奇怪。為了進一步解釋，他隨後補充說，通過不履行對教會的承諾，她們違反並廢棄了在洗禮中給予的當初的信心；這當初的信心所包含的事項之一，就是每個人都應當與他的呼召相稱。除非你寧願解釋為，她們失去了謙遜，隨後拋棄了對體面的一切關心，將自己出賣給各種淫蕩和輕浮，過著放蕩和墮落的生活，沒有什麼比這更不適合基督徒婦女了。我對這種闡釋非常滿意。那麼我們的回答是，那些當時被接納進入公共職事的寡婦承擔了永久獨身的義務，因此我們很容易理解，當她們結婚時，她們是如何拋棄了一切謙遜，變得比基督徒婦女所應有的更加傲慢；這樣，她們不僅因違反給予教會的信心而犯罪，而且背叛了虔誠婦女的共同準則。但首先，我否認她們除了婚姻與她們所承擔的職能完全不相容之外，還有任何其他理由來宣稱獨身。因此，她們僅在職能性質的要求下才約束自己獨身。其次，我不承認她們在這種意義上被約束獨身，以至於結婚比遭受肉體的刺激並陷入污穢更好。第三，我認為保羅所命令的在一般情況下是沒有危險的，因為他命令從那些滿足於一次婚姻、已經證明有節制能力的人中進行選擇。我們反對獨身誓言的唯一理由是，它被不恰當地視為一種敬拜行為，並且被那些沒有能力遵守它的人魯莽地承擔。
9. 但是，將這段經文應用於修女有什麼根據呢？因為設立女執事（deaconesses）並不是為了通過吟唱或難以理解的喃喃自語來安撫神，並將其餘時間花在懶惰上；而是為了履行教會對窮人的公共職事，並以所有的熱心、勤奮和努力從事慈善工作。她們發誓獨身並非為了隨後將禁慾作為一種獻給神的敬拜來展示，而僅僅是為了在執行職務時更少束縛。總之，她們並非在青春期或生命盛年時發誓，以至於後來通過太晚的經驗才了解到自己陷入了何等深淵，而是在被認為已經克服了所有危險之後，才發下一個既安全又神聖的誓言。但為了不強求前兩點，我說，在女性六十歲之前允許她們發節制誓言是不合法的，因為使徒只接納這樣的人，並命令年輕人結婚生子。因此，無論如何都無法為將年齡先降至十二歲，再降至二十歲，最後降至三十歲的推論辯解。更無法容忍那些可憐的女孩，在達到能夠了解自己或對自己的性格有任何經驗的年齡之前，不僅被欺詐所誘，而且被武力和威脅所迫，陷入這些可咒詛的陷阱中。我不會詳細反駁另外兩個誓言。我只說，除了（在當今情況下）涉及不少迷信之外，它們似乎是故意以這樣一種方式制定的，使那些發誓的人戲弄神和人。但為了不讓我們顯得以過於惡毒的情緒攻擊每一個細節，我們將滿足於上面給出的普遍反駁。
10. 我認為我已經充分解釋了合法且神所悅納的誓言的性質。然而，因為一些見識不足且膽怯的良心，即使在誓言令人不悅並被譴責時，仍然對義務感到猶豫，並因想到違反給神的承諾而感到極度痛苦。另一方面，又害怕因遵守它而犯更大的罪，我們必須在這裡幫助他們，使他們能夠擺脫這種困境。為了立即消除所有顧慮，我說，所有不合法且未經適當構思的誓言，既然在神面前毫無價值，我們就應將其視為無效。（參見加爾文《致特倫特會議》）。因為如果在人類契約中，只有那些我們與之簽約的人希望我們受其約束的承諾才具有約束力，那麼說我們有義務履行神根本不要求我們做的事，是荒謬的，特別是因為我們的行為只有在取悅神，並有我們良心的見證證明它們確實取悅神時，才是正確的。因為「凡不出於信心的都是罪」（Rom_14:23）這一點始終是不變的。保羅的意思是，任何在懷疑中進行的工作都是邪惡的，因為所有善行的根源在於信心，它向我們保證這些工作是神所悅納的。因此，如果基督徒在沒有這種確信的情況下不得嘗試任何事情，那麼，如果他們因無知而魯莽地承擔了任何事情，為什麼他們不能隨後被釋放並停止他們的錯誤呢？既然魯莽承擔的誓言屬於這種情況，它們不僅沒有約束力，而且必然必須被廢除。那麼，當它們不僅在神眼中毫無價值，甚至是被咒詛的，正如已經證明的，又當如何呢？無需再討論一個不需要討論的問題。為了安撫虔誠的良心，並使他們擺脫一切懷疑，這個論點對我來說似乎足夠了，即所有不源於確定的源頭，且未指向正確目的的工作，都被神所拒絕，並且被拒絕到他不僅禁止我們開始，也禁止我們繼續的地步。因此，由錯誤和迷信所支配的誓言在神面前毫無分量，我們應當放棄它們。
11. 了解這個解決方案的人，就具備了反擊惡人對那些從修道主義退隱到某種誠實生計的人的誹謗的手段。他們被嚴重指控為作偽證和背信棄義，因為他們打破了（通常被認為是不可解除的）他們用來約束自己歸於神和教會的紐帶。但我說，首先，當人所確認的被神廢除時，就沒有紐帶：其次，即使承認他們在陷入無知和錯誤時受到約束，現在，既然他們已經被真理的知識所啟迪，我認為他們同時也藉著基督的恩惠（Grace）獲得了自由。因為如果基督十字架的功效如此之大，以至於它使我們從我們被束縛的神聖律法的咒詛中釋放出來，那麼它豈不更應當將我們從外在的鎖鏈中拯救出來，而這些鎖鏈不過是撒旦狡猾的網羅？因此，毫無疑問，所有基督以福音之光照耀的人，他都將他們從因迷信而陷入的網羅中釋放出來。同時，如果他們不適合獨身，他們還有另一個辯護。因為如果一個不可能的誓言對神所願拯救而非毀滅的靈魂來說是確定的毀滅，那麼，它就絕不應該被堅持。現在，我們已經證明了節制的誓言對那些沒有通過特殊恩賜獲得它的人來說是多麼不可能，即使我保持沉默，經驗也說明了這一點：而幾乎所有修道院都充斥著巨大的淫穢，這並非不為人知。如果有些人看起來比其他人更體面和謙遜，他們卻並非貞潔。不貞潔的罪在催促，並潛伏在內心。因此，當人忘記了自己的軟弱，違背自然地渴望那些被拒絕給他們的東西，並蔑視主放在他們手中的補救措施，卻自信有能力通過頑固的執拗來克服不節制的疾病時，神便通過可怕的例子來懲罰人的傲慢。因為當一個人被提醒他需要婚姻，以及主因此提供的補救措施，不僅蔑視它，反而發誓要蔑視它時，我們還能給它什麼其他的名字呢？