原文：The woorke of Iohn Caluine concerning Offences, whereby in these daies diuers are feared, & many also quight withdrawen from the pure Doctrine of the Gospell.
出處：A17684_A Little Book concerning Offences (De Scandalis, tr. Arthur
路加福音 17 章
「絆倒人的事是免不了的；但那絆倒人的有禍了。」
約翰福音 6 章
「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。耶穌就對那十二個門徒說：『你們也要去嗎？』」
羅馬書 16 章
「弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。」
哥林多前書 1 章
「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。」
彼得前書 4 章
「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。他們必在那將要審判活人死人的主面前交帳。」
1565 年 6 月 23 日完稿。
讚美歸於上帝。
約翰·加爾文論絆腳石的著作，現今許多人因這些絆腳石而心生恐懼，亦有許多人因此完全背離了純正的福音教義。
主藉著許多論據證明自己就是那位將要來拯救敬虔之人的救主後，祂並非無緣無故地以這句話作結：「凡不因我跌倒的，就有福了。」誠然，祂不僅知道在承認祂的福音時，包含了許多人類本性極其厭惡的事，而且祂也預見到，撒但會立即藉著狡詐的手段，興起各種阻礙與攔阻，使世人對福音產生仇恨或懷疑。聖靈論及祂時所說的話必然應驗，即祂必成為絆腳的石頭、跌人的磐石：這並非因為祂本身有任何值得人跌倒的合理原因，我們稍後便會看到。但這又有什麼關係呢？因為這（可以說）是祂命定的境遇，即每當祂向人顯現時，許多人便會因祂而跌倒。如果這件事在過去曾經發生，我們發現今日亦是如此，例子幾乎不勝枚舉。因此，我們更應當不斷地提醒自己記住祂先前的警告，好讓這話深植於我們心中：免得我們因魔鬼投放在我們路上的絆腳石而轉離祂，以致失去祂應許給屬祂之人的福分。然而，想到這一點的人又有多少呢？相反地，有多少人藉著絆腳石為藉口，要麼像躲避暗礁一樣完全避開福音，要麼在接受福音、甚至在其中有所長進之後，又轉身退後呢？既然（依我之見）沒有什麼比探討這個主題更能使我的勞苦產生果效，我便樂意承擔起處理此事的責任：特別是我曾向幾位良善之人許下承諾，而他們也不斷要求我履行這筆應付的債務。或許這本該更早完成，但由於至今一方面有其他同樣必要的著作，另一方面有各種繁重的事務使我分身乏術，只要這項工作做得足夠好，現在完成也不算太晚。
此外，在我們進入正題之前，必須先探討這個稱號如何適用於基督——祂確實是永生的門——即祂為何會成為「絆腳的石頭，跌人的磐石」；同樣地，福音的教義作為通往救恩的唯一途徑，為何會不斷伴隨著這麼多絆腳石。如果我們從「絆腳石」（Offence）的定義開始，這一點就會變得更加明顯。既然上帝為我們所定的生活方式被比作一條道路或一場賽跑，我們必須遵循，由此產生了另一個隱喻：凡是引誘我們偏離正道、橫在路上阻擋我們，或給我們跌倒機會的事物，都稱為絆腳石。當然，這一切都不能歸咎於基督，也不能歸咎於祂的福音。基督的職分是牽著我們的手，引導我們走通往父那裡的正確道路。祂也是世界的光，我們藉此被引導至那裡；祂是我們通往那裡的途徑，也是我們進入的門。福音的本質在於掃除一切障礙，為我們開啟一條通往上帝國度的平坦大道。因此，沒有什麼比「絆腳石」這個名稱更與基督或祂的福音不相稱的了。這是一條顛撲不破的法則：如果我們按基督真實的樣式來尊崇祂，那麼沒有什麼比「絆腳石」更違背祂的本性了。福音亦然。但這卻因人的邪惡而發生，即當基督遠遠顯現時，他們立刻就被絆腳石所纏繞，或者不如說，他們自己魯莽地衝向這些絆腳石。因此，祂成為絆腳的石頭，並非因為祂給人跌倒的理由，而是因為人蓄意尋找跌倒的機會。正如福音作為和平與合一的教義，卻成為引發巨大騷亂與紛爭的緣由，是因為惡人貪婪地利用它來攪亂一切。現在，若將他人的過錯強加在基督身上，彷彿那是祂自己的過錯，並將所有的罪責都推到祂頭上，彷彿祂是那絆倒人者，這實在是極大的不公。這正是彼得所說的：「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮……在信的人就為寶貴，在那不信的人有話說：『匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。』又說：『作了絆腳的石頭，跌人的磐石。』」（彼得前書 2:4-8）看哪，基督如何將自己獻給所有人，作為他們建造自己的根基，使他們成為上帝的殿。這裡確實沒有任何絆腳石。那麼，他們為何會被絆倒呢？事實上，是因為他們像一群瞎眼的蠢驢，蓄意衝撞那本該是他們安穩依靠的事物。
然而我們看到，人的惡意，或至少是人的敗壞，竟到了這種地步：那種發生在基督身上非比尋常的事，卻被視為理所當然，彷彿這與祂的職分最為相關。現在我要轉向那些人，他們雖然不拒絕接受基督的福音，卻希望福音中沒有絆腳石。我是在與那些自稱基督徒的人對話：他們希望基督免受一切絆腳石的影響嗎？那麼他們必須去為自己捏造一個新的基督：因為上帝的兒子不可能是別的樣子，只能是聖經所傳講的那樣。否則，他們就必須改變所有人的本性與性情，去重新創造整個世界。我們聽聽聖經怎麼說：這不僅發生在基督身上，也發生在祂全部的教義上；這不僅是暫時的，而且將貫穿整個教義傳播的過程。那麼，那些在今日僅僅因為在福音中發現了先知與使徒早已預言過的事，就拒絕這重新興起的福音教義的人，是多麼荒謬啊！儘管如此，他們還想被視為基督徒：如果他們碰巧生活在福音最初被傳講的那個時代，當時幾乎沒有哪種絆腳石不是從福音中滋生出來的，那會怎樣呢？他們會多快與基督分離？他們會多麼因恐懼而顫抖，生怕受到一點點觸碰就會被某種感染所玷污？如果他們說那時他們不會那樣做，那麼為什麼他們在今天卻如此矯情呢？為什麼他們現在不承認基督身上有同樣的記號呢？但絆腳石是一件令人厭惡的事，對謙遜的本性來說是可怕的。誰否認這一點呢？我並不是說我們應該主動去尋找絆腳石。讓我們盡可能地避開它們。但基督徒的心應當得到堅固，以至於無論什麼絆腳石衝擊他，他都絕不離開自己的位置，也不偏離基督分毫。任何沒有裝備這種堅忍，以至於能戰勝一切絆腳石而屹立不搖的人，還不明白他的基督信仰對他有什麼益處。但要抵擋絆腳石是一件難事，特別是考慮到我們的軟弱與無能。我當然承認這一點；然而，想要在基督及其福音所受的這種困境中獲得豁免，這完全是不合情理的。因此，對於那些在今天聲稱，絆腳石是他們不敢同意我們所宣揚的純全福音教義，反而對其感到恐懼的原因的人，我要警告所有這樣的人，要小心，不要用偶像來取代基督。因為這必須作為一個確定的根基：如果我們想要避開所有的絆腳石，我們就必須同時徹底棄絕基督；因為如果祂不是那絆腳的石頭，祂就不是真實的基督。
然而，我知道有四種人因「絆腳石」而遠離基督，或者至少他們藉此為藉口來敵對福音。第一種人因某種天生的謙遜而對絆腳石心存恐懼，以至於他們甚至不敢嘗試去領略福音的滋味。第二種人則較為懶散，不願受教，他們因遲鈍而非故意而阻礙了自己。第三種人非常多，他們因驕傲以及對自身並未擁有的智慧懷有虛妄的見解，以至於因自己的狂妄而成為自己的絆腳石。還有一種人，他們惡意且蓄意地收集所有的絆腳石，甚至憑空捏造許多新的絆腳石；他們這樣做與其說是出於對絆腳石的反感，不如說是出於對福音的仇恨，目的是想方設法對福音進行誹謗。事實上，他們自己才是絆腳石的始作俑者，卻出於惡毒，極其無恥地將責任完全推卸給福音。薩多雷托（Sadolet）、艾克（Eckius）、皮吉烏斯（Pyghius）、科克萊烏斯（Cochlaeus）等人的著作，隨處可見這類誹謗。對於第一和第二種人，我們應當稍微溫和地對待；但對於第三和第四種人，則必須嚴厲處置。我且不說人性（因為你還能指望從這些殘忍的野獸手中得到什麼人性呢？），單就誠實而言，將自己應負全責的事物，反過來指責神的兒子，這算什麼道理？但我們稍後會更深入地探討這些問題。我起初的目的，只是想提醒讀者我打算處理的是哪類人，好讓他們能藉此判斷在這本小書中可以期待什麼。軟弱和無知的人將在這裡找到武裝自己的方法，以克服所有的絆腳石；惡人則會發現足以駁斥他們可憎誹謗的論據。我所承諾的固然重大，但我相信我能滿足公正的評判者。因為我們不能指望能治癒所有人的疾病；而且我早已斷定，若有人試圖讓基督不再成為惡人的絆腳石，那便是極大的愚昧。聖經必須應驗，因為它早已預言這事必然發生。我並不指望我的這番勞苦能產生其他果效，除了使他們的狂怒愈演愈烈之外。但我顧念那些軟弱的人，惡人正試圖動搖他們的信心，因此我們有責任（如同用手托住一般）去堅固他們。至於那些無可救藥的人，只要我能抑制他們的狂妄，或者至少能阻止他們的毒素進一步蔓延，對我而言就足夠了。
鑑於無論探討什麼議題，區分法總能帶來極大的啟發，我在此將絆腳石的主要類型作一個簡要的區分，這些絆腳石從起初就攪擾了福音的進程，至今仍阻礙著它。因此，若各位同意，我們將某些絆腳石稱為「內在的」，它們（至少在人們看來）是從福音本身產生的；或者即使它們源於他處，也幾乎總是與福音相伴。我們將其他絆腳石稱為「外在的」，因為它們源於與福音完全陌生且無關的頭腦。第一類絆腳石，其起源彷彿包含在福音的教義之中。保羅說，福音對世俗的智慧人而言是愚拙的。這話是真的：不僅因為福音那樸實無華的單純被他們嘲笑，也因為其中包含的許多事物，在人的判斷看來，不僅極其荒謬，簡直是可笑的兒戲。因為當我們傳講神的兒子——那永恆的生命——取了我們的肉身，成為必死的人；並藉著祂的死為我們買贖了生命，藉著祂的被定罪成就了我們的義，藉著祂所受的咒詛帶來了我們的救恩時，這與人的常識相去甚遠，以至於一個人的才智越敏銳，就越快拒絕它。再者，既然福音剝奪了我們一切關於智慧、美德和公義的誇口，除了徹底的羞愧之外，不給我們留下任何屬於自己的東西，我們就難免會感到被冒犯。因為我們肉體的驕傲是如此之大，以至於沒有人願意甘心被奪去那些我們自以為是的虛妄想像。由此產生了最激烈的衝突。此外，關於捨己、釘死老我、藐視世界、背起十字架的教導，它們的嚴厲又是多麼令我們感到被冒犯？然而，當信心在逼迫和其他災難中受到試煉時，這種經歷就更加艱難了。除了這些，還有其他事物，部分在人的理性看來是悖論且充滿荒謬的，正如我們剛才所說的；特別是它們還會引發棘手的問題，而這些問題隨後又會孵化出無數的絆腳石。預定論及其他類似的教義便是如此。
第二類包括這些情況：福音一興起，隨即引發騷亂與紛爭；許多人先前隱藏的邪惡被揭露出來；許多前所未聞的教派與怪異的異端蜂擁而至；許多人傲慢地藉此機會放縱私慾；許多自稱信徒的人，因其污穢的生活榜樣，羞辱了教義本身；有些人一度看似非常熱心，不僅變得懶散，甚至像極其可怕的叛徒一樣完全背離基督。此外，魔鬼運用奇妙的詭計，使真理的教師們——即便他們在其他方面是真誠的——彼此爭鬥，意圖藉著他們的軟弱來誹謗教義。再者，由於福音初傳，有些人藉此機會比他們應有的更為大膽，因此在事物尚新、秩序尚未完全確立時，指摘任何不當之處也成了常態。這類情況以及諸如此類的，都可歸入此類。
第三類部分由臆測的誹謗組成，部分源於人的忘恩負義：他們從遠處搜羅各種指控，惡意且虛假地加在福音身上，意圖使其受人憎惡。許多被視為信徒的人，因與信仰不同、甚至幾乎完全相反的人糾纏在一起，為了尋求維持友誼的門路，竟像被暴風雨捲走一般，受野心驅使，寧願拋棄福音，也不願背離世俗的生活方式。因此，既然我必須面對如此眾多且各異的怪獸，在開始之前進行上述區分是有必要的，即便沒有其他原因，僅憑這一點就足夠了：如果事物的無限性使得無法一一詳述，讀者仍可回溯到總綱。因此，為了開始探討第一類，對於那些心高氣傲、講究排場的人來說，聖靈在聖經中使用平實且卑微的語言，這令他們感到不快。那些習慣於優雅與精緻的人，要麼拒絕，要麼厭惡這種沒有修辭色彩的粗獷風格。在這方面，我不願採取他人所用的辯護方式，即認為這種輕蔑源於無知，因為摩西和幾位先知在他們自己的語言中，與那些在希臘人和拉丁人中備受推崇與喜愛的哲學家和演說家一樣精緻。儘管對於精通希伯來語的人來說，這確實是眾所周知的，但阿摩司與以賽亞同樣是先知，耶利米也與大衛擁有相同的地位，然而他們的文筆並不同樣優雅，耶利米的風格帶有城鎮居民的氣息，而阿摩司的風格則帶有牧人的味道。我甘願承認，包含天國哲學的聖經，不僅缺乏修辭學家的華麗詞藻，甚至連學識較淺者所期待的那種粗淺裝飾也付之闕如。但那些因此而覺得聖經索然無味的人，實在過於挑剔了；而那些藉此藉口貶低聖經權威的人，則過於不公且惡毒。保羅不僅承認自己缺乏口才，甚至公開宣揚並以此為榮，難道他的教義因此就該被輕視嗎？恰恰相反，在沒有華麗詞藻來迷惑人眼的地方，他保證天國智慧的力量反而能更顯明。他在《哥林多前書》第四章之前，所教導的無非是：唯有當人的心思不被精緻的文筆與巧妙的論證所誘惑時，信心才真正地、適當地建立在聖靈的智慧與大能之上。我們每個人都藉著信心的確據，確切地知道這一點。誠然，如果約翰或保羅的教義是用德摩斯梯尼或西塞羅的色彩來描繪，或許會更有吸引讀者的魅力，但若論及感動良心的力量，以及贏得自身權威的價值，它將不及現有的一百分之一。因為上帝的威嚴在那裡生動地彰顯出來，以至於無論是誰閱讀它（除非是那些心思被魔鬼弄瞎的人），都不得不認為這正是上帝在對他們說話。因此，那些因為在聖經中找不到言語的誘惑而感到索然無味的人，實在是愚鈍至極。但如果上帝寧願刺透人心，也不願以悅耳的叮噹聲來取悅耳朵，那又如何呢？因為保羅說福音的寶貝放在瓦器裡，是為了讓上帝的大能能在人的軟弱中更清楚地顯明，這與我們當前的主題非常吻合。我可以理直氣壯地說：哲學家們再精微的辯論，也無法比聖經簡樸粗獷的風格更有說服力；演說家們再激昂的雷霆，也無法比它更強烈地觸動情感。因為誰看不出，藉著上帝奇妙的護理，祂已預定在這種卑微的語言中，聖靈的有效工作能更純粹地顯明出來呢？他們執意要讓自己的耳朵被口才的甜美所取悅，但那塑造人舌頭的上帝，卻寧願與我們結巴。然而，他在結結巴巴中卻發出雷鳴；他以一種傲慢而莊嚴的態度自居，彷彿要征服人的心智，就像最精明的演說家從他藝術的寶庫中，傾其所有最好的材料展現出來一樣。保羅正是用這種方式教導我們「將屬靈的事講與屬靈的人聽」；我們自己也清楚地看見，上帝那純樸而簡單的真理本身是何等有能力。如果人們僅僅因為這點小事就輕視閱讀聖經，或認為天上的教義因此而顯得不那麼重要，那他們就太過傲慢了。但且讓他們繼續沉溺於自己的喜好吧。至於我們自己，如果我們用心靈的耳朵聆聽上帝的說話，那麼這種粗糙且未經修飾的語言，非但不會冒犯我們，反而會提升我們，去思想那顯明在其中的聖靈的威嚴。因為保羅所勸誡我們隱藏在基督裡的智慧寶藏，正是要這樣挖掘出來的。關於這一點（如果有人願意），他在我《基督教要義》的第一卷中可以找到一些論述，我在那裡討論了聖經的權威。
現在，為了要處理這類絆倒人的事，我是否應該逐點為那些不合乎人類理性的觀點建立新的證明呢？說實話，那將是無窮無盡的工作，因為這些內容既可以從我的著作中，也可以從他人的勞作中找到。此外，為了這個目的而引用聖經的見證，也是徒勞的勞動。因為向這類人清楚地宣講基督的神性，對我有什麼益處呢？他們肯定會大膽地拒絕我所提出的一切。甚至可以說，這正是他們拒絕整本聖經的原因，因為在他們看來，每當遇到不合他們心意的事，就顯得荒謬。因此，當他們嘲笑我們的單純，認為我們憑著確定的信心去接受那些不僅缺乏感官證據，甚至在人的判斷看來不可思議的事物時，他們在自己的觀念中就顯得最為聰明。他們說：「有哪個傻瓜會讓自己去相信那些他看不出任何理由的事呢？」如果我用人類智慧所能達到的敏銳推理去與他們爭辯，那我真是太愚蠢了。因為我們相信基督顯現為肉身的神，保羅承認這是一個奧祕，遠遠超出了人類的理解力。那麼，如果他們反對說這是荒謬的，而我們立刻就撇清關係，以至於他們除非無恥地對我們咆哮，否則就只能啞口無言；即便如此，我也無法讓他們不把我們看作比任何傻瓜都遲鈍的人，因為我們在辯論如此重大的事情時，竟然只依賴於單純的聖經。因此，我將轉向那些雖然被這類絆腳石所試探，但仍然可以被挽回的人。
對於這樣的人，我不會提供任何其他的藥方，只會提供保羅所規定的，即他們要學習在世人眼中成為愚拙，以便能夠領悟屬天的智慧。我們所說的這種「愚拙」，並不是要人的頭腦變得遲鈍或麻木，我們也不是要求那些精通博雅學科的人拋棄他們的知識，或者要求那些才智出眾的人變得像禽獸一樣，彷彿一個人若不變得像野獸一樣就不能成為基督徒。基督徒的信仰要求我們在心志上作小孩子，而不是在惡事上作小孩子。然而，為了不讓任何人將對自己才智或學識的倚賴帶進基督的學校；為了不讓任何人因驕傲而膨脹，或因厭惡而克服，在還未徹底品嚐之前就將擺在面前的真理推開，如果我們只是表現出願意受教的態度，我們在這裡就不會遇到任何阻礙。但那些（我說僅僅是在自己眼中）自以為聰明的人，他們的驕傲就是他們跌倒的原因。為什麼會這樣呢？因為上帝的兒子已經降卑自己，成為你的弟兄，並將他永恆的神性與你必死的肉身結合，難道這會成為你不來到他面前的阻礙嗎？難道因為他從那不可測度的崇高降卑自己來到你身邊，你就要把自己從上帝面前推得更遠嗎？如果他呼召你進入那憑你自己無法到達的天堂高度，那又會怎樣呢？既然你對如此親近的基督都感到冒犯，你又怎能為自己開闢一條通往那遙遠之處的道路呢？但你說，當你聽到上帝成為必死的人時，這對你來說是一件怪異的事。這除了上帝作為不朽者居住在我們必死的肉身中之外，還能是什麼呢？因為事實本身就在呼喊，約翰所傳講的並非徒然，即在他身上所看見的榮耀，既是配得上帝兒子的，也顯示了他神性中毫無隱晦的記號：除非你樂於編造怪物，否則你在這裡絕對找不到任何怪物。我們的信仰承認，上帝取了受死的身軀。在這裡，你聽到的是一個你應該尊崇的奧祕，而不是一個用來嘲笑的故事，更不是一個讓你驚恐的怪物。倒不如歸咎於你自己的忘恩負義，因為你對這無價恩典的驚嘆，竟未能吞沒一切與之相悖的思想。我知道這些話對許多人來說是徒勞的。我也很清楚，他們如何嘲笑我們，因為我們在基督的死中尋求生命，在他的咒詛中尋求恩典，在他的定罪中尋求公義。他們說：「這簡直就像從燃燒的火爐中流出冷水，從黑暗中湧出光明。」因此他們斷言：沒有什麼比我們更愚蠢的了，我們竟指望一個死人賜予生命，向一個被定罪的人祈求赦免，從一個受咒詛的人身上獲取上帝的恩典，並以十字架為避難所，視其為永恆救恩的唯一源頭。他們一邊嘲笑我們的單純，一邊自以為聰明過人。但我說，他們缺乏真智慧中最核心的東西，那就是良心的感受。因為若良心麻木，還談什麼智慧、什麼理性、什麼判斷力呢？但這一切究竟從何而來，以致他們如此厭惡基督教信仰的原則？無非是因為魔鬼已將他們徹底愚弄，使他們對上帝的審判毫無敬畏，對罪惡也毫無知覺。我剛才說過，我們除了成為世人眼中的愚拙人，別無他法能達到上帝的智慧。然而，這種謙卑，正如我們信仰的其他一切一樣，其根基在於良心與對主的敬畏；若抽離了這些，你所建立的一切終歸徒勞。因此，無論是誰，若想輕易克服我所提到的各種絆腳石，只需深入省察自己。因為一旦他承認自己的悲慘，無論是他通往基督的道路，還是基督臨到他的道路，都將立刻被鋪平並修直。先知的聲音呼喊著：「預備主的道。」這預備道路又是什麼意思呢？無非是讓人們在認識到自己處於何等困境後，開始渴慕基督——而在此之前，他們因自以為是而厭惡基督。同樣地，我們也藉此為自己預備通往基督的道路；甚至可以說，我們那種敬虔的渴慕，將成為我們的馬匹與船隻，載我們平安越過一切阻礙。因為正如要獲得高等科學，必須具備精明且裝備完善的頭腦，同樣地，要領悟這屬天的哲學，也必須具備一顆順服的心。因為若心存厭惡，又怎能有品嚐的滋味？若心靈被鐵石般的剛硬所封閉，又怎能有通達的道路？因此，你若對那些尚未真正謙卑、尚未感受到自己何等需要一位救贖主（藉著他的恩惠，他們才能逃脫永恆死亡的毀滅）的人談論基督，那都是徒勞的。因此，凡不願自欺以致滅亡的人，都當學習從這一課開始：認識到他們是在與上帝打交道，且終有一天必須向祂交帳。讓他們將那使天使都戰兢的審判寶座擺在眼前。讓他們想到魔鬼正伺機控告他們。讓他們傾聽自己良心的見證。讓他們不要硬著心拒絕罪惡的刺痛，這樣，他們就絕不會因基督的死而感到羞恥，也不會因十字架的毀謗而遠離祂，更不會因任何阻礙而退縮。關於這一點，你們可以從撒馬利亞婦人身上看到一個極好的寫照。當基督與她談論那奧秘的生命活水時，她還能輕鬆地與他閒聊、反駁，甚至大膽地與他戲謔；但當基督觸及她的良心，當面揭露她的淫亂時，她立刻忘卻了先前的戲謔，恭敬地承認他是一位先知——而就在不久前，她還不惜用嘲諷來攪擾他。因此，無論是誰，若因基督將神性與人性結合在一個位格中而感到冒犯，或認為向一個死過的人尋求生命、稱那受咒詛的十字架為一切恩典與救恩的泉源是荒謬的，我們當確信，他們之所以感到冒犯，是因為他們完全缺乏對上帝的敬畏，對屬靈的教義毫無品嚐的滋味。因此，不要讓他們的驚訝成為我們的絆腳石，反倒要讓我們從基督的人性轉向祂神性的榮耀，這能將一切好奇的提問轉化為讚嘆；讓我們從基督的死亡轉向祂榮耀的復活，這能抹去十字架所受的一切毀謗；讓我們從肉體的軟弱轉向聖靈的大能，這能吞滅一切愚昧的思想。保羅在說這話時，確實具備了這樣的領悟：「我不以基督的福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的。」因為他藉著這些話意指，唯有那些沒有抓住福音救贖大能的人，才會以福音為恥；此外，他隨後立即宣告，除非神的忿怒顯明在我們的滅亡上，否則人無法抓住這大能。如今，誰還能對那些沒有味覺的人覺得食物無味而感到驚訝呢？因為無論是誰，若因沒有受到神忿怒的啟示而沉睡，他在認識基督的事上，就與那些失去味覺而無法分辨味道的人毫無兩樣。至於這類人，我們通常不會太過在意，以至於我們當中的任何人會因為他們拒絕食物，就對自己的食物感到厭惡。然而，這種同樣源於教義的冒犯，卻更為猛烈且普遍：因為我們本性上自視甚高，希望自己的一切都能受到高度評價，但我們卻發現，除了全然缺乏一切美善之外，我們一無所有。因為在那裡，人的智慧被定為愚拙，他們的義與美德也被視為虛無。如今，這件事對我們驕傲的肉體來說似乎難以忍受，以至於凡未學會捨己的人，都會因憤恨而咬牙切齒。因為人總是渴望保留一點自己的東西；儘管在某些方面他們不得不違心地向神讓步，但他們絕不能容忍自己的一切被徹底奪走。起初，他們顯得非常聰明：他們因信靠自己的能力而自大，並對自己的義感到滿意。後來，當受到神的勸誡，並部分地被經驗所折服時，他們才發現自己的智慧搖搖欲墜，他們的能力與義也變得跛行。然而，他們無論如何都無法被說服去相信，自己是徹底缺乏一切智慧與公義的。這除了像是與神討價還價之外，還能是什麼呢？如今，福音宣告我們自以為擁有的那種光，其實是全然的黑暗；它使我們絲毫不剩任何一點義，甚至宣告我們憑自己所帶來的一切，在神面前都是污穢的垃圾。世俗的智者對此開始憤怒，假冒為善的人則變得瘋狂。這正是基督國度初期，所有哲學派別連同所有政治統治者，如此強烈抵擋福音的主要原因。因為他們無法忍受自己的智慧被抹黑，那智慧曾被他們視為偶像來崇拜，並因之而自認享有盛名。願神使古代的教父們少一點顧忌，不去討好這類人。因為當他們試圖調製藥物來減輕這些人的病症時，卻留給我們一套虛浮且不純正的神學。俄利根、特土良、居普良、巴西流、屈梭多模以及其他同輩的人，若非為了尋求減輕世俗智者的不滿，或為了避免招致他們的不悅，絕不會出於自己的本意而那樣說話；但他們卻將天與地混為一談。將人徹底置於腳下，是一件令人憎惡且違背常理的事；因此，他們尋求一種更接近肉體理解的緩和方式，但與此同時，教義的純潔性卻被褻瀆了。那麼，最好的做法莫過於將膿瘡徹底擠破，好讓這污穢的本質顯明出審判的公義。然而，顯而易見的是，人總是受到狂妄驕傲的驅使，去對抗福音。同樣的原因也促使猶太人陷入那種野獸般的狂怒，福音書作者，特別是路加和保羅，都見證他們曾被這種狂怒所驅使。因為他們竭力捍衛自己的義，那義不過是虛煙，但在他們看來，卻比基督更寶貴。他們兩者都竭盡全力攻擊福音，但猶太人跑得更為狂暴；由此可見，沒有什麼比假冒為善的人更充滿惡意了。基督親自論及這種絆腳石時，說得非常普遍：祂說這世界的子民恨惡福音的光，免得他們邪惡的行為顯露出來。因為若廢去福音，就如同光被徹底熄滅，肉體那虛假且短暫的智慧便在黑暗中閃耀，像君王一樣掌權；虛偽的聖潔也驕傲地四處張開翅膀。然而，一旦公義的獨生子基督藉著祂福音的光輝顯現，那些先前佔據尊榮高位的事物，不僅會消逝，更會被視如糞土。這確實是他們一切痛苦的根源：這就是保羅在別處所說的絆腳石，因為他們想要立自己的義，就不服上帝的義了。我們今日從經驗中也看到了這一點。因為你會發現，那些因自以為義而自高自大的人，鮮少不是真理的頑固敵人。至於那些假冒為善的人，他們像瘋狗一樣對真理咆哮，甚至至死方休。布內爾（Bunell）離棄福音，除了因為他天生愛慕虛榮、過於自負，以致難以忍受與地位比他低的人平起平坐之外，還有什麼其他原因呢？我舉這個人為例，願上帝使他不要有太多同類。但我們該怎麼辦呢？讓我們任憑他們跌在這絆腳石上，好讓他們遭遇過去猶太人所遭遇的事：保羅說，他們因想要立自己的義，就與上帝的義隔絕了，結果他們便在自己的盲目中滅亡。我說，讓我們甘心樂意地將自己空虛赤露地獻給基督，好讓祂以祂的良善充滿我們，以祂的榮耀遮蓋我們，這樣，這種絆腳石就會被廢除了。
然而，如果我要去探究並按順序列舉那些可憐的人因聖經教義而為自己製造、以致自取滅亡的所有絆腳石，那簡直就像是要把大海舀乾一樣。因為他們不僅在遇到難解之事時因魯莽而跌倒，更是在所有崎嶇之處故意且蓄意地徘徊，彷彿除了絞盡腦汁去鑽研那些艱澀的問題之外，就沒有別的樂趣了。無論某事看起來有多麼荒謬，哪怕只有一點點，他們也會忙不迭地收集並仔細篩選，免得自己顯得太容易輕信。此外，如果聖經中有任何看似不一致或矛盾的地方——這在許多地方似乎確實存在——他們就會貪婪地抓住，將所有這類經文堆砌在一起，以此誇耀自己的聰明才智。這類人患有一種幾乎無法治癒的疾病。因為他們以在任何事上顯得無知為恥，卻又不願虛心學習。但由於他們經常以這種狂妄自大的態度傷害了單純之人的良心，以及那些本來足以受教的人，因此有必要用幾句話簡要地談談這種冒犯；並非因為這幾句話就能解決他們的問題——對付他們，長篇大論也不足夠。但首先，我們都要受警戒，在閱讀聖經時要遵循上帝的靈所指引的道路：這條道路對於那些渴慕基督的人來說，必然是平坦易行的。其次，我們不要渴望成為或顯得聰明，而去編造複雜的問題。最後，如果我們發現有什麼不明白或晦澀難懂的地方，不要立刻就放棄。這是一種值得嚴厲責備的惡習，許多人的無知使他們立刻爆發出厭惡之情。但毫無疑問，凡是否認自己智慧所不及的事物是上帝的話語的人，對上帝缺乏敬畏。因為這除了是用我們狹隘的理解力去衡量上帝無限的智慧之外，還能是什麼呢？這就像是用一根手指去測量整個世界一樣。但如果我們承認聖經是出自上帝，那麼對於其中包含許多遠超我們理解能力的事物，我們就不必感到驚訝了。總之，在敬虔的事上，這就是智慧的途徑與秩序：藉著信心的順服，努力獲得正確的理解。
關於十字架的尖銳與痛苦，以及教義的嚴厲所引發的絆倒，我們的主在比喻中談到過，他將福音比作撒種。因為，那些在逼迫臨近時跌倒的人，他比作發了芽卻沒有根的種子。而那些教義被世上的思慮所擠住的人，他比作長在荊棘中的種子，荊棘阻礙了它的結果與成熟。這些絆倒的種類略有不同，但為了避免冗長，我將它們歸為同一類。我們聽見基督告訴他所有的門徒，他們每個人都必須背起自己的十字架。我們聽見他勸勉他們，為了他的名，要忍受各種仇恨、危險和責難：我們聽見他發出警告，說這是不可避免的，我們必會被不敬虔的人所恨惡，且在世上必會不斷遭遇患難。我們聽見他宣告，凡為義受逼迫的人有福了。這對血肉之軀而言，可能是最大的絆腳石。因為按本性，我們所有人都懼怕十字架。因此，許多人為此退縮了；如果他們能將基督與十字架分開，他們本會樂意接受神的兒子。但這種絆倒從何而來，若不是出於我們自己的軟弱？基督命令我們與他同死，好讓我們能分享他的生命：藉著陪伴他經歷苦難，他有意將我們帶入他的榮耀。如果我們有任何公義，這並非不平等的條件。但許多人渴望擁有基督，卻想要一個榮耀的基督，而掩蓋關於他十字架的提及，這是行不通的。不僅如此，他們還將自己身上的過錯歸咎於純全的教義。正如過去迦百農人呼喊說基督的話甚難，其實困難在於他們自己，而不在於那話語：我們豈能驚訝神的兒子要他的門徒剛強，而不是懦弱如婦人嗎？我們豈能驚訝他要他們扛起他的旗幟，並命令他們在他的旌旗之下爭戰嗎？與這種疾病緊密相關的，就是我剛才提到的另一種。因為捨己是一件如此麻煩的事，以至於它使許多人不敢進入基督的學校，並將那些已經進入的人完全推之門外。他們或許能相當好地忍受關於原罪和人性普遍惡習的論述：他們心裡也能接受上帝的恩典和基督的益處應當得到應有的讚美：但當談到醫治每個人個別的疾病時，因為藥物是苦口的，他們便頑固地拒絕：所以你可以看見許多人，福音在初嚐時對他們而言是甘甜的，但一旦刺痛了他們的良心，他們就覺得太過苦澀。誠然，既然上帝的道是兩刃的利劍，且其特性不僅是藉由外在方式來責備和勸誡，更是要深入人心底層，刺入骨髓，辨明心中的思念與意圖，並最終將整個人獻給上帝：這些人無法忍受自己的傷口被觸碰：有些人希望保留偷竊的自由：有些人希望藉由勒索獲利：有些人希望沉溺於淫亂：有些人希望沉迷於狂歡與放縱。所有人都渴望在沒有約束的情況下奔跑他們虛妄的道路。那麼，如果他們轉身離開基督，又有什麼好奇怪的呢？但有人會說，這只是指出了絆倒的原因，卻沒有將其消除。我回答說，必須先診斷出疾病，以便隨後尋求治療。人們心靈的嬌嫩需要被糾正，而不是尋求掩蓋，那對我們毫無幫助，反而滋長了惡習。但這是一件高深的事。誰否認這一點呢？儘管如此，我們必須努力，而且不是靠我們自己的力量，而是靠基督的力量：正如他差遣我們出去爭戰，他也同樣為我們配備了盔甲和武器以贏得勝利。噢，如果我們明白這句話有何益處：「為義受逼迫的人有福了」：我們該多麼容易就能擺脫這種絆倒，不僅是這種，還有世界和肉體試圖強加給我們的一切絆倒。逼迫對你來說如此麻煩，以至於你離開了基督。為什麼？確實是因為你不知道基督能為你帶來什麼益處。今世的思慮將你帶走：那是因為你沒有嘗過來世的滋味。貪婪燃燒著你：確實是因為你還不知道什麼是真正的財富。你沉溺於野心：毫無疑問是因為你不知道如何在主裡誇口。暴飲暴食、肉體的私慾、虛榮，或其他虛浮的享樂引誘你忘記你的上帝：這之所以發生，是因為你還不認識先知所見證的那種為敬畏上帝之人所存留的甘甜。總之，世上難以尋見真正的基督徒，這並不奇怪，因為很少有人學會基督的價值是何等寶貴，以至於其他一切都被看作糞土。但另一個地方更適合進行勸勉。在此，我必須論述「絆腳石」，好讓大家看清這些絆腳石究竟該歸咎於誰。但為什麼我要對每個人的私人苦難爭論不休呢？難道普世教會的狀況本身不就包含了更大的絆腳石嗎？首先，它從未展現出那種外在的美麗，以至於世人的感官能在其中辨識出上帝的國度。其次，如果它偶爾能發展到某種中等的狀態，隨即就會被暴君的暴力所壓迫，或者自行衰敗：因此它只能維持極短的時間。正因如此，歷代以來，驕傲的人要麼藐視真宗教，要麼惡意誹謗它。我們看見西塞羅是何等傲慢地嘲諷上帝的律法，只因為猶太人的境遇如此不順。僅憑這一個人，你們就可以對所有人做出判斷。為了不偏離太遠，為什麼今天許多人厭惡福音的純全教義呢？不就是因為他們看見我們人數稀少、權威微薄、毫無勢力；而他們看見我們的對手卻樣樣佔盡優勢，對此感到驚奇。確實，以當今世界的現狀來看，教會的狀況如此混亂，嚇跑他們並不奇怪；而我們對手身上所閃耀的榮耀也確實令他們眼花繚亂。然而，除了那些不承認基督的國度是屬靈的人之外，沒有人會因這塊石頭而絆倒，也沒有人會因這絆腳石而卻步。因為對於那些既不以基督降生的馬槽，也不以他懸掛的十字架為恥，而敬拜他為君王的人來說，他們絕不會藐視他教會卑微的狀態。所有人在口頭上都承認，且必然承認，這最合乎理性：在教會的形式中，應當如同在鏡子裡一樣，顯出基督活潑的形象。當保羅論及頭與肢體在十字架苦難中的相似性時，所有人都表示贊同。當他說我們必須與基督同死，才能分享他的生命時，沒有人反對他。當整本聖經將今生比作一場爭戰，並教導它充滿了各式各樣的衝突時，他們同意這一切都是真實正確的；因此，「戰鬥教會」這個名稱如此廣為人知，甚至連孩子們的口中都能聽到。但一旦觸及問題的核心，他們就好像忘記了一切，避開基督的形象，彷彿那是他們從未聽說過的怪物。然而，如果真的應允他們的渴望，讓教會在各方面都享受繁榮，讓它在財富和權力上興盛，讓它擁有持續的和平，最後讓它不缺任何能使其狀態最為幸運和幸福的事物，那它豈不就顯得像是一個屬世的國度了嗎？那樣的話，基督的屬靈國度就得去別處尋找了。或者更確切地說，教會將與元首徹底分離。但讓我們記住，教會的外在表現之所以如此卑微，是為了讓她的美麗能在內在閃耀；她之所以在世上如此動盪，是為了讓她在天上有穩固的座位；她之所以在世人面前顯得如此破碎和破敗，是為了讓她在上帝和天使面前顯得健全而興盛；她之所以在肉身中如此悲慘，是為了讓她的福分更多地積存在靈裡。同樣地，當基督被藐視地躺在馬槽裡時，天使在雲端歌頌他的卓越：天上的星辰為他的榮耀作見證：遠方的賢士在異國他鄉察覺了他的能力。當他在曠野飢餓時，當他與魔鬼的誘惑爭戰時，當他流下如血般的汗珠時，天使再次服事他：當他即將被捕時，他僅用口中的一句話就迫使敵人向後倒下。當他懸掛在十字架上時，太陽失去了光輝，公開顯明他是世界的君王。墳墓的開啟，承認他是生命與死亡的主。現在，如果我們看見基督因惡人的藐視，在他的身體上受到傲慢的對待，被殘酷的暴政所壓迫，成為笑柄，被暴力地拖來拖去，這些事都不應使我們感到驚訝：相反，我們應當銘記，教會被設立的目的，就是只要它還在這世上漂流，就必須在十字架下不斷地爭戰。
然而，如果我們能成為上帝作為的公正且不偏不倚的詮釋者，那麼那些令我們感到冒犯的事，反而會成為我們所能得到最好的安慰。因為教會的處境大多是悲慘的，且總是不穩定的；或者更確切地說，教會就像在波濤洶湧的大海中，不斷地被各種風暴所衝擊。首先，主藉此給予了祂奇妙護理的明確證據；其次，這對我們信心的試煉與忍耐而言，是一種有益且極其必要的操練。如果教會的根基如此穩固，且防禦如此周全，以至於能單靠自身的力量站立，那它就與世上的國度沒什麼兩樣了；如果教會直到今日都一直處於這種平穩的狀態，那麼誰也不會懷疑它是靠人的政治手段來治理的。但當我們看到教會歷經了無數次（彷彿是）死亡的威脅，卻依然存活了數百年之久，我們就不得不承認，它是靠著上帝的大能才得以保存下來的。上帝的這項大能，其他環境更使其顯明：當教會從四面八方受到致命危險的攻擊，且多次幾乎要被淹沒時，儘管全世界幾乎都在竭盡所能地與它作對，它卻總是能像從船難中逃脫一樣倖免於難。我在此所說的，任何願意將歷代歷史擺在眼前的人，都能在自己心中輕易地確認。教會自幼年起就屢遭攻擊，並有不敬虔的人作為其死敵，這是一個古老的哀嘆：「他們耕我背，耕出的犁溝甚長。」藉著這聲音，上帝的靈要激勵那些在極其沉重的苦難中呻吟的敬虔人，使他們回顧從世界開創以來各個時代的歷程，從而知道教會總是藉著忍耐得勝的。我們應當不斷地將此銘記在心，這樣一來，如果我們在任何時候被當前的處境所困擾，先祖們在過去所受的苦難之記憶，便能使我們重新得力。因此，將各個時代的描述彙集起來是很有必要的，這樣我們每個人都能從中找到合適的榜樣，在奔走天路和有需要的時候，用以減輕我們的苦難。
然而，在我繼續深入探討之前，有必要指出教會上帝的教會之所以屢遭變遷、彷彿被輪轉般翻動，其根源何在。我們不必從遙遠且晦澀的推測中去尋找答案，因為人類不斷地背離上帝，已經中斷了祂本應持續不斷的恩典；這一點你們從世界開創之初幾乎就能看出來。當摩西提到塞特和他的兒子以挪士時，經上記著說，那時人才求告耶和華的名。由此我們明白，對上帝真實的敬拜（在該隱那被咒詛的後裔中幾乎完全敗壞了）被重新恢復，以便能在世上興旺繁衍。然而，僅僅過了八代，那些被上帝分別出來作為祂自己兒女的後裔，竟如此沉溺於各種邪惡之中，以至於他們因自己的罪惡，與整個被玷污的世界一同被洪水毀滅了。當教會僅剩下八個人時，那時似乎至少已經潔淨了，剩下的那點種子理應只結出純潔聖潔的果子。然而不久之後，它又減少了幾乎四分之一。雅弗的後裔也在不久之後消逝了。最後只剩下閃的家族，但這家族在不久之後也變質了，以至於上帝理所當然地將其中很大一部分人排除在祂的恩典之外。當亞伯拉罕的後裔藉著奇妙的大能從埃及出來，過了紅海，正前往應許之地時，誰能想到在如此幸運的開端之後，竟然沒有延續幸福的狀態呢？儘管如此，那些在上帝施行拯救時親眼見證了祂大能的人，卻依然不斷犯罪，直到他們最終以可怕的方式在曠野中全數滅亡。最終，他們的子孫佔領了那地；但這種佔領在隨後的六百年間幾乎沒有穩定過，因為他們自己因著虛假與反覆無常，不斷地攪擾那地。儘管如此，主還是多次將他們恢復到可容忍的秩序中。儘管如此，無論是他們對第一次蒙拯救的記憶，還是那為了管教他們而多次加在他們身上的杖，亦或是對懲罰的切身感受，還是上帝對他們屢次的赦免，都無法使他們心存敬畏；相反，他們藉著掙脫上帝的軛，為自己招致了新的禍患。摩西曾預先告訴他們，當他們肥胖飽足時，就會踢跳反抗：但事實情況遠比這更糟。士師記所記載的，除了不斷的背道還有什麼呢？因此，若有人因看見教會在這個世界上所受的種種動盪而感到困惑，就讓他們看看這面鏡子，他們就不會再對那些在上帝面前信心如此反覆無常的人，竟在世上沒有安穩的居所而感到驚奇了。大衛的國度建立之後，似乎建立了一種更為確定且穩固的政權，理應長存。然而，那場在世上以駭人方式肆虐了三天的瘟疫所帶來的悲慘屠殺，極大地削弱了那種幸福。所羅門死後不久，王國的整體便分裂了，那些破碎的肢體此後便不斷地互相吞噬。此外，兩個王國都因外敵入侵而陷入悲慘的動盪。我們能說這是命運使然嗎？不，倒不如說是他們自己因著罪孽，強行招致並加速了上帝的報應。因為即便是在他們看似最無辜的時候，即大衛數點百姓之時，雖然那是他一人的特殊過犯，但神聖的歷史卻清楚地說，上帝向他們眾人發怒。最終，當整個民族被擄到巴比倫時，隨之而來的是那場與徹底毀滅相差無幾的巨大變故。但可以肯定的是，如果不是他們自己絕望的頑梗將他們推向深淵，他們絕不會落到這般悲慘的地步。七十年後他們的歸回，對他們而言是第二次誕生。然而，他們一回到家鄉，立刻就忘記了如此巨大的恩惠，再次墮落到各種邪惡之中。有些人因與外邦人通婚而玷污了自己；有些人（說出來都覺得不配）虧欠了上帝的什一奉獻和初熟的果子。另有一些人輕視並忽略了聖殿的建造，全神貫注於建造華麗的房屋，並為此耗費了過多的錢財。這實在是太過惡劣的忘恩負義，每個人都必須承認，這種行為絕不該逃脫懲罰。因此，他們之所以不能長期享有安寧與繁榮，過錯全在他們自己。如今，自從和平與一切美善之源的基督向世界顯現以來，如果世人願意讓祂在他們中間安息，他們本可以確切地感受到祂永恆國度的幸福是何等確定且根基穩固。然而，世界從未受到如此殘酷的戰爭風暴所震動，也從未沉淪在如此多樣且深重的罪惡深淵中。其原因並非隱藏在黑暗之中，只要稍加探究便可輕易發現。在基督降生之時，各地都享有和平與獨特的寧靜。大約四十年後，祂的福音傳遍了世界的各個角落。福音廣傳之後，局勢突然間彷彿變了樣，各地開始陷入動盪。這種突如其來的改變從何而來？不正是因為上帝為了他們藐視並拒絕祂的福音，而越快、越明顯地報應了這種巨大的忘恩負義嗎？因此，當那些卑劣之徒將當時發生的一切災禍歸咎於基督的名時，教會中敬虔的教師們要反駁他們這種無聊的誹謗，是一件輕而易舉的事。為何不呢？因為當君王和百姓藐視上帝賜給他們的和平時，讓他們彼此爭鬥，以致互相傷害至死，難道不是公義且合理的嗎？對於那些拒絕順服上帝的人，他們中間還有什麼秩序可言？我所說的不僅是那些蓄意對抗敬虔之健全教義的公開敵人，也包括那些自稱是基督徒的人，他們中有多少人對基督的態度是何等冷漠與輕蔑，又有多少人是以虛假的偽裝來親吻基督。那些對上帝在此事上的嚴厲作為感到不滿的人，如果上帝真的收手不加管教，他們恐怕也會同樣地指責祂。除非我們不願睜開眼睛，否則無論上帝在何時向誰顯現，我們都會看到，唯有他們自己才是阻礙，使他們無法長久安穩地享受幸福；他們陷入悲慘境地，除了自己的過錯外，別無他因。我們知道，耶路撒冷是救恩流向地極的泉源。眾先知的話語都曾應許，基督降臨時，耶路撒冷將得到完全的復興。然而，結果卻大相逕庭。因為它不僅僅保留了往昔榮耀的一絲殘影，隨後不久，連那僅存的也失去了，甚至被徹底摧毀，淪為荒涼的曠野。為什麼沒有人去探究這場駭人毀滅的原因，而那民族絕望的邪惡卻公開呼喊著這正是其原因所在呢？羅馬自福音傳入以來，在如此短的時間內，從未遭受過如此多殘酷的屠殺。為什麼基督的國度在那座城市裡無法穩固延續，而那裡的平民百姓長期以來卻任憑無法無天的慾望橫行？那裡充斥著邪惡的黨派鬥爭，最終甚至有不可容忍的暴君掌權？毫無疑問，這是因為當上帝將福音的醫治帶到那裡，作為對抗諸多致命疾病的終極良藥時，他們卻像發誓要自取滅亡的人一樣，傲慢地拒絕了它，並不斷地墮落。在我們這個時代，我們也可以觀察到同樣的事情。在過去的幾年裡，當教會彷彿重生，有了一個榮耀的開端時，我們很快就看到它滑落並倒退了。然而，在主將這懲罰加在我們身上之前，我們看到福音在各地以各種方式被卑劣地濫用：以至於這突如其來的變故，與其說是令人驚訝，不如說上帝對我們這個時代駭人聽聞的邪惡所展現的長期忍耐，才更令人驚嘆。在成千上萬表面上非常樂意否認教皇、自稱福音派的人中，試問有多少人真正悔改了自己的惡行？ 不，倒不如說，大多數人所圖謀的，不過是擺脫迷信的枷鎖後，能更放縱地沉溺於一切肉體的自由？儘管他們承認福音的教義是真實的，但眾人之中，又有誰甘願將自己的頸項置於其敬畏之下呢？這難道不等於是將我們救恩的無價之寶踐踏在腳下嗎？當然，隨之而來的嚴厲懲罰，對於如此邪惡的藐視，理應讓我們想起救恩的珍貴，而不是在我們心中產生關於教會偶然受難的荒謬想法。相反，考慮到我們如此巨大的忘恩負義，上帝所開始的聖工竟然還能留存一部分，這才真正令人驚奇。
現在我要回到我的主題，即我剛才逐漸偏離的地方：上帝之所以被公認為教會的守護者，是因為教會始終處於悲慘的困境中，這比它在最優越的條件下、在和平的喜樂與安寧中繁榮昌盛，更能彰顯祂的作為。正如摩西所記載的，當上帝的名開始在塞特的家中被呼求時，毫無疑問，該隱的後裔不僅人數眾多，且在一切惡事上更為大膽，他們對那些人數稀少且謙卑的人極其傲慢地誇耀。那麼，如果不是有上帝的援手作為盾牌，這些羔羊怎能在狼群中安然存活片刻呢？此後，隨著惡人不斷增長惡念，他們傷害人的能力與權勢也隨之增長：我們能說他們是靠人的力量與策略才得以存活嗎？他們就像生活在眾多兇猛野獸包圍中的人。除非有人臆測，那些巨人是因為謙遜而克制自己，不去傷害那些落在他們手中、被他們視為淫亂後裔而深惡痛絕的敬虔人。最終，只剩下一個人帶著一個小家庭，他奉主的命令建造方舟，在一百二十年的時間裡，他激怒了那些對上帝完全喪失理智的人。因為他在尋求一種新的避難所來拯救自己的生命時，公開威脅要毀滅他們所有人。我們認為，他因他們的辱罵和卑劣行徑而受到挑釁時，曾多少次為了上帝的公義與他們激烈爭辯？在如此眾多殘酷的敵人面前，如果不是上帝親手拯救，他豈不是要冒著無數次死亡的危險嗎？再加上，如果他沒有得到上帝大能的扶持，他自己每年都會無數次地陷入絕境。隨後，方舟中發生了更偉大、更屬天的神蹟：他被剝奪了天空與空氣，除了在方舟裡，他無處尋得生命，彷彿置身於墳墓之中；他沒有地方可以呼吸生命的氣息，除非是在那裡，否則他必會窒息而死；最後，他若不離開這個世界，就無法在世上存活。當上帝在某種程度上更新了世界，使之從洪水之後重新抬起頭來，不久之後，一股更大、更令人厭惡的「不敬虔」洪水隨之而來，淹沒了萬國。這並非僅持續十個月，而是肆虐了漫長的歲月，積聚了如此強大的力量，以至於閃的家系——上帝神聖的寶庫——幾乎要被吞沒，若非麥基洗德與其他少數人持守對上帝純潔的敬拜，在無數波濤中屹立不倒、未被迷惑，他便無法游向彼岸。上帝為了拯救亞伯拉罕，不得不引導他脫離偶像崇拜的深淵漩渦。此外，當他被帶到那塊應許給他作為產業之地時，他在那裡漂泊，有時被迫為水爭執，有時又因饑荒被迫遷徙他處。在兩位君王的宮廷中，為了避免死亡的危險，他竟想不出別的辦法，只能將那比生命更寶貴的妻子置於被掠奪的境地。他的兒子和孫子在殘酷野蠻的民族中，如同在野獸群中一般，每日忍受著同樣甚至更嚴峻的苦難，生命時刻處於危險之中。一個人若不是瞎到了極點，就必然能清楚地看見上帝在捍衛他們福祉時所施展的大能。大衛將上帝這種使他們得以保全的幫助給予極高的讚譽，這並非沒有緣由，他說：「他不容什麼人欺負他們，為他們的緣故責備君王，說：『不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。』」他們人數稀少，是外邦人，是無名之輩；他們像客旅一樣從一地漂泊到另一地，四周被心懷叵測、暴虐無道的人所包圍；他們沒有片刻時間能免於某種新的危險。我承認，這在驕傲的人眼中是令人鄙夷的景象，甚至近乎羞恥。然而，正如我先前所說，在這令人鄙夷的境況中，如同在一面鏡子裡，上帝對教會非凡的護理反而顯得更加清晰。事實上，更顯而易見的是，教會不僅僅是從一場洪水中被拯救出來，而且儘管如此，它仍歷經多個世代，在不斷湧現的災難波濤中浮沉。
隨後不久，埃及的奴役便接踵而至，若非上帝及時伸出援手，這與徹底的船毀人亡幾乎沒有區別。我且略過他們所受的羞辱與極其沉重的負擔，他們像奴隸一樣被強迫從事最卑賤、最骯髒的工作；他們遭受如此過度的苦難，以至於幾乎喘不過氣來。然而，當法老下令將所有男嬰徹底殺盡時，誰能不說這事已到了命懸一線的地步？收生婆撒了謊，為的是不成為國王殘暴行為的幫兇。最後，連摩西本人——那位後來要成為百姓拯救者的人——也被放在蒲草箱裡，丟在河邊。整個民族的福祉陷入絕望，他們的名字似乎要被徹底抹去。那麼，我們該如何看待上帝這奇妙的神蹟呢？他們本可能被毀滅十次，卻不僅安然無恙，還完成了摩西所記載的那些不可思議的過程。但在這裡，人的邪惡在看待上帝的作為時顯得如此惡毒。因為如果他們聽說上帝為幫助教會所做的事超出了他們的理解，他們就將其斥為寓言。凡是常見或習以為常的事，他們就加以蔑視，斷言那要麼是出於偶然，要麼至少是靠人的力量和策略達成的。如果教會的狀態不如他們所期望的那樣繁榮喜樂，他們立刻就以此為由感到絆倒。因此，因為摩西記載了那沉重且奴役性的製磚工作被強加在可憐的以色列人身上，如同對待畜生一般；因為他們的男嬰從母腹中生出，就被殘酷地要求殺死；因為他們像一群烏合之眾，帶著借來的珠寶，混亂地〈◊〉逃離；這一切在許多人看來，似乎是不體面的事，且有損教會的榮譽。此外，儘管他記載了雅各及其家眷受到法老的禮遇，受到溫和的對待，並被安置在最好的牧場之地，他們卻將這完全歸功於好運；而當提到同一個家族在短時間內發展成一個大民族時，當摩西宣告上帝為拯救這些被遺棄和絕望的以色列人行了如此多的神蹟時，因為這超出了他們的相信範圍，他們便嘲笑這是虛構的事。因此，為了讓我們能以純潔的心思來思考上帝的作為，我們必須首先清除這種與生俱來、根深蒂固的邪惡。
為了不讓讀者以為我在編造歷史（這並非我當前的目的），我僅輕描淡寫地、順帶提及上帝護理保守祂教會的幾個例子，這些例子值得用華麗的文辭來修飾與彰顯。雖然（說實話）本書的體例不允許我觸及其中十分之一的例子，且這也並非絕對必要；只要讀者能透過這幾個例子明白我所意圖表達的一點，即：教會在十字架下受壓越深，上帝將其高舉的大能就越顯著。從百姓初入迦南地開始，他們自己的不信就是唯一的阻礙，使他們無法在不受仇敵侵擾的情況下安然居住。隨後，教會不斷遭到仇敵的入侵。此外，當他們的力量衰微並被踐踏時，教會便暴露在掠奪與毀滅之中。更甚者，他們多次更換主人，而這些主人卻都串通一氣，一心想將教會徹底摧毀。以至於人們不禁要問，在如此多且殘酷的毀滅威脅下，教會竟能倖存下來，這簡直是個奇蹟。確實，在上帝的約櫃被擄走後，教會與徹底絕望之間已無一絲縫隙：它遭受了極其慘重的屠殺，幾乎所有精銳的男丁都喪生了；百姓四散流離，心中除了哭泣與哀號，別無他念。然而，當他們因苦難深重而不知尋求任何救贖時，首先賜給他們的是一點喘息的時機；隨後，在毫無希望與預料的情況下，幫助突然從天而降。在掃羅被殺之時，同樣的毀滅懸在他們頭上，大衛卻在轉瞬之間恢復了衰敗的局面。如果他們一直享有和平與繁榮，這個民族那罕見的福分或許能得到更多的讚譽，但上帝奇妙賜下的諸多幫助，就不會被如此清楚地認識了。後來，當十個支派從整體中分裂出去時，這種分裂在眾多仇敵隨時伺機傷害的情況下，似乎預示著即將到來的毀滅。不久之後，以色列人墮落到隨從外邦的習俗，並因此被逐出上帝的家；至於那被視為上帝教會的餘民，沒人會認為它能長久存留。確實，那百姓多次陷入如此絕境，以至於在毫無復原希望的情況下，他們只能驚惶地等待徹底的毀滅。在亞哈斯時代，當兩個最強大的君王甚至進攻耶路撒冷時，整個國家陷入混亂，彷彿同時被兩場大火焚燒。亞哈斯因恐懼而失了方寸，在敵人的第一次進攻下幾乎就要崩潰。但突然間，在沒有人為幫助的情況下，那場大火被撲滅，煙霧也消散了。難道（你們認為）上帝的榮耀在這次拯救中沒有展現出耀眼的光芒嗎？當西拿基立入侵這個毫無防禦的王國時，他狂暴地攻擊那座恐懼的城市，而城中毫無抵抗能力：希西家王簡直像個囚犯，無路可逃，城內無援，城外也無救兵：現在，當敵人傲慢地誇耀自己並轉向他處時，這種違背一切希望的突然轉變，難道不正是先知以賽亞先前所言的應驗嗎？即上帝早已準備好一條路，要麼馴服那頭殘暴的野獸，要麼限制他的行動？但當他隨後因一場新勝利而自負地捲土重來時，主展現了比解除圍城更為顯著的恩典與大能的證明。因為祂並非藉由人將他召回，也不是透過常規手段抵擋他的進攻並中斷他的企圖：而是藉由天使之手，行了一場前所未聞的屠殺，在一夜之間奪走了他的軍隊，將他赤身露體、羞愧地驅逐出他曾以大軍像征服者一樣佔領的猶大地。毫無疑問，這一事蹟足以證明，有時教會遭受徹底的困苦是最有益的，好讓她學會為自己奇妙的得救而感謝上帝的大能。如果我們故意遮住雙眼，掩蓋上帝對其教會的恩惠，而上帝自己卻將這面明鏡擺在我們眼前，那我們就是加倍的忘恩負義。
在世人眼中，教會幾乎不可能遭受比巴比倫被擄更醜陋的毀壞了。殘酷的劫掠、對國土卑劣的破壞與荒廢、因敵人的怒火與狂暴而導致聖城的傾覆與毀損、聖殿可怕的崩塌、聖殿中神聖器皿所受的無恥褻瀆，這些事給了敵人多大的誇口機會？我剛才所列舉的這些，顯示了迦勒底人是何等傲慢。極有可能，上帝的敬拜在當時每個人的口中都成了嘲諷與譏笑的對象。然而，這些不過是某些預備性的災難。百姓被擄往巴比倫，就像一具被放入墳墓的死屍；不同之處在於，這具屍體的肢體被撕裂並四散開來，以免它們能重新長在一起。那裡再也沒有上帝的殿，沒有聖所，沒有絲毫敬拜上帝的跡象，沒有莊嚴的聚會，甚至連教會的名字都不復存在。為了讓羞辱達到極致，聖殿的器皿還被拿出來在他們驕傲且不潔的宴席上炫耀。甚至殘酷到一個地步，呼求上帝竟成了叛國罪。但這種種災難的極度堆疊，反而使上帝在恢復祂百姓福祉時，顯出祂更為彰顯的大能。首先，但以理和他的同伴從奴役中被提升到極高的地位，這是罕見的，目的是讓他們能多少減輕受壓迫同胞的痛苦。從這個例子可以明顯看出，教會即使在看似完全被遺棄時，依然受到上帝的眷顧。那三位被扔進火窯又安然無恙出來的聖徒，顯出了一個極其值得紀念的記號，預示了百姓隨後不久將要得著的拯救。至於百姓的回歸本身，其奇妙程度不亞於一場前所未聞的死而復生；因此，信徒在詩篇中可以正當地誇耀，他們當時就像做夢的人一樣。如今，既然國王頒發了通行證，聖殿得以在國王的資助下重建，且有公告嚴禁任何人以重刑傷害猶太人，我們若不承認上帝是這一切事的主宰，就當感到羞愧，因為對許多不信的人來說，這些都是神蹟。無法言喻這些考量對促進與增長我們的信心有多大幫助。這也定罪了那些人的忘恩負義，他們在上帝榮耀如此井然有序的劇場中，竟為自己製造絆腳石。此外，在他們回到故土後，無論是人口數量還是財富，都以奇妙的方式突然增長。這也是上帝大能的一個顯著神蹟，特別是因為他們的敵人根本沒有給他們喘息的機會來恢復。因為我們知道，他們被周圍列國如敵軍般的軍隊所包圍。但為了讓上帝在十字架下的超然護衛顯得更加耀眼，不久之後，他們接二連三地遭受災難，以至於幾乎被踐踏殆盡，毀滅似乎迫在眉睫。在波斯帝國統治下，儘管他們的處境尚可忍受，但他們仍像被牽去宰殺的羊，不時處於被送往屠宰場的邊緣。亞歷山大為了不將他狂暴的憤怒傾倒在他們身上，受到了來自天上的警告而收手。但當他死後，敘利亞和埃及的國王像燃燒著瘋狂的野獸般彼此撕咬，他們對彼此的暴行與殘酷永無止境，誰會料到一個夾在他們中間、暴露在兩者慾望之下的民族，竟能長久存續？誠然，若非有上帝保守，並以祂的手扶持，這個民族在遭受如此多且巨大的災難下，絕不可能站立得住。最終，在安提阿古那受咒詛的暴政下，他們彷彿沉入深淵，在整個世界上連一點點光亮都不再剩下。整個國家淹沒在無辜者的鮮血中：耶路撒冷被可怕的屍堆覆蓋，彷彿鋪成了路面：聖殿中被安放了一尊可憎的偶像：上帝的典章既被廢除，外邦人那異教且悖逆的儀式與習俗便篡奪了主權：所有的聖書都被投入火中，意圖使上帝的真理徹底從人們的記憶中消失。誰敢開口說話？不，任何僅僅因悲傷而嘆息，而不願以叛逆的偽裝玷污自己的人，隨即就被拖去屠宰。馬加比人帶著他們從同胞中召集的一小群人，躲藏在山洞裡，在貧困中與野獸一同流浪。然而，在如此巨大的困境中，仍有一群敬虔之人的餘民留存下來，日後得以重見天日，誰能說這不是藉著上帝奇妙的護理所保存的呢？摩西與眾先知的書卷竟能在那烈火中毫髮無傷地逃脫，誰又能將其歸功於人的保守呢？最後，那段時期的歷史比上帝若在世上萬民面前榮耀且剛強地凱旋，更確實地向我們見證了上帝在捍衛祂教會時的護理。後來發生的其他動亂也將同樣的事實擺在我們眼前。因為儘管直到基督降臨，猶太人不斷地因外在的戰爭、內在的紛爭，以及野蠻君王的邪惡，而像在輪盤上一般被折磨與摧殘，但藉著上帝特殊的恩惠，教會在這些動盪轉折中依然持守住了自己的地位。在此，我們可以想起許多聖徒，甚至婦女，他們不得不吞下我所列舉的那些不堪的苦難。有些人活到高齡，卻被迫在漫長而錯綜複雜的苦難迷宮中摸索，最後在看不到盡頭的情況下悲慘地死去。誠然，這些絆腳石可能會使他們偏離正道，但他們憑著信心穿越這些障礙，始終堅定地跟隨他們的呼召。因此，他們熱切的勇氣不僅應當成為我們減輕疲憊的馬車，更應當成為我們的翅膀，使我們得以飛越崇山峻嶺、叢林荊棘，以及所有其他陡峭崎嶇之地。這些事情的圓滿結局，見證了上帝在保守祂教會時信實的眷顧；如果這些見證不能消除我們對冒犯上帝的感受，那我們就比應有的樣子更加嬌貴與挑剔了。事實上，如果我們在平坦的道路上，僅因自己愚昧的想像而設置絆腳石，這種厭世的情緒是無法容忍的。
但是，如果教會的災難與不幸在祂古時的子民身上，總是有這種美善，即隨時帶來上帝的幫助，且他們受十字架的壓迫越重，上帝就越明顯地顯明教會是祂親手建立並在建立後予以扶持的，那麼我們在基督的統治下，就能更清楚地看見這一點。如果自福音開始傳揚到世界以來，教會一直處於持續的和平、繁榮與安逸的狀態，毫無疑問，這將是人類慣常的秩序，所有人也都會對此不屑一顧。然而，鑑於對這群微小且受藐視的餘民，所有國家與政權的仇恨隨即爆發；鑑於基督徒的名號在很長一段時間裡到處受到憎惡與唾棄，以至於每分每秒在各地都處於毀滅的邊緣；鑑於殘酷的手段在各地被用來對付所有敢於流露出一絲一毫基督信仰傾向的人；鑑於全世界聯合起來要將他們的記憶從地上抹去，而教會卻依然在某種程度上代代相傳：這裡顯現出一種非凡的能力，以及一種無法言喻的隱秘作為。我說：當森林與山中的野獸巢穴成為基督徒的教會時，當他們在任何地方都無法安全居住，且被眾人徹底誹謗與憎恨時，若非受到上帝靈的激勵，誰會不害怕承認福音呢？然而，儘管如此，許多人仍甘願冒著遭受這種蔑視的風險，自願投身於那種悲慘與奴役般的恐懼之中。一旦有人承認基督，他不僅會被捕處死，還會面臨殘酷的折磨：不分性別，不分老幼，皆無憐憫。若有人發現竟有人願意付出代價成為基督徒，這難道不是奇蹟嗎？一旦有人被捕，他就會立即被審問是否有同夥。如果有人在受刑時，為了不供出同夥而保持沉默，眾人都會對他的堅忍感到驚嘆。在這麼多省份、這麼多城市中，有無數信守承諾至死不渝的例子，難道不能見證他們的舌頭是受上帝所管轄的嗎？當教會的整體福祉在每個人身上，甚至在軟弱的婦女身上都岌岌可危時，這確實是一個顯著的神蹟，使教會不至於在短時間內被徹底剷除。然而，在經歷了這麼多近乎毀滅的挫折中，它卻始終沒有停止擴展。這確實是在十字架的毀謗下得勝。事實上，凡能公正地衡量一切環境的人，都必承認在無數次的死亡中，存在著多次復活的連續歷程。若有人告訴我們未來會發生同樣的事，由於其艱難程度，這對我們來說似乎是不可思議的；然而，當這事真正發生時，不僅輕視它，甚至對它感到冒犯，這不是智慧的表現，而是惡意的固執。那些確實是最猛烈的衝擊，然而，其他時代也並未免於同樣的十字架爭戰，凡在那時想要真誠忠心地事奉上帝的人，都嘗到了更艱難的遭遇。羅馬帝國曾降服於基督的國度。教會似乎被安置在一個安寧與榮耀的幸福之地。野蠻的民族也已屈服於基督的信仰。但在這期間，異端分子和不信的人掌握了主權，以至於善良而真實的牧者被暴力驅逐出他們的教會（且伴隨著羞辱），像流亡者一樣生活在陌生的國度；若非他們躲避敵人的暴政，他們甚至連流亡的機會都沒有。教會屢次被交在如此殘酷的迫害之下，幾乎被推翻並踐踏在敵人的腳下，這與世俗的尊榮相去甚遠。但少數敬虔的人以不可戰勝的信心堅忍到底，克服了如此巨大的迫害浪潮，使教會屹立不搖，勝過了所有的暴君和異端，並將真實的信仰教義留給後代：這確實是上帝大能的明證，超越了世上所有的榮耀。因此，在教會目前的災難中，沒有顯出什麼尊榮能向世人的眼睛展現上帝的屬天國度：因為教會的死敵在實際壓迫它的同時，又以教會的名義作為戰利品來裝飾自己，既殘酷又傲慢地將它踐踏在腳下。若有人膽敢稍微反抗他們的邪惡，他們就像可怕的劊子手，立刻用火、劍和各種酷刑，幾乎要把真正的教會從地上驅逐出去。如果教會偶然找到任何藏身之處，有時會遭到武力攻擊，有時受到羞辱，有時又被威脅和可怕的企圖所折磨與擾亂；它所呈現的，絕非先知們所極力稱讚的基督那種君王般的榮美。但既然這些不敬虔的人，儘管有可怕的威脅和殘暴的手段，卻無法得逞，以致上帝的教會在十字架的卑微中依然堅定站立：為什麼我們不在上帝這奇妙的保守中，甘心領受祂的榮耀呢？若有精明的人細心思考，惡人這三十年來為了摧毀教會所施展的手段，他必會驚訝於教會竟沒有被徹底摧毀一百次。如今，儘管這兩年來教會被悲慘地撕裂，殘破的碎片幾乎還在獅子的口中，這雖然令許多人心碎，但信徒終必明白，上帝這樣做是為了極好的目的，為要使祂在拯救教會時，能更明顯地伸出祂的手。因為我們若非看見祂將教會從死亡邊緣拯救出來，就不習慣承認教會是蒙祂保守的。
最後，還有另一個理由促成此事，即藉著十字架的管教來馴服並制伏野性，這不僅是必要的，更是超過必要的。我們看見教會在逼迫之中，曾因屬靈的喜樂而興旺，卻因過於安逸而變得混亂。如今，當主用剛硬粗糙的嚼環勒住我們時，我們看見眾人在各處幾乎都變得放縱；如果讓他們隨意奔跑，他們又會做出什麼事來呢？當福音的教義在德國廣傳，而那些看似堅定捍衛正道的人，其力量尚未衰退，並以此為憑藉而發動那場可悲的戰爭，最終卻以失敗告終時；在那段時期，當我們陣營的人心懷大志時，我曾公開說過，我們自己的勝利比敵人的勝利更危險。因為沒有什麼不幸比福音過於「得勝」（如果我可以這樣稱呼的話）更令人擔憂，因為這可能會使我們因驕傲而自大。直到今日，我仍不後悔說過這句話。因為如果主沒有及時阻止那種異教徒式的放縱，隨著時間推移，這種弊病將幾乎無法治癒。敬虔的教義和有益的勸誡將被棄之不顧。那些無法忍受任何中庸管教的人，會像不受約束的野獸一樣，以暴怒掙脫一切軛。除非他們被迫藉由苦難來學習謙卑的生活——這是他們先前不願自願學習的——否則福音所蒙受的污名將無法洗刷。此外，上帝藉著這架天平顯明了每個人的心志。眾人都以福音為名誇耀自己。邪惡的假冒為善者在許多地方最為猖獗。但在這次挫敗之後，許多顯赫的王侯立刻灰心喪志；那些（不知為何被恐懼麻痺的）公眾人物也自動退縮。在這裡，他們那過於軟弱的膽怯，或者說背信棄義的懦弱，暴露無遺。我們在一個國家中，兩年內所見到的對基督不敬虔、邪惡的背道行為，比古往今來所有歷史記載的還要多。當人心被聖靈的大能所扶持時，信心的力量是何等不可戰勝，這在其他人身上已顯明出來。主在一個被擊敗並被俘虜的人身上，向各個時代所彰顯的那種英雄般的堅毅，若非藉由十字架的試煉，絕不會被人相信。其他一些我本可以隨手列舉的顯著例子，我在此暫且不提。但願每個人都能自己衡量這些例子，以及無數類似的例子。他們說，現在婦女被帶去受死，是為了讓不僅是男人，甚至整個民族都更難得到寬恕，因為他們為了世上短暫和平的一點點利益，竟毫不猶豫地否認了永恆生命的創造者——神的兒子，並剝奪了自己進入祂天國的權利。最後，主自己最清楚這些目前被普遍視為大災難的事，將如何使他們得益處。我們的責任是勇敢地承擔所發生的一切災難，盼望從主手中得到所期盼的結果；並始終堅定於這一點：無論教會暫時受到多大的壓迫，我們那極其慈愛的父，祂對教會懷有獨特的眷顧，絕不會讓它被淹沒而毀滅。如果基督必須在祂的仇敵中間掌權（正如聖靈很久以前所見證的那樣），那麼祂的國度在我們中間就不可能沒有爭戰與持續的衝突。如果我們像被派去宰殺的羊，而我們的對手像狼一樣瘋狂燃燒，讓我們想起主的那條教導：我們必須存忍耐的心保守自己的靈魂，直到祂在我們的軟弱中顯出祂完全的能力。當然，使徒們的處境並不比我們好，當時他們大膽地呼喊：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」如果我們也能明白「看見天上的上帝」意味著什麼——每當祂放任惡人時——我們就能擁有與使徒們同樣的信心，即便全世界武裝起來，我們也能無所畏懼地藐視他們。
接著是那些大眾認為源於教義的絆腳石：但事實上，它們純粹且自然地源於卑劣、無知或好奇心。聖經如此教導我們關於本性的敗壞：我們從母腹中就帶來了與生俱來的邪惡與惡毒；因此，除非我們藉著基督的恩典重新被接枝，否則壞樹不能結出好果子。在此，人的理性推論說，人們在犯罪時不僅沒有過錯，而且這過錯應當公正地歸咎於上帝，因為是祂創造了他們，使他們看起來像是生來就要犯罪的。讓每個人省察自己的良心，他就會立刻閉口不言。因為我們在那裡會發現聖經屢次見證的事實，即那附著在我們身上的卑劣是所有罪惡的源頭；我們之所以犯下一切惡行，是因為我們貪戀那令上帝不悅的事。那麼，為什麼那些良心自知有罪的人，卻忙著到處尋找虛妄的藉口，來為自己和他人開脫罪責呢？不僅如此，甚至還讓上帝成為他們罪行的共犯？如果他們不是存心欺騙自己以致走向滅亡，難道他們不該譴責自己在自身所見的惡行，而不是將罪責推卸給別人嗎？但且慢：既然他們試圖以某種方式尋找藉口（無論是什麼樣的藉口）來掩蓋他們的褻瀆，讓我們用一句話向他們指出，他們是在毫無遮掩地厚顏無恥地說惡言。一個明知自己是甘心犯罪的人，難道還能自誇是無辜的嗎？當他們說盡了一切能說的話，最終我們還是回到這一點：上帝歸算給他們的，唯有他們甘心樂意所做的事。普天之下，有誰會赦免那些蓄意作惡的人呢？既然人們可以合法地譴責這些行為，難道上帝就沒有自由去譴責嗎？但他們與上帝爭辯，是因為上帝沒有給他們更好的心思和更正直的心：彷彿上帝起初沒有給他們這些一樣。因為我們裡面所掌權的卑劣，我們的教義並非歸咎於上帝的創造，而是歸咎於本性的敗壞。他們又提出異議，說讓他們為別人的過錯受苦是不公平的。如果他們能證明自己沒有犯下自己的罪，卻被別人的過錯所連累，那麼這種異議或許還有一點道理。但既然他們在始祖亞當裡已經喪失了公義的本性，以致他們自身就成了罪人，為什麼還要抱怨自己遭受了冤屈，彷彿他們是無辜的一樣呢？他們確實就像那些慣犯，在被押往刑場時，還在辱罵和誹謗法官。這類人通常既準備好作惡，也擅長用舌頭咒罵。但他們這樣魯莽的咒罵能贏得什麼呢？因為這既不會減輕他們自己的羞恥，也不會玷污法官分毫，他們自己心裡很清楚，只是因為被絕望蒙蔽，才從愚蠢的報復中獲得一種可憐的安慰。到目前為止，我已經回答了那些公開暴露其邪惡的褻瀆者的言論。然而，薩多雷托（Sadolet）、皮吉烏斯（Pighius）之流的誹謗依然存在，他們歪曲我們的教義，彷彿它帶來了各種近乎無限的荒謬。如果因此產生了任何絆腳石，那是因為我們的著作沒有被細讀。那麼，我除了勸勉所有那些因荒謬的絆腳石而被帶偏、從而逃避那未知的真理的人之外，還能做什麼呢？我勸他們不要因自己的魯莽而招致雙重的懲罰。因為他們不僅剝奪了自己所獲得的救恩，而且除此之外，他們因在未聽取案件原委的情況下，就憑謊言草率判斷，也必難逃懲罰。
既然預定論是一片充滿冒犯的海洋，這又是為何呢？難道不是僅僅出於我們自己的好奇心或魯莽嗎？這裡所指的是上帝隱秘的審判，其光輝燦爛，人的心思若靠得太近，不僅必然會眼花繚亂、昏暗不明，甚至會被徹底吞沒。然而，主在聖經中已盡其所能地向我們啟示了我們能力所及、且對我們有益的事：即我們眾人都已沉淪，唯有那些祂從死亡中揀選並救贖至生命的人除外；基督的恩典僅臨到那些在出生前就藉著自由揀選而預定得救的人；而其他人，正如他們預先被定為永恆的沉淪，他們也照樣持續在自己的罪中。若要再進一步探究，即便這是合法的，也並非有益。但既然強行闖入主以祂的手遮擋而不讓我們窺探的地方，既邪惡又有害，那麼我們的本分就是恭敬地領受主所傳遞給我們的，並以此為滿足，不再作進一步的追究。因為在此事上，智慧的正道在於一種節制，即不渴求知道聖經所啟示之外的事。當然，上帝不願對我們隱藏任何事，除非那些知識是多餘的，或是深奧到我們的能力無法理解的程度。因此，如果我們不按照祂教導我們時所遵循的節度來節制我們探求的慾望，我們就更加忘恩負義了。那麼，那些像瘋子一樣猛烈衝撞上帝的人，若跌入無底深淵或撞在磐石上，我們又有什麼好驚訝的呢？他們指責上帝殘忍，因為祂判決那些尚未出生的人沉淪。但終有一天，他們會感受到祂是一位公義的審判者；或者說，儘管他們不承認，他們內心早已感受到了。他們強詞奪理地說，關於行為的誡命是徒勞的，法律的制定是徒勞的，懲罰作惡者的審判是不公義的，因為萬事都是由命運所支配，或者更確切地說是受命運所擺佈。這簡直就像在說，上帝並沒有用祂的聖靈如此治理祂的選民，也沒有任憑那些被棄絕的人受魔鬼的攪擾，以至於祂使敬虔的教義和勸勉對前者產生果效，卻因後者不聽從祂的警告，而將他們定為頑固且無可推諉。我且不提他們用「命運」這個誹謗性的名稱來詆毀上帝的護理，這對他們毫無益處。因為我們既不像斯多葛學派那樣幻想因果關係的錯綜複雜，也不將世界的治理權交給星辰，更不認為事物本身存在一種必然性。然而，這正是外邦人所稱的「宿命」。因此，上帝的預定與外邦人的宿命截然不同，但在這種情況下，就讓這種關於字眼的爭吵停止吧。他們說，如果事物的必然性是由上帝永恆的定旨所預定的，那麼教導每個人的本分就是多餘的。因為教導並不能改變任何已經決定的事。但他們本應順便考慮到，教義本身就是上帝所設立的，目的是作為祂隱秘定旨的僕人。那些祂藉著永恆的收納所預定得生命的人，祂難道不是藉著教義，如同伸出的手，將他們引導至祂所預定的地方嗎？因為有效的呼召，除了是將先前隱藏的揀選付諸實現之外，還能是什麼呢？祂或許會藉著各種威脅來強迫那些被棄絕的人（雖然看起來是徒勞的），然而，既然祂藉此使他們無可推諉，這其中也顯明了教義的一種力量。愚昧的人看不出上帝的作為在祂們之間是何等和諧地一致。因此，他們魯莽地將教義與上帝的旨意對立起來，而教義不過是祂永恆旨意的執行者。因此，讓我們學習到，上帝對人說話，並非為了向他們啟示或修正祂早已在自己心中決定的事，而是為了藉著試煉教導他們，這些定旨是何等堅定不移。那些祂從起初就揀選的人，絕不可能滅亡；正因為祂不願他們滅亡，祂便將他們託付給基督可靠的看顧。此外，為了讓他們擁有基督作為他們的牧者，他們必須被聚集到祂的羊圈中。因此，當選民藉著聽從牧者的聲音而獲得救贖時，這不過是藉著福音的外在宣講，將他們的揀選帶向其既定的終點。祂也命令將同樣的教義擺在被棄絕的人面前；為什麼呢？難道是為了廢除祂對他們沉淪的決定嗎？不，反而是為了讓他們頑固的不信，更顯明隱秘揀選的恩典有何價值。因為還有什麼比在共同的教義中，藉著上帝同樣的呼召，藉著同樣的呼召工具，人與人之間竟有如此巨大的差異——有些人頑固地拒絕，而另一些人順服地領受——更能清楚顯明這恩典的明鏡呢？然而，我們同時也看到，藉著人的口所說出的道，雖然不能改變惡人的心，卻能擊打他們的良心，並像韁繩一樣約束他們的魯莽。
現在我們必須處理我們歸類為第二類的冒犯。許多人抱怨福音是紛爭的源頭：因為福音一興起，爭論就隨之萌生；或者說，就像吹響了戰鬥的號角，人們彼此武裝起來。誠然，基督確實宣告過，爭論與鬥爭會隨著福音而興起：但必須權衡的是，這種情況發生的原因為何。首先，如果人們在上帝想要帶領他們順服時，卻蓄意反抗上帝，我們之前已經告訴過你們這是如何發生的。那些過於自恃聰明的人，要他們甘心受教於基督，是一件困難的事。然而，當肉體的私慾在人裡面作王，且多如一群兇猛而難以駕馭的野獸時，我們若對牠們反抗軛與韁繩而造成的踐踏與騷動感到驚訝，豈不是奇怪嗎？將這種邪惡的責任歸咎於福音，是極大的錯誤，因為其根源在於我們自己。那些因害怕麻煩、厭惡紛爭而遠離和平福音的人，其行徑也同樣不正直。他們認為沒有什麼比平靜的狀態更好：那麼，如果某個暴君以其可怕而殘暴的手段，在強姦少女與良家婦女時，在剝奪每個好人的財產時，在像屠夫一樣謀殺無辜者時，使眾人因恐懼而驚惶，以致噤若寒蟬，難道暴政就能藉此藉口而值得稱讚嗎？現在，如果有人問，這究竟是什麼樣的和平，以至於許多人不惜以失去福音為代價來換取？這顯然是顯而易見的真理，即：為了在平靜且無騷動的情況下獲得罪惡而悖謬的宗教，因為撒但，這最惡劣的暴君，正毫無阻礙地在半死不活的人身上尋歡作樂。儘管就身體外在的束縛而言，或許有時忍受比為了恢復自由而發動可能演變成屠殺與混亂毀滅的叛亂更為權宜。但當事情涉及靈魂的永恆毀滅時，沒有什麼比這更重要的了，以至於我們應該渴望或蓄意擁抱這種致命的和平。此外，我們藉此剝奪了神的兒子祂的卓越地位。但與其讓祂父親所賜給祂的榮耀被減損，更不用說被完全奪走、使祂變得無足輕重，倒不如讓天地毀滅。難道為了在人中間享受和平，我們就要與生命的君王爭辯嗎？難道為了不被迫與惡人發生衝突，我們就要與上帝公開宣戰嗎？難道我們甘願與基督對抗，而祂正是使我們與天使一同與上帝和好的那一位嗎？這實在是太不值得的代價。當基督描述撒但那和平的國度時，祂並不是教導我們去貪求它：而是應許說，那比他更強壯的要與他交戰，並奪去他那篡奪來的權柄，這才是巨大的獎賞。因為如果我們看到那些為了主權或自由而野心勃勃地爭戰的人，竟如此勇敢，以至於不惜忍受任何苦難：那麼，我們豈不更應以勇敢的勇氣，來面對撒但為擾亂基督國度所煽動的狂風暴雨嗎？兒子要起來反對父親：父親也不會憐惜兒子的性命：兄弟要彼此埋伏。這些事被預先告知，難道是為了讓人們逃避福音嗎？而不是為了讓他們及時得到警告，以免因事情的怪異而心生恐懼嗎？因為我所對付的，不是別人，正是那些濫用基督之名來粉飾其虛假和平的人。然而，我並非不知道，那些製造騷動的麻煩人物，正是撒但的風箱，他用此來煽動人們（原本安靜的人）對福音產生仇恨。因此，在我們這個時代，當福音重新興起之初，他武裝了野蠻人，對法律、審判以及各種文明政策宣戰。但正如我們清楚這種手段的本質，如果我們真心實意地祈求和平，我們將透過確鑿的試驗，感受到上帝藉由祂的福音賜給我們和平，以至於我們在人中間也能堅定地擁有它。為了防止騷動而背離福音，是極其悖謬的行徑。
從外表看，接下來這一點似乎是一個更正當的冒犯理由：福音的教義一經傳開，許多先前看似聖潔的人，其邪惡竟如泉水湧流般噴發出來。然而，這本應成為堅固信心的助力，才更為合宜。當西面將「顯露許多人心裡的意念」這一職責歸給基督時，幾乎沒有人會否認這一點，甚至應當為此宣告而歡喜。那麼，這件事有什麼荒謬之處呢？讓我們假設這話從未說過，以便我們能不帶偏見地評估眼前所見的真相。大約三十年前，宗教在各地興盛，眾人毫無異議地順從當時普遍接受的敬拜方式；如今，不敬虔與對上帝的藐視卻四處氾濫。首先，我認為光驅散黑暗並不令人驚奇：古諺有云，人心的地牢深不可測，其中的曲折幾乎勝過一切無底深坑。如果人的偽裝在任何情況下都是欺詐的，那麼當他面對上帝時，竟敢以極其卑劣的手段戲弄，這本是他最不該如此行的地方。撒但的狡詐更助長了這一點：牠一方面投下無知的迷霧，一方面用儀式的面具偽裝對上帝的侍奉，在毫無宗教實質的地方製造出宗教的假象。凡有眼睛的人都看得出，在教皇制度下正是如此。在那裡，良心彷彿被瑟西（Circe）的毒藥所蠱惑，因長期的迂迴曲折而陷入迷宮，遠離了上帝真實的心意。因為那無數的儀式堆疊，確實就是賊窩；因為偽善者包裹在這些偽裝之中，以為自己可以隨心所欲而不受責備。如果這種安逸消弭了真宗教與假宗教之間的區別，那也不足為奇。即便他們有時看似接近上帝，他們之所以如此勞苦不安，也不過是為了讓內心的邪惡藉由這些補救措施得到平息，好讓內心獲得安寧。現在，如果藉由帶入福音之光，偽善被驅逐，邪惡被公開揭露，那麼因此而產生的冒犯就是無理且乖謬的。在古代外邦人中，除非一個人是明顯的殺人犯、偽造遺囑者、發假誓者，或沉溺於各種卑劣行徑，否則沒人會被視為藐視上帝的人。因為他們為自己製造了屬肉體的偶像，要表現得「虔誠」再容易不過了。但我們看見先知們是多麼嚴厲地斥責那些褻慢人；毫無疑問，他們這樣做絕非無故。因此，在上帝教會中顯露出來的不敬虔，在不信者中間似乎反而顯得微不足道：我們難道要因此說，律法和先知是煽動這些惡行的風箱嗎？難道那將這條毒蛇引向光明、純潔的宗教，反而要因此被輕看嗎？誠然，即便在上帝的教會中，以實瑪利也不是在以撒出生前就顯露自己是個褻慢人。那個先前緊隨聖潔亞伯拉罕的人，竟突然爆發出對上帝恩典的邪惡嘲弄，以致他理應被逐出父家。這樣的例子難道應該讓亞伯拉罕的家眷疏遠他那聖潔的後裔嗎？此外，在以撒身上僅僅是輕微預表的，在基督身上則需要更清晰地表達出來，而福音的歷史見證了事實正是如此。因為我們知道，自從祂來到世上，那些先前自誇擁有宗教名號的人，其瘋狂是何等劇烈。因此，讓這種惡意的觀點消失吧，不要再說行惡的自由源於福音的教義，只因為它將邪惡從隱蔽的洞穴中拉到了公開的光明之下。相反，我們應當為此感到高興，因為許多人心裡的意念被揭露出來了。然而，關於這件事還有另一個原因值得注意：當有些人徹底拒絕擺在他們面前的福音恩典，有些人輕蔑地淺嚐輒止，而另一些人則在領受之後又傲慢地拋棄時，他們所有人的忘恩負義，難道不配得上帝嚴厲的懲罰嗎？毫無疑問，當上帝奪去他們對宗教的感知，將他們拋入這種可怕的盲目之中時，祂確實是在嚴厲地懲罰他們。因此，正如我們今日所見，許多人像琉善（Lucian）一樣，對基督的整個宗教嗤之以鼻、冷嘲熱諷；正如我們所見，許多人像伊比鳩魯學派（Epicureans）一樣，毫無敬畏上帝之心，將自己出賣給各種邪惡：讓我們知道，這些都是擺在我們眼前的上帝審判的例證，它們應當向我們彰顯福音的價值與寶貴。保羅說，那些不義地壓制了僅藉由觀察世界就能領悟到的上帝知識的人，理當被交給放縱可恥私慾的邪情私慾和喪盡天良的心；這是為了讓那些剝奪了上帝榮耀、陷於徹底羞辱的人，領受他們忘恩負義所應得的報應。藐視福音的褻瀆罪越大，若因此受到更嚴厲的懲罰，也就不足為奇了。為什麼呢？因為我們難道不承認，那些因懶惰而任由在創造世界時所顯明的微弱火花熄滅的人，理當受罰嗎？那麼，對於那些出於蓄意的惡意，去淹沒並熄滅在福音中照耀的上帝榮耀之全光的人，我們難道還要任由他們肆意嘲弄上帝嗎？但如果上帝嚴厲懲罰對其恩典的藐視與棄絕是極其公義的，為什麼我們看到同樣的懲罰（這是值得稱讚的）被執行時，反而感到冒犯呢？不，正如我已經說過的，我們反而應該這樣想：既然上帝藉此維護了祂福音的威嚴，那麼我們心中就應當建立對福音的敬畏。福音既是上帝在祂兒子的位格中向我們顯現並賜予祂自己，我們怎能不以配得的方式來對待它呢？然而，許多人對這無價之寶幾乎不屑一顧：有些人將其踐踏在腳下；有些人毫無良心責備，將虛浮的世界享樂置於其上；還有許多人（彷彿這只是一場遊戲）將其變為異教徒式的消遣而加以嘲弄。但結果如何呢？先前他們心中至少還存有一絲對上帝的敬畏，現在卻像一群狗一樣對著上帝吠叫。他們對這種尖酸刻薄的機智感到沾沾自喜，或者說，他們自以為是半個神，因為他們竟敢向著雲端揚起尾巴。然而，如果一個人變成野獸是件駭人聽聞的事，那麼更令人悲嘆的是，他們對自己的邪惡竟沒有絲毫悔意。他們對教皇派的愚蠢把戲冷笑不已，但他們自己卻不配再回到教皇制度中去；因為那些既嘲笑又藐視基督寶血、上帝永恆真理和生命之光的人，他們的結局不應與其他人相同。毫無疑問，現今盛行的對福音的藐視，是某種獸性生活的預兆。因為，既然這是治癒人類罪惡的最後良藥，即上帝以福音光照他們，那麼無論這良藥對誰無效，可以肯定的是他們已無藥可救；而那些明知故犯、嘲弄或驅逐他們醫生的人，是在蓄意自取滅亡。現在總結這個主題，那些認為不敬虔是一種滔天大罪的人（事實確實如此），他們從懲罰的嚴重性中判斷出主對藐視福音是何等不悅；並藉此警告，在對祂的信心與順服上得到堅固。眾所周知，阿格里帕（Agrippa）、維拉諾萬（Villanovan）、德萊特（Delet）之流，就像額頭上長著一隻眼睛的巨人，既不敬畏上帝也不敬畏人，總是狂妄地藐視福音；最終他們陷入了瘋狂與暴行，不僅對上帝的兒子噴出最可憎的褻瀆之言，而且（就靈魂的生命而言）認為自己與狗豬無異。其他人（如拉伯雷 Rabelayse、德佩爾 Deper 和古昂 Gouean），在嘗過福音的滋味後，也遭到了同樣的盲目。這又是為什麼呢？還不是因為他們先前藉著邪惡、輕浮的嘲弄與譏諷，褻瀆了那永恆生命的聖潔憑據？我只列舉了幾個人，無論誰是同一類人，讓我們知道主彷彿是用祂的手指將他們指給我們看，作為一個鑑戒，好讓我們謹慎地持守我們蒙召的賽程，免得同樣的事發生在我們身上。
此外，由於這些墮落之人因著他們的滑跌，或者更確切地說是因著他們頭也不回地墜落，不僅冒犯了軟弱的人，還散佈他們不敬虔的毒素，意圖使全世界相信根本沒有神：我必須挺身而出，抵禦這塊絆腳石。聖靈確實這樣做了，祂警告我們說，將有譏誚的人來到，用譏誚來擾亂我們的盼望；但同一位靈也斷言，不穩固的靈魂將會陷入他們誘惑的危險之中。因此，為了讓我們免受危險，我們必須在基督裡積蓄力量。在這些不潔的「狗」類中，有一種惡習，就是他們越有自由去噴吐褻瀆的話語，就越發扮演譏誚者的角色。因此，他們在餐桌上談笑風生，嘲諷宗教的一切原則。首先，他們透過反諷或隱晦的觀念將自己捲入話題；然而，這一切的目的都是為了抹去人們心中對神的一切敬畏：因為最終他們會爆發出這種觀點，即所有的宗教都是人腦子裡想出來的；之所以有神，是因為人們想要相信；對來世的盼望是為了餵養愚昧人而發明的；對末日審判的恐懼不過是用來嚇唬小孩的鬼話。這些「海妖」的歌聲太容易取悅許多人的耳朵，但那是指那些已經被同樣的癢處所搔動的耳朵。因為我們看到有些人如此貪婪地攫取並追逐那些會消除敬虔感的事物，以至於他們幾乎還沒聽清幾句話的聲音，就立刻偏離了神永恆且不變的真理。當然，任何在神的話語中稍有涉獵的人，當他驗證過我們的信心絕非建立在臆測之上時，就不會那麼容易動搖。而那些心中印有聖靈印記的人，絕不可能被這些機關的攻擊所擊倒。但這正是保羅所說的意思：「有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般」；他藉此意指，良心是正確理解力的守護者，而且那些在私慾的波濤中被拋來拋去的人，若沒有什麼堅定的信念，也就不足為奇了。因此，我們沒有理由為這種不敬虔感到困擾，這種不敬虔如今在全世界各地部分地肆虐，尤其是在君王和諸侯的宮廷、審判場所，以及其他顯赫的生活領域中佔據統治地位：因為如果我詢問一個精通世事的人（甚至是那些無法擺脫這種試探的人），他們之中有誰懷有良心，他們的回答會不假思索地說，良心早已被放逐到九霄雲外了。那麼，我們為何還要對保羅所教導的那種必然會發生的「信心船破」感到驚訝呢？此外，如果那些對金錢稍有貪戀的人，都能如此謹慎地守護存放在錢箱裡的錢財，那麼一個沒有神的守衛、卻甘願讓自己被掠奪的人，若失去了屬天的財寶，他又該為自己找什麼藉口呢？特別是考慮到我們知道，沒有什麼比這些惡人的蛛絲網更具殺傷力了。因為我無意減輕他們可能帶來的危險，相反地，我告誡並見證，沒有任何毒蛇的氣息比他們更毒，因此我們更需要警醒謹慎，提防他們。順帶一提，我說凡是不怠慢在基督裡深扎根的人，都將免受這種傳染（無論它多麼具有瘟疫性）。這不是我說的，而是保羅說的：我們應當在基督裡成長，直到我們成為成熟的人，免得我們再受人的詭計影響，被他們欺騙。儘管如此，我們也必須聽從保羅的另一個勸勉：即既然我們與神的兒子立約，條件是我們必須保持對祂的婚約不被玷污，我們就應當特別小心，不要讓魔鬼用他那諂媚的誘惑來腐蝕我們。因為如果一個聽信淫媒誘惑的婦人，似乎已經表現出不貞的跡象，那麼那些喜歡被煽動而背棄對神順服的靈魂，顯然也是不貞潔的。
所有謬誤的原因與此並無二致。許多人的信心動搖，有些人甚至完全離棄福音，因為他們推測福音是謬誤的種子。這就好比有人因為純淨的種子常會退化成稗子，就放棄耕種與播種一樣。為了不讓這件事的怪異使人驚惶，基督曾警告我們這事必會發生。雖然在該處祂將假冒為善的人比作稗子，將神真實且自然的兒女比作麥子，但祂也藉此表明，這是撒但慣用的詭計，即盡其所能地腐蝕並玷污神屬天的種子，使其無法結出果實。我們知道，世界曾長期荒蕪，如同未經耕耘的廢地。如今，神已藉著祂的僕人播下了福音的教義；若撒但盡其所能地摻雜各種腐敗的謬誤，我們又何必驚訝呢？因為在福音萌芽之初，撒但難道沒有隨即帶來整車整車的錯誤觀點嗎？我且不提那數不勝數的謬論。然而，還有什麼比瓦倫廷（Valentine）、孟他努（Montane）和摩尼教徒（Manichees）的癡人說夢更駭人聽聞的呢？如今，那些以福音之光未在如此深重的黑暗中熄滅為神蹟，或因聽聞福音的力量在多次攻擊下依然屹立不搖而衷心喜樂的人，若僅因撒但現在又用謊言的黑暗來玷污福音，就對福音的教義感到冒犯，這實在是太愚蠢了。然而，既然人們以各種方式在這塊磐石上跌倒，我將簡要說明，他們所陷入的任何一種冒犯，無一不是出於他們自己的意願，要麼是因他們的懶惰，要麼是因他們自身某種獨特的惡習。那些僅僅提出「福音教義滋生了宗派」這一異議的人，一方面是樂於尋找藉口，另一方面則是因過於輕浮，將本該歸咎於他處的惡事，歸咎於福音。任何願意睜開眼睛的人，都會清楚地看到，福音不僅是神純淨而明晰的真理，更是神聖合一的最佳紐帶。現在，如果撒但起來反對福音，企圖用謬誤的雲霧遮蔽這光，並撕裂神兒女彼此連結的合一，他不過是在執行他的「職責」罷了。因為他既是謊言之父，也是一切紛爭的始作俑者與操盤手。因此，我們的責任是更熱切地致力於尋求真理，並在找到後更堅定地持守它。這些人不僅遠離並逃避一切此類的努力，反而將此作為抵擋神的盾牌，好讓自己不必被迫順服祂的命令。另有一些人，雖然並非刻意尋找藉口來拒絕純正的教義，但因為他們一遇微風吹動就退縮，所以他們也無法提出任何正當的藉口來為自己辯解。但你可能會說，他們並非無故恐懼，唯恐在不知該走哪條路的情況下輕易順從，可能會因這種順從而陷入謬誤的網羅。這話確實有幾分道理，但對於這種危險，其實有更好的防範措施，那就是以敬虔的謙卑、節制、清醒與敬畏，將自己順服在神面前。因為基督應許「叩門的就給他開門」，這並非虛言；祂從父領受判斷與辨別的靈，也絕非徒然。此外，主藉著先知以賽亞之口應許要成為祂百姓隨時的導師，隨時在他們身後指引他們的腳步，這也絕非徒然。最後，祂說生命之道已在祂的話語中向我們顯明，這絕非為了欺騙或誤導我們。由此可見，大多數人其實是蓄意渴望藐視這些補救措施，並在自己的罪惡中變得麻木不仁。
至於我們看見許多人因陷入這樣或那樣的謬誤，以致偏離了正道，這絕非偶然，而是上帝公義的報應。首先，奧古斯丁正確地稱驕傲為一切異端的根源。因為至今還沒有哪一位謬誤的導師，不是被虛榮的惡慾所膨脹，最終導致自己跌入深淵。我們知道，上帝是小孩子忠實的教師；我們知道，基督呼召謙卑柔和的人作祂的門徒。因此，那些心高氣傲的人，被逐出這所學校，隨着自己搖擺不定的臆測而漂泊，也就不足為奇了。我們這個時代凡是背離福音純全教義、開始傳講謬論的人，我們都會發現，他們全都被驕傲的疾病所感染，為自己和他人編造了理智的懲罰。舉一例足矣，塞爾維特（Servetus）的例子就夠了。他因西班牙式的驕傲而膨脹，又因自己的狂妄而自大，竟認定若要揚名立萬，最好的辦法就是攻擊宗教的所有原則。因此，自使徒時代以來，教父們所留下的關於上帝三個位格的教義，以及歷代敬虔之人所領受的教義，他不僅視為無味，更以極其粗暴的辱罵來攻擊和攪擾。現在，那種與這類烏合之眾的作者們所發出的、如狗一般的咬人與吠叫的狂怒，足以證明是什麼樣的靈在煽動此人。但如果你深入探究，就會清楚地發現，他們那被虛榮心無法滿足的渴求所激發的貪婪，使他們如此渴望地吞下各種最荒謬的妄想，以至於他們自己都為之沉醉。他臆測上帝的道在摩西記載上帝在世界起初說話之前並不存在。這簡直就像在說，上帝是在祂顯明自己如此偉大的大能時才開始存在，而不是在宣告祂永恆存在的證據。他以這種方式將基督的肉身神化，以至於廢除了祂人性的真實，使祂那屬靈的神性變成了可觸摸的實體。然而，他雖然滿口稱基督為上帝，卻又捏造出某種我說不上來的虛幻幽靈：彷彿在說，祂從起初就只不過是柏拉圖的「理念」（Idea）；祂之所以是上帝的兒子，並非基於其他任何權利，僅僅是因為祂是由聖靈在童貞女腹中感孕的。與此同時，他堆砌了許多毫無根據的臆測，以至於任何神智清醒的人都能輕易看出，若非被自戀所迷惑，絕不會有人裝瘋賣傻到這種地步。但如果上帝的真理一露頭，驕傲的頭腦就因自己的野心而躁動，並被魔鬼驅使去遮蔽或用邪惡的註釋與瘋狂的觀點來曲解它，我們也無需為此感到困擾，彷彿這是什麼稀奇的事。因此，正如我們之前所說，驕傲是一切異端的根源，那麼那些甘願作此類導師門徒之人的虛浮，便是滋養這些異端的持續奶水。每當假先知散佈謬誤時，摩西斷言這是為了試驗我們是否從心裡愛上帝。這有什麼目的呢？無非是要讓我們知道，只有那些在虛假的告白下偽裝聖潔的人，才會被引離純全的教義。至於那深深扎根的信心，這些伎倆不僅無法將其推翻，反而使其堅固性更加顯明；正如保羅所寫，當教會中出現派系時，那些經得起考驗的人就會顯明出來。因此，當任何新教派的風氣一吹，許多人就隨波逐流，這也就不足為奇了，因為心中真正敬畏上帝的人實在太少了。所以，我們更不應因人數眾多而動搖。
藉福音之名行卑劣之事，自古以來對許多人而言已是習以為常。使徒們之所以屢次警告要約束我們的自由，免得它變成了肉體的放縱，並非沒有原因。因為肉體總是在任何輕微的機會下，立刻就顯露出來。然而，由於束縛是一件艱難且違背人性之事，許多人（無論用什麼方法擺脫軛）都認為幸福的生活就在於此。在這種藉口下，古時的奴僕（彷彿福音的宣告呼召他們獲得自由）便因頑固而自大；以至於他們當中有一些人竟掙脫了君王與官長的管轄。同樣地，在今日，許多卑劣之徒在略微聽聞福音後，便傲慢地自誇；家僕變得傲慢且態度強硬；許多人忘卻了所有的羞恥與謙遜，竟敢妄為。但最糟糕的是，許多人竟以這種方式使自己脫離上帝本身的順服，彷彿祂藉著收納我們為祂的兒子，就廢除了祂對我們所有的父權與權柄。這確實是一種卑劣的邪惡，其不配稱之處可能會嚴重傷害所有敬虔的心靈。但願我們對上帝所受的虧損感到憤慨，而不是加倍地傷害祂。我們聽見以賽亞如何見證基督的溫柔：我們聽見基督如何傳講祂自己：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學。」（馬太福音 11:29）。正因如此（正如保羅所勸誡的），祂本有上帝的形像，卻倒空自己，為的是要我們從祂那裡學習謙卑。既然上帝的兒子從祂威嚴的天上寶座降到這裡，披戴我們的肉身，不僅忍受了僕人的地位，甚至忍受了十字架的極大羞辱，我們當中有誰不該為自己那高傲的態度感到羞愧，以至於我們竟想成為什麼，或顯得自己有什麼了不起呢？那些在財富與尊榮上卓越的人，為了使自己符合他們主人的榜樣，必須（彷彿忘記他們自己的偉大）降卑到更卑微的地位。因此，如果地位較低的人藉著福音的藉口開始自視甚高，這實在是一種荒謬的傲慢。因為偉人並未被命令放棄他們的權利，好讓那些原本卑微的人去篡奪他人的權利。但這教義不僅為每個人規定了其職責的界限，也對我們施加了管教，用以抑制那些放蕩之徒的魯莽，並順帶將這種邪惡所帶來的嫉妒與指責從福音身上轉移開來。當那些沒有財富、沒有權柄、沒有智慧、也沒有聲望的卑微之徒，一旦學會了談論福音，便傲慢地介入，且不屑於他人，這很難不讓那些本性善良且有良知的人感到憤慨。然而，許多人的愚昧是如此幼稚，以至於它更應當激起我們對他們的憐憫，而不是激起我們對他們的憤慨。儘管如此，讓我們承認確實有極大冒犯我們的事：我們對這種愚蠢驕傲的憤慨，難道要完全歸咎於一切謙遜的源頭嗎？
另一方面，請看許多人以他們放蕩與污穢的生活（盡其所能地）玷污了福音的見證：由此產生了另一個絆腳石，與前述的絆腳石極為相似。確實，既然我們（正如保羅所見證的）藉著聖潔與誠實的生活來裝飾福音，那麼有多少人以放縱的生活來放縱自己，基督信仰就受到了多少的羞辱與玷污。毫無疑問，上帝那可怕的審判正懸在所有這些人的頭上，他們藉著卑劣的行為誹謗了敬虔的教義，並使上帝的聖名成為他人的笑柄。他們終有一天會感受到，褻瀆福音這神聖的寶藏是多麼不可饒恕的罪行；並且，那句「妄稱上帝名的人必不免受罰」並非空話。他們將會感受到，那些因他們的惡行而被阻擋了救恩之路的靈魂，在上帝眼中是何等寶貴。首先，正如保羅所說，口裡承認上帝卻在行為上否認祂，這是一種極大的卑劣；並且在整個生活都表現出對上帝明顯的藐視時，卻假裝是天國智慧的門徒。但更為滔天大罪的，是濫用福音來掩蓋我們的邪惡。我現在所說的是普遍的現象，那些虛偽與邪惡的人藉此鑽營，以欺騙、詐欺，並用盡一切手段去傷害他人。我曾見過一些人，竟不以藉著福音的陰影來掩飾他們的淫亂與不潔的交易為恥。另一些較不邪惡的人，儘管如此，仍藉著他們放蕩的生活，既以他們的惡行玷污了教會，也玷污了福音。此外，令人悲哀且痛心的是，人類的邪惡不僅被歸咎於聖潔的教義，而且該教義本身還在他們身上受到了可恥的誹謗。但教會還有另一個更令人痛心的毒瘤，那就是牧者，我說的是牧者本身（他們登上講壇，也就是上帝神聖的審判座，本應在生活純潔上超越所有人），卻時而成為邪惡或其他一切罪惡的最污穢的榜樣。因此，他們的講道所獲得的信任或評價，竟與戲子在舞台上表演插曲無異。然而，這些人卻抱怨自己在平民百姓中受到輕視，或被指指點點、受人嘲笑。我反而驚訝於百姓的忍耐，竟沒有用泥土和糞便將他們塗抹。他們口口聲聲讚美牧職的尊貴，卻忘記了他們的牧職之所以不受尊重，正是因為他們自己那污穢的生活玷污了它。正如古人所言：「若要被人愛，先要顯得可愛。」因此，那些想要獲得尊重的人，必須以莊重和聖潔的品行來贏得敬重。願上帝潔淨教會，除去這類無賴之徒。但大多數情況下，結果卻大相徑庭。因為他們明知自己理當受人鄙視，惡劣的良心便限制了他們的自由。最後，由於他們意識到自己的生活因羞恥而卑劣，以致在眾人面前抬不起頭來，羞恥與恐懼便束縛了他們，使他們不敢在理當嚴厲執行職責時發出聲音，因為他們自己並未實行；否則，他們就只能被迫容忍罪惡並阿諛奉承。此外，他們是一群懶惰的饕餮，為了徹底拋棄一切辛勞，好讓自己安於怠惰與享樂，竟不惜讓天地混亂。他們許多人也因憎惡美德，而甘願容忍自己與他人的罪惡。百姓為了回報他們，便愛戴、擁護並珍視他們，而不願親近他人；為了讓他們成為自己過犯的保護傘，便極力維護他們。儘管如此，他們仍不斷反對說，牧師腐敗的生活是他們不願歸向基督的絆腳石。這實在是太過乖僻與厚顏無恥了；任何因他人的罪而拒絕歸向基督的人，都是無可推諉的。這無異於一個人拒絕飲用泉水，理由是泉水周圍長滿了荊棘與蒺藜，然而他其實只需付出微小的努力，冒極小的風險，就能跨越這些障礙。因為他們看見有些人嘴上掛著福音，生活卻邪惡卑劣，便說：「看這福音吧。」他們本應更悲痛地承認，當生活與教義如此不符時，是對上帝極大的羞辱。如果雲層遮蔽了大地，沒有人會瘋狂或愚蠢到稱太陽是昏暗的。但太陽的光輝與福音的光輝有著天壤之別。因為儘管雲霧可能遮蔽太陽，但人的卑劣卻無法阻止那健全且敬虔的教義發出光輝，藉此（洗淨一切黑暗）將我們的生命重塑為真正的公義。那麼，我們既然承認太陽在被遮蔽時依然明亮，為何當我們看見福音的明光與基督的榮耀在其中閃耀時，人的罪惡（無論是何種罪惡）竟會使我們的眼睛昏花呢？
至於這些引導者本身，基督早已知道，如果他們生活污穢，對教義的毀謗最為嚴重。為了消除這塊絆腳石，祂勸勉眾人要遵守他們所吩咐的，儘管他們自己連一根指頭也不願動，去承擔他們加在別人肩上的重擔。當時文士的職責是教導百姓上帝的律法；只要他們坐在摩西的位上，他們就是上帝律法的解釋者；然而在私下或公開聚會中，他們卻充滿了欺詐、驕傲、殘忍、偽證，並肆無忌憚地放縱一切惡行。儘管如此，基督仍要求上帝話語的權威必須保持不受損害。這項勸誡並非針對某個時代，而是直到今日，天上的聲音仍在我們耳邊呼喊：無論牧師的生活是否與他們的職分完全相符，因著他們的緣故而誹謗福音，總歸是邪惡的。誠然，以人的乖謬生活來衡量上帝為我們規定的美好生活準則，是不合宜的。他們終有一天要交帳，他們將會體會到那句話並非徒然宣告的：「若是絆倒這小子裡的一個，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」然而，與此同時，我們必須朝著主所鋪平的道路，向著標竿直跑。
然而，若這些惡行還伴隨著對個人的傷害，其罪過便加倍了。有些人以客人的身分受到款待，卻暗中偷竊，或以其他手段欺騙主人，又或引誘女僕行淫，甚至有時還企圖染指主人的妻子。有些人是行騙高手，向人許諾金山銀山，最後卻讓人一無所有；有些人借貸時行騙；有些人拒絕歸還抵押品；有些人背信棄義；有些人將從善心人士那裡領受的救濟金揮霍殆盡，花在嫖妓、賭博或其他放蕩的惡行上；有些人將本該用於發展生計的借款揮霍在無謂的開銷中。在這些惡行中，許多人還有妻子的同謀。有些人毫無顧忌地破壞神聖的婚姻盟約，欺騙妻子並拋棄子女。這類惡行的例子多不勝數，簡短的清單根本無法盡錄。毫無疑問，這些人的卑劣行徑必然會對心地正直的人造成沉重而痛苦的傷害。特別是當好人僅存的一點錢財，竟在福音的幌子下被騙走，使他們陷入極度貧困，彷彿落入強盜手中時，他們必然會感到灰心。我們必須將此視為我們所面臨的艱難操練之一，因為我們被迫看著這些人毫無忌憚地拿福音當作遊戲。然而，既然上帝藉著保羅的口勸誡我們，即使我們遇到許多忘恩負義和卑劣的人，也不要厭倦行善，且祂這樣做是為了讓我們在好人有需要時，不至於疏忽職守；那麼，我們更應當謹慎，免得這些人的卑劣行徑使我們變得乖戾，以致對上帝忘恩負義、心存不敬。因此，正如我們應當警醒，及時防範這些惡棍的隱秘勾當，不給他們留任何作惡的機會，並盡我們所能，讓官府嚴懲這些欺詐與惡行，好讓那些褻瀆上帝聖言、嘲弄教會的人，能按其罪行受到應有的懲罰——讓劊子手成為他們的師傅，絞刑架成為他們的學校；我們同樣必須更謹慎地防備撒但的詭計，免得他藉著讓我們損失一點點暫時的錢財，就使我們動搖，從而失去天上的財寶。因為這正是他所圖謀的，這對我們而言更具毀滅性。約翰說，凡有信心在基督裡的，就必潔淨自己。既然我們知道那些不追求成聖的人，只是假借基督的名義，那麼，我們又有什麼理由讓他們的卑劣行徑來困擾和阻礙我們呢？福音是生命的糧，然而要讓所有人都能消化它卻是一件難事，因為許多看似貪婪吞嚥的人，卻很少有人真正領悟其中的滋味。最後，當基督將祂的教會比作打穀場，麥子與糠秕混雜在一起，以致麥子大多隱藏在糠秕之下時，祂所指的糠秕並非外人，而是那些在福音的名義下，與敬虔之人混在一起的人。祂若不是預見到在各個時代都必然會有這樣的人，又何必見證說，在末日祂將不認識許多自誇曾傳講祂福音、並聲稱自己行過神蹟的人呢？有時，那些心裡敬畏上帝，或至少並非完全被棄絕的人，也會因陷入某些污穢的罪行，而羞辱了自己，也羞辱了他們所追隨的純潔宗教。大衛的過犯何其大，他隨從自己的私慾，強姦了別人的妻子，不僅流了一位對他有恩之人的無辜血，甚至盡其所能地將上帝的百姓置於毀滅之中？若我列舉這類足以使英雄豪傑都跌倒的冒犯，聖先祖雅各在他自己的家中，又曾見過何等駭人聽聞的惡行呢？ 在他女兒受辱之後，西緬和利未以極其殘忍且不可言喻的背信棄義，謀殺了示劍人。他的兒子們既已沾染血腥，便又密謀殺害自己的兄弟。最後，為了增加罪惡的堆疊，竟發生了他長子與繼母行淫的亂倫之事。然而，當時上帝的教會僅限於這一個家庭之內。我不再列舉更多例子。但如今，有些人用猞猁般的眼睛搜尋那寥寥可數的過犯，意圖藉此與上帝整個教會斷絕一切關係，無論這教會延伸至何處。我僅以這一個例子來告誡讀者：如果信心因個人的墮落而時常動搖，那麼這信心將極其不穩。與此同時，我們必須持守一條絕對可靠的原則：惡人總是與善人混雜在一起，這是出於上帝確定的旨意。藉此，我們信心的堅定性得以受試驗，我們得以操練忍耐，禱告的渴望得以激發，罪惡的刺痛感促使我們謹慎而明智地行事，對世界的藐視由此而生，同時，對離世的渴望以及對天國生命的思念也隨之增長。即便其中的原因隱而不顯，我們仍須知道，我們一生必須經歷的爭戰，其部分內容正是由這些操練所構成的。
許多人常見的輕浮態度也造成了極大的危害。他們起初表現出驚人的熱忱，但那火焰轉瞬即逝，簡直就像是用稻草點燃的一樣。另一些人雖然在起初能堅持得久一點，卻也逐漸冷淡下來。這種情況部分源於虛榮，部分源於懶惰，部分源於世俗的憂慮；無知的人將此歸咎於悔改。因此，為了不讓自己因走得太遠而後悔，他們及早退縮。如果有人因懼怕死亡或逼迫（令人遺憾的是，這發生在許多人身上）而背離福音，人們便以他們的無常作為絆腳石的根基。他們的跌倒固然可恥，但無論我們當中有多少人否認基督，難道祂因此就會否認祂自己嗎？正如保羅所勸誡的，祂永遠是完全的，且始終如一。我們理當從這些例子中得到教訓，而非陷入這種光景：我們應當警惕自己的軟弱，小心謹慎，以免同樣的事發生在我們身上。保羅在宣告猶太人已從上帝的恩寵中墮落後，指出他們的跌倒極其可怕，並以此勸誡和警告他人要謹慎。那麼，如果一兩個人的離棄就足以讓那些本該被激發警覺心的人徹底灰心，那麼當整個民族都失敗時，誰能不將過錯歸咎於他們那乖謬的判斷呢？儘管如此，我並非要減輕那些盡其所能使軟弱靈魂變得虛弱之人的罪責。我只是想告誡那些因他人跌倒而動搖的人，這種驚惶是多麼惡毒：他竟然否認了基督，誰能想到呢？那個曾被眾人認為比磐石更堅固的人，竟然告別了福音。那個人現在變得不冷不熱，另一個人則冷若冰霜，而他們兩人曾經是那麼熱切，令人驚嘆。然而，那些這樣說的人卻沒有考慮到，有些人之所以被對死亡的恐懼所擊敗，是因為他們尚未對來世懷有確定的盼望；而另一些人之所以變得冷漠，是因為世俗的憂慮熄滅了他們心中的聖靈之火。然而，既然補救之法近在咫尺，若非執意拒絕，我們何苦自找麻煩，去染上他人疾病的傳染呢？他們為何不轉而安穩在保羅那極其有益的勸勉中呢？因為當他提到許米乃和腓理徒時，這兩人的墮落本可能使所有敬虔之人感到極大的恐懼，但他隨即補充了足以使他們確信的話：「上帝堅固的根基立住了；上面有這印記說：『主認識誰是他的人』；又說：『凡稱呼主名的人總要離開不義。』」既然這兩人曾是眾所周知且顯赫的人物，保羅看出他們那種一落千丈的墮落，必然會迫使一些人動搖。儘管如此，他仍勸勉選民要安穩地倚靠上帝的護衛；他否認救恩的印記有被磨滅的危險，因為那是上帝親自刻在他們身上的；同時他藉此警告，不可有人藉著虛假的稱呼來褻瀆上帝的聖名。約翰也看見這種絆腳石是因那些人而產生的，他們在當時散佈邪惡教義的毒素，極大地攪擾了教會。但當他見證這事發生時，為了顯明並非所有自稱屬神的人都屬於敬虔者的群體，他同時也指出了克服這種絆腳石的方法，以免許多人受困擾。對於銅匠亞歷山大，人該說什麼呢？當他從基督的一位高貴門徒，先是變成了叛教者，後來又成了最致命的敵人時，他難道不是被擺出來作為他人的鑑戒嗎？你們對底馬又有什麼看法？當他因貪愛現今的世界而羞恥地離棄福音時，難道他應該引誘其餘的人與他一同陷入同樣的迷宮嗎？當保羅在另一處提到他被眾人離棄時，他難道是給人背叛福音的自由嗎？當他抱怨自己被腓吉路、黑摩其尼和所有亞細亞的人離棄時，他難道是為他人開啟了一扇如此邪惡離棄之門嗎？絕非如此，相反地，藉著這些教導，所有敬虔之人都被喚醒，以免他們的安全受到魔鬼詭計的威脅。他們被命令要將上帝揀選那永恆的記號擺在面前，作為抵擋一切攻擊的盾牌，並以此確證他們的信心，同時持守無虧的良心。既然我所面對的是那些自稱基督徒的人，為了不在此事上冗長論述，就讓他們去讀保羅寫給提摩太的兩封書信吧：我想這足以平息他們的心思，除非他們是故意要自尋煩惱，或是尋找虛妄的藉口來執意離棄基督。誠然，對於健全且有智慧的人來說，這一點就足以堅固他們的信心：若以人類飄忽不定的反覆無常來衡量上帝永恆的真理，那是極其愚蠢的。但那些如此聰明地藉著惡行來尋求犯罪自由的人，為何不觀察那許多不可戰勝之堅忍的奇妙榜樣呢？這些榜樣本足以在任何試探的風暴中堅固他們的信心。我們這個時代已經看見許多殉道者歡然且無懼地走向死亡。不僅男人可以以此自誇，上帝也在女性身上顯出了超越男人力量的剛強。誠然，古老的歷史故事所記載的勇敢女性，並未超過十年前法蘭德斯和阿圖瓦地區所湧現出的那些婦女。那麼，少數人的虛假離棄，難道就能推翻我們的信心嗎？那同樣神聖的鮮血（其中的每一滴都是對眾多敬虔之心的印證），難道會毫無價值或力量地消逝嗎？雖然這對他們來說是如此卑賤，但在上帝面前卻絕非沒有榮耀。那些執意與基督的可憐背叛者同流合汙，走向自我毀滅，並忽視那些伸出雙手呼喚我們進入天堂之人的人，也必無法逃脫懲罰。
我現在要談到那一點，在我們這個時代，它阻礙了許多人親近基督。因為他們看見新興教會的主要教師們，不僅在相反的觀點上意見不合，而且彼此激烈交鋒。於是，一個疑慮進入了他們的心中：對於那些起初就意見分歧的人，究竟該信多少？甚至恐懼臨到他們，生怕自己輕率地跨出一步，以致無法回頭。特別是關於聖禮的那場不幸爭論，它對許多人心靈造成的困擾，實在難以言表。撒但用這種手段，將一塊絆腳石拋向那些膽怯的良心，是何等狡詐的伎倆，我本人也曾因受其害而深有體會。但正如我後來意識到，我之所以受阻，更多是因為我自己的過失，而非有任何正當的理由，所以我也不怕對其他人做出同樣的判斷。我承認，在這種分歧中，確實有足以刺傷那些已經相當堅固之人的地方，更不用說那些缺乏經驗的新手了。但我說：人們應當振作精神，繼續走向那位永遠不會讓人徒勞尋求的主。因為祂應許「叩門的，就給你們開門；祈求的，就給你們」時，並非為了欺騙我們。那些自誇說因為厭惡我們中間所見的分歧，而仍滯留在教皇制度中的人，是毫無藉口可言的。我所說的是一件眾所周知的事。在宗教的任何一點上，他們的經院神學家不都在每日爭論嗎？他們的觀點是何等對立，他們有時是何等刻薄地批評、有時又是何等尖酸地諷刺彼此，他們自己的書就是見證。甚至可以說，他們以宣揚不同的宗派為榮。因此，教皇派無數的爭吵與紛爭，絲毫沒有冒犯這些「好人」，然而我們中間一個微小的分歧，卻讓他們如此受傷，以至於他們徹底厭惡整套教義。誠然，教皇派在有一件事上是非常一致的，那就是在喋喋不休地反對福音，他們不僅魯莽，而且頑固地維護自己邪惡的迷信。但當他們回到自己人中間時，除了用嘶啞而混亂的言語彼此爭鬥外，什麼也做不了。我知道，修道士和其他同類的喋喋不休者，臉皮是如此之厚，早已不知羞恥為何物，他們主要就是用這個理由——即我們彼此之間沒有完全達成一致——來嚇阻那些單純的百姓，使他們不敢品嚐福音的滋味。彷彿他們學校的牆壁沒有迴盪著他們自己的爭論聲似的。彷彿他們所有的書（如前所述）不是充斥著相互矛盾的語句似的。但對於那些將可悲的邪惡視為美德的人，他們如此厚顏無恥，我並不感到驚訝。然而，那些見多識廣的人（對我所說的這些事並非一無所知），為何又要假裝被這個論點所動搖呢？這難道不是蓄意躲避真光嗎？他們這樣做，還自誇有智慧，說自己沒有陷入危險的分歧之中，並嘲笑那些雖然冒險卻仍敢尋求救恩之路的人是不知謹慎。但是，既然我認為要糾正他們的驕傲，沒有比輕看他們更好的辦法了，我便轉向那些單純的人，他們自知缺乏經驗，寧願不去追求探究真理，也不願讓自己陷入錯誤的危險中。當路德在一邊，而奧科蘭帕迪烏（Oecolampadius）與慈運理（Zwingli）在另一邊，竭盡全力恢復基督的國度時，那場關於主聖餐的不幸爭論便悄然升起，許多人也被捲入其中。這些偉大領袖的衝突，使那些新兵心中產生了恐懼，這固然令人遺憾，卻不足為奇。儘管如此，仍要勸誡這些新兵，不要過度困擾，因為這是撒但的一貫策略，他引誘那些本意良善的上帝僕人彼此爭鬥，旨在阻礙純正教義的傳播。誰會甘心屈服於魔鬼的網羅呢？保羅與巴拿巴之間的分歧，甚至發展到公開決裂的地步。同樣，保羅與彼得之間的分歧，也爆發成了明顯的衝突。正如我所說，眾人都承認在這三者身上看到了撒但的策略；那麼，在涉及他們自身救恩的當前事務上，他們為何卻瞎了眼呢？有些人或許會提出異議，說那些爭論並非涉及教義。什麼？當有些人堅持必須遵守摩西律法的禮儀時，教義難道沒有受到質疑嗎？但那分裂演變到如此地步，以至於幾乎分裂了所有的教會：他們會說，為了這些紛爭，福音就該被拒絕嗎？眾所周知，路德以及與他爭論的人，都是智慧人，並蒙受了神特殊的恩賜。在敬虔的總綱上，他們驚人地一致。他們幾乎同口異聲地教導什麼是正確且真誠的敬拜神；他們竭盡全力將敬拜從無數的迷信與偶像崇拜中潔淨出來，並將其從人那種荒謬的註釋中解救出來。他們推翻了對行為的倚靠——世人因這種倚靠而變得昏醉且完全被迷惑——並教導說，所有的救恩都積蓄在基督的恩典中。基督的能力，先前不是被踐踏在腳下，就是被淹沒了，他們又高貴地將其彰顯出來。關於什麼是呼求神的正確次序，悔改的運作與本質是什麼，信心從何而生，它結出什麼果子，以及什麼是教會合法的治理，他們教導得毫無變異。唯獨在聖禮上，有一些分歧。然而，我敢斷言，若非他們的心思部分因過於激烈的爭論而變得憤慨，部分因錯誤的猜疑而充滿偏見，這爭論本不至於如此巨大，以至於無法輕易和解。但如果在當時那種辯論的熱度中，爭論無法按應有的秩序進行討論，那麼現在，當騷亂平息之後，又有什麼能阻礙我們去聆聽那純樸的真理呢？我們在聖禮的正確用法上，彼此之間非常一致。我們全體一致肯定，聖禮設立的目的，是為了在我們心中印證神的應許，作為我們信心的助益，並作為神恩典的見證：我們審慎地指出，它們並非空洞、虛浮或死板的符號；因為藉著聖靈的大能，聖禮的使用是有效的，神藉著同一位聖靈隱秘的運行，真實地成就了祂藉此所宣告的一切。因此，我們承認，在主的晚餐中，餅和酒並非信徒與他們元首基督相交時空洞的抵押品或標記；因為我們的靈魂以祂為屬靈的糧食來享受祂。關於這一切，教義在各地都是一致的。傲慢的人在這方面到底發現了什麼巨大的絆腳石，以至於要阻擋福音的道路呢？但在定義其方式時，做法確實有些不同。我確實承認，並非所有人都像人們所期望的那樣表達得那麼清晰：這要麼是因為每個人並非都有同樣的恩賜去清楚明白地辯論，要麼是因為並非所有人都達到了同一程度的信心。鑑於教皇制度那濃厚的黑暗仍有許多殘留，如果有人對將其嚴謹而清晰地闡明感到困擾，那麼無論什麼有助於驅散他們錯誤黑暗的事物，他都顯露出自己是一個惡意逃避光明的人。現在，當我們將人從地上提升到天上時：當我們將他們從死板的元素引向基督時，因為我們將公義、救恩和一切美善之事的根源歸於祂純粹的恩典：當我們將標記或聖禮的一切功效歸於聖靈時：並且正如神是屬靈生命的唯一創造者與成就者，我們將屬於祂的一切完全歸還給祂：當我們拒絕一切粗俗的註釋——顯然世界一直被這些註釋所欺騙——當我們除去基督肉身的臨在，以及在聖禮中對祂那種悖謬的敬拜時：那些對此製造絆腳石的人，既然他們是明知故犯地在基督身上絆倒，他們就理應自取滅亡。我在這件事上已經證明，有許多人喜歡假裝被冒犯，因為他們樂於在光明中裝瞎。
此外，我先前曾略微提及的一點，必須再次提醒：雖然事物的變動往往會引發許多過失，但若有任何不妥之處，人們總是習慣比在沒有變動的情況下，更嚴格地審視並挑剔。回想教皇制度中那深不可測的無知深淵，以及那令人驚駭的謬誤迷霧，實在令我們震驚。路德與其他與他一同致力於恢復敬虔教義的人，能一點一滴地從中掙脫出來，這本身就是上帝的一大神蹟。有些人吹毛求疵，聲稱他們感到被冒犯，因此不願歸向福音，或者在已經開始的賽程中停滯不前，理由是他們沒有看見所有事情在瞬間完成；又因為如此偉大的工程並非在第一天就做到盡善盡美，誰看不出這種挑剔是何等過分呢？他們這樣做，就好像有人指責我們，說在黎明破曉之際，我們還看不見正午的太陽一樣。沒有什麼比這些抱怨更常見的了：為什麼沒有立刻精確地規定我們必須遵循什麼？為什麼這件事比其他事隱藏得更深？如果任由它隨時間推移而進展，難道就沒有終點嗎？毫無疑問，那些這樣說的人，要麼是嫉妒上帝的僕人有所長進，要麼就是對基督的國度日益興旺感到不滿。這種乖僻在每一件小事上都顯露無遺：儘管這些小事不值得被如此輕易地原諒，但它們也不該激怒我們，以至於讓我們厭惡福音。讓那些教皇派會堂的修士與其他大師們去胡言亂語那些乏味的陳年老調，讓他們用荒謬的註釋去扭曲聖經，這些「好人」倒能心甘情願地忍受這一切。但如果我們這邊的人有任何應用得不夠恰當的地方，他們就宣稱自己被這些所謂的滔天大罪所阻礙，無法聽我們講道，彷彿這些過犯對上帝和人來說都是可憎的。他們能耐心地忍受對聖經見證的強解、語句不通的論述，以及舊時作家們瑣碎的理由；但如果他們在我們的人所寫的著作中發現了百分之一的瑕疵，他們不僅會譴責我們所有無辜的人，甚至會認為整個教義都值得棄絕。然而，我在此並非要為那些藉著塗鴉來發洩私慾的人辯護。因為我們確實希望這類人能停止糟蹋紙張。但正如我不承認少數人的愚蠢戲言應該受到偏袒一樣，所有人也都看得出來，因為對此感到厭倦而將整個福音教義視為乏味，是何等不公。我先前所說的確實是真理：在福音的光照中，那些先前隱藏在黑暗之夜的事物被看得更清楚了。但是，對一方的所有過失都刻意且漫不經心地視而不見，卻對另一方過度嚴苛地尋找把柄，我認為這是一個渴望並為自己捏造絆腳石之人的特徵。因為他們因某些人的生活與其所宣稱的信仰不符而受到的冒犯，並非基於任何其他理由。如果僅僅是那些自稱是福音追隨者的人生活腐敗、放蕩，那麼他們受冒犯的理由或許還顯得更有道理。但既然邪惡普遍氾濫，幾乎遍及全世界，我們還能說什麼呢？只能說那位詩人的古老抱怨也完全適用於我們這個時代：「我們父母的時代比祖父輩更糟，生下了比他們更墮落的我們，而我們不久後也將留下更罪惡的後代。」基督的警告又有何目的呢？祂說末後的時代將如同挪亞的日子，大地將被滔天的罪惡洪水所淹沒；這難道不是為了讓那些自願奔向基督的人，因著這罪惡的深淵而更加渴望加速前行嗎？正如我先前所說，這也是對藐視福音的公義懲罰。因為那些濫用如此神聖寶藏的人，誰能否認他們應得的報應，就是上帝任憑他們存邪僻的心，放縱自己陷入各種邪惡之中？我們不能指望別的，只能預見人們將在各處越來越像外邦人，而我們看見其中鮮有人能免於這種褻瀆。然而，除了上述原因外，我還要補充一點：那些被人的惡行驅離福音的人，本身就是惡毒且不公正的審判者。他們說，有些以福音自誇的人，其行為既不敬虔也不誠實。但首先應該問他們的問題是：福音是否使他們變得更糟了？他們說，那原本是淫亂者、賭徒或生活放蕩的人，至今仍是那樣的人。事實上，他們在教皇制度下所容忍的惡習，現在卻突然開始憎惡起來，以至於因對這些惡習的憎恨，連帶厭惡了聖潔與純真的教義。我不怕那些因其污穢邪惡的生活而羞辱福音的人，會認為我是他們的保護者。因此，我想我更有自由去責備那些將教皇制度的一切腐敗歸咎於福音的人。如果那裡有任何聖潔，修士們在眾人一致同意下，毫無爭議地將其據為己有。他們為何不呢？當他們的修道院裡住著天使般的完美時？然而，我們在其他任何地方都找不到比這更污穢的惡習淵藪。如果有人反駁說，既然膿瘡只從那裡出來，那麼它們無論流到哪裡都散發惡臭也就不足為奇了，那麼要洗清這種無聊的誹謗對我來說是輕而易舉的。首先，如果那裡有任何良善，可以肯定的是，那是藉著上帝奇妙的護理被帶出來的，就像金子從糞堆中被取出一樣。在我們這個時代，德國有哪些修士在教義或聖潔上，敢與路德、布塞珥、奧科蘭帕迪、以及諸如此類的人相比，除非他們完全不知羞恥？義大利人又能推舉誰來對抗奧基諾（Bernardine Ochine）或彼得·維雷（Peter Vermill）？此外，法國的修道院也走出了幾個人，他們的光輝本可以掩蓋他們修會的許多恥辱和羞愧。我承認，從修道院轉向我們的人中，值得為了榮譽而提及的寥寥無幾。但這有什麼好奇怪的呢？畢竟從地獄裡走出來的天使本就不多。羅得是所有所多瑪人中唯一活著逃出來的，我們理當將此歸功於上帝卓越的大能。但又有哪座所多瑪像今日修士巢穴中那樣，充斥著如此多污穢的怪物呢？ 因此我常說：如果以基督徒名義從那裡出來的人中，有十分之一真正歸向基督，那麼世界對我們來說就已經很不錯了。但我們每天看到的卻是基督被剝奪了祂的十分之一，以至於連二十分之一都不到祂的份上。對於那些造成絆倒的人，我並不是說他們天性如此邪惡，也不是因為他們自己的過錯而受到惡評，而是因為他們在修道院中受到的污穢與邪惡的訓練而遭人憎恨。因為他們懶惰貪食、愛吵架、心懷詭詐、忘恩負義、缺乏教養、好管閒事、偷雞摸狗且奴性十足、淫亂放蕩，難道這一切不都散發著他們修道院生活的氣息嗎？每一個修會都有各自隔離且互不相同的規則；然而，他們幾乎所有人共同的規則，都是由我所列舉的這些美德拼湊而成的。因為如果上帝從那泥淖中拉出來的最好的人，都承認他們在那裡沾染的污垢依然緊緊黏在身上，以至於他們必須日復一日地努力擦拭這些廢物，那麼人們就可以判斷這種感染在普通修士中蔓延得有多嚴重了。那麼，讓那些被這類絆倒之事所阻礙的人，去領受他們自己的責任吧，他們就會發現道路是平坦順暢的。當然，如果我是地方官，且有足夠的財力來承擔相關費用，我絕不會讓一個剛從巢穴爬出來的修士在至少半年的考察期之前獲得自由，而且在他們被允許進入普通人的生活與社會之前，這項考察必須徹底執行；至於那些我看到仍穿著修士服裝的人，我要麼把他們關進監獄，要麼把他們當作難以管教的野獸趕到荒野森林裡去。此外，將教皇制度所特有的污穢洗淨，並將其歸咎於福音之名，這是一種極其誹謗的行為。但我為什麼要爭論這一點呢？因為如果教皇派的人以少數人的放蕩生活和不誠實的行為來指責我們，我們完全有理由，甚至更有理由，以加倍的責備回敬他們。願上帝憐憫，使他們不再給我們提供如此充足的藉口。不必多言，他們中間淫亂之風如何肆無忌憚、毫無懲戒；他們如何隨意謾罵爭吵；各種放蕩行為如何司空見慣；以及無法無天的奢華、不潔的舞蹈，還有其他同類惡行，如何在他們中間大行其道，且引以為樂。確實，這些事若要我以謙卑的方式自誇，在我們中間都是透過公開宣告所禁止，並藉由某種紀律所約束的。因此，若將我們與教皇派相比，我們絕不至於顯得比他們更不堪。當我們想起自己的惡行時，我們確實有理由感到極大的羞愧。但令人嘆息的是，他們極度的污穢，竟使我們看起來幾乎成了良善且無瑕疵的人。因此，令人驚訝的是，那些對我們中間的惡行如此挑剔的人，在容忍對方陣營的邪惡時，竟如此鐵石心腸。他們這樣做，不僅是對我們不公，對上帝更是極其忘恩負義。因為他們同時忽略了許多罕見的敬虔、聖潔及其他美德的榜樣；這些榜樣本應激勵他們去愛福音並敬畏福音，而不是因為某些人的過錯，就對福音心生仇恨或輕蔑。他們聲稱，自從他們信奉福音以來，並沒有多少人悔改。但我請問，我們能舉出多少對方陣營的人，他們奇妙的歸信使我們的福音增光？既然他們強迫我們自誇，而他們又如此惡意地抹黑福音的榮耀，那麼，在這一點上，沒有哪個地區不是每天都在見證我們教義的輝煌勝利。即使是那些敵對者，儘管他們掩飾，卻也因憤怒而幾乎要爆裂，因為他們看見那些曾經沉溺於狂歡、放蕩、不潔、世俗虛浮的奢華、貪婪與掠奪的人，如今已完全轉向清醒、節制、貞潔、謙遜與正直的行為。如果他們要求我們找出那些一生始終行在美德與榮耀名聲中的人，我們也絕不缺乏這樣的人。我可以列舉許多人，他們過去在教皇制度下曾享有極高的讚譽，但自從他們被上帝賜予福音的純全知識後，透過在生活中活出美德的生動形象，證明了他們以前所擁有的不過是美德的影子。但為了避免這番話因帶有自誇的嫌疑而令人反感，我將簡短作結。如果男人與女人的榜樣能真正觸動任何人：那麼在生前死後所見證的獨特敬虔、正直、貞潔與節制，理應比他人的混亂生活對信仰造成的損害，更有助於堅固信心。
現在讓我們轉向最後一類冒犯：我說過，這部分源於臆測的毀謗，部分源於惡意的詭辯，這些乖僻的人從遠處牽強附會，不公正地強加在福音之上。關於毀謗，我打算先說這一點：卑劣之徒透過廣泛散佈這些毀謗，試圖在單純的人中間推翻我們教義的信譽，這並不令人驚訝。因為我們不應期望能免於上帝僕人所共有的命運。確實，保羅若非事出有因，絕不會在書信中隨處發出那些抱怨。他憑藉智慧，對許多事保持沉默；憑藉謙遜，對許多事予以寬恕；憑藉高尚的勇氣，對許多事忍氣吞聲；然而我們看見，他多次抱怨自己在各教會中受到惡意的毀謗。我所說的是那種陰險的背後中傷，惡意的人在他不在場且不知情的情況下，在那些輕信、對一切事無知且不了解真相的人面前，將罪名加在他身上。因為眾所周知，上帝的僕人，甚至上帝的兒子，都曾公開遭受公開的毀謗。但魔鬼當他發現公開攻擊無效時，便會像挖掘地道一樣，暗中攻擊敬虔之人的名聲。因此，當保羅在遙遠的國度過著艱苦的軍旅生活時，當他歷經千辛萬苦試圖擴展基督的國度時，當他不斷與各樣敵人爭戰，為了將遠方的民族聚集在信仰的合一中而奔波時，懦弱而卑鄙的竊竊私語者卻在背後以無端的毀謗中傷他。既然保羅純潔的生活都無法保護他，我們之中又有誰能要求自己的名聲不被惡人所玷污呢？相反地（正如他見證自己所做的那樣），讓我們帶著無畏的勇氣，無論是惡名還是美名，都勇往直前。因為對基督的僕人而言，輕看毀謗性的報導，與不受虛榮的誘惑同樣重要。因為撒但藉著以不實的指控加重他們的負擔，旨在摧毀，或至少阻礙他們行善的喜樂。然而，正如我們因行善而遭毀謗時，不應動搖立場一樣；那些因輕信流言與虛假指控而受困擾的人，也是咎由自取。路德的仇敵在整整二十五年的時間裡，在講道和出版的書籍中，對他進行了多少臆測與捏造？他們竟敢編造並散布如此駭人聽聞的謊言來攻擊我們。巴黎的一位醫生皮卡爾（Picart），此人腦袋糊塗且瘋癲（但在他那類人中卻享有聲望，以至於他那些老掉牙的荒誕故事都被視為神諭），竟像個醉酒的瘋子一樣，照慣例在講壇上大放厥詞，聲稱我們徹底否認上帝的存在。毫無疑問，他心知肚明自己在無恥地撒謊；但由於這些人一心一意想盡辦法攻擊我們，他們認為自己有權隨意編造任何能讓我們遭人憎恨的言論。誠然，既然他們深知自己理虧（除非他們把那些可憐的百姓看得跟他們一樣愚蠢），那麼他們被迫訴諸這種手段也就不足為奇了。然而，無論他們喜歡臆測什麼，即使毫無根據，也不該立刻獲得如此大的信任。但這已成常態，甚至被視為理所當然。如果我要一一列舉他們在我身上編造了多少荒謬幼稚的戲言，恐怕我自己也會陷入他們的愚行之中。我只想說：如果我們必須面對這樣的法則，即我們的敵人越是肆無忌憚、厚顏無恥地誹謗我們，福音的處境就越糟糕，其信譽就越受損，那麼這些不義的審判者就沒有理由抱怨有人在他們面前設置絆腳石，因為這顯然是他們自找的；我們大可引用保羅的話說：「若有不知道的，就由他不知道吧。」
我現在要談談另一種誹謗，它不僅出自撒但同樣的作坊，而且幾乎是在同一個鐵砧上鍛造出來的。唯一的區別在於：我剛才提到的那些人是公開的死敵，他們在民眾面前透過毀謗福音的傳道人來抹黑福音；而我接下來要談的這些人，則打著福音的旗號混入其中，卻透過反覆的竊竊私語，盡其所能地將人從基督身邊拉走。這些人一部分是飢腸轆轆的流浪漢，如果你不把他們的喉嚨填滿，他們就會用成車的誹謗來淹沒你；另一部分則是卑劣無恥之徒，他們因自己的過錯被逐出我們的群體，或因作惡而被免職，便轉而到別處尋找生計；這兩類人的心思和舌頭都只顧著自己的肚腹。還有些人稍微「講究」一點，因為沒那麼飢餓，卻又想逃避十字架，為了給自己的怯懦找藉口，便用他們自己編造的寓言來加重福音純粹教義的負擔。我剛才說過，有許多遊手好閒之徒四處遊蕩，企圖透過偷竊或欺詐來獲取利益。這些人因自己的勾當而聲名狼藉，以至於在基督的教會裡再也找不到欺騙人的地方，於是便轉向他處，厚顏無恥地散布任何能想像到的關於我們的謠言，企圖透過讓我們在無知者眼中遭人憎恨，來博取他們的好感。但那些因這些人的虛妄而感到被冒犯的人，究竟想對我們提出什麼要求呢？我們看到那些腦袋像驢一樣的修士，他們過去習慣了填飽肚子，如果你不把食物塞進他們嘴裡，他們立刻就會變得火冒三丈，要發動「聖戰」（正如先知所言）。我們也看到其他人與這些修士並無兩樣。他們承諾只要能找到一份過得去的生計，就願意成為半個天使，聲稱自己滿足於粗茶淡飯。但那種忍耐的吹噓，轉眼間就化為烏有。他們在證明了自己的懶惰之後，因厭倦了工作，便悄悄溜走了。我承認，許多人因徒勞地渴望某種生活狀態（當許多人同時湧來索求時，必然會發生這種情況），最終選擇了離開。我並不難相信，有些人雖然更值得救濟，卻沒有得到那麼慷慨的幫助：這要麼是因為對於陌生人，無法做出如此精確的選擇；要麼是因為那些在索求時更厚臉皮的人，搶在那些膽怯羞澀的人之前佔了先機；又或者因為我們並不總是判斷正確；又或者因為我們在施捨時已近乎耗盡，不得不將那些不合時宜前來的人打發走，即使不是空手而歸，也只能得到微薄的救濟。然而，那些本該更有理由得到幫助的人，反而來得更少，說話也更溫和。另一類人的抱怨卻到處飛揚。他們又是些什麼樣的人呢？他們散佈著最荒謬的謊言。然而，那些因為行為不端而被趕走，或因虛假藉口被引誘離開，為了填飽肚子而卑躬屈膝去討好富人以換取施捨的人，他們的誹謗就更加惡劣了。因為這並非隱情：許多人希望福音能讓他們過得安穩，免受一切困擾；當他們羞於承認真理時，十字架的恐懼阻礙了他們，使他們無法滿足基督徒的職分。如果基督的教會中有任何惡行，他們就渴望探聽出來，好讓他們看起來並非無緣無故地依附於自己的巢穴。他們說：「誠然，如果我們掩蓋偶像崇拜的行為受到譴責，那麼在其他地方，同樣的冒犯也以各種方式在發生。」他們不斷地用謊言尋找藉口，而這些謊言無疑是這些無賴為了維護自己而捏造的。我願意簡要列舉兩三個例子，以免將來有人再受欺騙，除非是明知故犯。曾有一位名叫科爾泰斯（Cortese）的傳道人，在蒙貝加爾（Monsbergard）郡事奉；他被趕走後去了紐沙泰爾（Neoconium）：在那裡，他發現受到的接待比預期的冷淡，為了報復，他在一些同類人的幫助下，對敬虔的弟兄們造成了許多巨大的傷害。然而，他最終發現自己氣餒了，便謙卑地請求寬恕（這對那些狐狸來說是常態），並藉著他那虛偽的悔改，不僅平息了弟兄們的不滿，而且在他假裝對某些問題存疑時，還取得了他們寫給我的信，信中友好地請求我設法為他解惑。我接待了這個人，讓他坐在我的桌前，耐心地聽他傾訴；以至於他流著淚，聲稱所有的疑慮現在都已從他心中消除。在他離開時，我還給了他路費。從那時起，他遊蕩在整個法國，不斷像個無賴一樣說我的壞話。還有另一個不知來自何處的人（他給自己取了個「康奈爾樹」的名字），因被指控做了許多不配作基督僕人的事，被洛桑（Lausan）會議判決暫停其職分，直到他的案件得到更好的審理。不久之後，當他攜帶信件前往伯爾尼（Berue）時，懷疑信件內容不如他所願，便遞交了自己偽造的其他信件；當他得知自己的惡行被發現，因為無法洗清罪名，便溜之大吉。所有這些事情都是在我不在場且不知情的情況下發生的。現在，他到處宣揚說是我強行將他趕走，因為他拒絕認同我的「異端」。另一個人是個酒館常客，曾被我嚴厲責備，但他從未停止暗中宴樂，直到債台高築；隨後他拋下家眷，悄悄溜走。當時我正前往斯特拉斯堡（Argentine）。我們之間沒有任何分歧，也沒有任何冒犯的嫌疑，只是我曾一度阻止他自毀前程。因為他曾屬於奧古斯丁修會（Austine Friers），他便在他們的巢穴前走來走去，悲慘地宣稱他被放逐，是因為他也抵制了我的「異端」。但我並不那麼在意他這類人的卑劣，令我感到痛心的是，那些每天從我們的書中學習的善良父老們，不僅不回報我們，反而將他們從自己泥潭中撈出來的罪名加在我們身上。但我若在收集這些糠秕上浪費自己與讀者的時間，便顯得愚蠢了；然而，這似乎有必要在少數人的身上，將世人隨處可見、每日所為之事呈現出來。對某些人，我們必須嚴厲且不妥協。但若能知道他們要求我們展現何種「寬容」，那倒不錯：我們在遭受不義的傷害時，選擇饒恕，不予報復，儘管我們有能力報復。這對他們來說還不夠，他們還要求我們將他們接納入懷，彷彿他們對我們始終最為忠誠一般。這是什麼道理？我們受了欺騙、背叛與殘酷的對待，難道連保護自己都不行嗎？但他們說他們悔改了。事實上，他們就像鱷魚一樣，會用幾滴眼淚來換取人們對其良善的信任。因此，我們這種所謂「不近人情」的嚴厲，不過是我們不願自願任由他們割斷我們的喉嚨罷了。關於我們私人的傷害，我就不提了。但若上帝受到極大的冒犯，若犯下了公開的罪行且造成極壞的影響，甚至有人變本加厲地作惡，即便在被定罪後，他們自己也只承認一半的罪行。然而，當他們承認了這一半，若事情沒有像他們從未犯錯一樣恢復原狀，他們就大聲疾呼，說我們的嚴厲將他們逼入了絕境。我認為，悔改是一件如此神聖的事，絕不能僅憑冷淡的跡象來衡量。再進一步說，他們誇耀什麼樣的悔改呢？那些人對自己罪行的認罪如此敷衍，以至於三天後就敢厚著臉皮在講台上自誇？隱瞞同僚的罪惡以維護修會的尊嚴，曾是修士們的習俗。許多人希望將這種習俗引入基督的教會。但我認為，要維護基督之名的榮耀，最好的辦法莫過於將上帝的殿徹底清除乾淨，不留任何污穢。
現在，我已花了太多筆墨去反駁那些離開我們的人所散布的誹謗，他們透過攻擊我，間接地傷害了福音。我現在回到那些公開且宣誓為敵者用來攻擊我們教義的普遍誹謗。在他們中間最常見的誹謗是：我們假借基督徒自由之名，任由自己與他人隨心所欲地放縱一切；我們的教義別無他圖，只是為了讓人在擺脫律法與敬畏之後，能毫無節制、毫無廉恥地尋歡作樂。我們的教義究竟包含什麼，大量的著作足以證明。但你們應當明白，敵人對那些無法閱讀我們著作的人撒謊，與我們在讀者面前辯解一樣，都是多餘的。然而，首先我想知道，究竟是什麼樣的紀律枷鎖，竟能讓他們覺得如此沉重，以至於必須逃向這個避難所？因為教皇制度的嚴苛從未達到那種地步，以至於在那裡竟可以合法地尋花問柳、跳舞、在各種放蕩中無度地揮霍、宴飲、賭博，並整年隨意地胡作非為；只要在一年一度的赦罪之後，那些生活放蕩的人能像吃撐了嘔吐一樣，將胃裡的穢物傾倒在彌撒販子的耳中即可。那麼，在這種放蕩不羈的淫亂中尋求這最後的絕望救贖，又有何意義呢？當然，如果有人渴望改變，在他們窮盡一切手段仍無法達成所願之前，絕不會輕舉妄動。在教皇制度下，我們心中任何不受約束或放蕩的慾望，幾乎都能得到容忍而不受懲罰。然而，那些吹捧教皇制度的人實在可笑，他們宣揚自己嚴格的紀律，彷彿那是斯巴達的法律一般。因為誰會相信一個臉頰紅潤、肥胖的修士所誇耀的禁食呢？誰能認為那些眾所周知沉溺於流氓行徑的人是節制的人呢？總而言之，幾乎所有的教皇派教士都是各種罪惡的淵藪，不僅散發著惡臭，還以其致命的毒素感染了世上所有其他的階層與等級。但即便我們承認他們中間的一切都治理得聖潔且貞潔，但既然他們說我們鬆懈並放寬了人們原本受法律嚴格約束的道德貞潔，為了反駁這個謊言，我無需引用其他見證人，只需引用那些每天與我們爭吵、抱怨他們所有的舊有自由被剝奪的人即可。我所說的皆是眾所周知的事實。我們中間那些淫亂、放蕩或卑劣的人，若渴望隨心所欲，你們會發現他們簡直就是教皇僱來攻擊福音的士兵。他們也不掩飾其原因，即他們無法忍受這種他們所謂的「古老而嚴肅的嚴厲」，這種嚴厲先前只是隱藏在陳舊發霉的文件中。這些人的憤怒至少應該平息下來，好讓這些貞潔的捍衛者能相信，我們並沒有給肉體提供它所渴求的自由。但既然那些覺得教皇制度的紀律甜美可口的人，竟對我們的嚴厲如此反抗與排斥，任何人都不難由此推斷，我們的教義與他們所指控的那種無拘無束的偏袒相去甚遠。相反地，許多教皇派人士反而指責我們的教義，說它幾乎奪走了世上所有的歡樂與喜悅。
他們特別針對我們提出三點指控，藉此指責我們貪圖放縱，想做什麼就做什麼。因為我們廢除了耳語認罪；因為我們譴責禁食的規定；又因為我們讓所有人都能自由地進入婚姻。他們大聲疾呼，若非有認罪的必要性來約束，世上的羞恥心將蕩然無存。然而，這實在令人驚奇，因為上帝的靈無論是在古教會，還是在基督降臨後的許多世紀裡，都從未運用過這種約束。難道我們要說，在聖潔、貞潔和各種美德最為興盛的時期，人們都缺乏羞恥心嗎？儘管當時的紀律極其嚴格，卻依然沒有這種約束，而這些所謂的「謙遜守護者」卻認為，沒有這種約束，一切都將岌岌可危。但他們所吹噓的「人的私慾因此受到抑制」，完全是謊言。因為誰看不出來呢？正如醉酒的人藉由嘔吐來舒緩自己，好讓他們隨後能像剛開始一樣，彷彿清醒且禁食過一般，重新投入暴飲暴食；教皇派的人也是如此，他們將隱秘的私語吐露在神父耳中，好讓他們在卸下先前的重擔後，能更肆無忌憚地罪上加罪。他們在言語上假裝是在向上帝認罪，但我說，他們共同的意圖是將自己的隱私私下透露給神父，好讓這些事能對上帝和世人隱藏起來。因此我們看到，當他們完成了這種竊賊般的喃喃自語後，他們追隨私慾的態度比以前更加無所顧忌。但就算我們承認有些人確實因那種奴隸般的恐懼而受到威懾，以至於不敢犯罪，他們仍惡意地誹謗我們，說我們在這方面尋求肉體的自由。我們譴責的是英諾森（Innocent）的律法，它以必要性束縛了良心，而上帝卻已將其赦免並釋放。讓他們去與上帝爭辯吧，因為上帝嚴格禁止任何人將自己纏繞在這樣的網羅中，也禁止讓基督用寶血救贖的靈魂受到束縛。我們說，將罪的赦免與人的發明掛鉤，是出於背叛性的狂妄。如果我們除了承擔他們所加給我們的這種責難之外，就無法維護基督的權利與榮耀，那麼這對我們來說，確實是至高無上的榮耀。毫無疑問，那些因此而產生冒犯之心的人，是乖僻且卑劣的。至於廢除食物的區別，其辯解既簡單又容易。他們說，因為允許在週五像週一一樣吃肉，所以就放任肉體無節制地放縱。彷彿除了吃肉之外，就沒有其他的奢華或過度了。此外，誰不知道最精緻的佳餚向來都是魚類？而且在今天，魚類供應日的廚房煙火最旺，餐桌擺設也最為忙碌，提供的種類與數量也最為豐盛？別再說那些荒謬的話了：說我們用美食誘惑單純的靈魂。因為我們之間爭論的問題並非關於精緻的食物。教皇派的人，儘管他們心甘情願地容忍人在週五吃得飽飽的，享受各種過度的美味（唯獨不吃肉），卻聲稱觸碰豬肉或牛肉是不合法的；而我們則是將上帝所賜的自由留給每個人的良心。因此，我們敢於斷言，野獸的卑賤內臟並不比加了昂貴醬汁的魚類更具宗教意義。當然，我們提倡的是合乎我們身分的節制飲食；沒有人會發現我們的著作或講道有絲毫縱容過度。相反，我們著作的每一頁都將見證，我們在督促人們節制方面，甚至比教皇派更嚴格。在廢除對日子的迷信後，我們教導說，可以節儉且適度地享用上帝所賜予我們的儲備。在這方面，到底有什麼樣的自由甜頭，值得我們去顛覆世界呢？如果我有意要滿足口腹之慾，我寧願選擇其他種類的食物，而不是肉類。認識我的人都知道，我非常喜歡魚類和某些其他食物，但我卻自願禁戒，以免為了滿足口腹之慾而損害健康。我承認，反駁這種無聊的誹謗是一種愚蠢的行為。但如果我在抵擋冒犯時顯得有些愚蠢，還請讀者們多多包涵。因此，我們無需再為這些瑣事耽擱。我所論述的這部分教義包含兩個要點。我們主張，良心不應被人的律法所束縛，而應當僅受上帝之道的治理。雖然這種操練本身並非毫無益處，但我們仍稱，當人制定律法以內在的恐懼來捆綁靈魂時，這是一種邪惡的狂妄。因為上帝獨自擁有這項權利，即祂是我們唯一的立法者和審判者。此外，我們說，當基督用祂寶血所買贖的自由被化為烏有時，這對基督構成了極大的虧損。因為藉著祂的恩惠，我們比舊約律法時代的百姓處境更好，因為我們已從對日子的遵守和對食物的挑選中得釋放。再者，我們與保羅一同否認上帝的國在於吃喝；因此，當人們將禁戒肉食視為聖潔的一部分時，他們是被邪惡的迷信所欺騙了。最後，我們完全贊同保羅的觀點，他明確指出，禁止人食用上帝所造、使人能存感謝的心領受的食物，並稱之為不潔，這是魔鬼的道理。我們不應為了顧及所謂的「絆倒人」，就將這些如此必要、必須讓人知曉的事隱瞞不提。
然而，這項罪名並未完全洗清，因為我們的對手吹噓說，我們無法忍受任何禁食，而這正是我們的主在各處所高度稱讚的。首先，既然我們的書籍和講道都在大聲反對這種誹謗，我們就不必費力去駁斥它了。但他們會反駁我們說，我們廢除了很久以前為禁食所設立的法令。我承認確實如此，我們是因極其迫切和重大的原因才被迫這樣做的，因此他們將一件敬虔且正當的事當作過錯歸咎於我們，實在是極其卑劣的行徑。人們曾基於一種陳舊且荒謬的觀點，認為大齋期的禁食源於基督的設立。這種錯誤看似輕微，但實際上卻是一個絕不能容忍的錯誤。我們不費吹灰之力就能指出，這種想法是多麼愚蠢和無味，又是多麼輕率地被相信。因為，如果基督想藉著祂的榜樣來引導我們進行年度禁食，為什麼祂一生中只做過一次，而不是每年一次？為什麼祂沒有立即在門徒中確立這個習俗？為什麼使徒們在祂復活後沒有立即將其作為主所規定的規則來遵守？為什麼我們比起舊約百姓遵守摩西的禁食，更應該跟隨基督的禁食呢？眾先知或信徒中，有誰是以摩西為榜樣來做同樣的事呢？現在再加上另一點：這是一個不能被忽視的錯誤，否則將對我們的信仰造成極大的損害。無人懷疑福音的教義是用那個神蹟印證的，目的是為了使其權威更加確鑿。因此，福音書記載基督四十天之久沒有飢餓。基督藉著祂神性的能力所做的事，是為了將祂教義的尊崇提升到人所能及的範圍之上；而教皇派卻將其仿效，彷彿這是在他們自己的權力範圍內，他們這豈不是（盡其所能地）遮蔽了基督奇妙的大能，並廢除了那印證福音真理的神聖印記嗎？至於其他的禁食，我們可以輕易指出，當人們以為這樣做能取悅上帝時，他們實際上是在向偶像獻上粗俗的敬拜。他們指定日子來紀念他們所禁食的對象，聖經譴責這是一種任性的迷信。他們在其中建立對上帝的敬拜，並將其想像為一種功德，這不僅是一種愚蠢而虛妄的信靠，更是一種徹底的不敬虔。如果我們以保羅為我們的權威，我們就可以概括地宣稱，這種外在的操練，若非敬虔的核心所在，就幾乎沒有什麼益處。這話說得一點沒錯，教皇派中那種嚴苛要求禁食的死板作風，只要他們容許人忽略必要的責任，就理當受到譴責。甚至可以借用我們主自己的口對他們大聲疾呼：「你們這些假冒為善的人，你們為自己的傳統，廢了上帝的誡命。」雖然有更重大的原因促使我們發言，但他們卻突然將我們說成是貪食和一切放縱的維護者。然而，那些與我爭辯之人的卑劣行徑，根本不配得到如此正當且嚴肅的辯護。試問，教皇藉著他的禁食禁止了什麼律法？或者說，他的禁食又成就了什麼？無非是讓人中午之前不得進食，並禁戒肉食；簡而言之，就是讓人滿足於僅僅一頓午餐，當天不得吃晚餐。此外，通常的做法是，他們在睡前會先大吃一頓，好讓兩小時的禁食變得更容易忍受；而在禁食當天，因為只准吃一頓午餐，他們便將胃塞得滿滿的；到了第二天，他們又藉著暴飲暴食來補回損失。在他們如此輕慢地戲弄上帝，彷彿是在戲弄一個孩童之後，他們又將這種卑劣行徑堆疊起來，指責我們打破了節制和簡樸的飲食。但我說，儘管他們一生都放蕩不羈，但在禁食時，他們墮落到獸性般的放縱程度，比任何時候都更為嚴重。
關於婚姻，還有一些話需要說明。我們的對手猜測，我們是為了女人才挑起了這場「特洛伊戰爭」。為了讓我不必在此刻提及其他人，他們必須承認，至少我本人是免於這種誹謗的。正因如此，我更有自由去駁斥他們那種無聊的喋喋不休。當我在教皇的暴政之下時，我始終有自由娶妻；自從主將我從那裡領出來之後，我已過了多年的獨身生活。在我妻子——一位堪稱典範的女性——去世後，至今已有一年半的時間，我又過著獨身生活。我順帶提及這些或許看似無關緊要的事，一方面是為了駁斥對手惡毒的虛妄，另一方面是為了讓眾人作見證，我並非在為私事辯護。然而，這些所謂「貞潔的維護者」帶來了什麼益處呢？他們說，路德和其他人是因為肉體的騷動而受到激勵，才給了自己結婚的自由，並將一般的神父、修士和修女也引誘到同樣的誘惑中。至於那些被他們惡意誹謗的人，其個人的貞潔狀況，我刻意不去詳述。因為，若有人不能過貞潔的生活，卻從教皇制度中逃出來，還有什麼比這更愚蠢的呢？你們大可認為，若非這些獻祭的神父、修士和修女不惜大費周章去尋找新的避難所，他們根本沒有自由去滿足自己的私慾。彷彿修士和修女的所有修道院、密室和會所，不是充斥著各種淫亂和污穢似的。他們那驚人的淫慾，我在此就不多談了。但掩蓋一件眾所周知的事又有何用呢？比如，貞潔和羞恥心在那些藏污納垢之處，大多已被驅逐殆盡，以至於他們當中的大多數人，至少在那裡都有某種自由去行淫。我該如何評價那些獻祭的神父呢？他們對自己的淫亂毫無羞恥，甚至到處炫耀他們的風流韻事，彷彿那是光榮的事。坦白說，為了說得客氣些，這些「尋花問柳之徒」根本沒必要離開教皇制度。然而，我並不完全否認，有些修士逃出他們的牢籠，是為了能在我們這裡自由地享用他們在那裡只能偷偷摸摸尋求的「花柳」。但我敢請他們自己作見證，婚姻與他們在修道院裡所過的放蕩生活之間，有著多大的差別。正因如此，許多人因為很快就察覺到，夫妻之間貞潔的共同生活，比起教皇制度下那種無妻的放蕩生活要嚴格得多，便早早地退回他們自己的巢穴去了。另一些人則更為絕望，逃往羅馬或命運帶他們去的其他地方。這就是修道院那些「天使般的美德」之一。
儘管如此，就算許多人惡意濫用我們的教義，我們仍須審視這是否構成了合理的冒犯。上帝創造人類時，設定了男人應當扮演女人的頭，而女人應當作男人的幫助者，並以此種相互的連結將兩性結合在一起。在人尚未墮落之前，婚姻是被賜予並允許他們的一項大恩惠。我認為，將上帝賜予必死之人的這項恩惠強行奪走，是不可容忍的。如今，由於肉體的淫亂，在上帝最初的設立之外，又產生了更大的必要性。因為聖靈藉著保羅之口所設立的這項避免淫亂的補救措施，並非徒然，即「男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫」。基督和保羅的警告並非徒然，他們指出並非所有人都適合獨身生活。願上帝憐憫，若我們這種墮落本性中的淫亂之病能少一點就好了。上帝為了補救這種惡習，不僅設立了婚姻，使男人可以與女人合法地同住，而且還大聲呼籲所有被肉體情慾焚燒的人，去合法地使用這項恩惠。使徒、殉道者和其他最主要的聖徒都曾享用過這項恩惠。然而，對獨身生活的一種奇特推崇突然興起，使婚姻完全失去了地位和聲譽。儘管如此，禁慾起初只是暫時的自願行為，直到迷信為暴政打開了大門。因此，首先是被禁止神父結婚，最終這項禁令也蔓延到了執事身上。修士和修女被誓言的網羅所困，放棄了上帝賜給他們的權利。於是，世人開始認為，唯有獨身者才算獻給上帝。這種殘酷的狂熱肆虐到如此地步，以至於他們將婚姻生活視為一種極其可恥、不聖潔的生活方式。首先，即便這種改變表面上看起來有好的結果，我們仍要說，它始於魔鬼般的狂妄。貞潔的美德越是神聖，這種被強迫的獨身就越是邪惡且令人厭惡，因為它必然充滿了各種污穢和不潔。教皇派極力讚美童貞，好讓那些厭惡婚姻的人看起來像天使一樣。這彷彿是在說，他們從我們手中贏得了勝利，彷彿在婚姻之外，除了純潔與童貞，別無他物。然而，他們似乎故意讓自己的床榻沒有妻子，目的僅僅是為了讓自己能騰出手來玷污他人的妻子。因為誰不知道在他們中間有一句俗話：既然修士或神父被剝奪了像常人一樣娶妻的權利，那麼他用其他方式來滿足自己，也是合情合理的。為了確保他們在這方面不會有任何「疏漏」，他們幾乎都熱衷於這種「狩獵」。沒有什麼比告解更能方便地進行淫亂了，因為他們不僅能將那些犯了過錯的婦女納入自己的魔爪，還能將她們像貨物一樣轉手給他人。因此，事態發展到如今這般地步：那些在家中養著情婦的人，在他們中間竟被視為純潔且節制的人。至於他們私下的污穢與難以啟齒的亂倫，我暫且不提。事實上，若非為了提醒讀者，讓他們看看我們教義的對手是如何「誠實」地對待我們——他們指責我們的教義放縱淫亂，只因我們為了糾正如此殘酷的罪惡而允許合法的婚姻——否則我根本不想觸碰這些眾所周知的事。儘管那些不斷用虛假的讚美來粉飾教皇派教士被迫守獨身的人會氣急敗壞，但最確定無疑的是，他們大多數人心中都藏著一個無底的污穢深淵；我甚至要說，即便在那些看似純潔的人身上，依然是一個不潔的泥潭。正如你們所見，上帝正是用這些隱秘的淫慾之火，特別是那些顯而易見的醜行，來懲罰那種魔鬼般的狂妄——他們藐視婚姻的恩典，像巨人一樣建造巴別塔，企圖以蠻力戰勝上帝與自然。事情必然會發展到這一步，至少讓人們能夠明白，唯有上帝的律法所規定的，才是真正的貞潔。然而，因為我們用婚姻的韁繩約束了教皇制度下那種無止境的獸性淫亂，我們竟被指控為通過放縱肉體的自由來廢除節制。這有什麼好奇怪的呢？因為基督和保羅也曾受到同樣的指責，彷彿他們是故意破壞律法的軛，好讓人在律法之外隨心所欲。若非被迫於敵人的卑劣與惡毒，他們本不必如此費心地為自己的教義辯解。但我相信，凡是還有救的人，都會因這簡短的辯解而平息怒氣，不會因如此輕率且無聊的藉口而給自己製造絆腳石。
這一點也有些道理：我們的教義與古代傳統及歷代的一致性不符。因此，教皇派最以此自誇，特別是當他們吹響號角，高舉那些教父與教會的崇高名號時。因為眾所周知，宗教上的「創新」是多麼令人厭惡與懷疑；他們便以此為藉口，恐嚇那些無知的人遠離我們的教義。我確實承認，若有任何新的東西被引進，是不應聽從的。但對於這項指控，沒有比這更好的辯解了：除非能由聖經中清晰且實質的見證所證明，否則我們不願接納任何東西。由此可見，教皇派比牛驢還愚鈍，因為牛驢至少還認得自己的槽；他們為自己捏造了一個新神，竟將那位真實且永恆的上帝忘得一乾二淨，以至於對天上的神諭之古老傳統毫無洞察。儘管如此，他們仍聲稱我們虛假地引用聖經，企圖顛覆古教會的一切共識。這是他們陳腐的老套誹謗，但卻愚蠢至極，以至於我羞於花太多時間去駁斥它；況且，要反駁這一點需要長篇大論。我們的著作充分證明，如果去查考古人的論述，我們的立場反而是被他們所支持，而非阻礙。雖然顯而易見，古教父的教義與教皇制度的腐敗，就像羊與狼一樣格格不入，但他們仍舊斷章取義，甚至歪曲字句，以極其卑劣的方式欺騙那些無知且未曾閱讀過這些著作的人。每當我們用教父的見證來反對他們時，儘管他們看到自己被這些見證的重量與數量所淹沒，但因為他們自認為處於「安全地帶」，便肆無忌憚地藐視並嘲笑我們。因為「使徒座」權力之大，足以輕易吞沒所有曾經存在過的博士。對他們來說，最方便的藉口莫過於：只要羅馬聖座有其他裁決，他們就不理會任何教父的定論。因此，在他們中間，除非教父們自己願意，否則整個教父群體都不會被看重分毫；但如果他們之中有任何人不經意說了什麼，我們就必須立刻以極大的虔誠來遵守，以至於若有絲毫異議便是不合法的。我再次重申，這種教皇制度下驚人且混亂的「混沌」，與教會早期的治理方式截然不同，兩者之間的差異猶如水火。然而，如果我們在譴責他們時顯得過於急切且喧鬧，那麼教父們若活在今日，定會更加激烈。此外，這些好兒子們把「教父」的名號像網球一樣拋來拋去，卻似乎刻意選擇了所有最粗鄙的錯誤；除非我們對這些錯誤表示贊同，否則他們就會大聲疾呼，說我們是所有古老傳統的敵人。麥基洗德在亞伯拉罕從戰場回來時獻上了餅和酒，古代的博士們認為這是一種祭祀，並將其轉移到基督的聖餐禮上。這幾乎是一個幼稚的錯誤，然而在他們那些著名的著作中，教皇派卻對此情有獨鍾。現在，為了不讓我在這一點上停留太久，凡是研讀過教父著作且稍有判斷力的人，都足以明白我們擁有他們的權威來抨擊教皇制度。即使將他們置於雙方之間作為中立者，他們也會更傾向於我們。那麼，如此堆積如山的冒犯又是從何而來呢？但如果我們退一步說，即便我們無法闡明並恢復上帝純粹的真理，而他們所誇耀的那種歷經多個世紀的「共識」會反過來攻擊我們（我承認，一千年來萬事已敗壞至極，以至於新的怪異錯誤和迷信層出不窮），但他們在這種分歧中究竟發現了什麼值得冒犯之處呢？若進行比較，那些教會興盛時期的先賢，要麼理應被視為唯一的合法教父，要麼至少在教父中理應享有最高的尊榮。然而，這些善良的教皇派（他們的性情真是溫和）卻只紀念那個已經從古代純真中墮落許多的腐敗時代。最終，他們所有的抱怨都歸結於一點：我們在今天廢除了過去八百年或一千年來所接受的習俗。但如果那句在他們中間也廣為流傳的古老諺語可信的話：「惡劣的習俗不過是錯誤的古老化而已。」我們也知道，一種惡習持續的時間越長，它的危害就越大。過去，居普良的這句話被視為值得慶賀的：「我們不應看別人在此之前做了什麼或說了什麼，而應看基督——祂是萬有的元首——吩咐了什麼，這才是我們當跟隨的。」也沒有人會否認奧古斯丁這句明智之言：「基督沒有稱自己為『習俗』，而是稱自己為『真理』。」如今，卻沒有人敢稍微觸動那腐敗習俗的「卡馬里納」（Camarina）臭草，儘管它已經存在了漫長的歲月。相反，維護這些荒謬教義的頑固執著已變得如此強大，以至於他們不僅拒絕接受對這些錯誤的指正，認為這是不合時宜的，甚至還用火與劍殘酷地迫害指正者。那位異教徒曾說，正如正確說話的習慣應從學者那裡學習，良好生活的習慣也應從善良正直的人那裡學習。既然我們有基督指引，難道我們還要像被猛烈的風暴捲走一樣，不加判斷、不加選擇地被人類那卑劣且腐敗的習俗所帶走嗎？簡而言之，如果我們能接受一個在所有敬虔之人中本應成為基礎原則的事實——即基督的教義不受歲月時效的限制——那麼這個臆想出來的絆腳石就不會阻礙任何人，至少不會阻礙他們尋求真理的渴望。當我們完全達成共識，確認我們所提出的教義源自基督時，還有誰會如此乖戾，竟甘願捨棄上帝永恆的智慧與這位天上的導師的聲音，而轉向人類呢？
這使許多人感到絆倒，因為他們看見幾乎全世界都與我們為敵。那些惡行之辯護者也並非疏忽，或不知道該做什麼，他們反而用同樣的手段來打擊那些無知與軟弱的人：他們說，若僅憑少數人的話就採信，而將幾乎整個基督教界置之不理，這是不合情理的。為了將這些人踩在腳下，他們主要以「教會」這神聖的名號作為權杖來武裝自己。但我倒想知道，那些因我們人數稀少而與福音疏遠的人，在面對土耳其人時，又該如何持守他們的信仰呢？至於我們，如果挪亞僅憑一人之力，就藉著他的信心定了他那個時代所有人的罪，那麼，即便有龐大的不信者群體，也沒有理由使我們動搖。同時，我斷言，當人們將世人的觀點置於上帝的道之上時，這種絆倒的理由不僅難以成立，而且是不義且可恥的。為什麼呢？難道上帝的真理若不討人的喜悅，就不能站立得住嗎？正如保羅所說，倒要說：「人都是虛謊的，惟有上帝是真實的」，祂樂意向誰顯明自己，誰就當承認祂是真實的。我們已經在別處說明過，為什麼大多數人如此難以順服上帝。既然世人如此頑梗，我們就更不應以多數人的榜樣來引導我們的信仰。但基督給了一個記號，說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」我並不否認，如果有一天所有的鷹都聚集在同一個地方，那麼我們確實可以盼望全世界的歸信。但既然基督在那裡所指的並非各類鷹，而是那些追隨祂死亡之活氣的人，那麼誰看不出這句話應當限於少數人呢？如果有人或許會提出異議，認為如果我們脫離了那個自稱是「教會」的團體，就無法以挪亞的榜樣作為藉口，那麼我要說：當以賽亞命令人離開世人的陰謀、單單跟隨上帝時，他所指的並非外邦人，而是當時那些最以身為上帝子民為榮的人。當彼得將教會比作方舟，是因為當世界滅亡時，只有一小群人藉著洪水得救，這足以警告我們，不應當依賴多數人。那麼，當上帝將我們建立在祂話語的永恆根基上時，為什麼可憐的人們卻喜歡在世俗變幻莫測的風氣中，尋找動搖與跌倒的機會呢？為什麼他們寧願在意見的風暴中飄搖，而不願安歇在上帝呼召我們前往的確鑿真理之避風港呢？有人說，我們對教會應當有極大的敬重。我確實承認這一點；我甚至願意進一步補充說，對教會的理解與律法和福音的本源教義是如此緊密相連，以至於它理所當然地被稱為這些教義的忠實守護者與解釋者。但我們與教皇派之間的分歧在於：他們認為教會之所以是真理的柱石，是因為教會坐在上帝的道之上作為審判者。而我們則堅持認為，正因為教會恭敬地順服於上帝的道，真理才得以被教會保存，並從一代傳給下一代。因此，上帝的道在他們中間沒有權威，除非教會彷彿施捨般地賦予它權威；他們將整本聖經的解釋權轉交給教會的判斷，正如古老的諺語所說，就像萊斯博斯島（Lesbians）的人過去習慣用鉛尺來進行石匠工作一樣。因此，聖經中沒有任何經文是如此清晰，以至於在被彎曲（或者更準確地說，被扭曲）到這把「萊斯博斯鉛尺」之下時，不會變得面目全非。然而，我們之間的主要爭論並不僅限於這一點。在教皇派將教會安置在基督的寶座上，讓它隨己意決定宗教事務，並對聖經進行不可上訴的審判之後，他們隨即將律法（無論那是什麼樣的律法）掌握在自己手中。另一方面，因為辨別真教會既是一件容易的事，也是一件充滿危險的事，我們主張必須審查哪一個才是真正的教會。確實，那些佔據牧者位置的人有時是殘暴的狼，這並非新鮮事；那些掌握常規主權的人，若對上帝和祂的教會而言是邪惡且卑劣的叛徒，也並不罕見。那麼，有什麼理由讓那些虛假的鬼怪嚇倒我們，使我們不敢（像我們應當做的那樣）去檢驗那個冠以教會之名的人，究竟是不是真正的教會呢？ 保羅斷言教會是真理的柱石，但同一位保羅也預言了現今已歸信的世界將會離道反教，且敵基督將在上帝的殿中掌權。眾所周知，他當時所承受的攻擊，與我們今日所經歷的如出一轍；當時的猶太人以教會之名自誇，大聲疾呼他是背棄傳統的人，是製造分裂與混亂的始作俑者。他們自稱是使徒的直系後裔，這簡直就像卡利古拉（Caligula）與尼祿（Nero）自稱繼承了瓦萊里烏斯·普布利科拉（Valerius Publicola）與盧修斯·布魯圖（Lucius Brutus）一樣。他們緊抓著使徒不放，彷彿他們之間沒有一道無法跨越的深淵，足以切斷他們之間任何可能的聯繫。因為教皇派的教士集團那堆污穢之物反對我們，他們就想用那種乖謬的判決來壓制我們，彷彿是天使從天上定我們的罪。誠然，古時的文士正是懷著同樣的傲慢拒絕了基督，因為當時沒有任何官長或法利賽人信他。既然他們決意要為了維護自己的暴政而死守陣地，甚至不惜一切代價，卻又拿不出真正的理由，那麼他們發出這些空洞的喧囂也就不足為奇了。但我懇請所有那些因教會被虛假篡奪的名號而感到絆倒的人，願他們能下定決心敞開心扉，張開雙眼，免得被一個身體的虛假幻象從頭（基督）那裡拉走，免得一個喬裝成新娘的妓女將他們從自己的丈夫基督身邊帶走。因為我請問你們，在羅馬敵基督的整個陣營中，他們有什麼標記可以讓人認出這是基督的教會？除非他們在看見教皇穿著祭袍、腳下踩著十字架，紅衣主教穿著猩紅長袍，主教們閃耀著法冠與權杖，其餘下層的烏合之眾各自帶著標誌時，便心滿意足，不再尋求其他教會，只想要這種看起來像戴著面具的戲子和演滑稽劇的人一樣的教會。因為對於這些無聊的傢伙，當我們已經如此頻繁、如此有力且充分地駁倒他們，他們卻依然故我地堅持佔用教會的名號時，還能對他們說什麼呢？
我起初就說過，這裡幾乎沒有人受騙，除非是那些不願歸向基督，卻故意從遠處為自己製造障礙的人。曾幾何時，這種顧慮確實阻礙了許多單純且敬虔的靈魂；但今日（我說），除了那些惡意且傲慢地向基督誇口的人之外，幾乎沒有人會拿教會之名所引發的絆倒，來反對純全的教義。同樣荒謬的是，他們要求我們行神蹟，好讓他們在驚訝之餘，被迫屈服於藉著我們說話的上帝。我則說，既然我們的教義本身就為自己作了明顯的見證，證明它已由自創世以來所有的神蹟所證實，那麼這些人忘記了舊的神蹟，卻張口渴求新的神蹟，且對上帝顯而易見的大能如此驚駭，對明亮的光照如此盲目，他們本身就是怪物，就像我們看見一個人變成了野獸一樣。因為有些人因聖物而致富，另一些人則暫時滿足了他們的貪慾，福音的仇敵便造謠說，我們改變現狀是為了貪圖掠奪，而非對上帝有什麼美好的熱心；許多尋求藉口來排斥福音的人，便附和這些惡毒的言論。當然，就我而言，若有人為了填滿自己的腰包而掠奪教會的財產，我絕不寬恕他們。我的著作就是明顯的見證，證明我是多麼厭惡這種褻瀆聖物的行為。但正如我不打算為我們這一邊若有的過失作辯護人或辯護律師，同樣地，那些惡意之人指控我們將從那些污穢的海鷗——也就是巴力的祭司和修士——那裡奪來的一切據為己有，這種誹謗是絕不能容忍的。誠然，在廢除教皇派不虔誠之處，至少有一部分曾被妓女、鴇母與祭司們揮霍的收入，現在被用於救濟窮人。用於學校的經費比以往更多了；真正的牧者被尋得，向百姓傳講救恩的教義；教會維持運作所需的開支也得到了撥款，且數目不小。雖然這種辯護在上帝面前並不能使我們稱義（這一點我甘心承認），但它卻表明，人們對福音教義所產生的冒犯，純粹是出於惡意。然而，他們卻展示了我們為何被推動去處理這件事，因為幾乎所有人都忙於關注自己的私事，而在執行紀律、糾正惡行以及擴展和維護基督國度的事上卻懶散怠惰。那麼，他們為何不以自己的熱忱來溫暖我們，反而要對我們的冷淡冷嘲熱諷呢？請讀讀哈該書中關於忽略聖殿的責備。在那裡，人們可以看見我們這個時代的懶散被描繪得淋漓盡致；難道重建聖殿不是上帝極其神聖的工作嗎？當時每個人都忙於自己的房屋，卻不關心上帝的殿。難道有人因為看見一些人不僅停止了如此必要的職責，甚至惡意地剝奪了上帝當得的初熟果子和什一奉獻，就該退縮嗎？但這確實就是我在開頭不久前所說的：許多人被世俗不聖潔的友誼所糾纏，他們寧願尋找任何反對基督的藉口，也不願冒犯那些惡毒攻擊健康教義的敵人。這種卑劣的野心不僅賦予他們捏造冒犯的機智，還賦予他們以犬儒般的惡毒對福音吠叫的口才。此外，他們不僅滿足於抓住眼前的弊端，還以同樣的惡意尋求未來可以啃食的藉口。因為他們推測自己預見了教會即將到來的荒涼，這荒涼是由於內部的紛爭所致。這些自以為有先見之明的人，驚訝於我們對此竟無動於衷；為了使我們招致仇恨，他們斷言我們完全漠不關心，或者即使大地被焚燒，我們也不會理會。我記得阿奎萊亞（Aquileia）的主教曾有一次與我私下交談，討論如果我們不儘快結束紛爭，將會面臨多麼可怕的毀滅。他所有的談話都指向一個目的，即如果我們如此固執地堅持自己的爭論，最終必然會導致訴諸武力。關於這場戰爭，其結果將是學問被抹殺、野蠻的混亂被引入，人性本身幾乎會從世界上消失；而既然這些罪惡的過錯在於我們，我們也將承擔所有的指責。他甚至說：「這必然會發生，你們如此堅決捍衛的這種宗教，必將與學問一同滅亡。」我當時對他個人的回答，現在也請他們視為對所有人說的。我們當然既不是愚鈍到無法想起撒但所施展的一切詭計，也不是野蠻到對此漠不關心。至於和平與安寧，我們不僅希望它們持續，而且（盡我們所能）尋求維護它們。對於良好的秩序和公民政策，我們和任何人一樣渴望。我們對維護學問有多麼關心，無需用言語來宣揚。但既然基督命令我們毫無例外地傳揚祂的福音，無論隨之而來的是什麼後果，我們都必須順服這條命令。無論如何，如果人們希望通過自己的計謀獲得比上帝所定的方式更好的結果，那他們就太自以為是了。為什麼不呢？難道他們認為上帝是瞎眼且欠考慮的，竟會不加思索地將祂的教會置於危險之中嗎？不，相反地，既然祂是萬物最好的治理者，我們的責任就是用亞伯拉罕的那句話來克服所有的焦慮，無論它們多麼令人困擾：「耶和華必預備」。難道你們認為，我們會關心人與人之間的這種社會關係，而作為其創造者的上帝卻對此毫無顧念嗎？難道教會在被她唯一的君王和維護者悲慘地遺棄後，竟要依靠我們的預謀嗎？但如果我們順服地執行上帝所託付的職責，而將上帝的部分留給祂自己處理，我們理當被視為無罪。既然大衛宣告，平息海中翻騰的波浪、止息戰爭、折斷戰車與長矛，是他獨有的工作，那麼這種確信就足以鼓勵我們去宣揚那唯一能為我們帶來祂恩典與祝福的教義。儘管如此，無論我們的嘗試最終結果如何，我們永遠不會有理由後悔曾對上帝履行了敬虔且蒙悅納的順服；並且（這可以在我們最大的苦難中安慰我們的憂傷），我們忠實地促進了基督的榮耀（這比世上所有的國度都更值得尊崇），以及我們自己靈魂的救恩（這比全世界都更寶貴）。
既然我已概括了我們憑經驗發現有害的絆腳石，現在必須再次簡要地勸勉所有上帝的兒女：你們既已裝備了我所指出的補救方法，就當持守基督作為你們的根基，而不要因魯莽且邪惡地衝撞祂，反倒使祂成為你們絆腳的石頭、跌人的磐石。在這個世界上，信徒難免會時常遭遇各種絆腳石，這是不可避免的。連基督自己也未能倖免。事實上，幾乎可以說，他們每走一步，魔鬼都會在路上設下絆腳石。因此，他們必須在無數的絆腳石中行走。然而，儘管絆腳石種類繁多且堆積如山，但唯有那些能得勝地跨越它們的人，才是真正的基督徒。基督說，當彼得試圖勸阻祂不要受苦受死時，彼得自己就成了祂的絆腳石。但祂在受到絆腳石的攻擊時退縮了嗎？沒有，祂反而看出彼得身上有撒但的作為，便斥責他退去。為了讓我們知道我們必須像祂一樣忍受同樣的衝擊，祂對我們眾人說，絆腳石是必然會有的。但正如祂向屬祂的人保證，他們永遠無法免受絆腳石的困擾一樣，祂也絕不寬容任何造成絆腳石的原因。因為當祂吩咐人若右眼叫人跌倒就當剜出來時，祂是在提醒我們，沒有什麼東西是如此寶貴，以至於我們應當為了它而偏離目標。如果我們在避開絆腳石方面如此勤勉，以至於我們誰也不吝惜自己的眼睛，我就不必花這麼多心力去消除絆腳石了。我承認這是一場艱難的遭遇，超出了我們的能力，但基督說祂已警告門徒不可跌倒，這並非徒然。因為我們之所以無法戰勝並驅散絆腳石，唯一的原因就是當基督對我們說話時，我們不聽從祂。祂在另一處所說的話確實是真的，那些跌倒的人是因為在黑夜中跌倒。因為福音的光若不是為了向我們指明道路並將絆腳石擺在我們眼前，又有什麼用處呢？但有人會說，障礙物即使被看見了，也依然會阻礙我們的奔跑。但我已經指出，如果我們自己的軟弱不攔阻我們，單單基督就足以克服所有的絆腳石，因為祂以祂屬天的能力將我們提升到世界之上。如果我們應當如此勇敢地抵擋那強加於我們、違背我們意志的絆腳石，那麼對於那些因某種邪惡的性情而自願傾向絆腳石的人來說，他們在逃避時就更沒有藉口了。保羅提醒我們，同樣的事情也發生在猶太人身上，儘管他們絕非故意尋求絆腳石，但因為他們想要立自己的義，就不服上帝的義，結果在基督身上跌倒了；他們甚至像撞在磐石上一樣，在祂身上遭遇了致命的船毀人亡。然而，那些甘願抓住送上門來的絆腳石，或是渴望從遠處招引絆腳石之人的乖僻或固執，是絕對無法容忍的。為什麼呢？既然保羅見證他忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，以追求那在上面的高超呼召，並以自己的榜樣勸勉我們也要同樣奔跑，那麼，有人為了阻礙自己的奔跑而從遠處收集絆腳石，難道能免受懲罰嗎？現在，如果上帝在猶太人身上如此嚴厲地懲罰了那種本末倒置的熱心，我們認為那些明知故犯、自願跌倒的人，或者更確切地說，那些在原本平坦的道路上四處堆滿絆腳石以堵塞道路的人，將會受到什麼樣的對待呢？特別是，那些將人的罪惡與邪惡當作盾牌來抵擋上帝的人，他們還能為自己留下什麼赦免的餘地呢？因為，如果連信徒自己都被禁止彼此注視，以免任何事物阻礙他們的奔跑，那麼，如果我們站在那裡四處張望，刻意尋找可能阻礙我們的東西，基督又怎能寬恕我們呢？我們可以真實且貼切地將這樣的人比作豬，因為牠們天生喜愛污穢，沒有什麼比在泥濘和污垢中打滾更讓牠們感到甜蜜的了。上帝殘酷的報應將會臨到所有像豬一樣貪戀絆腳石的人身上，無論他們是主動尋找絆腳石，還是以絆腳石送上門為樂，以至於他們日復一日堆積在彼此頸項上的絆腳石，終將使他們沉淪在永恆的毀滅中。因為那些故意瞎眼的人，理當被真正地弄瞎，以至於最終這病症無藥可救，這是公義的。與此同時，當我們聽到基督咒詛所有絆倒軟弱者的人時，讓我們謹慎自守，免得因我們的過失而產生任何絆腳石。然而，既然基督註定要成為被棄絕者和不信的世界所絆跌的石頭，我們只需保持無可指責，當撒但將絆腳石強加於我們時，能無懼地承擔這些冒犯，或者讓我們以基督的名號作為唯一的武裝。此外，讓我們想起基督的另一句話。當他的門徒提出法利賽人被絆倒時，他叫他們不要理會，因為他們自己是瞎眼的，也是瞎子的領路人。他還補充了一句名言：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」我們當然必須盡我們所能去尋求所有人的靈魂得救；但既然神沒有賜給我們能力去拯救那些他已定罪滅亡的人，那就讓那當滅亡的滅亡吧，正如先知撒迦利亞所言。因為如果保羅想要消除十字架的絆腳石，他大可以輕而易舉地編造一些歪曲和悖謬的理由來達到目的。但他對這種伎倆深惡痛絕，甚至認為消除十字架的絆腳石是極大的荒謬。你們可以察覺到，他牢記自己在另一處所說的話：雖然對被棄絕的人來說，我們是叫人死的香氣，但在神面前，我們卻是馨香之氣。完。
讚美歸於神。