原文：How a faithfull man shall behaue him selfe, dwellinge amongest the Papistes.
出處：A17688_The Mind of John Calvin, what a Faithful Man ought to do amo
許多人經常向我請教，詢問他們在教皇派中間應當如何自處，因為在那裡他們無法純潔地敬拜上帝；每個人都被迫使用許多違背上帝聖言、充滿迷信的儀式。若他們真心實意地決定要完全且毫無保留地遵行上帝藉其聖言所吩咐的一切，那麼回答他們並向他們闡明其中的真理，並非難事。但我不知道為什麼大多數人在明知某事令上帝不悅後，仍給自己留餘地，甚至為自己辯護。因為曾有許多人向我請教，其方式正如巴蘭求問上帝時一樣，當時他想去見巴勒王；他心裡很清楚，去那趟旅程是違背上帝旨意的，但他仍不停止為此求問上帝。同樣地，這些人明知在偶像面前屈身是作惡，卻在良心受責的情況下，詢問他們可以做什麼——這並非為了要順服上帝並倚靠祂的聖言，而是為了讓世人給他們開脫；他們希望得到自己想要的答案，好藉著虛浮的奉承在罪惡中尋求心安。簡而言之，正如以西結先知所說，他們四處尋求，要人為他們縫靠枕，好讓他們的良心安睡，並要人讓他們相信，儘管他們活在死亡之中，卻仍是活著的。〔旁註：民數記 22〕〔旁註：以西結書 13〕
然而，既然我們的職責是純潔地為真理作見證，我就不能掩飾或退縮，必須說出我認為有必要讓大家知道的事。特別是當我受託於此時，但由於所有的困難都源於我們總是更在意世人的喜愛，而非取悅上帝，因此我奉耶穌基督的名勸勉每一位信徒，要抵擋自己的私慾，好順服他們的主基督的旨意。一個人要讓自己陷入失去身體與財產的危險，激起全世界與自己為敵，活在羞辱與徹底的責難中，並放棄那種可以安逸度日的生活，轉而像迷途者一樣前往異鄉，這確實是痛苦的事。我承認確實如此，但我們在耶穌基督的學校裡所學的第一課，不就是捨己嗎？如果有人因軟弱或脆弱，起初無法清楚決定自己該做什麼，我至少希望他們不要自欺，尋找逃避的藉口來掩蓋自己；因為這些逃避的藉口無法使他們免於上帝的審判。事實上，我們看到這正是那些從上帝恩典中墮落之人毀滅的開端，也是第一步。當他們發現要在世人面前公開表明自己是上帝的真僕人並正當地敬拜祂並不安全時，他們便為自己辯解，並在與他人一同參與各種偶像崇拜而玷污自己時，仍想被視為義人且無可指責。隨後，當他們發現這樣做無法逃避所有人的懷疑時，他們便認為，只要將自己的基督信仰完全隱藏起來，除了對最親近的朋友和家人私下提及外，對上帝隻字不提，就已經盡了責任。與此同時，他們任憑上帝的真理被褻瀆，無論世人如何羞辱耶穌基督，他們不僅不作任何抵擋，反而表現得好像贊同這些事一樣，心裡只想著不要讓任何人察覺他們是基督徒。最終，這些人會有什麼下場呢？他們想用這種屬肉體的藉口（也就是說，用乖謬的詭詐）來欺瞞上帝和世人，上帝便任憑他們陷入黑暗的深淵，剝奪了祂曾賜給他們的知識。最終，魔鬼佔據了他們，激動他們反對福音，使他們以熾熱而殘酷的憤怒去逼迫那他們先前明明知道是出於上帝的教義。這確實是公義的，因為一個人若為了在自己的罪孽中稱義，而將上帝的真理變為謊言，那麼他理當感受到這樣的報應。因此，既然我們的軟弱阻礙了我們履行職責，讓我們承認自己的悲慘，將一切榮耀歸給上帝，而不是藉著發明詭辯和逃避的藉口，給自己招來羞恥與雙重的定罪；因為我們應當以上帝懲罰的例子作為警戒，好學習在祂的敬畏中行走。
那麼人該當如何呢？首先，我們不可按著自己的利益來衡量我們對上帝所當盡的本分，因為若照那樣的方式，我們永遠無法達到真理。其次，在這件事上，我們不可顧念自己的身分，去尋求那些按著肉體對我們最為方便的事。第三，我們不可向自己的頭腦求教，尋找什麼方法能使我們脫離危險與患難；我們反而應當信靠上帝的護理，毫不懷疑祂有足夠的能力，即使在必要時，即便身處千般死亡之中，祂也能保守我們。若能如此行，我們就不需要長時間地猶豫或爭辯，去考慮是否該為了患難、財物的損失、生命的危險而順服上帝，或是為了討祂喜悅而招致人的惡意。一旦有了祂的命令，我們就當毫不遲疑地跟隨，將其視為穩妥的道路，將一切後果交託給祂，並將自己完全交在祂神聖的保守之中。這就是我們真正治理自己的唯一途徑。在此，我要引用奧古斯丁所記載的一個敬虔的例子，這對我們如此行將大有鼓勵與激勵。那就是聖居普良在因不願向偶像獻祭而被判死刑後，曾受到誘惑，勸他為了保全性命而妥協。特別是那位法官極力想釋放他，便迫切要求他這樣做，並勸他好好考慮。居普良給了他一個簡短的回答：在如此神聖的事情上，沒有商量的餘地。現在讓我們思想聖居普良當時的處境，他看見死亡就在眼前；但因為他已下定決心要遵行上帝的命令，這使他脫離了一切困惑，以致他沒有驚慌失措，也沒有屈服或改變心意，而是保持了不可動搖的堅定。
這是一句值得銘記在心的名言，好叫我們不至於因任何魔鬼般的狂妄而試圖自作主張，去衡量我們是否可以遵行上帝所說的話，彷彿我們能審判祂一樣。但如果我們執意要向自己的頭腦求教，轉離祂的話語，那麼我們就必等待祂藉著以賽亞先知所宣告的咒詛，臨到所有那些不讓祂的靈在他們的謀算中掌權，也不求問祂的口以作決定的人。
我們現在看到，關於當前這件事，如果我們的主已經如此宣告了祂的旨意，我們只要以祂的話為滿足，就能確切知道我們當做什麼。既然結論已定，若有人仍要反駁，就讓他去與上帝爭辯吧，看看他能否在面對如此強大的對手時贏得訴訟，特別是當他所持的理由又是如此邪惡的時候。
首先，讓我們記住，耶穌基督在我們進入祂的學校之初就教導我們這門功課：如果我們在人面前以祂或祂的話為恥，當祂在榮耀中帶著天使降臨時，祂也必以我們為恥。〔旁註：馬太福音 10〕
看哪，我們的主並不滿足於我們僅僅在心裡隱密地承認祂，祂嚴格要求我們必須藉著外在的宣告，在人面前表明我們是屬於祂的；祂只在這樣的條件下才接納我們進入祂的國度。這並不令人驚訝，因為聖保羅所說的話絕不會落空：「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」這意味著，若在人面前結不出承認的果子，那在上帝面前就不可能是信心的果子。現在，無論是誰退縮了，他都必須去尋找一位新的主人。〔旁註：羅馬書 10〕
現在有人會問，如果沒有人詢問他的信仰，每個人是否仍必須公開表明自己的身分，才算盡了本分？我的回答是，這並非我的意思。因為既然公開講道是特定的職分，那麼每個人都插手其中是不合宜的，這既不適當也不方便。我的意思並非要每個人都走上講台去宣告他們的基督信仰，也不是要我們像吹號角一樣在街上宣揚；而是指每個人都當按著自己蒙召的職分，留意將榮耀歸給上帝。
既然我們的主既沒有規定時間、地點，也沒有規定界限，說明我們該做到什麼程度，我們就不能為此制定任何確定的律法。
但合宜的是，每個人都當盡其所能，忠心地藉著一切可能的途徑去實踐，並時刻考慮自己所處的狀態以及上帝所賜的恩典。因為我們都是懶惰且疏忽的，除非我們時刻有鞭策來激勵和刺痛我們，否則我們應當將這些敬虔的教導銘刻在心，其中命令我們隨時準備好，回答每一個詢問我們心中盼望的人。同樣地，經上說每個信徒的職責，就是拉著鄰舍的手說：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各上帝的殿；主必將祂的道教訓我們。」我們現在看到，我們應當有這樣的熱心，既為了高舉上帝的國度，也為了造就我們的鄰舍；我們應當傾注全力，運用所有的學習來達成這一點。〔旁註：彼得前書 3〕〔旁註：以賽亞書 2〕
然而，由於我們沒有確定的準則來指引我們應當走多遠、走多寬，我們所能做的，就是每個人都祈求我們的主引導他進入真正的智慧，使他能判斷什麼是最合宜的作為。隨後，他應當盡其所能（根據他所領受的理解力），尋求一切可能的途徑與機會來履行他的職責；其目的是要我們始終以跟隨耶穌基督作為我們的標竿。經上論到祂說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」這就是說，祂對建造並維護上帝的教會懷有如此熱切的愛與情感，以至於這愛如同心中的烈火，使祂片刻不得安寧。另一方面，讓我們謹記經上論到那些信了耶穌基督卻不敢承認祂的人所說的話。他們愛人的榮耀過於愛上帝的榮耀。將人置於上帝之上，這豈不是一種受咒詛且乖謬的選擇嗎？讓我們謹慎，免得我們陷入這樣的定罪之中。〔旁註：詩篇 68〕〔旁註：約翰福音 12〕
但我此刻主要處理的問題是：一個在福音真理上受過正確教導的基督徒，當他身處教皇派（天主教徒）之中時，若像其他人一樣去參加彌撒、敬拜偶像、聖物，並使用類似的儀式，是否得罪了上帝。為了防止某些人的詭辯，我們現在討論的困難不在於「隱瞞真情是否為惡」，而在於「一個人是否可以偽裝、假冒，或使自己的行為違背真理」。一個人隱瞞真情，是指他隱藏了內心的想法；但一個人假冒或偽裝，是指他裝作自己並非如此的人。總而言之，口中說謊是什麼，行為上的偽裝就是什麼。
現在，為了界定這個問題，我們必須注意，正如我們對上帝負有兩種敬拜，即心靈的屬靈事奉與外在的敬拜；同樣地，偶像崇拜也有兩種：第一種是當一個人因心中所懷的錯誤幻想，而腐蝕並扭曲了對獨一真神的屬靈敬拜；第二種是當一個人（無論出於何種原因）將唯獨屬於上帝的榮耀給予或轉移給任何受造物，例如給予偶像。那麼，讓我們開始談論我們對上帝所負的責任，即當如何正確地事奉祂。每個人將上帝存於心中作為救主，並在隱密處敬拜祂，這樣就足夠了嗎？不，祂對我們有更高的要求，說我們必須用身體和靈魂來榮耀祂，並附上了理由，因為這兩者都屬於祂。即便我們沒有這條誡命，這也是顯而易見的，因為我們的身體是藉著耶穌基督寶貴的血所救贖的。我們怎能將它獻給偶像呢？既然它是聖靈的殿，用這樣的褻瀆來玷污它，豈不是極大的罪惡嗎？考慮到它被預定要承受永恆的冠冕，並分享上帝的榮耀，用這樣的污穢來腐蝕和玷污它，難道合宜嗎？因此，讓我們學習，正如我們的靈魂奉獻給上帝，我們的身體也當為祂的榮耀而保留。聖保羅在斥責淫亂時使用了這個論點：既然我們的身體是基督的肢體，難道可以將它們當作娼妓的肢體嗎？基於同樣的理由，我們可以說，既然我們的身體是基督的肢體，我們豈能藉著玷污它們並在偶像面前屈膝，而將它們與祂的團契隔絕呢？因此，我們的主論到祂真正的僕人時，給了他們一個標記，就是他們沒有向巴力屈膝，也沒有與他親嘴。有人可能會說，他們在心中並沒有因錯誤的迷信而腐敗，也沒有將巴力視為他們的神；但祂為了表明問題並不完全在於內心，便說他們沒有以任何外在的舉止向他表示敬意。在這段描述中，祂向我們表明，如果我們想成為祂子民的一員，就必須嚴格地避免這種自我玷污。這也是祂藉著以賽亞所說的話：「我是永活的上帝，萬膝必向我跪拜，萬口必憑我的名起誓。」祂藉著這些話宣告，祂並不認為人是在真誠地敬拜祂，除非人唯獨向祂獻上敬拜，甚至包括外在的舉止；祂要求身體與靈魂同樣敬拜祂。現在，當人做出相反的行為，即在偶像面前跪下時，這就是對祂威嚴的損害。我們還需要什麼呢？難道我們沒有一條明確的誡命，禁止我們給予偶像任何榮耀嗎？因為主所用的話語不僅意味著人不可因任何迷信或錯誤的觀點而將祂的榮耀歸給偶像，更包含了人無論以何種方式、出於何種目的所做的任何敬拜。〔旁註：哥林多前書 6〕〔旁註：列王紀上 19〕〔旁註：以賽亞書 45〕
因此，若有人辯稱「上帝看重我的心」，這不過是徒勞的藉口，不僅無法開脫，反而加重並擴大了罪孽，因為我們所見的恰恰相反。同樣地，若有人辯稱偶像崇拜源於迷信，因此除非心裡真的崇拜，否則就不算犯罪，這也是一樣的。因為即便一個人內心嘲弄偶像，表面上卻裝作敬拜它，他依然犯了這罪，因為他將上帝的榮耀歸給了受造物。但讓我們撇開一切迷信：人還能為自己辯解什麼呢？他會否認自己犯罪，因為他的心思或意圖並非邪惡。他會說：「無論別人做什麼，我心裡敬拜的是永生上帝。我知道去偶像那裡尋求幫助、等待幫助或對它表示敬意，是褻瀆且可憎的。我雖然看似在敬拜偶像，但我所指向的是上帝。」這正是哥林多人被聖保羅責備犯此罪時，所使用的遮羞布和藉口。他們參加人們為偶像榮耀而設的團體，並與他人一同吃祭物。這難道是出於迷信嗎？不，因為聖保羅以他們的名義或身分提出了這個藉口：「我們知道偶像算不得什麼，不過是虛無；無論世人對它有何愚蠢的幻想，我們知道只有一位上帝，只有一位主耶穌基督。」但上帝對此滿意嗎？不。恰恰相反，他回答說，這一切都算不得什麼，因為他們透過自己的榜樣引誘他人去敬拜偶像。他說：「一個軟弱的人看見你們，難道不會認為你們對偶像有某種敬重嗎？於是，他便受到鼓舞而做出同樣的事。沒錯，你們心裡有正確的認識，但那基督為他死的人，難道要因為你們的知識而滅亡嗎？」他難道不是透過這個回答，粉碎了他們所有的藉口嗎？而這些藉口正是現今許多人想用來為自己開脫的。不僅如此，他在稍後說得更嚴厲：正如領受上帝祭物的人是有份於真正的祭物，同樣地，凡與這種有罪且污穢的行為有份的人，也必被玷污。他說，辯稱「偶像算不得什麼，它什麼也做不了」，是徒勞的。讓我們以此為滿足：既然不信者是向鬼獻祭，那麼凡在這行為上與他們有任何牽連的人，同樣也是將自己交給了魔鬼。人不能同時領受主的筵席和鬼的筵席；也不能喝主的杯，又參與鬼的杯：凡領受其中之一的，就顯然棄絕了另一個。〔旁註：哥林多前書 8 章〕〔旁註：哥林多前書 10 章〕
事實上，如果但以理的同伴們能用這種詭辯來逃脫，那麼他們甘願捨身赴死就顯得非常愚蠢且魯莽了。難道他們不能在心裡達成共識說：「別人敬拜偶像，但我們的靈要仰望天上的永生上帝」嗎？〔旁註：但以理書 3 章〕
若情況如此，為了避免危險，我們是否可以混在人群中，假裝跟隨他們？這樣的詭辯能在上帝面前使他們無罪嗎？每個人都會說不能。那麼，我們該說什麼呢？我們是否要指責他們缺乏智慧的熱心，因為他們寧願讓自己被扔進烈火窯中，也不願偽裝或假裝，而心裡卻始終歸向上帝？但這無異於責備聖靈，因為聖靈稱讚他們的堅定。有人會說，並非每個人都能如此堅定不移。那麼，這是否意味著我們不該效法這擺在我們面前作為教導的榜樣呢？
正如我們尋找藉口來為自己的罪辯解一樣，有些人似乎認為他們對這段經文有一個很好的解釋：當他們說這應當被理解為外邦人的偶像崇拜，因此不應應用於我們這個時代時。
因為外邦人（他們說）不僅在運用悖謬的儀式上受了迷惑，而且在於他們所敬拜的神，乃是出於他們自己的幻想所捏造與鑄造的。那麼（他們說），如果我們的主如此嚴厲地責備他們的行事方式，也就不足為奇了；但這與在教皇派中所做的事並不完全相同：因為儘管在他們中間對上帝的敬拜是腐敗且有瑕疵的，但他們的意圖始終不過是敬拜上帝。簡而言之，他們用這種差異來武裝自己，認為參與任何披著上帝之名的偶像崇拜，並不像參與那種完全沒有任何遮掩的偶像崇拜那樣危險。但我對此回答說，既然世人試圖以一種悖謬且不合法的方式來事奉上帝，那麼他就是在敬拜偶像，無論他們用什麼藉口來掩飾。因此，那些發明了上帝所譴責和拒絕的迷信的人，或許可以說：「我們想要事奉上帝」，但既然上帝不接受這樣的敬拜，他們實際上是在事奉魔鬼。這就是為什麼使徒保羅說，那些將上帝的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人的樣式的人，是在事奉受造物，而不是事奉造物主。但為了讓人能更清楚地理解這種辯解是多麼軟弱，讓我們引用聖經中適合此目的的例子。看看銅蛇，它並非出於人的愚昧而輕率發明的，而是出於上帝的旨意。它不僅是上帝對以色列民所施恩惠的紀念，也是耶穌基督的神聖聖禮。後來，他們卻把它變成了一個可憎的偶像，然而，這並非沒有敬虔的藉口或假借上帝之名。我現在問，如果當時有人為了順應民眾的迷信而假裝敬拜它，我們會原諒他嗎？我想沒有人會不譴責他。〔旁註：羅馬書 1〕〔旁註：民數記 21〕〔旁註：出埃及記 32〕
再看看亞倫所鑄造的金牛犢，那難道不是為了代表永生上帝嗎？因為當他宣告民眾應當聚集起來，為那領他們出埃及地的主守節時，這宣告被眾人毫無異議地接受了：這當時是被視為用來尊崇上帝的儀式。但因為它是虛假且悖謬的，所以被視為偶像崇拜。若有人在那裡假裝同意，並以「上帝」的名義為自己辯解，他難道就無罪了嗎？我們所有人定會譴責他。那麼，為什麼在類似的事情上，我們卻似乎不認為自己犯了錯呢？關於耶羅波安所預備的牛犢，我們也可以說同樣的話，因為他並未宣稱要引進任何新神，反而聲稱他始終要持守對永生上帝的敬拜。事實上，他唯一的考量就是阻止民眾前往耶路撒冷，以免他們重新歸附大衛家。儘管如此，這仍然是偶像崇拜，因為他發明了一種違背上帝話語的奇特敬拜方式。如果現在有人不同意這種可憎之事，卻在那裡獻祭，他做得對嗎？我們無需多言。我們讀過有哪位上帝的僕人曾在該處敬拜過嗎？沒有，相反地，我們讀到主藉著祂的先知們禁止這種行為，稱其為極其可憎的罪行。〔旁註：列王紀上 12〕
現在，為了結束這一條，撒馬利亞人的聖殿是為朱庇特或火星神而建的嗎？我們知道那是為了以色列主上帝的名而建的，那麼，任何信徒在那裡敬拜是合法的嗎？顯而易見，那將是極其可憎的。因此，基於這些不可辯駁的理由，我斷定：參與披著上帝之名的偶像崇拜，與參與外邦人的祭祀一樣，都是不被允許的。
現在，在我們繼續往下講之前，既然我們已經看到偶像崇拜——即使只是假裝參與——也總是令上帝不悅的，我們就有必要將這教義應用到我們這個時代。如果一個人身處土耳其人中間，毫無疑問，若他進入他們的會堂去遵守他們的迷信，那將是邪惡且得罪上帝的行為。如果有人竟然厚顏無恥到為此辯護，那他就是表明自己既不敬畏上帝，也沒有任何罪惡感。為什麼這麼說呢？因為正如在教會中或在信徒群體中，按照上帝的話語敬拜祂，是一種莊嚴的宣告，表明我們持守並承認祂是我們的上帝，並且我們公開地尊崇祂；同樣地，一個人若為了追隨土耳其人或外邦人所使用的那種（邪惡的）敬拜方式而與他們聯合，這就是一種背棄上帝的行為，使他自己受到玷污並被咒詛。對於教皇派，若要說到同樣的地步，似乎是一件非常奇怪的事。因為我們與他們有許多共同之處，無論他們與我們之間存在什麼分歧或差異，我們（毫無疑問）必須與他們保持比與外邦人更多的團契，即使僅僅是為了他們所承擔的耶穌基督之名的榮耀，在這一點上我們也與他們一致。
因此，我們必須審視，對於一個在福音真理上受過良好教導的基督徒而言，在何種情況下以及在多大程度上，與他們交流是合法的。我之所以這麼說，是因為（對於那些上帝已向其開啟真理的人來說）整個教皇派教會充滿了何等污穢。為了正確判斷此事，必須指出，在人們所謂的「上帝崇拜」中，有一部分是完全直接違背上帝而設立的；另一部分則因那些濫用它的人的過錯而遭到敗壞和誤用，儘管其最初的起源並非邪惡。此外，還有許多儀式是人無論如何都無法辯解的，因為它們包含了明顯的偶像崇拜。現在，還有一些儀式是虛浮且愚蠢的，然而若人在遵守它們時沒有任何迷信的觀念，它們本身並不能玷污一個人。第三，我們必須注意，有些事情雖然被邪惡地命令，但基督徒在遵守時卻可能不致犯罪；而另一些事情則絕不可、也不應以任何方式遵守。沒有必要逐一處理或探討所有這些類型。只要觸及它們就足夠了，目的是讓人知道，我並非如此尖刻與極端，以至於毫無例外地禁止基督徒在任何儀式或遵守事項上與教皇派保持一致；因為我無意譴責任何非明顯邪惡且顯然錯誤的事物。由於這若不藉由例子就無法被很好地理解，我們就直截了當地把事情擺出來：在教皇派中，每天都有彌撒歌唱，那些想顯得比別人更虔誠的人會去教堂聽彌撒：這件事現在可以被原諒嗎？任何在福音上稍有長進的人都不會不知道，祭司在那裡所做的，除了是明顯的褻瀆和可憎之事外，別無其他。我請問你們，一個人可以去向偶像下拜，讓每個人都知道他對邪惡之物有虔誠之心，而這樣做卻不犯罪嗎？但如果真是這樣，聖靈藉著聖保羅之口所說的「我們不與黑暗無益的事同夥，倒要責備這些事」，又當如何呢？看哪，這是一件我知道是邪惡且令上帝不悅的事，我卻與它有份。我假裝接受它，事後卻認為自己手是乾淨的。這除了（正如先知大衛所說）與惡人說「讓我們大膽地做我們喜歡的事吧，因為上帝看不見我們」之外，還有什麼別的呢？但這些人辯稱：「做這事的不是我們，而是罪。既然我們無力改變它，我們能做什麼呢？」我回答說，我所責備的邪惡在於那些不遠離他們明知是邪惡之事的人，他們藉由捲入其中而玷污了自己。事實上，關於這一點，要堵住他們的口並不難。現在，對於大彌撒，許多人似乎認為它有一層更好的外衣和更顯眼的亮光，因為他們說，雖然其中有許多腐敗（我們無法認同），但既然對我們而言，它就像是主的晚餐的紀念（我們確實是這樣看待的），那麼當我們去那裡時，就是為了喚起我們對主耶穌死亡與受難的記憶。好吧，事情到了這個地步，我們竟然可以隨心所欲地改造事物，並說黑暗就是光明。我請問你們，主耶穌所設立的聖禮與這種由邪惡混合而成的東西有什麼相似之處？首先，談到彌撒被視為一種祭獻，藉此上帝不僅與活人，也與死人和好，他們認為這沒什麼嗎？彌撒的「正典」（Canon）作為彌撒的主要實質，充滿了如此可憎的褻瀆，這也沒什麼嗎？同樣地，那些我們知道完全是迷信的為煉獄靈魂的禱告，又當如何呢？〔旁註：以弗所書 5〕〔旁註：詩篇 14〕
但如果僅僅是這種將耶穌基督獻給上帝以作為活人和死人的補贖與代贖的魔鬼般的想像，難道這不是對祂死亡與受難的公然否認嗎？如果人們不承認祂是唯一且永恆的祭獻，那麼祂的受難又有什麼價值呢？這難道不是對聖餐的公然敗壞嗎？可以肯定的是，這兩種如此可憎的污穢，就像火與熱一樣，無法從彌撒中分離出來。任何去參與彌撒的人，在犯下這種行為時，還能是純潔乾淨的嗎？我們對上帝我們的父，以及對我們的主與救贖主耶穌基督的尊榮，難道就是當我們看到別人做出這種惡毒的行為時，不但不反對，反而去與行惡者同流合污嗎？更糟的是，還用我們的榜樣引誘他人也這樣做。說一個人羞辱上帝並給鄰舍留下壞榜樣卻沒有做任何壞事，這難道不夠羞恥嗎？此外，還有他們的偶像崇拜，這超越了一切不敬虔，即把一塊麵包當作上帝來敬拜，並說那不再是麵包，而是上帝自己。如果那裡所舉行的是我們主所設立的聖餐，我們當然承認，那裡會有對耶穌基督身體與寶血真實的屬靈領受。但即便如此，這也不等於說麵包的實質改變了，或者身體隱藏在其中。因為聖餐的設立是為了使我們的心思向上提升到天，而不是為了將它們固定在這些與我們同在的可見之物以及麵包與酒的記號上。
若這真是主的晚餐，那麼敬拜一塊餅來代替耶穌基督，將是極其危險且該受咒詛的幻想；或者在那裡尋求祂也是如此。但現在無需進入這場辯論。因為耶穌基督關於「你們拿著吃，這是我的身體，是為你們捨的」這應許，與彌撒有何干係？因為在祂應許任何事之前，祂吩咐將聖禮分給信徒。這在彌撒中做到了嗎？沒有，反而恰恰相反，祭司獨自一人進行他的儀式，彷彿要將整個會眾排除在外並逐出教會。
那麼，我們以為在所作所為完全違背基督所設立的規矩時，祂還會被我們束縛住，任由我們像玩弄嬰兒一樣玩弄祂嗎？或者像網球一樣，隨我們的心意將祂拋來拋去？此外，祂補充說，我們舉行祂的聖禮是為了紀念祂，藉此宣揚祂的死，並獻上讚美與感謝。然而，在彌撒中，連一個字都聽不懂，一切都是用外語進行和宣讀，這又怎能做到呢？更何況，耶穌基督在分給我們聖禮的餅時，應許我們與祂的身體相通，這才是祂所針對的對象。在彌撒中，這些全都沒有，祭司反而像巫師或戲法師一樣，對著餅吹氣，好施展符咒。因此，你們認為這是好的嗎？簡而言之，你們證明教皇的彌撒與我們主的晚餐之間有任何相似之處，就如同證明白天與黑夜沒有區別一樣困難。那麼，人們在那裡對餅的敬拜，除了是可憎的偶像崇拜之外，還能是什麼呢？是的，這比外邦人中任何偶像崇拜都更粗鄙、更愚蠢。現在讓我們看看，一個基督徒為了讓自己看起來與他人無異，而出席彌撒，這良心如何過得去？看哪，一個偶像被高高舉在肩上，被當作神來呼求和敬拜。我跪下，我公開表示敬拜它。然後事後，我不希望任何人責備我，這意味著什麼？即使沒有人說一句話，這行為本身難道還不足以控告我嗎？因此，即使人們饒恕我，神也不會饒恕我。現在，如果僅僅是這樣，我看不出任何信徒能找到什麼藉口來為自己開脫，證明自己在這樣做時沒有過錯。然而，他們意識到自己無話可說，卻仍不斷尋找詭辯，以這個人或那個人的權威作為盾牌。但我們為何要將人的意見置於神的話語之上呢？我呼籲他們自己的良心，如果良心不譴責他們，那麼當他們在神面前被定罪為作惡時，被世人赦免又有什麼用呢？但這就是我起初所說的：許多人問我，並非為了尋求真理，而是為了得到一個符合他們願望的答案。而我們的主為了懲罰他們的虛偽，任憑他們找到自己所尋求的：但這對他們而言，只會帶來更嚴重的混亂。
但由於這種邪惡習慣於廣泛蔓延，幾乎波及所有人，為了對此事有更清晰、更簡單的說明，讓我們總結一下人們通常習慣做的事。看看每個人為了自己會做什麼，我特別是指那些世俗聰明人中的上流人士，他們想要維持並保持自己在世人眼中的好感：在主日，他不僅會領受聖水（他們如此稱呼）以及其他類似的儀式，還會去參加彌撒，甚至在所有其他聖日也是如此，其中一部分是出於極其明顯的迷信而設立的：在那裡，有人為了紀念某位聖徒而唱彌撒，甚至常常是那種除了教皇將他放入天堂之外，沒有任何其他證據的聖徒。但即使是一位被認可的聖徒，人就能為了紀念他而唱彌撒嗎？將我們主的聖禮轉變為這種濫用，還有比這更大的可憎之事嗎？我們以為主會讓自己屈從於這種污穢嗎？除此之外，他們在那裡作了什麼禱告？全是邪惡且充滿褻瀆的禱告。讓那些與他們同領聖餐的人，盡其所能為自己辯解吧。現在，每個人通常都這樣做。如果我或其他任何人為了討好他們而附和，這難道不是出賣真理嗎？
如今，當有人結婚時，他本應在上帝和祂的教會面前呈現自己，好讓他的婚姻蒙受祝福。然而首先，會有許多愚蠢的遊戲，這些遊戲只適合玷污他。最後，他竟用自己的錢買彌撒，從而徹底玷污了自己。我問你們：當祭司販賣彌撒時，這難道不是褻瀆聖物嗎？那麼，對於購買彌撒的人，我們又該說什麼呢？我們的主說，賢妻是祂恩典中的特別賞賜，既然如此，人理當感謝祂，並祈求祂成就祂所開始的善工，使婚姻興旺。為了使用這種可憎之事，而去激動祂的憤怒，難道不是這樣嗎？我們都知道我們的主是何等看重婚姻，當祂將婚姻比作祂藉著聖靈的大能與祂子民所結的屬靈聯合時，祂是何等希望我們尊重婚姻的神聖。我們豈可玷污那象徵我們與主耶穌聯合的形象，並以否認祂的死來開始這聯合呢？難道我們不認為主會嚴厲懲罰這種暴行嗎？婚姻之後，他們有了孩子：本應將孩子帶到主面前，按照祂的設立純潔地接受洗禮，但取而代之的，卻是用許多悖謬和褻瀆的儀式來玷污他。誠然，正因如此，洗禮對孩子而言並未失去其功效，因為上帝神聖的條例不能被人的愚蠢發明所廢除；但作父親的若同意這種充滿錯誤和腐敗的洗禮施行，就不能免除罪責。我略過那些在母親產後禮拜及她出門時所用的猶太教迷信。現在我們來談談家庭的教導。有誰關心要正確地教導僕人，使他們按照上帝的道去事奉祂呢？難道讓他們像畜類一樣活在無知中，而不去小心地使他們遠離偶像崇拜，不是太普遍了嗎？但他們說：「對他們說這些話有很大的危險。」讓我們暫且不談當前的危險。這難道能成為人不去做這事的藉口嗎？我們每個人在自己家中都要求僕人服事，而上帝在那裡卻仍被藐視，這合理嗎？ 我們認為，一個上帝不是其最高主宰的家庭，配得興旺嗎？我說的還不僅是僕人，有多少父親敢於像他們應當做的那樣去教導他們的妻子和兒女？然而，儘管如此，由於這些過失更多是表明一個人在履行職責上的疏忽，而非故意做相反的事來冒犯上帝，所以我並不對他們每一件事都進行嚴厲的追究。因為我的意圖是談論那些人們違背上帝命令、觸犯祂律法的行為。
我們所有領受了純正福音教義的人，都一致承認那些為死人舉行的安魂彌撒和葬禮儀式是非常可憎的。首先，因為它們起初就是違背聖經而虛假發明的，而且它們是對我們主耶穌基督之死與受難的貶損。
如今，若一個人的父親、朋友或鄰居去世，自稱為基督徒的人會跟隨他人前去，假裝為他的靈魂祈禱。除了那種無法遮雨的破斗篷外，他們還有什麼藉口呢？現在，若父親或妻子去世，他不僅會站在旁邊認可這些褻瀆行為，甚至會用自己的錢去購買它們；如果祭司販賣彌撒，那他就是在追隨猶大的交易。
那麼，實行這事並給予祭司報酬的人，難道沒有罪嗎？我暫且不提人們在一年中其餘時間所做的事，我只想談談復活節。那些自稱信奉福音的人，通常都在做什麼呢？他們毫不猶豫地去告解，不僅是為了滿足敵基督那專橫的命令，還同意祭司隨意宣讀的褻瀆話語，並藉著這種同意，彷彿將其印證在自己身上；因為正如祭司以使徒座（也就是羅馬偶像）的權柄給予赦罪——那權柄除了毀滅和咒詛外別無他用——人也必須將其視為極其有益的事來領受。我問，一個基督徒來到敵基督的代理人或代表面前，以領受罪的赦免，來取代他本應從福音牧者那裡尋求的赦免，這能被視為好事嗎？同樣地，祭司會給他規定補贖，但那是什麼呢？通常不過是在十字架前喃喃自語幾遍聖母經，花錢請人做彌撒，或進行其他類似的偶像崇拜。這有什麼目的呢？確實是為了向上帝作補贖，並以此回報祂。如果這種行為可以被容許，我就看不出這世上還有什麼罪是不能被寬恕的了。
但為了不至於太過冗長，讓每個人都自行計算一下，他們在三四天內所犯下的那些可咒詛的迷信。有誰能完全避開這些事呢？或許有極少數人，但人數非常稀少。一個基督徒若一直生活在這種污穢與泥淖中，臨終時情況更糟，因為那時魔鬼會攪擾他，給他最猛烈的攻擊；修士或神父會守在他的床邊誘惑並欺騙他，儘管他心裡並不贊同，卻仍不得不對他們做出些讓步，並給他們好臉色看。一個必須立即站在審判者耶穌基督面前的人，在經歷了因羞愧或恐懼而不敢承認主之後，他的內心將會遭受何等的折磨？考慮到這句判詞已經給出：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」〔旁註：馬可福音 8:38〕我之所以想把這面鏡子擺在世人面前，是為了讓每一個生活在教皇派當中的信徒，都能看見自己所犯的罪，以及他所處的那種可咒詛的境地。
現在，我已將這些罪惡簡要地概括在一個總數中，我寧願刪減並遺漏許多細節，也不願誇大或擴充那些本身就已經夠糟糕的事情。
同樣地，當一個真正敬畏神的人，將自己的所作所為與這裡所寫的進行對照時，他就會承認，在那些我未曾提及的事情上，他犯了加倍的罪。那時，他就有充分的理由定自己的罪，並且不敢開口為自己辯解。
但因為有些人認為，只要有藉口，就像拿著盾牌擋在身前，一切就都沒問題了。我們必須從他們手中奪走所有他們習慣用來武裝和幫助自己的藉口。引用亞蘭王軍隊元帥乃縵的例子，是一件非常普遍的事。乃縵在承認自己從此以後要敬拜以色列的神之後，仍請求先知以利沙准許他隨同他的主人王進入偶像廟宇敬拜。因為王倚靠他的肩膀，所以他問，當王彎腰下拜時，他是否也可以隨之彎腰。既然先知准許了他，許多人似乎就認為，在類似的情況下，一個人假裝或掩飾自己的信仰並不算錯。因此，我要針對那些想用這個藉口來為自己辯解的人說話，並回答他們。我的朋友，我感到非常驚訝，既然你已經有了神普遍的道，就像一條已經鋪好且寬闊的大路，你本可以在其中行走而不致迷失，為什麼你反而寧願偏向一個特殊的例子？那就像是一條狹窄且少有人走的小徑，你很容易在上面迷失方向。為什麼你如此狡猾地尋找逃避的洞穴，卻完全看不見該從哪裡進入正門呢？難道你不知道，在沒有其他認可的情況下追隨特殊的例子，並不是一件穩妥的事嗎？因為我們的主有時會（彷彿出於特權）允許他的一些信徒做他普遍禁止眾人做的事。同樣地，他也曾容忍過某些事，卻並不代表他認可那些事。我們並沒有讀到我們現在所談論的乃縵曾受過割禮，事實上他很可能並沒有受過。那麼，你是否也要以此為藉口，拒絕接受洗禮呢？如果你要我反駁，你會說，既然他對神名的敬拜與承認是出於信心，那麼你對神的認識比乃縵更清楚，你豈不更應該將榮耀歸給神嗎？假設我這樣回答你。乃縵被先知這樣打發回去，這並不令人驚奇，因為他當時對真理只有極微小的火花；但你既擁有豐富的知識，難道你竟要這樣安排，彷彿你比他更有義務去承認上帝嗎？上帝不是詭辯家，不會接受這種推託，你的良心難道能因此得享安息嗎？然而，對於這類人，我還有另一個回答：因為我說，當一切都經過深思熟慮後，他們是在這件事上錯誤地濫用了聖經。首先，我們必須考慮到，國王的元帥在偶像崇拜中習慣獻上許多祭物，因為當時每一個身分卑微的人也都是這樣做的。而乃縵在其他事情中應許了什麼呢？他宣告他絕不再向別的神獻祭，只向以色列的上帝獻祭。現在可以確定的是，這等於是向全世界公開宣告他不再是偶像崇拜者，就如同他用號角聲宣告了一樣。因為有誰能懷疑，他已經離棄了那些他不再向其獻祭的神明，而這些祭祀是他從前習慣做的呢？此外，他要求帶走兩騾子載的以色列土，好讓他能在上面向永生上帝獻祭，目的是為了不讓自己在異教的土地上獻祭而玷污自己。你們在這裡難道沒有看到他所作的另一個莊嚴宣告，用以消除一切疑慮，表明他再也不願生活在亞述人的迷信中嗎？是的，但後來他請求准許在臨門廟中敬拜。如果那是為了假裝敬拜偶像，對他們來說或許還有些道理，但現在人們可以看見事實恰恰相反。看看他所用的話：「我主人進臨門廟叩拜的時候，用手攙我，我在臨門廟叩拜；我在臨門廟叩拜的這事，願耶和華饒恕我僕人。」這個「敬拜」一詞，意思就是彎腰或屈身。那麼，他為什麼明確地說「若國王扶著我的手敬拜」呢？事實上，這是為了表明他並非為了敬拜而彎腰，只是出於禮貌，以免阻礙國王。因此，他彎腰屈身並不是為了假裝敬拜偶像，而是為了盡他對國王應盡的職責。那麼，凡想要用乃縵的例子來為自己辯護的人，首先必須潔淨自己，脫離一切迷信和偶像崇拜，並宣告他絕不會贊同任何偶像崇拜。現在，當他已經表明了這一點，我們就不再有爭議了。但我請問，用乃縵的例子來掩蓋或遮掩自己，這算什麼嘲弄呢？當事情有如此巨大的差異時？因為他們所做的，無非是表明他們願意與其他偶像崇拜者一同扮演偶像崇拜者的角色。人無法用這種虛浮和瑣碎的詭辯來滿足上帝。〔旁註：列王紀下 5 章〕
我也聽過有些人引用歸在耶利米名下的書信中寫道：「當你們看見巴比倫人抬著他們金銀的神像，眾人都向它們跪拜時，你們要在心裡說：主啊，唯有你才當受敬拜。」但這封書信的作者在勸勉以色列百姓要在心裡將榮耀歸給上帝時，難道允許他們向偶像行禮嗎？他們如此愚蠢地濫用那句話，又有什麼幫助呢？〔旁註：巴路克書 6 章〕
我請問你們，一個人若在外表上向偶像致敬，他怎能心裡說自己理當這樣對待上帝呢？除非他是在上帝的審判台前，控告自己的行為並定自己的罪。至於我，我並不要求信徒在看見教皇派的人帶著他們的聖物和其他偶像遊行時，應該從他們手中搶過來或向他們扔泥土，因為糾正這類可憎之事是君王與在上掌權者的責任；我要求的是他們不要讓自己被這些事玷污。既然他們不能公開敬拜上帝，至少要在心裡榮耀上帝，並遠離外在的偶像崇拜。他們所引用的聖保羅的例子，表面上看起來似乎更有道理，但這對他們來說，比我們已經證明毫無用處的乃縵的例子，更顯得無關緊要。他們說，聖保羅深知律法的禮儀已經廢除，但為了取悅他的同胞，仍按照律法的習俗，在剃頭和潔淨自己之後，到聖殿獻祭。現在在他們看來，如果聖保羅這樣做沒有犯罪，那麼為了應付場面而去參加彌撒，以及做其他我所責備的事，也就不是什麼惡事了。我回答說，他們犯了嚴重的錯誤：首先，他們得罪了上帝，竟將祂所設立的禮儀，與像教皇派彌撒那樣完全邪惡且可憎的偶像崇拜相提並論。其次，他們得罪了聖保羅，竟誣指他做了與他們同樣的行為。但請看，當人想要為自己的惡行開脫時，結果總是讓自己加倍地玷污。聖保羅所行的這項禮儀，是被上帝所責備的，還是屬於中性的，在福音更廣泛、更公開地傳開之前的過渡時期內是可以實行的呢？沒有人能否認，這件事本身並非惡事，也不是可定罪的；因為這實際上是他向上帝所獻的讚美與感謝的祭。剃頭和潔淨禮確實是律法的影兒，但其中並沒有什麼不妥，基督徒是可以為了造就人而使用它們的。這正是聖保羅自己所說的，他向猶太人就作猶太人，為要贏得他們；他遵守律法是因為他想把他們引向福音。在這彌撒中，有什麼地方與此相似呢？ 我將彌撒視為所有其他形式的行為，其中包含任何明顯的偶像崇拜，或是完全抵擋上帝之道的迷信。那麼，將聖保羅那完全良善的行為，拿來為這些完全敗壞的事物辯護，這有什麼道理呢？如果一個人羞辱自己並在偶像面前跪拜，與聖保羅的行為是一樣的，那麼我會同意他們效法聖保羅的榜樣；但若將兩件毫不相干的事混為一談，就是混淆是非。然而，還有更值得注意的一點，那就是事情的動機與目的：如果聖保羅是為了保持自己在世上的名聲，或是出於對肉體的恐懼而進行這種偽裝，他將會是第一個責備自己的人。但我們知道，他除了為了造就那些貧窮、無知且粗鄙的人，以及不願絆倒任何人之外，別無他念。如今有誰敢誇口自己有這樣的熱心呢？因為他們自己的良心就足以定他們的罪。然而，我們必須就此事進行辯論，彷彿其中有什麼疑義似的，因為你會看到許多人為了與教皇派的人混在一起而進行偽裝，並用這件華麗的外衣來粉飾和遮掩自己。他們說：「我們這樣做只是為了不絆倒人。」首先，我將這類人交給上帝的審判，並交給他們自己良心的見證，在那裡你會發現，他們除了想要避免麻煩與危險之外，別無其他考量。我請問你們，我們為了欺騙自己，甚至抵擋真理，到底得到了什麼？如果我編造了一個藉口，用謊言來為自己辯護，這對我們又有什麼幫助呢？看哪，我的名聲被裝飾得很好，說我既不貪圖口腹之慾，也不追求野心；然而儘管如此，我心裡很清楚，也無法否認，除了這些動機之外，沒有別的原因驅使我這樣做。但現在有人會指責我，說我輕率地判斷人的隱秘心思，而這權柄唯獨屬於上帝。我回答說，我的判斷已經被眾人親眼所見的事實充分證明了。我們不要戲弄上帝。如果沒有對失去生命、財產、權勢、交情或朋友恩寵的恐懼來阻礙一個人自由地行事或說話，在一百個人，甚至一千個人中，還能找到一個像現在所有人那樣偽裝的人嗎？ 但既然世人已經墮落到如此厚顏無恥的地步，竟敢這樣戲弄上帝，我姑且承認他們的動機正如他們所宣稱的那樣，我也不再繼續抨擊他們的虛偽。現在讓我們來檢視行為本身，他們說，為了怕絆倒人，我們被迫在順應教皇派的迷信時，表現出良好的態度。〔旁註：使徒行傳 21 章〕〔旁註：哥林多前書 9 章〕
現在，為了明白這是否屬實，我們必須首先理解什麼是「絆倒人」。因為當聖保羅使用「絆倒」這個詞時，他指的是擾亂他人的良心，以致於攔阻那人來到耶穌基督面前，或是導致他跌倒、退後。現在，當他處理我們所談論的這件事時，他命令我們要謹慎，不可絆倒任何人。那麼，這該如何理解呢？他說：「你要留意，不可在軟弱且良心不安的人面前吃祭偶像之物，因為這就是絆倒人。」為什麼呢？因為他的良心若因此受到影響而去做惡事，他會認為那食物是不潔的，然而他卻跟隨你的榜樣去吃。看哪，你現在成了他滅亡的原因；或者，如果他克制不吃，他的心裡就會感到困擾，認為你這樣做是得罪了神；他因此感到如火焚燒，且有放棄信仰的危險，因為他在神的真理上根基不穩。因此我們看見，聖保羅所說的「絆倒人」是指：我們因魯莽而成為軟弱者跌倒的原因，使他陷入滅亡、偏離正路，或是受到攔阻。簡而言之，當我們本該扶持他，卻反而拉他後腿，或成為他進步的絆腳石時，就是絆倒人。同樣地，在給羅馬人的書信中，他指出若為了讓軟弱的人在良心上能吃各樣食物，而去強迫他，這是不友善且違背愛心的行為；他不應強迫對方違背良心，更不應使他感到不安或灰心。當他要總結其論點時，他說：「我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」〔旁註：哥林多前書 8 章〕〔旁註：羅馬書 14 章〕
現在，我們看見了我們在避免絆倒人時必須注視的目標：我們不可給鄰舍機會，使他在惡事上被建立，也不可給他任何壞榜樣，更不可說或做任何事，使他更容易偏離正路。由此，我們很容易判斷那些屈身於偶像、藉由掩飾基督信仰而羞辱神的人，是否藉此避免了絆倒人？首先，他們顯明自己對神的榮耀並無多大熱心，反而如此羞辱神。其次，他們引誘他人做同樣的事。我指的是那些已經對真理有一點領受的軟弱、單純的人。原本他們會因良心不安而不願沾染偶像崇拜，現在卻因這些人的榜樣而有了勇氣與膽量。最後，他們堅固了不信者，使他們在錯誤中更加剛硬。如果這不叫絆倒人，那我承認我真是瘋了。誠然，他們並沒有絆倒世俗之人，也沒有招致他們的不滿，更沒有激怒任何人來逼迫他們，也沒有給他們任何抱怨或大聲疾呼的藉口。然而，他們藉由虛偽來滋養偶像崇拜，這正是導致他人跌斷脖子、受重傷、跌倒、瘸腿，或偏離正路的原因。如此一來，他們從頭到尾都是瞎子領路，因為他們像鶴群一樣彼此跟隨，互相誘惑或帶領對方偏離正路。因為他們當中沒有一個人是跟隨神的話語，而神的話語才是唯一真實的準則。此外，我們必須注意，當聖保羅吩咐我們要體諒鄰舍的粗淺或軟弱，以致不絆倒他們時，他並不是要我們為了討好他們而去做任何惡事，或使用任何不合法的偽裝；而是指在神留給我們自由、且本身是良善的「中性事物」上，我們應當顧及他們，不要擾亂他們。因此，首要的基礎永遠應該是考慮我們所討論的事是否在我們的自由範圍內，即我們是否能以純潔的方式使用它而不冒犯神，也就是說，這件事是可以做也可以不做，可以使用也可以克制不用的。現在，若要把偶像崇拜也列入這類中性事物中，是毫無道理的。因此，既然這種偽裝以致犯下一切可憎之事，是違背了神明確的禁止，那麼以「避免絆倒人」作為藉口，是完全站不住腳的。
現在，那些看出我態度較為強硬的人，因自知沒有任何合法的藉口，便不會完全辯稱這樣做是好的，或因懼怕人而犯偶像崇拜之罪不是罪；但他們辯稱，當心裡並非真誠時，這不過是小過失，容易得到赦免，因此若對此嚴加責備，便是過度了。為了給他們的說法找點藉口，他們反駁說，世上仍有許多比這更嚴重的惡行，理應首先受到責備。因此，如果我們不想效法法利賽人的偽善——他們吞下一隻駱駝，卻用篩子濾掉小蟲——就不該從這種（他們所認為的）小軟弱開始。我將從這最後一點開始回答，我承認現今世上確實有許多可怕的罪惡，極需大聲疾呼。我也承認，如果一個人輕忽這些罪惡，而只停留在這種外在的偶像崇拜之罪上，那他的工作做得並不妥當；這就像我若放過淫亂者、醉酒者、竊賊、欺詐者、作假見證的人，對貪婪視而不見，對勒索者姑息養奸，最後對世俗的虛榮與驕傲置之不理，而只是一味地專注於責備我現在所說的這個罪。那樣我確實做得不對，人們也有充分的理由指責我缺乏分辨力，彷彿我為了醫治一個傷口，卻任由許多隱秘的傷口潰爛。但既然我看不到有誰能阻止我按順序責備每一種罪惡，而不遺漏任何一項，那麼現在這項罪惡既然在其中，就不能被否認。沒錯（他們說），但這責備得太過嚴厲了：因為有些人聽見你如此強烈地反對它，就以為只要自己沒有像其他人那樣假裝去拜偶像，就已經盡了對神的一切本分。他們彷彿將所有的聖潔都寄託於此，卻不在乎過著放蕩的生活，或欺騙鄰舍，或做類似的事。然而，我回答說，這些人將所有的完全都寄託在 abstaining（禁絕）外在事物上，並試圖藉由遵守律法中的單一條款來取悅神，這與那些認為藉由在人面前使用外在迷信來離棄神，卻以為自己沒有得罪神的人一樣，都走入了歧途。但他們的過錯不應歸咎於我，因為我並沒有給他們任何藉口。我的教導是，一個信徒應當將身體與靈魂都分別為聖獻給神，但靈魂作為最主要的部分，應當居於首位。現在，有誰能從中推斷出我想引入任何偽善，好讓人僅以表面的姿態來敷衍神呢？至於他們聲稱假裝敬拜偶像只是小過失，因此可以輕易被赦免，對此我回答說，如果一個人將神的誡命彼此進行比較，那麼他確實可以發現有些較大，有些較小；正如耶穌基督所說，律法中更重要的事是公義、審判與信實。但當我們逐一審視每一條誡命時，沒有哪一條是不該受到我們高度重視的，因為我們知道我們的主耶穌基督說過：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。」什麼是「教訓人這樣做」？就是讓人相信違背神的某條誡命並非大惡，彷彿它價值微小，並藉此給予他們行惡的韁繩，減輕罪的嚴重性。現在，如果那將違背神誡命（無論在我們理解中看起來多麼微小）看得比實際更輕的人都要受到如此譴責，那麼那些說一個人即使在行為上公然違背它，也可以完全掩飾自己的過錯而不被察覺的人，又將如何呢？事實上，如果我們沒有一種極其乖謬和敗壞的判斷力，我們就不敢開口說，做與神旨意完全相反的事是小事。因為既然我們的主屈尊開口談論任何事，無論是什麼，難道這還不足以成為理由，讓每個受造物都應當因此而心存敬畏地傾聽，並勤勉地遵守祂所說的話嗎？難道我們有權詢問祂為什麼要命令或禁止某事嗎？彷彿祂單純的旨意對我們來說還不足以成為理由。〔旁註：馬太福音 23〕〔旁註：馬太福音 23〕〔旁註：馬太福音 5〕
現在，為了不欺騙自己，我們不僅要看被命令或禁止的事物，還要看那位說話的神，以至於我們不能在不藐視祂威嚴的情況下違背祂的道。因此，我們應當根據祂的至高地位來衡量罪行，這樣一來，它在我們眼中就永遠不會顯得微小。正因如此，祂藉著撒迦利亞先知說，祂要發出一卷咒詛的書，凡作假見證的和偷竊的都要一同被咒詛。這意味著，沒有人能以任何方式違背祂的律法而不受懲罰；這一切都是該受咒詛的。雅各使徒對此解釋得更為清楚，他說：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」因為那說不可殺人，也說不可行淫、不可偷盜或不可說謊。〔旁註：撒迦利亞書 5〕〔旁註：雅各書 2〕
現在，為了表明在任何一點上失敗是何等的過犯，他將我們指向那賜下律法的上帝，彷彿他是要說，過犯應當根據我們違背上帝旨意的事實來衡量與權衡，甚至可以說，這是一種藐視，盡我們所能地不將祂的嚴厲放在眼裡。因此，我們的主耶穌基督責備文士和法利賽人的假冒為善時說道；他們專注於遵守最小的誡命，卻將最重要的誡命拋在腦後，他並沒有對他們說：你們應當去實行他所吩咐的最主要的事，而忽略其餘的；相反地，他卻這樣說：「這原是你們當行的，那也是不可不行的。」彷彿他是要說，從最大到最小，沒有一條誡命是可以藐視的；也不應為了遵守一條而完全拒絕另一條。因此我們看見，認為違背上帝的任何誡命（無論是什麼）都只是輕微的罪，可以輕易得到赦免，這是一種危險的幻想；考慮到我們對祂的威嚴懷有何等的敬畏，我們就當對祂律法中的所有條文，從最高到最低，都表現出同樣的敬畏。事實上，當我們一旦開始在任何一點上減損或輕看上帝的道，以至於我們不再去實行祂所吩咐的，這就為我們開了先例，使我們後來將祂的道完全拋棄。〔旁註：馬太福音 23 章〕
因此，人以任何方式違背上帝旨意的一切行為，都應當受到責備與嚴厲的申斥。因為我們若不忽略祂所吩咐的哪怕是一點一畫，就是在這事上表明我們敬畏祂，並願意順服祂。然而，我很想知道，將外在的偶像崇拜稱為人所能犯的最小過犯之一，這算什麼道理？有人會對我說，這是因為我沒有意願或意圖去做，而是出於強迫，如果可以的話，我寧願選擇不這樣做。那麼，我要問那位這樣說的人：我的朋友，如果你因為害怕不悅，或因為畏懼某種危險，而對你的父親做出極大的暴行或卑劣之事，你難道就能因此被免罪嗎？那麼，你因褻瀆或玷污祂的聖名，將榮耀歸給偶像，而羞辱上帝，這豈不更該受責備嗎？你說你是被迫的，你以為祂不比你的生命更看重祂自己的榮耀嗎？等等。但為了消除所有的爭論與辯駁，我懇請所有陷入這種錯誤的人，稍微想一想，堅持保羅所說的那種行為，是否只是輕微的過犯？保羅說，上帝被那些想要與祂爭戰的人所激怒；他說，耶穌基督因人離棄祂的聖桌、參與魔鬼的筵席而受到冒犯。在我看來，這些話足以使我們戰兢；是的，說實話，它們比我所能表達的更強而有力地擊碎了一切外在的偶像崇拜。但有人會反駁我，說我濫用這些經文，強解它們以達到我的目的。讓我們看看是否如此。基督徒群體，無論是出於對危險的恐懼，還是出於其他世俗的考量，聚集在異教徒中間，為偶像舉行隆重的宴席；他們的藉口是：在我們心中，我們譴責他們所有的迷信，並知道只有一位上帝，唯有祂配得一切榮耀。對此，聖保羅不斷呼喊，說他們激怒了主，並因與魔鬼的筵席相交而玷污了自己。那些前來在彌撒中跪拜，以認可那裡所行的一切可憎之事的人，與他們又有何不同？那些使用一切悖逆上帝的儀式，即在敵基督國度中所行之事的人，表現出自己是順命的兒女，也就是說，假裝同意並接受這些儀式為好的，這與上述行為又有何異？如果他們否認這一點，讓我們看看聖保羅對哥林多信徒如此嚴厲的原因，是否也會在他們身上發現。可以肯定的是，他考慮了兩件事：一是哥林多信徒透過這種偽裝，給了異教徒和外邦人機會，使他們在邪惡中更加剛硬，而不尊重基督信仰；另一方面，那些軟弱單純的人因此被顛覆，他們的良心也受到了攪擾。〔旁註：哥林多前書 10 章〕
因此，由於他們的行為所帶來的雙重冒犯，他嚴厲地責備他們。那麼，如今那些在愚昧上與教皇派同流合污的人又如何呢？讓我們始終以彌撒為例。他們很清楚，這是一種公然藐視上帝而設立的可憎之物；他們很清楚人們聚集在那裡是為了什麼目的；即使沒有其他原因，他們也知道人們在那裡敬拜偶像，舉起一塊麵包代替上帝。既然他們對此心知肚明，難道他們不是還裝作像其他人一樣去敬拜它嗎？難道他們不希望人們認為他們是出於虔誠才這樣做的嗎？我請問他們，這樣做難道不是將上帝的榮耀置於惡人的嘲弄之下嗎？難道他們沒有因給軟弱的人留下壞榜樣，使他們陷入懷疑和顧慮，以至於不知道該信什麼，而冒犯了這些軟弱的人嗎？因此，他們試圖將我們所見到的、被上帝如此嚴厲責備的事視為小事，不過是徒勞罷了。更甚者，眾所周知，彌撒被耶穌基督的仇敵當作一種抵押，用來束縛人們活在他們的無虔誠之中，並服事他們的暴政。因為如果有人虔誠地去參加彌撒，他就會被視為敵基督的一個良好且值得稱讚的支持者；反之，藐視彌撒就如同背棄教皇的國度。既然如此，一個基督徒去參加彌撒，就是在作見證並公開宣稱他願意活在偶像崇拜中，並維護當今世上盛行的可憎之事，這難道不是一種偽裝的背棄耶穌基督，並以詭詐手段公然否認祂的福音嗎？對於那些想要粉飾自己罪行的人，他們能對我作出什麼回答呢？因為他們無法將其完全洗白，就想方設法將其掩蓋，使其不至於顯露出來。我說，我們不應僅僅從彌撒本身來評估它，而應連同隨之而來的所有情況和後果一併考慮。我進一步說，這些後果是如此嚴重，以至於人在那裡立下義務，去認可、保留並追隨當前教皇派教會的狀態，而所有基督徒若能憑良心且不使用詭辯來反駁我的論點，我就免除他們的責任，但這在今年之內是不會發生的。
為了進一步證實這一點，我還要引用約瑟夫著作和《馬加比書》中的一段歷史，那是關於以利亞撒和一位猶太婦人及其七個兒子的事，儘管人們強迫他們吃豬肉，他們卻寧死也不願妥協。乍看之下，為了這麼小的一件事而受死，似乎更像是固執己見，而非正確的熱心。但如果我們留意他們這樣做的目的，就會發現他們若不背棄上帝，就別無選擇：因為強迫他們吃上帝所禁止的豬肉，其目的是要讓他們作見證，證明他們願意順從外邦人的生活方式。這段歷史雖非出自聖經，但卻是真實發生的事，絕非寓言。如果我們稱讚這些人為殉道者並讚美他們的堅貞，難道我們不該譴責那些背道而馳的行為嗎？現在，為了結束這一條，我說，所有那些將這種假裝或掩飾——裝作與偶像崇拜者一致——視為小罪的人，都不了解上帝對祂榮耀的看重，也從未領會過祂藉著先知以賽亞所說的話：「我指著我的永生起誓，我必不將我的榮耀歸給別神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。」因為藉此祂向我們表明，祂絕不容許祂的榮耀歸給偶像，而是遲早會對此施行報應。我還要說，他們從未領會上帝所賜給我們的恩典，即在祂藉著祂兒子我們的主所流的寶血救贖我們之後，又應許我們的身體在祂的國度裡得享榮耀與不朽，並命定我們的身體作祂聖靈的殿。因為如果他們明白這一點，就會像聖保羅那樣得出結論：我們應當潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢，並考慮到身體和靈魂都是祂的，而將上帝榮耀在兩者之上。〔旁註：馬加比後書 6:7〕〔旁註：以賽亞書 42:8〕
如今，在所有這些詭辯都被駁倒之後，那位「世俗智慧女士」帶著她那五個餿主意進來了，提出了一個危險的理由。她說：「如果每個人都公開宣稱要純潔地事奉上帝，那會有什麼好處呢？」我用一句話回答：如果上帝喜悅，這可能會帶來許多逼迫，有些人可能被迫逃亡，撇下所有的財產；有些人可能被指指點點，有些人被投入監獄，有些人被放逐，甚至有些人可能喪命。我明白，正如我所說的，如果上帝容許這事發生，但我們應當將這份尊榮歸給上帝，將這一切可能發生的後果交託給祂，深信祂會安排一切，使我們所懼怕的災禍不至於臨到。因為這正是我們的先祖亞伯拉罕藉著他的榜樣帶給我們的避難所；當他奉命去殺自己的兒子，在路上被問到他要獻什麼祭時，他說：「上帝必自己預備。」這確實是一句應當銘刻在我們心版上的話，好讓我們在任何事情上感到驚惶、彷彿被逼到絕境時，能立刻想起它。如果我們能做到這一點，也就是將我們所有的憂慮卸給上帝，絲毫不懷疑祂有足夠的智慧引導我們走向美好的結局，那麼當我們缺乏謀略、陷入困惑時，祂絕不會像對待祂的僕人亞伯拉罕那樣對我們失信，祂必會拯救我們脫離一切憂患，儘管這在人的幫助看來是不可能的。但由於我們的不信，我們不配感受到上帝對我們的良善。當我們的主命令我們做任何事時，我們難道以為祂沒有預見其中的危險，或者祂沒有考慮到這些危險嗎？當祂看見這些危險時，我們難道以為祂沒有能力將我們從中救拔出來嗎？更進一步說，我們難道要使祂成為說謊的嗎？彷彿祂不願信守祂所做的應許，去保守那些跟隨祂道路的人？因此，與其辯稱如果我們事奉上帝會遭遇什麼，不如讓我們學習說：「既然所有的謀略都對我們無效，上帝必有其他的預備。」我們是否陷入了困境，以至於認為沒有出路可逃？〔旁註：創世記 22 章〕
那麼祂必會開闢更寬廣的道路，我們只需做我們的主上帝所吩咐我們的事，無論我們處於何種危險之中，祂必會幫助我們。
最重要的是，主上帝喜愛這種信心：當我們遵守祂的誡命時，我們將結局交託給祂的護理，並使我們的靈安息在祂裡面。但是，如果成千上萬的危險呈現在我們眼前，以至於我們不知道該往哪裡走，我們是否就因此說上帝的誡命是徒然的，它不再適用了呢？不，我們知道，即使天地廢去，祂的誡命也不該被違背或破壞。
然而，屬肉體的智慧不願接受這樣的回答，因為她提出了另一個難處：如果每個人都從偶像崇拜中退出來，首先，所有敵基督掌權的土地都將失去信徒。其次，當他們離開了原來的地方，他們將不知道該住在哪裡，因為那些純潔敬拜上帝的地區，無法容納他們與那裡現有的居民。我回答說，這種恐懼是非常徒勞的。因為如果所有蒙我們的主光照的人，能同心合意、一致同意，寧願死或撇下一切，也不願以邪惡的迷信玷污自己，祂必會以我們所不知道的方式幫助他們。因為祂要麼會轉變君王和官長的心，感動他們廢除一切偶像崇拜，建立對上帝真實的事奉與敬拜；要麼至少會軟化他們，使他們不再強迫貧窮的信徒違背良心去玷污自己，也不再對他們施加那樣的殘酷。此外，為了不讓我們陷入更深的爭論，我說我們現在不必懷疑每個人都會收拾行囊準備出發。因為世俗總是這樣，有些人眼睛被蒙蔽，以至於看不出自己陷在怎樣的泥淖和污穢中；而另一些人，儘管他們看見了，也承認自己處於悲慘的境地，卻仍會因肉體的軟弱而被困在那裡，無法離開。有些人則會被各種憂慮和重擔纏身，以至於即使他們想離開，也無法做到。
但有人會說，那些更有熱心、更有知識去造就他人的人若離開了，這很可能發生；那麼之後會怎樣呢？如果種子被拿走，福音的教義又怎能增長呢？對此我回答，如果每一位身處各地、蒙主賜予真理知識的人，都能盡其所能履行一半的職責，那麼世上就不會有任何角落不充滿這真理。問題在於，大多數人既無膽量也無勇氣；然而，即便所有那些因無法在良心平安中生活，因為不能遵行上帝之道而離開的人都走了，我們難道認為上帝的種子就會徹底滅絕嗎？我們反而應當盼望，上帝會興起四個人來取代那一個人。總而言之，只要我們執意與上帝爭辯，我們就永遠是愚昧的。我也知道，有些人認為他們可以藉此為自己開脫，說我這樣說很容易，因為我遠離危險；但如果我處在他們的境地，我就不會這麼激進，而是會像他們一樣做。我回答說，我所說的別無其他，只是我的良心迫使我必須說出的話；如果我說了別的，我就是在邪惡地褻瀆真理。因此，如果我處在一個認為若不冒險就無法避免偶像崇拜的地方，我會祈求我們的主堅固我，並賜我恆心，使我能（如理所當為地）將祂的榮耀置於我自己的生命之上，我深信祂必不撇棄我。
然而，讓我們停止爭論我會怎麼做，因為我並非自誇，我只是指出我自己以及每個人都應當做的事。因此，無論是誰做了別樣的事（無論是我自己還是其他人），他都當受責備。但盯著我看對他們有什麼幫助呢？如果我所行的與我所傳的不一致，禍哉我矣，因為我將用自己的口定自己的罪。但他們因此就能被原諒嗎？聖保羅說：「各人應當察驗自己的行為，這樣，他指望誇口，就只在自己，不在別人了。」世人有一種極普遍的現象，就是拿別人的過錯作為盾牌來為自己辯護，但在上帝面前，人不可這樣做。〔旁註：加拉太書 6:4〕
此外，為了讓他們不至於說這只是空談，我請你們找一個這樣做的人給我看。我對他們沒有別的要求，只是要他們效法我們之前成千上萬的殉道者，無論男女、貧富、尊卑。因此，這教義並非我所發明的臆測，更不是因為我認為自己（正如我和他們所想的）處於安全舒適之中才這麼說；這正是我們的主耶穌基督的聖潔殉道者在受苦刑時所持守的。
藉著這默想，他們得到堅固與幫助，得以勝過對監禁、酷刑、火刑、絞刑、刀劍以及其他各種死亡方式的恐懼。如果他們心中沒有徹底銘刻「寧可死一百次，也不可做任何違背上帝榮耀之事」的信念，他們絕不會有勇氣為了承認基督信仰而走向死亡，反而會選擇讓自己被誘惑去敬拜偶像。
如今，記載他們的良心並非僅僅為了讓我們稱讚，而是為了讓我們引以為戒，使我們不至於離棄他們如此英勇維護的真理，不至於輕視或敗壞他們視為至寶、甚至不惜流血來印證與堅固的上帝的榮耀。如果他們當時認為在受人強迫敬拜偶像時，可以藉由假裝或掩飾來逃脫，那麼他們就根本不需要捨己去忍受那樣的酷刑了。因為他們本可以暗中敬拜上帝，表面上裝作敬拜偶像，以滿足那些逼迫者。但他們教導我們，假裝心裡敬拜上帝，卻在人前背叛真理，並藉由將榮耀歸給偶像來玷污祂的榮耀，這不過是戲弄上帝。確實，當一切被仔細衡量時，這對我們而言是極大的定罪，因為我們看到聖潔的殉道者在過去有何等熾熱的熱心，相比之下，我們所表現出的熱心卻是何等冷淡。因為在那個時代，一個可憐人只要對上帝的真理知識有一點點領悟，就毫不猶豫地為了承認信仰而將自己置於險境，寧可被活活殺死，也不願偽裝或掩飾到去犯下任何外在偶像崇拜的行為。我們擁有如此偉大的知識，本應使我們火熱，卻比冰還冷，甚至還試圖為自己辯解或開脫。但如果我們這樣做，我們將為自己堆積更沉重的咒詛，並激起上帝對我們頭上更嚴厲的憤怒，願每個人都為自己謹慎省察這一點。
正如我先前所做的那樣，我一直反對那些為了洗刷並稱義自己而篡改上帝真理的人，或是為了減輕或掩飾自己的過犯，而損害上帝話語的威嚴、貶低祂誡命權威的人；又或是那些試圖用虛妄的藉口為自己開脫，好讓自己行惡卻不被任何人責備的人。因此，另一方面，預先處理許多敬虔且敬畏上帝的人可能會提出的問題，也是合情合理的。這個問題就是：我是否責備並定罪了所有分散在法國、義大利、英國、法蘭德斯及其他王國的信徒？因為在這些地方，他們被迫參與許多迷信的儀式。在回答這個問題之前，我在上帝面前宣告，我絕非以責備和斥責那些身處此種囚禁中的貧窮弟兄為樂；相反地，出於對他們的憐憫與同情，我倒希望能想出一些方法來為他們辯解。然而，我必須說出良心所迫使我說的話，這也是為了他們自己的益處。當我說完這一切後，我為他們哀傷，祈求上帝安慰他們。至於責備他們，這並非我的本意，我並非因為責備他們身上的某種惡習，就因此定罪他們的人格。上帝知道，我對許多分散在各地的信徒評價很高，認為他們活得比我更聖潔、更完美。此外，我深知並承認，在這種混亂之中持守對上帝的敬畏，對他們而言是一種更偉大、更卓越的美德，而我卻沒有這樣的處境，也沒有受到如此大的試探去行惡；相反地，我每天都有上帝的話語來引導我。同樣地，如果他們跌倒了，我理當比我對待自己更寬容、更體諒他們。因此，我絕沒有排斥他們，彷彿不把他們當作弟兄；相反地，我在上帝和世人面前讚美他們，認為他們比我更配在上帝的教會中佔有一席之地。因此，讓我們拋棄那種認為我想將他們排除在信徒名單之外，或不把他們視為基督徒的錯誤觀點吧。
然而，儘管我對他們的人格抱持如此的尊重與評價，但若我看到他們身上有任何惡習，我仍不會停止判斷其為惡。因為即使一個人非常忠心，也不能說他所有的行為都是良善且值得稱讚的。他們或許能在我的身上發現其他過犯，那就請他們奉上帝的名定罪這些過犯吧；但這不應出於惡意，或出於毀謗、背後中傷我的慾望，亦或是為了報復而反過來指控我。儘管如此，如果他們想證明自己是上帝的兒女，就當謙卑地接受這種糾正；否則，他們若不願接受真理，就顯明自己是被叛逆與苦毒的靈所引導。
但有人會問我，對於一個居住在埃及或巴比倫這類地方、無法純全地敬拜上帝，且被迫隨從世俗風氣而行惡的信徒，我會給予什麼建議？
首先，如果可以，他應該離開那裡。因為權衡利弊之後，遠離這些可憎之事的人是有福的，因為要身處其中而不被玷污是非常困難的。讓他遷往一個不必被迫參與此類污穢的地方，在那裡他不必因保持沉默和偽裝而褻瀆上帝的名或祂的話語，彷彿他贊同那些事；相反地，在那裡他可以被允許在基督徒的聚會中公開承認自己的基督信仰，領受福音純全且有益的教導，享有聖禮純全且合宜的施行，並參與共同的禱告。
這就是我的意見，說明什麼是最好的做法。但如果有人找不到離開的方法，我會建議他審視自己是否可能遠離一切偶像崇拜，在身體和靈魂上都保持純潔、不受玷污。其次，他應當私下敬拜上帝，祈求祂將祂那可憐的教會恢復到正確的狀態。最後，他應當盡其所能去教導並造就那些無知的窮人。如果他反駁說，這樣做會有生命危險，我承認確實如此；但我們現在所談論的上帝的榮耀，應當比這虛空且短暫的生命更為寶貴，因為說實話，這生命不過是一道影子。
我知道大多數人會對我說什麼：唉，這確實是真理，我們應當以神為首，超越一切事物；但我們沒有那樣的力量或堅定，當我們有父母將我們留在此地，當我們有家務的重擔時，我們怎能輕易離開呢？對此我說，既然他們的軟弱阻礙了他們去遵循那他們所承認最穩妥、最有益的勸告，既然他們因懼怕人而偏離了正路，他們就當在神面前承認自己的罪；並以淚水和嘆息為之哀慟，控告自己，而不是為自己辯解。接著，我勸誡他們，不要因習慣而沉睡在自己的罪惡中；而要日復一日地努力，使自己對現狀感到不滿並心生懊悔，好叫他們能在神面前蒙受憐憫。然後，要祈求他們慈愛的天父（因為祂的職責是救贖囚犯），願祂早日將他們從捆綁中領出來；或者在全世界預備一種正確的教會形式，使他們能將當得的尊榮歸給祂。最後，要尋求一切可能的途徑，從這泥淖以及他們所處的這悲慘、受咒詛的境況中脫離出來；並採取那些提供給他們的手段，以證明他們祈求神的拯救並非出於虛偽。如果眾人都能如此盡心竭力，我毫不懷疑，我們的主必會以不同於現在的方式動工，以摧毀統治地上的所有可憎之物與偶像崇拜。但因為我們沒有感受到自己的悲慘，也沒有像我們應當有的那樣深受觸動；反而像剛硬的人一樣，對此事漠不關心，那麼祂任憑我們在污穢中腐敗如此之久，也就不足為奇了。若我們不早些反省，恐怕祂會任憑我們徹底沉淪其中。
☞ 由 R.G. 翻譯。
馬太福音 10:32-33 「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」羅馬書 10:9-10 「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」等等。