原文：The Preface to the Reader.
出處：A17688_The Mind of John Calvin, what a Faithful Man ought to do amo
自從撒但從無底坑被釋放出來，且因人對上帝諸多恩惠的忘恩負義，而被允許在全世界橫行，以迷惑人類以來，人因本性傾向邪惡，故而樂於順從牠那魔鬼般的暗示與試探。幾乎整個世界（除了上帝因憐憫而保守的一小群羊，正如祂總是保守祂的教會，使他們未曾向巴力屈膝之外）都輕忽並藐視上帝永恆的聖約與福音，而這福音正是上帝的大能，要救一切相信的人。他們雖然知道有上帝，卻不當作上帝榮耀祂，也不感謝祂，反而思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱是聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之上帝的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人的形像等等。因此，上帝任憑他們逞著心裡的情慾，行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那永受讚美的造物主。〔旁註：啟示錄 20〕〔旁註：創世記 8〕〔旁註：列王紀上 19〕〔旁註：羅馬書 1〕
聖保羅宣告了隨之而來的後果：「他們理當受自己錯誤的報應。他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事，裝滿了各樣不義、淫亂、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨，又是讒毀的、背後說人的、怨恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的，並充滿了各樣的邪惡。」〔旁註：羅馬書 1〕
因此你看見了（親愛的基督徒讀者），輕忽或藐視上帝大能的道是多麼危險的事，儘管陰間的權柄不能勝過這道。所以，如果你出於惡意或悖逆的心去藐視或抵擋它，試圖壓制並阻擋它，你除了招致自己的滅亡之外，別無所得，因為上帝的道依然興旺。正如福音對相信的人是救恩，對不信的人則是滅亡。基督親自證實並宣告了這一點，祂說：「棄絕我不領受我話的人，有審判他的。」〔旁註：約翰福音 12〕
「我所講的道，在末日要審判他。」因為他將無可推諉自己的罪。〔旁註：約翰福音 15〕
或許我們會認為聖保羅這些話僅僅是指他那個時代的人，從而說服自己這與我們無關。但除非我們能證明自己在這些罪行及類似的過犯上是無辜的，否則那些在舊約律法下受責罰與懲戒的人，我們絕不能自以為能免於同樣的威脅。不，我們除了等待上帝任憑我們存邪僻的心，以致陷入各樣污穢與不義，並承受我們錯誤的公義報應——其結局就是永死——之外，別無他途。
上帝曾以從天降下的精緻嗎哪餵養以色列人，他們卻厭惡它，並渴望回到埃及去吃那粗糙的肉鍋。他們因忘恩負義而受了責罰。上帝如今賜給我們真正的嗎哪，即祂永恆的道——生命的糧，我們卻厭惡它，無法忍受它，反而想要回到人為傳統那粗糙的肉鍋中去毒害自己。那麼，我們以為能逃脫上帝的憤怒嗎？上帝難道改變了嗎？祂難道不會像懲罰他們那樣，因我們的忘恩負義而懲罰我們嗎？確實會。因為我們比他們更該受罰，既然我們已將他們的懲罰作為鑑戒擺在眼前，就當引以為戒。〔旁註：申命記 8〕〔旁註：出埃及記 16〕〔旁註：約翰福音 6〕〔旁註：民數記 11〕
上帝也藉著奇妙的神蹟將以色列人從埃及領出來，因為在當時，按常理判斷，他們若非被身後的法老及其軍隊消滅，就是會淹死在面前的紅海中，這是不可能的；然而上帝的大能使深海在他們兩旁立起如牆，使他們平安走過，但追趕他們的敵人卻連人帶馬都被淹沒了。他們本應在有生之年，全心全意地不斷為這拯救單單感謝那位大能的上帝，但不久後，他們卻為自己鑄造了一隻金牛犢，俯伏敬拜它，向它獻祭，說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」摩西稱這種忘恩負義的偶像崇拜為最大的罪，並受到了嚴厲的懲罰：隨後以色列人被殺的共有二萬三千人。現在，如果能證明我們對上帝沒有表現出這種忘恩負義，沒有抵擋祂的話，也沒有犯下類似的罪行，那麼我們或許可以睡得更安穩，不必擔心這樣的災禍臨到我們，因為我們可以確信，上帝若無緣無故是不會懲罰我們的。然而，在許多其他事情中，我請問你們，對這件事你們怎麼說？我們曾在埃及長久受奴役，也就是在魔鬼法老的轄制之下；當我們無法藉著基督以外的任何受造物——無論是可見的或不可見的、必死的或不朽的——之能力、功德或代求而得救時，且按常理判斷，我們若非永遠淹沒在死亡與地獄那如火的紅海中（這海常在我們眼前），就是被那追趕我們的狂暴魔鬼法老所吞噬，這是不可能的；上帝卻單憑祂的憐憫（遠超我們所配得的），差遣祂的獨生子耶穌基督，成為真正的人並為我們而死。因為我們既犯了當受死刑的罪，就必須藉著死亡再次被救贖，而且必須藉著一位不會永遠留在死亡中的人，否則祂就不能勝過死亡，反倒被死亡所勝；因此，祂必須復活，從而藉著死亡勝過死亡。〔旁註：出埃及記 14〕〔旁註：出埃及記 32〕〔旁註：創世記 2〕
這部分工作唯有基督完成了。祂為我們的救贖而死，為我們的稱義而復活，從而勝過了罪、死亡與地獄；並以此奇妙地將我們從永恆的束縛與奴役中拯救出來。但我們是否總是將救贖與罪得赦免的榮耀歸給上帝呢？不，絕非如此，我們反而歸功於彌撒的補贖以及其他種種人為的虛妄傳統。我們將日常脫離危險與災難的功勞歸給誰？又為此讚美誰？是單單歸給上帝嗎？不，我們明顯的行為公開地責備了我們。有多少男人和女人在身陷險境時——有的快要淹死，有的快要燒死，有的快要摔斷脖子，有的病得按常理看已無可救藥——若上帝因祂的良善保守並醫治了他們，他們不久後就會跑去投靠某個偶像（他們曾向其許願要朝聖並獻祭），有的去向沃爾辛厄姆的聖母，有的去向恩典聖母，或去向其他污穢的偶像。他們本應將榮耀與讚美歸給那獨一永恆的上帝，是祂獨自拯救了他們，他們卻在眾人面前跪下，感謝一個啞巴偶像，向它敬拜並獻上偶像崇拜的祭物。這難道不比敬拜金牛犢更糟糕嗎？確實如此。因為那時獻祭是命令要獻給上帝，是用牛犢獻祭，而不是敬拜牛犢；至於偶像崇拜的像，那時和現在一樣都是被禁止的。為了讓百姓更被誘惑去行這種可憎之事，祭司為了自己的利益，教導他們只穿著襯衫和內衣前來；這除了對以色列人說「以色列啊，這就是領你出埃及地和脫離奴役的神」之外，還有什麼別的意思呢？是的，毫無疑問，如果世人不真心悔改，不僅離棄這種可憎之事，而且離棄一切形式的偶像崇拜——即對任何可見或不可見之物的內在或外在敬拜，或向任何必死或不朽的受造物尋求罪得赦免或救恩，而只單單仰望上帝的憐憫，並藉著基督的緣故——那麼世界已經且將會遭受與他們一樣嚴重的災禍。〔旁註：哥林多前書 15；哥林多前書 1；以弗所書 1〕
此外，由於我們這些忘恩負義和種種罪行，上帝公義地任憑我們存邪僻和被棄絕的心，以致我們眾人（除少數人外）不僅一頭栽進各種惡行與偶像崇拜中，更陷得如此之深，以至於我們成了先知以賽亞口中所宣告之咒詛的受害者：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」我們當時正是如此。我們將惡行與可憎之事視為敬虔與美德；而將真正的敬虔與美德視為異端與罪惡。因為當時有誰不認為投身修道院或女修道院是敬虔的呢？有誰敢用上帝的話語反對他們而不受憎恨與逼迫呢？有誰不認為去朝拜這尊或那尊偶像是有大功德的呢？有誰敢反對這些事而不危及性命呢？有誰敢反對教皇那熾熱的煉獄說而不被燒成灰燼呢？至於對主餐的褻瀆——他們稱之為「祭壇聖禮」——誰若對此說一句話，或反對他們那邪惡的補贖彌撒（即便所引用的正是聖經），對他來說，絞刑都算輕的，他必須死於最殘酷的刑罰。但感謝永恆的上帝，因為祂（為了彰顯祂的榮耀並為了祂選民的緣故）已興起眾人作為祂的器皿，大有能力地針對這些可憎之事進行演講、寫作與印刷；祂也轉變了一些基督徒君王的心志與權勢，去壓制並拔除一切非我們天父所栽種的植物。〔旁註：以賽亞書 5〕
最後，鑑於教皇派的可憎之事與偶像崇拜如今已幾乎盡人皆知，儘管在許多地方仍未完全根除，因此，了解一位被上帝的靈所充滿、並在祂的話語中受過真理教導的忠心基督徒，該如何在教皇派中間自處，以及他在何種情況下、在多大程度上可以與他們往來，是極其必要且重要的。具體而言，他是否可以在不犯罪的情況下出席他們的彌撒與迷信儀式？即便他透過脫帽、跪拜等外在舉止看似與他們一同敬拜，但內心卻是在敬拜那獨一的永生上帝；他是否可以合法地使用這種偽裝？為了讓你在此事上有充分的教導與學習，儘管很少有作者觸及這一點（特別是在英語著作中），在此，親愛的基督徒，你將讀到約翰·加爾文先生這部傑出的著作。他是一位學識淵博且敬虔的人，此書現已首次譯成英文。如果你能勤勉地閱讀、研讀並冷靜地思考，它將完全滿足你在這方面的疑惑。書中針對某些人認為聖經中某些經文似乎容許這種敬拜上的偽裝，作了最顯明的闡釋；因此，你將完全明白，所有屬基督的人不僅應當在內心深處承認上帝，更應當（按照聖保羅的勸勉）用口承認這位永生的上帝，並在身體上榮耀祂，在一切外在的舉止與行為中見證祂。〔旁註：羅馬書 10；哥林多前書 6〕
阿們。