原文：The third Sermon of the Passion.
出處：A17690_Divers Sermons concerning the Divinity, Humanity and Nativit
馬太福音 26:51-66「跟隨耶穌的人中有一個人伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。耶穌對他說：『收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？』當時，耶穌對眾人說：『你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。』當下，門徒都離開他逃走了。拿耶穌的人把他帶到大祭司該亞法那裡去；文士和長老已經在那裡聚會。彼得遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裡面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣。祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死他。雖有好些人來作假見證，總得不著實據。末後有兩個人前來說：『這個人曾說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』大祭司就站起來，對耶穌說：『你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？』耶穌卻不言語。大祭司對他說：『我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？』耶穌對他說：『你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』大祭司就撕開衣服，說：『他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？』他們回答說：『他是該死的。』」
如果我們單憑人的理性，在第一眼看到我們的主耶穌基督被捉拿時，我們定會因祂竟絲毫不作反抗而感到驚訝。因為人會認為，祂若受此羞辱與責難卻完全不加抵擋，這似乎不合乎祂的威嚴。另一方面，彼得的熱心極其值得稱讚，因為他冒著生命危險。他面對敵人的大軍，自己卻孤身一人；然而，出於對主人的愛，他拔出刀來，寧願立刻死去，也不願看著主人受此冤屈。由此我們看見，我們必須極其謙卑且恭敬地承認，神的兒子之所以行這一切事並受這一切苦，其目的是什麼；同時也要明白，凡在我們眼中看為好的，其實是極其荒謬的。我們當祈求神指引並管理我們，使我們除了祂在聖經中所啟示的之外，不作任何判斷。因為看哪，福音對許多人來說是何等的絆腳石，又有多少人譏誚它，這一切都是為了他們的滅亡，原因就在於他們對福音傲慢且魯莽的判斷。然而，為了不致受騙，我們必須始終回到我們的主耶穌基督所教導我們的，即祂父神的旨意。關於這一點就說到這裡。此外，我們還要思考這件事的結局，這對我們來說似乎非常奇怪。因此，當我們審視這兩個考量時，我們就有機會尊榮神，並承認凡我們認為愚拙的事，天使卻視為極大的智慧。為了更好地理解這一點，讓我們看看這裡所記載關於彼得的事。經上說，當他拔出刀來，砍掉了大祭司該亞法僕人馬勒古的耳朵。在這裡，我們看見當我們隨從自己的意見時是何等魯莽，以至於瞎了眼，根本不在乎自己在做什麼；但當我們本該順服神時，卻懶散得令人遺憾，甚至忘記了自己的身分，以至於世上最小的事都能使我們改變初衷。我們看見，我們總是有一百倍的心思去隨從自己愚昧的想像，而不去行神所吩咐我們、且我們的呼召所要求我們去做的事。我們在彼得的例子中看得太清楚了。因為正如稍後將要顯明的，當他本該承認我們的主耶穌基督時，他竟發誓否認，自取滅亡；然而，當他沒有得到這樣的命令時，他卻甘願冒生命危險。那麼，是什麼原因使他拔刀呢？顯然，他是在憤怒中這樣做的，因為他的主人並未教導他做任何這樣的事。當他離棄主人的時候，難道他不知道這句話嗎：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他」？〔旁註：馬太福音 10:33〕但他（如我先前所說）是個魯莽衝動的人；他這種想要以自己的方式捍衛主耶穌的愚昧渴望，使他迷失了方向。因此，讓我們效法他的榜樣，學習努力走向神呼召我們去的任何地方，不要認為祂所吩咐的事是難以做到的；也不要嘗試做任何事，哪怕是動一動小指頭，除非神許可，且我們有祂引導我們的確據。關於這一點就說到這裡。事實上，我們的主耶穌向他顯明，他犯了嚴重的罪，因為他並非不知道律法中的這一點，即「凡流人血的，他的血也必被人所流」。
因此，聖彼得本應將這教訓銘記在心：上帝不願人使用任何武力或暴力。再者，他在這三年期間是在哪所學校受教的呢？此外，我們的主耶穌豈不是盡其所能地提醒他，要溫和且仁慈地待人嗎？那麼，他從哪裡能找到任何藉口來為這種魯莽的行為辯護呢？因此，我們更應當謹守我們已經說過的：也就是說，如果我們從人那裡尋求熱心，並受到奉承而自以為是，那麼即使我們只是稍微違背了上帝的誡命，上帝仍會定我們的罪。因此，除非我們照著上帝藉其聖言所教導我們的去行，否則我們絕不能被稱為值得稱讚的。因為一旦我們越過了這個界限，我們所有的美德都會發臭並成為可憎的。那麼，我們所有的虔誠行為又會變成怎樣呢？因為無論我們多麼努力地去做那些在我們自己腦袋裡看為好的事，若不是以祂的聖言為準繩，上帝必會徹底定其罪；因為祂並不認可，也不算任何事為真實合法，除非是祂的聖言。但至於我們現在所談論的這段歷史，第二個理由更值得深思。因為我們剛才所觸及的問題是普遍性的，但這句話卻是專指我們主耶穌基督的受死與受難，當時祂說：「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？」在當時，一營通常是四、五千人。因此（祂說），你看我能擁有何等的天上的軍隊，然而我卻甘心默默地忍受這一切；那麼，你為什麼來到這裡，要承擔起超過上帝所願、或上帝所能容忍你去做的事呢？〔旁註：創世記 9:6〕
我們當然可以合法地呼求上帝，懇求祂保護我們的生命；正如祂看我們的生命為寶貴，我們也必須祈求祂，願祂樂意保守並護衛它。但我們的主耶穌告訴他，祂現在既不願、也不該這樣做。那麼，彼得為什麼要使用暴力，違背上帝藉其聖言所允許並設立的秩序呢？如果一個本身合法的手段都不該被濫用，那麼對於那些上帝已經禁止並宣告為應受懲罰的事，又當如何呢？
我們在此看見（正如我已經說過的），上帝的兒子順服了所有的責難與羞辱，寧願像個罪犯和被定罪的人一樣被捆綁、戴上鐐銬，也不願藉由任何神蹟來使自己成為說謊者，祂也不願上帝伸出膀臂來為祂擔保。由此我們可以明白，祂是何等看重我們的救恩。然而，這裡有一點我已經指出了：就是祂將我們引向祂父上帝的旨意與目的。因為若沒有這一點，祂不願祈求祂明明知道自己可以獲得的幫助，這似乎顯得很奇怪；而且當祂不願為此祈求時，似乎是在試探上帝。因為我們得到應許，天使必在敬畏上帝的人四圍安營，甚至用手托住他們，免得他們碰在石頭上，在他們的道路上也不會有災禍臨到他們；現在，當上帝應許我們任何事時，祂希望這能提醒我們為此向祂禱告。因此，每當我們有需要時，我們必須投靠祂，好讓祂差遣天使來引導我們，每個人各按其職分與位分。我們看見聖潔的先祖與父輩們實行了這個秩序。因為亞伯拉罕曾這樣說：「耶和華必差遣祂的使者與你同去，叫你的道路通達。」聖潔的先祖們就是這樣運用這個秩序的。那麼，為什麼我們的主耶穌基督不願讓天使來幫助祂呢？因為（正如聖路加所記載的），祂在那裡已經得了安慰，天使服事祂，是為了減輕祂心中的痛苦。那麼，這是否意味著祂藐視上帝必要的幫助呢？並非如此，而是祂顧念到祂後來所說的：「若是這樣，經上所說……的話怎麼應驗呢？」這就好像祂在說，如果我們對某事有疑惑，我們就可以也應該懇求主以慈愛與憐憫的眼目看顧我們，使我們能藉著一切可能的途徑感受到祂的大能與美德；但當我們確信這事必然如此，並知道上帝的旨意就是如此時，我們就不可再祈求祂，而只能祈求祂以不可戰勝的堅定力量來堅固我們，使我們永不反對祂，也不被我們的情感所左右，而是帶著喜樂的勇氣與面容，完全順服祂所呼召我們去往的任何地方。例如，如果我們的仇敵逼迫我們，而我們不知道上帝已定意如何對待我們，也不知道我們的結局將會如何，我們就當懇求祂，既然我們的生命在祂眼中是寶貴的，且祂已將其收在祂的保守之中，就求祂藉著實際的作為顯明我們的拯救。當我們確信上帝有意呼召我們歸向祂時，我們必須停止一切質疑，並完全決心順服祂至高主權那不可更改的定旨與命令。這就是我們主耶穌基督之教導的含義。因為祂一生都在禱告，甚至在祂進入那場祂所忍受的激烈爭戰之前，祂也曾懇求祂的天父說，若是可能，求這杯離開祂。但祂隨即斷定，既然上帝祂的父已如此命定，且祂必須完成那託付給祂的職分，即獻上永恆的祭物以塗抹世人的罪；當祂看見自己蒙召作此事，且這是一個已定下的決議時，我說，這正是祂不再為相反之事向神禱告的原因。因此，祂不願天使或世人來幫助祂，也不願求上帝祂的父施展大能將祂從死亡中救出來：祂只滿足於擁有這堅忍的靈，甘心樂意地去完成祂的職分。這就是此處的全部內容與含義。我們現在首先看到，上帝的旨意必須如此攔阻並駕馭我們，以至於當我們認為事情顯得極不合理、甚至與常理相悖時，我們仍要看重上帝的命令，勝過我們那愚昧虛妄的頭腦所能理解的一切。因此，當我們察覺上帝另有安排時，我們必須將自己的想像完全踐踏在腳下。當我們認為上帝是如此智慧，以至於祂有權柄與能力去做祂所喜悅的一切事時，這便是我們信心順服的一部分。雖然我們能提出反對的理由，但我們要清楚明白，那些不過是煙霧與虛空；上帝洞悉萬事，沒有任何隱秘的事能向祂隱藏，祂的旨意乃是所有智慧與公義的準則。此外，無論我們的思想如何反對，那都是因為我們理解力遲鈍的緣故，因為我們知道上帝的智慧是無限的，而我們那點微薄的才智簡直微不足道。因此，當上帝不按著人的意願去統治他們時，人變得狂野粗暴，也就不足為奇了。為什麼會這樣呢？ 確實是因為我們極其愚昧。事實上，只要我們的才智與理性還在作主，那簡直是禽獸般的行為：因此，既然我們無法測透上帝審判那深不可測的深淵，我們就當學習尊崇那些對我們隱藏的事：我說，讓我們謙卑且敬虔地尊崇它，並承認無論上帝做什麼都是公義且正確的，儘管我們無法領悟其緣由。關於這一點就說到這裡。現在，既然上帝的旨意是要祂的兒子被處死，我們就不當以祂所受的苦難為恥；也不要認為是惡人佔了上風，或者認為神的兒子找不到方法來保全自己：因為這一切都源於上帝的旨意與祂那不可更改的定旨，祂已在其中作了決定。因此，我們明白為何我們的主耶穌在路加福音中說：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」這就好像祂在說，怎麼了？不要因為你們所做的而誇口，因為魔鬼是你們的主人與領袖。藉此祂表明，若非得到上帝的許可，他們什麼也做不了：雖然魔鬼慫恿他們，但若沒有上帝的准許，無論是他們還是魔鬼都無法成就任何事。總而言之，我們看到，當我們聽到我們的主耶穌基督的受死與受難時，我們的眼睛與所有的感官都必須定睛在上帝的旨意與祂永恆的謀略上，因為祂宣告這就是上帝的旨意，正如經上所記。因為如果耶穌基督沒有得到上帝祂父所命定之事的確據，祂或許還會心存懷疑，但祂知道自己的職分是什麼。若非上帝隨即給祂明確的託付，上帝就不會差遣祂降世。誠然，就我們的主耶穌是永恆的上帝而言，祂不需要受聖經的教導；但就祂是我們的救贖主，且披戴了我們的人性，為了與我們建立真正的兄弟情誼而言，祂受聖經的教導是合宜的，我們也看到祂從未拒絕過任何此類的教導。因此，因為上帝向祂顯明了祂呼召祂的目的，我們就看到祂立足的根基：我們也看到祂為何表現得像個囚犯，且不願逃脫，因為祂知道自己必須完成那託付給祂的職分，即獻上自己作為我們眾人救贖的祭物。因此我們必須學習，既然上帝的旨意在祂自己裡面是隱秘且不可測度的，我們就必須求助於聖經。誠然，上帝在祂隱秘的議會中決定了萬事，而我們（按我們的話說）以為這些事是偶然發生的，因為這並沒有向我們顯明：我們也並非總是有特別的啟示，能說上帝已經決定了這件事或那件事。因此，我們必須暫緩我們的判斷：因為我們明白為何我們祈求祂醫治我們的疾病，或為何我們希望祂將我們從所陷入的其他苦難中拯救出來。我們為何要這樣做呢？因為我們不知道祂將要做什麼。事實上，我們不可為祂設立律法，而必須總是加上這個條件，即「願祢的旨意成就」：但我們所有的禱告都應當指向這一點，即向祂祈求祂所知道對我們必要且有益的一切，並將一切隱藏在祂隱秘議會中的事留給祂自己，好讓祂能成就祂的威嚴所認為最好的事。然而，當我們從聖經中得到見證，知道上帝定意要做某事時，我們就不可（正如我已經說過的）與之對抗。現在，關於我們主耶穌基督的位格，我們在這裡得到了更充分的確證，祂並非僅僅如那些不敬虔和邪惡之人所欲的那樣，被殘忍地折磨、羞辱和誹謗，而是因為上帝已經如此命定。這在聖經中是如何顯明的呢？因為在耶穌基督降生前兩千年，律法中的祭祀難道不是已經設立了嗎？在律法頒布或書寫之前，難道不是上帝啟示並教導了古代先祖如何獻祭嗎？難道牲畜的血能獲得罪的赦免，並使人蒙上帝悅納嗎？不能：這乃是為了表明，上帝將藉著祂所設立的一位救贖主與人復和；自那時起，祂已藉著聖經作了明確的記載和宣告。我們也看見先知們是如何論及此事的，特別是他（指福音書作者）引用了他們的話。因為，當以賽亞說，救贖主將被毀容、被藐視，像麻瘋病人一樣畸形且不美，被上帝的手擊打和鞭打，以致祂成為令人驚恐的景象：簡言之，祂的生命將被奪去：這是憑什麼權能預言的呢？是因為上帝無法抵擋撒但和所有邪惡之徒嗎？不是的：而是因為祂已藉著以賽亞的口，宣告了祂先前所命定的事。在但以理書中，這一點說得更加明確。既然如此，上帝既已宣告祂的獨生子必須為我們的救贖和拯救被獻為祭，我們現在就更加確信我先前所說的，即當我們看見神的兒子如此受制於世人的誹謗和責難時，我們必須始終看見是上帝的手在掌管。我們也看見為何聖彼得在使徒行傳中特別說，猶大、所有的猶太人，甚至所有的士兵，以及彼拉多，都沒有做別的事，只是做了上帝的手和議會所預定的事：這在後文中將有更詳盡的論述。在這裡我們看見，當我們不想陷入愚蠢的想像中時，我們必須仰望什麼，那就是：上帝將祂的獨生子差遣到這裡，好讓祂藉著祂的死和受難，接納祂的順服，以除去我們所有的罪孽和過犯。這就是我所處理的第二點，即藉著我們主耶穌的受難帶給我們的果效與益處。因為如果我們不知道這是為什麼，我們就會失去此處所敘述之事的滋味。但當經上說祂為我們的拯救而被捆綁、被鎖鏈鎖住時；當我們看見我們本性的狀態和景況，即撒但將我們扣押在罪與死的暴政之下，我們是真正的奴隸，以致我們本是照著上帝的形象被造，如今在我們裡面卻只能發現敗壞與咒詛，並像悲慘可憐的牲畜一樣被帶入這受咒詛的囚禁之中。現在，當我們知道這一切，且另一方面看見神的兒子不拒絕被誹謗地捆綁，好讓所有將我們束縛在撒但奴役之下的罪與死的屬靈鎖鏈都能被折斷時，我們就有理由榮耀上帝，並開口誇勝我們主耶穌基督的死與受難，以及祂被捕的事，此處即有所提及。因此，我們看見在此處我們必須記住什麼：隨後福音書作者說，我們的主耶穌醫治了被彼得砍傷的僕人，並非因為他配得醫治，而是為了彌補所造成的冒犯。因為如果這傷沒有被醫治，這將是對福音教義以及我們主耶穌基督之救贖的羞辱（我稱我們主耶穌基督為我們所買贖的為救贖）；這樣人們可能會說，祂抵擋了當地的總督和所有的祭司，並在那地方窩藏盜賊和強盜。這將使神的兒子的榮耀黯然失色，並使福音永遠蒙受誹謗。我們也看見彼得的這種熱心是出於魔鬼的：因為魔鬼試圖使耶穌基督和祂所有的教義變得聲名狼藉。在這裡我們看見，當我們想要隨己意事奉上帝，且每個人都自以為是地隨意行事時，我們所有虛飾的敬虔最終會導致什麼結果。〔旁註：詩篇 34:7；詩篇 91:11〕〔旁註：創世記 24:7〕〔旁註：路加福音 22:43〕〔旁註：路加福音 22:53〕〔旁註：以賽亞書 53:2〕〔旁註：但以理書 9:24〕〔旁註：使徒行傳 4:27〕〔旁註：路加福音 22:51〕
因此，耶穌基督想要消除這種冒犯，免得祂的教義受到毀謗。然而，我們在此可以看到那些不被如此神蹟所感動之人的可憎忘恩負義。因為你看，那些前來捆綁我們主耶穌基督的士兵，親眼看見上帝聖靈的大能在祂身上以多種方式彰顯：就在不久前，祂僅憑口中的一句話就使他們退後；隨即，祂又醫治了一個被割掉耳朵的人；然而這一切對他們毫無益處。我們由此可見，當魔鬼一旦迷惑了我們，遮蔽了我們的雙眼，那麼無論是上帝的恩典，還是祂的大能，都無法觸動我們，我們只會繼續在狂怒中執迷不悟；我們簡直就像豬一樣，用鼻子拱著每一件事物；任憑上帝說什麼、做什麼，我們依然頑梗悖逆，這是何等可怕的事。因此，我們當祈求主賜給我們智慧，使我們能從祂的恩典中獲益，並被帶領去愛祂；當祂舉手向我們顯明祂是我們的審判者時，我們也能受感動，以致不懼怕在真實的悔改中歸向祂。這就是我們從中當學習的要點。但無論如何，當我們的主耶穌基督醫治了該亞法的僕人時，祂堵住了那些不敬虔之人的口。隨後經上記著說，耶穌被帶到該亞法的府邸，並在那裡受審。為了簡明扼要，我們就不談聖約翰所記載關於該亞法的岳父亞那的事了；或許耶穌基督被帶到那裡是為了表示敬意，又或許是因為路途順道，且他們希望所有人都聚集在那裡。總之，耶穌被帶到該亞法的府邸並在那裡受審。經上特別提到，祭司長尋找假見證控告祂，卻找不著。最後，有兩個假見證人說，祂曾說過祂要在三天內重建聖殿。在此我們看到，我們的主耶穌受到了指控：這並非因為祭司長們有什麼熱心——正如許多時候，那些迫害無辜者的人以為自己在事奉上帝，因為我們確實看到聖保羅曾被這種狂熱所驅使，以致他像個強盜（他自己如此稱呼自己），到處毀壞和掠奪，卻還自以為是一個非常熱心的人。但該亞法及其同夥的情況並非如此。因為他們所求的，不過是想要不義地推翻耶穌基督罷了。由此我們看到，正是野心驅使他們公然抵擋上帝，這是極其可怕的事。因為該亞法和他的同夥都是利未的子孫，是上帝親自揀選的聖潔支派，這並非出於人意，而是上帝藉著律法所命定的。事實上，他們中間存在著卑劣而可怕的腐敗，因為當時的祭司職分是可以買賣的；本應是終身制的職位（正如上帝所規定的），卻變成了人與人之間的勾心鬥角，誰出的錢最多，誰就奪得了這尊榮。這是一種卑劣且可憎的腐敗，他們竟使自己淪為強盜和非法交易者，玷污了如此神聖而尊貴的職分；儘管如此，祭司職分始終保留在上帝所分別出來事奉祂的利未支派中。然而我們看到，他們全都成了上帝的仇敵，撒但使他們全都醉了，甚至他們對世界的救贖主——那律法的終結者——陷入了瘋狂的敵對。〔旁註：約翰福音 18:13〕〔旁註：提摩太前書 1:13〕
因此，我們在此應當留意，那些身居高位、享有尊榮的人，並不總是能忠實地履行職責，他們反而需要像提防上帝的仇敵那樣提防自己。在此我們可以看到教皇派那種極其愚蠢的行徑，他們竟倚仗祭司職分的頭銜與尊榮。試想，即便上帝曾命令設立教皇（事實上從未有過此命令），且其座位應設在羅馬（這更是次要的事），即便這一切都是真的，我們仍看到在該亞法及其同類的人身上，那些被擢升到尊位的人，可能會濫用他們的權力與職權。因此，我們切不可愚蠢到被這些假面具所迷惑；當我們被賦予任何尊貴的頭銜時，也不可讓上帝失去祂的權柄；正如我們所見，教皇派離棄了整本聖經，轉而崇拜他們的偶像。那麼，讓我們學習不要藉著任何世俗尊榮的幌子來減損上帝的榮耀，而要讓祂擁有祂那至高的統治權。關於這一點就說到這裡。至於我們在自己的幻想中可能產生的任何冒犯，讓我們留意詩篇中所說的（正如我們的主耶穌基督先前所引用的）：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」誰是上帝家與教會的建造者呢？正是那些祭司：因為他們本應確實盡到那職分；然而，他們卻棄絕了上帝所立的房角石。雖然這塊石頭被拒絕了，但它仍被安放在建築的關鍵位置：也就是說，當上帝興起祂的獨生子，並將祂高舉，遠超過祂先前所受的卑微時，上帝並沒有停止成就祂藉著祂的旨意所預定的事：因為萬膝都當向祂跪拜。現在，經上說祭司們設法尋找假見證來控告祂，他們這樣做並非單純為了捏造或虛構祂的罪名，而是為了找些藉口和掩飾來苦待並折磨我們的主耶穌。祂確實說過這些話：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」在此，我們看見我們主耶穌基督口中所出的話語。現在，那些被帶來的見證人複述了同樣的話，因此，有人可能會說這些是誠實可靠的見證人；然而，聖靈卻稱他們為假見證，因為他們惡意地曲解了這句話：因為我們的主耶穌所說的是祂的身體，那才是祂神聖威嚴的真聖殿。因為我們知道，在耶路撒冷所建造的物質聖殿，不過是祂的預表與影兒：但正如聖保羅所見證的，神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在我們的主耶穌裡面。因此，這裡必須注意，我們不能單看見證的字句，而要看說話者的原意。這對我們來說是一個非常美好且有益的教導，因為我們太容易陷入邪惡與謊言之中，以至於只要有一點藉口就足夠了，並且認為當我們藉著這類虛假的手段控告某人時，上帝已經赦免了我們。因此，我們不可單單停留在字句上，也不可停留在字句的形式與外表上，而要看事情的本質。因為那些隨時可以辯解說他們只是陳述所說或所做之事的人，在上帝面前仍被視為假見證，正如我們在此所見：隨後經上說，該亞法對耶穌基督說：「你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？」然而，耶穌基督始終保持沉默，忍受了所有這些辱罵與毀謗的話語。現在，這可能被認為是一件奇怪的事，耶穌基督明明有正當的理由駁斥這種虛假的見證，卻連一句反駁的話都沒有說：然而（正如我先前所說，且稍後會更詳細地說明），耶穌基督當時並非為了捍衛祂的教義而來，正如祂先前所做的那樣。因此，我們必須明智地分辨所有的情況：因為在耶穌基督於曠野禁食之後，祂的父上帝差遣祂去宣揚福音的教義。現在我們看到，在那段時間裡，祂始終有力地捍衛祂作為其執事所傳講的教義；我們也看到祂如何抵擋任何可能被說出來的反對意見。這就是我們所見祂如何盡祂的職責，因為祂是被指派並差遣來作「道」的執事。但這裡有一點需要特別留意：那就是祂必須成為世界的救贖主，祂被定罪並非因為祂傳講福音，而是為了要被拋入無底的深淵，並為我們的緣故受苦，因為祂在自己身上承擔了所有應受永死之人的咒詛與過犯。因此，耶穌基督之所以承擔這職分，去背負所有那些嚴重冒犯神威嚴之人的重擔，這就是祂保持沉默的原因。所以，我們要留意，當耶穌基督有必要捍衛福音的教義，且這與祂的職分和呼召相符時，祂忠心地履行了這職分。但當祂藉著保持沉默來扮演救贖主的角色，彷彿甘心樂意地受審判時，祂保持沉默並非為了祂自己的緣故，而是（如我先前所說）為了我們。誠然，祂確實開口說話（正如我們常會看到的），但那並非為了祂自己的辯護，那反而更加激起了不敬虔之人對祂的憤怒與狂暴。由此我們看到，祂並非意圖逃避死亡，而是甘心樂意地被擊敗，為要表明祂完全忘卻了自己，好在神祂父面前釋放我們。祂既不顧惜自己，也不顧惜自己的生命或榮譽：祂不在乎忍受世上所有的羞辱與毀謗，只要我們的罪能被除去，我們能免受定罪。因此經上說，大祭司指著永生神叫祂起誓，問祂是否是基督、那當稱頌之神的兒子，祂回答說，正是如此：但他們將要看見祂的威嚴，那時對他們來說已經太遲了，因為他們這樣的行徑將導致他們的毀滅與傾覆。我們的主耶穌在這裡說這話，並非為了讓大祭司及其同夥溫和地屈服，而是為了更猛烈地刺痛他；正如他先前已充滿惡毒與殘忍，這話是為了讓那火爆發出更大的火焰。然而我們說過，耶穌基督並非顧惜自己，而是履行了祂所承擔的職分，即作世界的救贖主。此外，我們在這裡首先看到，那些藐視神的人，以及被撒但完全佔據的人，會使用某種偽裝的宗教形式：因為人們會以為，大祭司指著永生神的名要求耶穌基督起誓，是在盡他的職責。但請看，當撒但一旦蒙蔽了我們的眼睛，我們就陷入了何等可怕的境地：因為那時他將我們拋入如此厚顏無恥的深淵，以致我們對神不再有敬畏，對人也不再有羞恥。我們主耶穌的這個回答，讓我們注意到，祂意在向該亞法及其餘的人宣告，儘管祂暫時被貶低，正如人們所說的那樣，但這絲毫不會減損祂的威嚴，祂始終被視為神獨一的兒子。但還有一點需要進一步思考：為了我們更好的堅固，儘管祂為了我們的救恩而如此被貶低，祂卻沒有失去祂天上的威嚴分毫，而是甘願讓人壓迫祂，好讓我們能完全確信，我們在神面前將被視為尊貴的，因為我們所應得的一切羞辱都將被廢除。因此，既然我們的主耶穌保持沉默，沒有為祂美好的事業辯護，現在就讓我們開口呼求神，彷彿我們是義人一樣：因為祂是我們的中保，為我們說話；那麼，既然我們的主耶穌保持沉默，祂這樣做是為了現在能自由地為我們向神祂父代求：儘管我們不過是可憐的蟲子，我們卻有途徑來到神面前，親切地呼求祂，並以敞開的口稱祂為我們的父。這就是祂意欲向我們展示的，祂說：「以後你們要看見人子，坐在神權能的右邊。」因此，當我們看見我們的主耶穌如此被貶低時，我們必須放下任何可能帶來冒犯的顧慮。讓我們也看看這事的結局是什麼：祂的意圖是在神的審判台前不作抵抗地被定罪，好讓我們能坦然無懼地來到那裡。總之，讓我們學習，每當我們聽到這受難的歷史向我們講述時，就當嘆息與呻吟，因為神的兒子竟必須為我們如此奇妙地受苦，同時我們要在祂的威嚴面前戰兢，直到祂向我們顯現的時候：並要完全確信，無論祂何時再來，都將使我們切實感受到祂藉著祂的死與受難為我們所贏得的果效。此外，讓我們恐懼，免得我們成為祂所威嚇的那類人，祂說：「以後你們要看見：」因為惡人與被棄絕的人理當感受到神的審判台是何等可畏，當祂與他們為敵時，祂將他們拋入地獄的權能是何等巨大。〔旁註：詩篇 118:22。〕〔旁註：馬太福音 21:42。〕〔旁註：腓立比書 2:10。〕〔旁註：約翰福音 2:19。〕〔旁註：歌羅西書 2:9。〕
當聖保羅談到那些被神咒詛的惡人將要面臨的審判時，他說他們在祂無限威嚴的面容前必戰兢恐懼。既然如此，讓我們學習在我們的主耶穌面前謙卑自己；我們不要指望用肉眼看見祂在末日降臨時所顯現的威嚴，而要從今日起就仰望祂，視祂為我們的君王，視祂為天使和萬物的元首，並接納祂為我們至高的君王。我們要將那屬於祂的榮耀歸給祂，因為祂既在神祂父面前成了我們的智慧、救贖、公義和聖潔，我們就當將一切讚美歸給祂，並從祂那裡汲取豐盛，使我們得以充滿。因此，讓我們謹慎行事，將這份尊榮歸給我們的主耶穌基督，儘管我們今日尚未看見祂設立審判的寶座；但讓我們用信心的眼睛去注視它，並懇求神用祂的聖靈光照我們，使我們得著力量，在最後的時刻呼求祂，好叫這份信心能超越我們一切的理智與領悟，使我們今日能照著祂所當得的，榮耀我們的主耶穌基督。這就是我們必須銘記在心的要旨。至於經文提到該亞法和祭司們判祂死罪一事，讓我們學習不要懼怕那些不敬虔之人和真理仇敵的頑固與大膽。這對我們今日而言是極其必要的教導：因為我們看見這世上的權貴張開大口褻瀆福音；甚至在我們中間，有些人自稱信奉福音，想要被視為改革宗的信徒，口中似乎只談論福音，然而他們卻像道成肉身的魔鬼，或者更像被撒但附身的兇殘野獸，譴責福音的教義。我們不必走遠就能看見這一切。因此，為了讓我們在這些絆腳石面前得著堅固，並學習時刻榮耀我們的神：就讓該亞法之流盡情吐出他們的褻瀆之言，說耶穌基督該死，並因這教義是「無用的」而必須閉口不言吧。縱使他們用那卑劣且可咒詛的褻瀆之言盡情玷污空氣，我們仍要持守我們主耶穌基督的這句話：雖然我們今日如此虛假地譴責祂的真理，對其心存懷疑，甚至使其被歪曲、被毀謗、被完全曲解，但祂仍有足夠的能力與權柄去捍衛它。讓我們耐心等候祂的顯現，以得著我們的救贖。同時，讓我們眾人學習謙卑自己，將一切榮耀歸給祂，因為祂為了我們的救恩，甘願如此卑微自己，在世上虛己，不求名聲。〔旁註：帖撒羅尼迦後書 1:9〕〔旁註：哥林多前書 1:30〕
現在，讓我們在我們良善之神的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，懇求祂使我們能越來越深刻地感受到這些罪，好叫我們能帶著真實的認罪，去尋求我們主耶穌基督的恩典，正如我們所當行的那樣；並像飢渴的靈魂一樣來到祂面前，看重祂為我們所成就的救贖恩典，其價值是無法估量的，好讓我們感受到自己與祂的連結是何等緊密，從而激勵我們全心全意地敬拜祂，厭惡我們的罪孽與不義，直到我們為此感到羞愧，直到神向我們施憐憫與慈愛。願祂不容許我們一旦來到祂面前就離棄祂，而是使我們在祂裡面越發堅定，不理會魔鬼擺在我們面前的任何絆腳石；願我們能持守福音的見證直到末了，好叫我們的主耶穌基督在末日能承認並接納我們為祂的門徒。願祂不僅施恩給我們……等。