原文：THE SECOND SERmon of Melchisedech, wherein is shewed that he was a figure that Iesus Christ should be both an euerlasting King and Priest.
出處：A17696_Sermons on the History of Melchizedek; Abraham's Courage (tr
創世記 14:18-20：「又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來；他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福，說：『願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭！至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！』亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給了麥基洗德。」
我們已經開始說明，這裡所提到的麥基洗德，是我們主耶穌基督的預表。為了讓我們能更專注地聆聽這教義，我們必須記住昨天所傳講的，那就是：神曾鄭重起誓，那將要作百姓君王的，也必作祭司。現在，我們確知神對祂的名極其愛惜與謹慎，絕不隨意稱呼；祂的意思是，我們應當以敬畏的心看待祂的名，不可隨便妄稱，而要將其用於配得祂聖潔的用途上；祂自己也為我們立下了榜樣。因此，我們必須斷定，這是一個極其重要且對我們極有益處的真理，即那將要成為百姓救贖主的，也必擁有君王與祭司的雙重職分。事實上，如果我們將這兩者分開，我們對救主耶穌基督的信心就會變得非常軟弱，且沒有確據或堅固的根基。因為，我們的救恩需要兩件事：第一，神接納我們為義，並認我們為祂的兒女；第二，我們能被祂的手引導，並蒙祂那不可戰勝的大能所扶持與護衛。如果我們只取其中一點，我們的理解就是殘缺的。請看原因：假設神對我們滿有憐憫，不將我們的罪歸算在我們身上，但如果魔鬼對我們仍有權勢，而我們被撇下，成為牠一切攻擊的獵物，那麼我們除了成為極其悲慘的棄絕者之外，還能是什麼呢？另一方面，如果神展現祂的大能來保護我們，但我們卻未與祂和好，因而未被視為義人，那麼毫無疑問，我們終究必須面對審判。那時，若我們在沒有憐憫的情況下受審，我們就禍哉了。但我們知道，我們所有的義都在於神對我們有憐憫，並掩蓋了我們所有的過犯。因此，我們的主耶穌基督必須顯明祂既是君王也是祭司，這就是說，祂一方面要在神與我們之間作中保，好叫我們在被迫呼求祂的幫助時，能坦然無懼地來到祂面前，並確信祂認我們為祂的兒女。這一切我們都是藉著主耶穌基督的死所獲得的恩惠。因為祂流出寶血，是為了洗淨我們所有的污穢；祂成為了挽回的祭物，使我們因此得以償還所有的債務。正如聖保羅在歌羅西書中所說，那抵擋我們救恩的債券已被撕毀並廢除了。因此，我們看見當神的兒子被差遣到世上時，祂位格中所成就的是什麼：那就是，祂藉著為赦免我們的罪而受苦，使我們成為義。這並非說我們在實際上完全成了義人：因為我們還差得遠；但我們被稱為義，是因為神不再按我們的行為審判我們；相反地，祂以無限的良善扶持我們，並接納耶穌基督所成就的順服，將其歸算給我們。這就像有人替我們還清了債務，我們就因此得釋放了。同樣地，我們的主耶穌基督被指定為我們的主要債務人，並藉此在神面前使我們得釋放。當我們信靠神的兒子為我們所付出的代價時，魔鬼就無法再有任何藉口來控告我們。因此，祂被稱為祭司絕非無因。然而，我們自己必須正確地思考，我們從祂這祭司職分中能得到什麼果效與益處。因為天父以鄭重的誓言將這地位與尊榮賜給祂，並非僅是為了祂自己，而是為了我們的益處與福祉。現在，我們在此要注意，祂被稱為「永遠的祭司」，是為了讓這尊榮歸於祂，而不轉移給任何人。如果這一點能像它應有的那樣被深思，且如使徒在希伯來書中極其顯著地闡明的那樣，那麼，那帶入世上並至今仍在其中統治與掌權的可憎之事，就絕不會發生了。因為教皇在按立他的祭司時，竟加上了「平息神」的條件。因為，這正是他在施展法術時所用的話，也就是說，他用這些權柄的話語來按立他們：「我們賜你權柄，向神獻祭，以平息祂的怒氣。」這是何等可怕的褻瀆啊！ 因為這無異於指控上帝說謊，並廢棄祂親口所宣告的莊嚴誓言。我們所引用的詩篇 110 篇中提到，上帝說：「耶穌基督必永遠為祭司，且唯獨祂一人如此：即照著麥基洗德的等次，沒有任何與祂同等或相配的。」然而，請看教皇派的祭司竟誇口說，他們獻上耶穌基督，且他們是上帝的祭司，能為活人和死人的罪作挽回。因為他們不僅滿足於從自己的魔掌中，像強盜一樣贖回那些人，甚至還要將他們那種祭司的巫術延伸到死人身上。我們在此看到，上帝聖口所宣告的這項旨意，與敵基督所虛構、至今仍堅持並維護的教義之間，存在著極其明顯的衝突。因此我們必須留意：耶穌基督不僅僅是一次獻上自己，為要平息上帝祂父對我們的忿怒，並償還我們所有的債務；而且祂所作這獻祭的功效，也應當存到永遠，且是恆久不變的。因此，我們可以明白為什麼使徒要使用這個比喻，說這條路彷彿是藉著我們主耶穌基督的血，為我們重新開闢的：這就好像他是說，那一次為我們的救恩所流的血，永遠不會乾涸，反而藉著祂聖靈的大能，每日澆灌我們的靈魂，正如聖彼得在他第一封公函的第一章中所說的那樣。也要留意為什麼耶穌基督在祂的晚餐中說：「這是我的血，是立新約的血」，因此也就是永遠的約：這就好像祂是說，我們不應認為祂所成就的挽回是不持久的，彷彿那只是一天或一年的事；而是祂今日仍擔任祭司的職分。因為祂在上帝祂父面前作中保，憑藉的是祂曾經受過的死亡與苦難的大能；祂為我們代求，使我們確信當我們奉我們中保的名來到上帝面前時，我們是蒙祂悅納的；我們是建立並穩固在祂那一次的獻祭上，好讓這獻祭在今日，直到世界末了，都能為我們效力。我已經說過，僅僅使我們與上帝和好、罪得赦免是不夠的，除非我們能隨即在祂大能的手與保護之下，得到防衛與保守。因此，耶穌基督必須是一位君王，這是合宜的。因為我們所能期待從上帝手中得到的一切救恩，都必須來自我們的主耶穌基督。我們不可在空中飛翔，遠遠地尋找我們所缺乏的東西：因為祂已經將自己賜給我們並獻給我們。因此，我們必須在這位救贖主的位格中，找到我們救恩所需的一切豐盛。正因如此，我們的主耶穌基督被稱為君王：那膏抹祂的恩膏與祂的國度有關，好叫我們能因祂所有的恩惠而富足，並抵禦我們所有的仇敵，且以祂為我們不可戰勝的堡壘。儘管我們受到攻擊，我們卻總能得勝。我們由此可見，天國的豐富是如何賜給我們的。既然耶穌基督以一切的完美與豐盛充滿了這些，我們就自身而言，卻是空虛且缺乏的。因此，我們必須來到祂面前祈求，好讓祂能慷慨地幫助我們；當祂將聖靈的恩典賜給我們，使我們能照著祂的形象更新，並使魔鬼被擊退、逃跑時，祂就是在這樣做。現在，請問我們憑自己有什麼力量呢？因為世上最小的試探都會將我們擊倒，甚至我們自己的影子都會使我們彷彿消逝。但經上說，當耶穌基督將我們納入祂的保護之下時，我們將處於一座堡壘中，以致我們所有的仇敵都無法勝過我們。現在我們更清楚地看到，上帝在立我們的主耶穌基督為照著麥基洗德等次的君王與祭司時，使用莊嚴的誓言並非沒有原因。現在使徒更進一步，探討這些名稱，因為「麥基洗德」意為「公義的王」。因此，他藉此向我們表明，上帝兒子的國度並非尋常，也不可與其他國度相提並論：因為這國度的特性，正是要使我們成為義人。因為地上的君王只要忠實地執行職務、遠離暴行、暴政與殘酷，並按公義對待每一個人，他們確實可以被稱為義人；在這種意義上，他們可以被稱為義。然而，在神的兒子身上有另一種義，而我們正是這義的領受者。一個人或許在各樣美德上如同天使，但這僅止於他個人。他或許能為他人樹立好榜樣，糾正那些行事錯誤的人，並確保眾人誠實且守法地生活；但要使他人成為義，則超越了任何人的能力。因此，我們主耶穌基督的義並非封閉在他自己身上，僅供他一人獨享，而是要將其傳遞給我們，使我們藉著祂能在神面前成為義。這該如何成就呢？我們已經說明過，當神喜悅遮蓋我們的罪孽與過犯時，祂就視我們為義且無罪。此外，正如祂藉著我們主耶穌基督的靈使我們重生，這也是將祂的義披戴在我們身上。然而，當我們活在這個世界上時，這僅是部分的；我們的罪雖已毫無例外地完全得蒙赦免，但我們尚未完全更新，以致在我們裡面仍存有軟弱與罪惡。因此，我們必須持守這義，也就是說，持守罪得赦免的恩典。無論如何，我們看見了我們的主耶穌基督是如何使我們領受祂的義。這是我們需要注意的第一點。第二點是關於撒冷這個地方。撒冷的意思就是平安；使徒向我們表明，除了我們從主耶穌基督領受的義之外，我們還享有一種平安，這平安唯有祂能開啟，且我們無法藉由其他任何途徑獲得。雖然惡人與藐視神的人竭力追求安息與平安，但主卻以狂亂的靈驚醒他們，使他們如同半死之人。因為請看惡人是如何竭力追求安息與平安的：他們盡其所能地遺忘神，變得極其愚昧。然而，儘管他們百般抗拒，神仍會提醒他們想起祂；當祂向他們顯現時，他們便如面對審判官一般戰兢。此外，他們還有成千上萬的見證人，因為他們自己的良心比世上所有的訴訟更具威力，他們無法不自責。雖然神似乎保持沉默，但惡人無法得到赦免，他們必然會被迫感受到自己的咒詛。因此，正如以賽亞所見證的：「惡人必不得平安。」但正如聖保羅對以弗所人所說的，基督是我們的平安，因為祂已將我們與祂的父神連結並聯合在一起。也要留意為何他在羅馬書第 1 章說：「既因信稱義，就得與神相和。」他區分了惡人的平安——也就是他們所追求卻無法尋得的平安——與信徒的平安。惡人會背對神，盡可能地逃離祂；但信徒來到祂面前，承認祂為父，因為他們知道神不會將他們的罪歸算給他們，因為耶穌基督已經赦免了他們。因此，他們擁有平安，並為祂所賜予的無限憐憫而喜樂。所以，稱耶穌基督為和平之君並非沒有原因。不僅如此，信徒不僅對現在有確據，對未來亦然。因為他們知道神在他們裡面動了善工，並應許必會完成；因此他們深信，祂絕不會撇下他們，反而會不斷地引導並治理他們，直到他們進入祂的國度。我們由此看見，我們如何在耶穌基督裡擁有平安，並將持續擁有，因為若沒有祂，我們只能是神的仇敵；既然我們藉著罪惡與悖逆與祂為敵，祂也必然會武裝自己來對抗我們。這裡還需注意，祂是永遠的祭司，正如昨天所提到的，麥基洗德被引出來時，是無始、無終、無家譜的。這目的是要讓我們知道，雖然我們的主耶穌基督是在日期滿足時被差遣的，但祂卻是永恆神的兒子；祂在創世之前就已被指定為救贖主。因為祂是首生的，在一切被造物之上，因為萬有都是藉著祂、為了祂而造的，也因為祂按照神奇妙的旨意，要恢復萬有，因為在亞當墮落之後，萬有在天上地下都已敗壞，亞當將所有的受造物都與他一同傾覆了。然而，萬物都藉著我們的主耶穌基督得以恢復：正如使徒在希伯來書最後一章所說，我們也知道「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的」：祂的大能現在彰顯，也必彰顯直到世界的末了。那麼請留意，我們必須完全倚靠這大能（在祂道成肉身顯現之前，列祖們自己也曾感受並證實過），絕不懷疑，儘管人可能與祂相隔遙遠，天與地之間也有巨大的空間，但我們仍將不斷地被祂的生命所激勵，被祂的恩惠所充實，並被祂的大能所扶持與保守。因為既然太陽這無知覺的受造物尚能使大地生長五穀、給予溫暖，且上帝藉此滋養並扶持我們，那麼對於耶穌基督，這又當如何呢？祂並非無知覺的受造物，甚至根本不是受造物，而是道成肉身的神，是我們的中保，上帝已將我們得救所需的一切都賜給了祂。總而言之，我們由此可見我們當學習的功課。然而，教皇派以及所有自稱為基督徒的人，本應藉著摩西的這段經文受教，明白耶穌基督是唯一的君王與祭司，祂使我們與祂的父上帝和好，也是父上帝將我們置於祂保護之下的原因，但他們卻將其扭曲，與此處所記載的完全相反。〔旁註：歌羅西書 2:14〕〔旁註：希伯來書 7:8-10〕〔旁註：希伯來書 10:29〕〔旁註：以賽亞書 48:22, 57:21〕〔旁註：以弗所書 2:14〕〔旁註：腓立比書 1:6〕〔旁註：歌羅西書 1:15-17〕〔旁註：希伯來書 13:8〕
這種錯誤並非始於教皇派，我們不必將超過他們實際所應承擔的罪責加在他們身上：因為他們當中的褻瀆已足夠定他們一百次的罪了。但令人遺憾的是，魔鬼在他們中間統治並掌權，以致在過去的一千四百年裡，牠蒙蔽了那些自稱為基督徒的人，使他們走得太遠，竟捏造出一種迷惑人的幻想，說耶穌基督是在麥基洗德的位格中被預表，祂的身體是天上的糧，祂的血是滋養靈魂的酒，並且祂獻上了這兩者。乍看之下，這種寓意會討好那些耳朵發癢的人：耶穌基督稱祂的身體為糧，血為酒。因此，這似乎與麥基洗德獻上餅和酒非常吻合，因為耶穌基督的身體本身應當具有這種餵養我們的能力，祂的血也應當具有激勵我們靈魂的能力：然而，這裡根本沒有提到任何獻給上帝的祭。但摩西說，撒冷王麥基洗德獻上餅和酒，意思是說，他將這些呈獻給亞伯蘭。如果這裡的獻祭是交付給亞伯蘭本人，那麼亞伯蘭豈不成了上帝？然而這不僅是給他個人的，也是給他隨行所有人的。所以，這是麥基洗德在友好地接待他之後，所展現的君王般的慷慨。若將此歸於上帝，就是曲解了整件事的實質，這點顯而易見。此外，我們的主耶穌基督獻上祂的身體和血，並非因為它們先前是餅和酒：而是因為它們被獻上了，才被稱為餅和酒：也就是說，對我們而言，它們具有餅和酒的能力與性質。因為，我們的靈魂是如何藉著我們主耶穌基督的身體和血得到滋養，我們的生命又是如何藉此得以保存的呢？誠然，這是因為那一次獻上的祭，是一切美善的總綱與成全。因此，如果耶穌基督先前沒有被獻上，祂的身體今日就不會成為食物，祂的血也不會成為飲料。請留意，這就是為什麼聖保羅在哥林多前書中說：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以，我們守這節吧。」這就是我們必須持守的次序：即必須先有獻祭，我們隨後才能藉著那獻祭的能力，被我們主耶穌基督的身體和血所滋養與充滿。因此，我們現在從各方面都能看出，這些可憐的狂想者曲解了摩西的這段經文，他們對我們的主耶穌基督毫無認識。如今，教皇派（正如他們被撒但所佔據，被拋入喪盡天良的地步，因上帝公義的審判，以致無法分辨黑白）使自己變得如此荒謬，甚至街上的孩童都可以向他們吐唾沫；然而他們並不以此錯誤為滿足，還引入了許多屬於他們自己的污穢渣滓。他們據此聲稱，必須每日獻上餅和酒，因為耶穌基督的祭司職分與麥基洗德的祭司職分是相稱的。然而，首先，他們自己的口就證明了他們極其愚蠢。因為他們說，在他們的彌撒中，祝聖（或者說他們所謂的對聖體施行的符咒）之後，既沒有餅也沒有酒，而是上帝親自臨在。雖然我們看見餅，也看見酒在流動，但他們卻說那只是些說法，也就是說，是沒有實體的視覺形象。因為他們想讓人相信那裡既沒有餅也沒有酒，從而讓人既不相信自己的視覺、味覺，也不相信其餘的任何感官。然而同時，他們又讓人相信，當他們念出所謂的聖禮咒語時，這一切就都不存在了。所以，如果他們要獻上餅和酒，它們在哪裡呢？因為他們說那裡什麼都沒有。儘管如此，他們還是引用這段經文，說必須獻上餅和酒。我們由此可見，他們的獸性是何等粗鄙，以至於孩童都能嘲笑他們，並成為審判他們的人。此外，如果他們想要在麥基洗德與我們的主耶穌基督之間建立任何對應關係，那麼我們所引用的詩篇就必須是真實的：也就是說，只有一位祭司，他是藉著特別的誓言被立的。因此，他必須持續持守他的職分；然而，他們卻在我們的主耶穌基督的位置上自立為祭司。這樣，他們的類比就徹底破滅了。因此，我們不需要任何其他的反駁或論證來駁斥他們的獸性，只需直接引用經文本身，並隨即利用他們自己的口供來置他們於死地。但無論如何，我們看到這段經文包含了一種獨特的教義與訓誨，魔鬼竭力想要遮蔽、使人懷疑、篡改，甚至如果可能的話，徹底推翻它。因此，我們更應當喚醒自己遲鈍的感官，將這裡所包含的內容銘刻在記憶中，並且因為上帝願意發出的莊嚴誓言，我們更應受到激勵。因為正如我們已經說過的，祂指著自己的名起誓並非沒有原因。這是為了無誤地堅固我們的信心，使我們毫不懷疑：凡是我們稱義、平安與防禦所必需的一切，都是藉著祂的獨生子耶穌基督，將我們引向天國。這就是我們由此要學習的。祂隨後說：「麥基洗德給亞伯蘭祝福」，因為他是至高上帝的祭司。正如使徒很好地提醒我們的，這祝福意味著一種優越性，他說：「位分大的給位分小的祝福。」因此，就祭司的身分而言，亞伯蘭必然低於麥基洗德。然而經上說，亞伯蘭是教會的父與元首；因此我們必須斷定，麥基洗德所代表的位格比任何凡人都更偉大。這就是為什麼許多教父想像他是天使的原因；但那些是非常愚蠢且純屬兒戲的發明。因為當他被稱為永生上帝的祭司時，毫無疑問，他在當地被視為一個人，同時也是撒冷王。這同樣是一個巨大的嘲弄：假設他是一位天使，他在整個教會的這種普遍父權中，也不應當比亞伯蘭更偉大。因此，我們必須回到這一點：儘管麥基洗德是一個凡人，但由於他的祭司職分，他在尊榮上超越了天上的天使；這不是因他自己，而是因他所預表的那一位：正如大衛在被稱為「你是我的兒子，我今日生你」時，遠比所有的天使更偉大。使徒說，這話不是對任何天使說的；然而大衛卻是一個可憐的罪人，是亞當的兒子，和其他人一樣。那麼，為什麼這裡他被如此高舉，以至於天使都成了他的下屬呢？這是因為這個預表所代表的是上帝兒子的威嚴，而不僅僅是大衛個人的位格。因此我們必須達到這一點：麥基洗德之所以能高過亞伯蘭，並非因他個人的緣故，而是因他所預表的真理。因此我們必須斷定，耶穌基督在當時就已經被宣告出來，好讓信徒的信心能完全建立在他身上；因為從起初開始，天下人間沒有賜下別的救恩，唯有今日在福音中向我們顯明的這一種。誠然，在聖經中，「祝福」一詞常被用作「祈禱」的意思；正如我們稍後將會看到的，一個普通人祝福另一個人說「願神祝福你」，或者當我們彼此問候時，這些都是祝福，這是聖經中常見的說法。但有一種特殊的祝福是留給祭司的。因此請留意，為什麼律法中常說：「祭司奉神的名祝福百姓」，也就是說，他們被賦予了這樣的權柄。同樣的形式在民數記第 6 章也傳給了我們，那裡說：「你們要這樣祝福我的百姓：願耶和華賜福給你，保護你；願耶和華使他的臉光照你。」又說：「願耶和華向你仰臉，賜你平安。」由此可見，主在祂的教會中設立了怎樣的儀式。也正因如此，當耶穌基督升天時，聖經說祂向使徒舉手，正如祭司所做的那樣，為的是在祝福祂的門徒時，成全律法中的預表。這就是此處所說的祝福。請留意，使徒保羅說麥基洗德以此身分遠比亞伯蘭尊貴，是因為他為亞伯蘭祝福，這並非沒有理由的。然而，亞伯蘭卻是整個教會之父。因此我們必須斷定，我們的救主基督作為中保，其威嚴遠超過任何世上的威嚴，或任何世人所能擁有的威嚴。因此，一切權柄與尊榮都必須服在他之下，並敬重他；無論尊卑，都必須承認並宣告，神祂的父已經將至高的權柄賜給了他，甚至是在他這人性之中，萬膝都必須向他跪拜。這就是我們理解聖保羅在腓立比書中這些話的方式。這就是我們所要銘記的。現在剩下的是，我們要將這些話應用在我們自己的生活與益處上，也就是說，我們必須毫不懷疑麥基洗德是以預表的方式祝福亞伯蘭，正如今日我們的主耶穌基督，那位永恆的祭司，奉祂父神的名祝福我們一樣。因為這裡所記載的禱告並非徒然，而是必然有效的；因為我們知道，祂的祈求不可能不被垂聽。因此我們斷定，只要我們信靠耶穌基督，祂就是我們在父神面前的中保。雖然我們在亞當裡是被咒詛的，並且因著我們的罪孽與過犯，每日都在頭上招致新的咒詛，但這一切都將因此被塗抹並除去，因為我們的主耶穌基督親自且真實地承擔了祝福我們的職分。我們也看見祂在約翰福音中曾作過這樣的禱告：「聖父啊，我不但為這些人祈求（即祂所揀選的十一位使徒與門徒），也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。」我們的救主耶穌基督親口宣告了這些話：祂不僅為祂身邊的門徒祈求，也為所有因他們的話而信祂的人祈求。因此我們在此學習到，每當我們以真實的順服領受福音的教義時，我們就當確信，神的兒子已賜給我們，作我們至高且唯一的福分。我們看見祂的禱告是何等有能力：祂不需要在早晨、晚上或每天重複同樣的祈求。因為祂已用自己的血，並藉著那一次獻上、永遠有效的祭，印證了這一切，這就足夠了。因為我們確信，當我們奉主耶穌基督的名向神禱告時，我們的禱告必蒙垂聽。若我們思想神是何等聖潔，再思想我們自己是何等污穢，我們的禱告本該發臭，甚至污染空氣。然而，我們的禱告藉著我們的主與救主耶穌基督的祭司祝福，得以成為聖潔；我們必須仰望祂，好使我們能分享祂所有的恩惠。總而言之，我們由此可見，我們當如何將摩西這句話應用在我們的益處上，並藉此建立我們的信心。經上說亞伯蘭，即信徒之父，蒙了祝福。我們從中看出，亞伯蘭就他自身而言是受咒詛的，因為他必須借用祭司的祝福。麥基洗德也深知，我們自身除了苦難與悲慘之外一無所有，唯有上帝能祝福我們；如果我們想要享受主耶穌基督帶給我們的益處，以及祂藉著福音的宣講每日賜給我們的恩典，我們就必須以全然謙卑的心領受這祝福。現在，摩西在此複述了麥基洗德的祝福：「願至高上帝，就是天地的主，賜福與亞伯蘭！」他說：「至高的上帝，就是把敵人交在你手裡的，是應當稱頌的。」他奉上帝的名祝福亞伯蘭，正如我們已經從律法中所引證的那樣。我們在此不可理解為，當祭司有職責施行祝福時，這祝福是出於他們自己的權柄，彷彿上帝已將祂的職分轉讓給他們，以致祂的榮耀與讚美因此減損。因為當上帝藉著祂的僕人作工時，祂並未因此失去任何尊榮，祂的能力也未曾受到絲毫遮蔽，祂所賜予的也未曾被奪去。然而，祂樂意使用這些媒介，並附帶一個條件：人應當始終歸向祂，不可從別的源頭汲取任何一點福分，只能從那泉源汲取。我們由此可見，為什麼經上說「願至高上帝賜福與亞伯蘭」：這彷彿是麥基洗德在說，亞伯蘭就他自己而言什麼都不是，也不能作什麼。但既然上帝呼召他來事奉祂，他也當呼召上帝，並在亞伯蘭面前見證祂的名。因此我們看見，祝福是耶穌基督的職分，也就是說，使我們蒙上帝悅納，塗抹我們身上一切的不義。但這必須引導我們更進一步地歸向上帝：即歸向聖父那不可測度的愛，祂不愛惜自己的獨生子，竟為我們將祂交於死地。當我們救恩的根本原因向我們顯明時，聖經便將上帝的愛擺在我們面前：上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。因此我們看見，我們是如何藉著這位上帝之子的祭司權能蒙受祝福的。然而，聖父仍然呼召我們歸向祂，好叫我們能尊榮祂，並承認祂樂意藉著那泉源賜給我們如此巨大的恩典。〔旁註：哥林多前書 5:7-8〕〔旁註：詩篇 110〕〔旁註：希伯來書 7:7〕〔旁註：詩篇 2:7；希伯來書 2〕〔旁註：民數記 6:23-26；路加福音 1:24, 50〕〔旁註：希伯來書 7:7〕〔旁註：腓立比書 2:9-10〕〔旁註：約翰福音 17:20-21〕〔旁註：羅馬書 8:32〕〔旁註：約翰福音 3:16〕
簡而言之，我們在此看見，我們所當渴望與盼望的一切美善，皆唯獨來自上帝，我們也必須唯獨仰望祂來領受並擁有這一切。每個人都渴望生活安逸舒適，並擁有他認為適合自己的一切。這願望在好人與惡人身上都是共通的。但很少有人在上帝裡面尋求他們的福分。他們都渴望幸福與蒙福，卻絲毫不理會那一切福分與幸福的源頭。這種行徑就像一個人渴得厲害，虛弱到快要斷氣，這時有人來到他面前說：「看哪，這裡有一口極好的泉水。」他卻連喝一口都不肯；即便那裡有水也有酒，他卻連靠近去嚐一嚐都不願意。那些渴望並貪求理解腦中所想的一切，且明知這些對自己合適且必要，卻依然藐視上帝、絕不肯親近祂的人，情況也是如此。因此讓我們學習，每當我們渴望為靈魂或身體求取所願之物時，都要從這一點開始：上帝對我們有憐憫，祂如此接納我們進入祂的憐憫，使我們得以親近祂、進入祂的面前，並能因祂的恩惠而滿足，這對我們的救恩是有益的。因此，我們看見藉著這句話我們當留意的是：亞伯蘭蒙了至高上帝的祝福。此後，麥基洗德又加上了一個祝福，因為上帝將勝利賜給了我們的先祖亞伯蘭。「至高的上帝，就是把敵人交在你手裡的，是應當稱頌的。」藉此我們受到警戒，在向上帝祈求與懇求時，務必始終將讚美與感謝歸給祂，正如聖保羅在給腓立比人的書信中所教導我們的：「應當將你們的所求的告訴上帝。」也就是說，他說，不要像不信的人那樣咬著牙關，當他們看見某件事對自己有益且合適時，他們只是抱怨。但為什麼呢？他們的心是封閉的，從不來到上帝面前，向祂祈求他們所缺乏的事物。因此，使徒在那處說：「應當將你們的祈求、思想和願望帶到上帝面前」：也就是說，當你們知道自己缺乏這項或那項事物時，要到那能供應的地方去尋求恩惠，在那裡你們就能找到，即在上帝那裡。讓你們的禱告、懇求和感謝，顯明你們是在上帝面前；當你們照我先前所說的禱告時，要將感謝與你們的祈求結合起來。因為，如果我們發怨言，帶著悲傷和不滿的心去禱告，那就是褻瀆祂的聖名。因此，我們的禱告必須成為馨香的祭物。當我們想要使祂順服並受制於我們的慾望，而不以祂的恩惠和恩典為滿足時，我們就大大地得罪並傷害了祂。因此，我們明白為什麼每當我們向上帝禱告時，都應當受到嚴正的勸誡，要將讚美和感謝歸給祂，將我們自己完全交託在祂的旨意中，並承認和宣告我們從祂手中所領受的一切恩惠：正如詩篇所說：「並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」照此看來，我們看見麥基洗德對亞伯蘭所做的也是如此。現在，為了讓我們更親切地領會這件事，我們要注意，我們的禱告既要顧及過去，也要顧及未來；對於過去，要向上帝承認我們已經從祂那裡領受的恩惠；對於未來，要懇求祂的威嚴，願祂喜悅繼續並持守祂對我們的憐憫，正如祂所開始的那樣，直到永遠。現在我們在這裡特別要注意這一點：雖然亞伯蘭被大大提升，成為信心之父，被上帝賜予各樣美德，並擁有極其卓越的信心之靈，但麥基洗德仍然告訴他，他必須不斷地前進，從恩典到恩典，直到終局，並每日求告上帝。因為，當他為他祝福時，他隨即給他上了一課，這是他必須謹慎看待，並在餘生中切實實行的。既然亞伯蘭無論領受了什麼恩典，無論他多麼尊貴，仍需不斷地求告上帝，並且必須始終在禱告和懇求中操練自己，那麼我們這些在各方面都遠不如他的人又當如何呢？因此，我們明白為什麼我說我們的禱告應當顧及未來，因為我們始終需要上帝的幫助，求祂憐憫我們、醫治我們，並在我們裡面更多地加增祂的恩典。此外，我們的這些禱告必須顧及過去，關於我們對祂的感謝和讚美：也就是說，我們必須宣告我們所擁有的一切美善都來自於祂；並且要知足，即使我們受到極大的困擾和憂傷，我們仍必須喜樂，因為我們已經認識並證實祂是我們的父，並且藉著祂過去所賜給我們的恩惠，祂確實顯明了祂自己就是這樣的一位父。這就是我們在這裡所要觀察的。關於麥基洗德的話：「至高的上帝，就是天地的主，把敵人交在你手裡的，是應當稱頌的。」這告訴我們，所有的勝利都來自於上帝。也告訴我們，亞伯蘭並非靠著自己的勤奮、勇氣和武力擊敗了所提到的諸王，而是上帝引導了他。誠然，正如我們所聽到的，亞伯蘭在夜間突襲了他的敵人，他這樣做是因為他並非精通戰事的軍人：那麼，這一切有什麼目的呢？無非是為了表明是上帝賜給他那樣的成功。我們也看到，雖然大衛擁有強大而威武的軍隊，擁有英勇且著名的士兵，他自己也是一位精通戰事的軍人，此外，上帝還立他為王，但他仍說：是上帝賜給他如母鹿的腳，是祂提升了他，堅固了他，使他能折斷銅門，是祂擊敗了他的敵人。因此，大衛宣告，他所獲得的一切勝利，沒有一樣是出於他自己。既然大衛在世人的判斷中，本有能力擊潰仇敵，卻仍毫無虛假地承認，這一切都必須歸功於神，而非歸功於他自己，好讓神的名因此得著榮耀；那麼我們對亞伯蘭又該說什麼呢？他一生從未參與戰爭，甚至可以說，他根本不知道如何拔劍。然而，他竟能戰勝那一大群人，那些人因擊潰了敵人、劫掠並洗劫了五座城池，早已狂妄自大；因此我們必然得出的結論是，這一切都是主所成就的。所以，無論如何，我們從這段經文中應當領受的是：即使我們只是動一動手指，也必須承認是神在引導我們，好讓我們不至於因狂妄自大而自以為是，彷彿我們憑自己能做什麼，或是我們是有能力、有大權勢的人。因此，那些要投身戰爭、治理國家，或處理任何重大事務的人，當將自己交在神的手中，要知道祂被稱為「萬軍之耶和華」並非沒有緣由。這一點就說到這裡。此外，我們還要將此應用於第二個層面：即關於賜給我們用以勝過撒但，以及一切抵擋我們救恩之事的屬靈能力。保羅說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔爭戰。」我們看見自己必須如何操練。既然魔鬼是我們主要的仇敵，而牠用來傷害我們的箭、劍和一切手段都是屬靈的，我們就當學習呼求我們的神。因為，我們有什麼能力？又有什麼靈巧？因此，必須是神為我們爭戰，我們則要安靜不動，彷彿雙手被縛在背後一般；然而這並非意味著我們不必盡自己的本分，因為所有信徒都必須勇敢地與肉體的私慾爭戰；但能力必須來自天上，他們必須徹底摒棄那種關於自由意志與自身力量的觀點，那正是教皇制度的醉人之處，使人狂傲地抵擋神。總而言之，我說，我們必須承認，無論是在身體還是靈魂上，我們憑自己都不能做什麼。但既然神已經承擔了引導我們的責任，讓我們明白並深信，祂有足夠的能力供應我們，我們離了祂就不能做什麼，但藉著祂並靠著祂，我們凡事都能做。〔旁註：腓立比書 4:13〕〔旁註：詩篇 50:15〕〔旁註：詩篇 18:32-33〕
現在，讓我們俯伏在我們良善之神的威嚴面前，承認我們的過犯，懇求祂每日更多地觸動我們，使我們能因悔改而哀嘆，以求得赦免我們對祂所欠的一切罪債；並藉著祂為我們設立的途徑，即藉著我們的主和救主耶穌基督來尋求祂。我們深知，既然我們藉著祂的死與受難與神和好，神就不會撇下我們，反而會接納我們為祂所愛的兒女，儘管我們是充滿罪惡與不義的可憐蟲。此外，願祂藉著祂的聖靈堅固我們，使我們能感受到，那至高的權柄與統治權賜給我們的主和救主耶穌基督並非徒然，因為祂已將屬靈的福氣賜給我們，而這些福氣在我們本性中是完全匱乏的。願祂不僅向我們施此恩惠，也向萬民施此恩惠，等等。