原文：THE FOVRTH Sermon of Iustification.
出處：A17696_Sermons on the History of Melchizedek; Abraham's Courage (tr
「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。耶和華又對他說：『我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。』」
我們昨天說過，當上帝一旦接納信徒進入祂的恩典與恩寵中，祂也承認並彰顯祂所賜給他們的一切。因為我們藉著信心領受聖靈，這是因為耶穌基督與信心不可分離。因此，當我們信靠上帝時，我們必然會被更新，因為我們領受了祂的能力，而祂藉著祂的兒子將這能力賜給我們，與我們交通。現在，上帝不可能輕看並拒絕祂自己的恩賜；因此，祂必須悅納祂賜給我們的這些善工。這並非如我們已經說過的，是因為這些善工配得悅納；因為其中總有一些軟弱，足以敗壞它們，以致它們不配被看重或被接受。即使上帝要挑剔並拒絕我們所能想到或做到的一切善事，我們也絕不能指責祂殘酷。為什麼呢？因為這些善工總是可以被修正的；然而，祂卻悅納了那些本不配被悅納的，這一切都是因為祂承認我們是祂的兒女，並且如先知所言，祂扶持我們。那麼，如果我們問，為什麼上帝容許我們以軟弱的愛心來事奉祂？這是因為祂寬容我們，不願將我們標記為受僱的傭工，而是滿足於看見我們甘心樂意地事奉祂，這與一位慈父對待兒女的要求並無二致。因為即使孩子把父親交待的事做砸了，但父親若看見孩子確實有心做好，心中仍會感到欣慰。我們的良善上帝也是如此，祂對我們懷有父愛，忘記我們工作中的一切缺陷，而不與我們計較。
在此（我說），我們總結地看見，除了我們的人蒙稱義之外，我們所行的也蒙稱義，也就是說，上帝悅納我們的人，也悅納我們的行為，視之為義。讓我們也看看聖經中屢次提到的「賞賜」一詞從何而來：因為上帝不僅在律法中，也在福音中表明，凡忠心事奉祂的人，必不徒勞，也不會落空他們的指望。為什麼呢？因為他們的賞賜確實積存在天上。但這怎麼能與我們之前所說的相符呢？也就是說，如果我們的行為使我們稱義，那麼信心和應許（正如聖保羅所言）就歸於無效了。現在，當我們將這兩者視為彼此依賴時，就會發現它們配合得非常好：但如果我們一方面把行為放在天平的一端，另一方面把上帝的恩典放在另一端，毫無疑問，我們會發現巨大的矛盾。然而，當我們說上帝憐憫我們，因為我們是罪人；並且當祂藉著聖靈使我們重生後，祂認可並喜悅祂放在我們裡面的善，儘管相對於殘留的罪惡而言，這善微不足道。當我們這樣說時，就等於是說，首先，上帝憐憫我們，不將我們的罪孽歸算給我們，而是收養我們這些原本失喪、該受咒詛的靈魂為祂的兒女。其次，經上說祂也藉著我們的行為使我們稱義，這是因為祂有憐憫，不願嚴厲地審判我們，也不計較這些行為本身的價值，不將其視為配得或有功德的：祂在這方面行事，就像一位慈愛的父親一樣。我說，這其中並無矛盾。因此，儘管我們的救主耶穌基督說，祂來是為了呼召罪人而非義人，儘管聖保羅也說，祂來是為了呼召罪人得救，且天國的基業並非因我們所行的任何善工而為我們預備，而是因為祂愛我們、恩待我們，並樂意將祂無限的良善賜給我們；然而儘管如此，我們仍領受賞賜；也就是說，當我們事奉了上帝，我們必得賞賜，正如聖經中屢次所言。由此可見，這兩處看似彼此矛盾的經文，其實配合得非常好：一方面，我們藉著信心被算為義；另一方面，非尼哈為維護上帝的榮耀、潔淨被玷污的聖所而展現的熱心，也被算為他的義。我們看到，當祭司非尼哈看見一個淫夫淫婦在聖所中犯下如此可恥且可憎的罪行，這罪行大到無以復加，且在以色列中前所未聞，主便賜他勇氣將兩人殺死；經文說這被算為他的義。這確實是一項美德，因此有人或許會認為他並非因信稱義；但正如我先前所說，這兩者完全可以並存。因為非尼哈是亞伯拉罕的子孫，所以上帝必須像對待其他人一樣，對他施予憐憫。然而，正因為上帝幫助他，並藉著祂賜給所有選民的恩典與他和好，我們才看到，即使在舊約時代，上帝仍將此視為義行。這是怎麼回事呢？事實上，因為他身上仍有某些不完美與軟弱，所以正如我先前所說，上帝必須扶持他。讓我們也聽聽保羅所說的，他說我們必須竭力事奉上帝，這是為了那為我們存留在天上的盼望，我們在福音真理的道中已經聽過這盼望。保羅在此表明，信徒之所以能更勇敢、更熱切地去事奉並尊榮上帝，並致力於行善，是因為他們深知自己的勞苦不會落空，正如經上所記。是的，但他們如何知道呢？正是藉著福音的見證。那麼，福音的話語是什麼呢？確實是：如果我們信祂的獨生子，上帝就必憐憫我們。因為正如保羅所說，那裡所賜給我們的義，為律法作了見證，卻不是藉著律法得幫助，也就是說，不是藉著我們所能做的任何行為。而是因為我們扎根於我們主耶穌基督的恩典之中。因此，這段經文向我們表明，信徒可以更美好、更熱切地去事奉上帝，因為他們知道自己的勞苦必蒙悅納。然而，儘管如此，他們仍安息於這應許給他們的白白恩典中，因為他們投奔我們的救主耶穌基督。我們在此看到教皇派的人是多麼愚昧地受了欺騙。他們竟像煉金術士一樣，從「賞賜」這個詞中推導出「功德」這個詞。這兩者之間有巨大的差異：因為「功德」這個詞意味著什麼呢？「立功」就是使上帝對我們負有義務，好讓我們能說：「我贏得了這個或那個，我配得它。」如果一個人履行了對他所虧欠之人的義務，卻不承認這功德，那他就是忘恩負義。如果我們真能在上帝面前贏得什麼，那就必然得出結論：祂對我們負有義務，如果祂不支付祂所欠我們的，就是虧待了我們。誠然，祂是我們的債主，但卻是自願的債主：因為祂在我們身上永遠找不到任何理由使祂對我們負有義務；祂只是藉著祂的應許來約束自己。事實上，祂確實應許了我們賞賜，但這是出於祂白白的恩賜，而非出於我們的任何功德：因為若認為這兩者是一回事，簡直是風馬牛不相及，在兩者差異如此巨大的情況下，竟得出這樣的結論。因此，我們不必驚訝教皇派的人總是這樣總結他們的論點，當我們說「行為不能使我們稱義」時，他們就大發雷霆。因為他們的假設是錯誤的，也就是說，他們認為如果上帝賞賜祂的子民，祂就是有義務這麼做，且他們也配得這賞賜，他們的行為具有某種功德；這一切簡直是一文不值。我已經說明了原因，即當上帝應許我們賞賜時，並非因為我們配得，而是因為祂樂意將恩典加給恩典，這一切完全出於祂純粹的憐憫、良善與慷慨。我們必須時刻銘記這一點：事實上，如果我們除了自己應得的之外一無所有，我們還能指望從祂那裡得到什麼呢？毫無疑問，我們將會陷入我們之前所說的那種不安中，即我們將永遠處於懷疑與困惑之中。因此，我們的信心必須是確定的。這就是我們在此需要記住的總綱。〔旁註：馬太福音 9:13；提摩太前書 1:13；提摩太後書 1；提多書 3:5〕〔旁註：民數記 25:7；詩篇 106:30-31〕〔旁註：歌羅西書 1:5〕〔旁註：羅馬書 3〕
現在讓我們來看聖雅各的話，他似乎與聖保羅及所有其餘的聖經經文相矛盾，正如我們之前所提到的：因為聖雅各說：「我們稱義不是單因著信，而是因著行為。」有人會認為，再也找不到比這更矛盾的兩處經文了，一邊說我們唯獨因信稱義，不靠行為；另一邊卻說我們因行為稱義，而非因信。然而，最確定的是，那藉著上帝的靈說話的聖雅各，並沒有反對那從起初就在教會中傳講並宣告、由眾先知所證實，且最終由我們的主耶穌基督及其使徒更顯著地確認的教義。然而，當我們查考聖雅各的用意和含義時，問題的解答就非常簡單了：因為他在此並非論證真信心能做什麼，他根本不是在談論真信心，而是在談論一種虛假的信心，一種僅僅如同影像和幻覺般的信心。因為他是在反對那些藉著基督教的名義，卻放縱自己去行一切惡事的人，正如現今這類人實在太多了。此外，魔鬼如此竭力地蒙蔽我們，使我們以為自己所有的罪都已得赦免，並藉著基督教的名義使我們變得極其粗野，從而顛倒一切。這也使福音的教義及其信奉者蒙受毀謗，以致人們可能認為福音的教義廢棄了善行，且不願我們敬拜並事奉上帝，正如教皇派在現今惡毒地以此指責我們一樣。因此，聖雅各看見許多放蕩且褻瀆的人如此虛假地濫用福音的名義，並假稱自己有「信心」，他便說：「好，你將沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」他藉此充分表明，他的意思並非要談論我們所定義的那種信心：即我們藉著上帝的道確信祂的良善，並知道祂藉著我們的主耶穌基督作我們的父。現在，聖雅各所說的並非這種信心；而若不是這種信心，就無法結出善行。我們已經說過，我們藉著信心領受了我們主耶穌基督的靈，而祂與祂的靈是不可分離的。我們知道經上說，祂賜給我們不僅是為了稱義，也是為了成聖：也就是說，為了使我們能洗淨肉體中一切污穢的私慾，使我們能效法上帝的義。因此，如果聖雅各所說的是這種真信心，那麼他說「你將沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看」就顯得極其愚蠢了：這就好像他在說，真信心與善行是如此結合，以致沒有善行，信心就是死的，也就是說，它根本不是信心，正如他後來所說的。因此，聖雅各清楚地表明，他所說的並非那領受上帝應許、使我們確信自己得救的信心。在這點上，教皇派的人犯了嚴重的錯誤，他們為自己捏造了一種信心，稱之為「未成形的」（unformed）；也就是說，沒有形狀或樣式的信心，並說信心本身就像一個人用來塗抹牆壁的泥土或黏土。他們說：「看哪，這就是信心。」此外，他們說，當愛心與之結合時，它就像是用同一塊泥土或團塊所做成的罐子，而在此之前它沒有形式或樣貌。我們由此可見，教皇派的人有何等荒謬的想像，這表明他們根本不知道什麼是信心：因為信心是上帝絕對且獨特的恩賜。經上又說，我們領受了兒子的靈，藉此祂更新我們，並將我們與我們的主耶穌基督聯合，使我們成為祂身體的肢體，同時成為新造的人。我們由此可見，教皇派的人不僅不知道這些事，甚至對基督教的基本原則和入門知識一無所知，簡直如同沒有知覺的畜類。這是一件多麼可怕的事，他們除了誇耀這些東西之外，一無所長；然而，當他們區分了所謂「未成形的信心」與「已成形的信心」時，竟自以為是世界上最偉大的神學家：這就好像他們說，有一位沒有能力或美德的上帝，然後又有一位顯出自己大有能力與公義的上帝。他們就這樣為自己捏造了一種雙重信心。〔旁註：雅各書 2:24〕
那麼，為什麼聖雅各在這裡使用這個詞呢？我們為什麼又使用「教會」這個詞？「主教」這個詞？「事奉上帝」這種說法？還有「虔誠」與「熱心」？然而，當我們談到教皇派時，我們絕不承認他們擁有任何應當順服的教會：因為事實上，他們所擁有的不過是教會的一些廢墟，以及一種他們自創的、自以為能藉此事奉上帝的、混亂且隨意的儀式。但唯有上帝藉著祂的道所居住的地方，才是教會。之後，當我們談到他們時，我們使用了尊稱，但我們的意思不過是說，他們藉著華麗的表象與標記篡奪了這些頭銜。然而，我們並不完全拘泥於字句。聖雅各也是以這種方式處理的：他並不拘泥於字句，而是著手論述那些自稱為好基督徒的嘲諷者口中的虛浮誇耀，他說「你們的信心」，也就是說：你們所談論的那種信心根本不算什麼。這就像我們今天提出這個問題：教皇派所誇耀的「大公教會」是什麼？它確實是一個淫婦。因為我們知道，真正的教會是我們救主耶穌基督的新婦，她應當用祂的寶血潔淨與洗滌，正如聖保羅所說，使她「毫無玷污皺紋」，並成為「真理的柱石」。然而，看看這裡：這竟是一個賊窩，一個敗壞了所有上帝事奉、除了私生子之外什麼也沒生出來的淫婦。我們應當這樣說，這樣我們就會明白，不應覺得聖雅各的論證方式很奇怪，因為這在我們中間是尋常且普遍的事。因此，我們首先看到，當我們說「信心使我們稱義」時，我們並非以特殊的方式，而是以慣用的方式談論信心。但當聖雅各說「沒有行為的信心是死的」時，這是為了阻擋那些濫用這個名稱，並以誇耀和自誇為樂，但實際上卻沒有信心的人。現在讓我們進入第二部分，當聖雅各說我們是「因行為稱義」時，這看起來似乎與聖保羅相矛盾。現在，行為絕不能與信心結合來平分秋色，正如我們已經說過的：因為如果真是這樣，我們就永遠無法確定與穩妥了。因此，必須排除對我們行為的一切考量，否則，若要以真實的信心呼求上帝、被視為祂的兒女、盼望那應許給我們的天國基業，就必須撇開行為；因為如果行為能使人稱義，那會是什麼樣呢？現在，「稱義」這個詞在聖雅各那裡，並非指在上帝面前蒙悅納、與祂和好，並使祂接納我們為祂的兒女。那麼，它是如何被使用的呢？正如他自己所宣告的，無需任何其他解釋。因為他補充說，亞伯拉罕在試圖獻祭他的兒子以撒時被稱義了。然而，我們從未讀到他真的獻祭了他，也就是說，他打算將他的兒子作為祭物獻給上帝：那麼他的意思是什麼呢？確實，這就是我們稍後將要談到的順服，正是這順服使亞伯拉罕稱義。如果我們談論的是對他當時所做之事的認可，而那件事實際上尚未完成：因此我們必須斷定，聖雅各在該處並非談論我們如何蒙上帝悅納，而是談論我們如何被顯為義。因為如果說兒子生了父親，這豈不是愚蠢的言論嗎？我們很清楚，信心是公義之母，也就是說，它是我們與上帝和好並被承認為祂兒女的途徑與工具。因此，信心必須先於公義：因為它是中介原因，也就是我們所稱的工具性或形式性原因。〔旁註：以弗所書 5:27；提摩太前書 3:15〕
現在讓我們來看亞伯拉罕準備獻祭他兒子時的順服：如果這就是亞伯拉罕稱義的原因，那麼它必然發生在稱義之前。因為若說「明年才會長出來的穀物，能從今天起供養我直到一年後」，這豈不是愚不可及的言論嗎？現在，世上連最小的孩子都看得出這一點。亞伯拉罕在神命令他獻祭兒子之前，已經過了很長一段時間，然而他在此之前就已經稱義了。因此，總而言之，我們不需要從聖雅各的話語中尋求任何曲解；他說他稱義了，意思是說他被顯明為稱義了。因為那些與他爭辯的嘲諷者說：「我們因信稱義，所以我們何必費心去事奉神呢？既然我們的行為毫無價值，將來也不會被計算在內。」首先，他們說行為不會被計算在內，這完全是顛倒是非：因為行為將會與神的恩典一同被審查。但當他們嘲諷地說行善毫無意義時，這等同於要把耶穌基督撕成碎片。因為我們藉著信心領受祂，並與祂聯合，其條件是祂使我們與祂的父和好，除掉我們的罪，並藉著祂的聖靈使我們重生並管理我們。正如我們所引述聖保羅的話，這些是不可分割的事。既然如此，聖雅各說「沒有行為，你們怎能稱義呢？」是有充分理由的。因為他說：「信心沒有行為是死的。」此外，如果你們是神忠信的兒女，你們就不可能以不同於你們的父亞伯拉罕的方式稱義。亞伯拉罕稱義的方式是好行為與信心相結合；因此，你們必須顯出自己像他一樣，否則你們就是在褻瀆神，玷污了信心與公義這樣神聖而莊嚴的名號。在此，我們看見了聖雅各這段經文的含義：但這些教皇派的惡犬對此毫無理解，原因何在？實在是因為他們藐視神：儘管你會聽見他們張大嘴巴談論好行為，聽他們辯論時，人們會以為他們是天使，但你依然可以看出他們究竟是什麼貨色。我真希望他們的生活狀態不至於如此徹底地放蕩；因為無論是修士、修道士、博士，還是那群剃了頭的烏合之眾，你所見到的無一不是下流之徒、褻瀆神的人、淫亂者、醉酒者、謗瀆者：簡而言之，他們似乎與魔鬼勾結，要將整個世界帶入混亂。儘管如此，他們仍要假裝行善，口中談論的盡是這些。因此，他們如此盲目也就不足為奇了。但關於我們從聖雅各書所闡明的內容，只需說一句話，我們要注意：我們稱義並非沒有行為，但我們稱義又是沒有行為的。當我們說我們稱義並非沒有行為時，我們並未將其分開。這是為何？誠然，因為那在神面前因信稱義的人，意思就是：神赦免了他的罪；他相信我們主耶穌基督的受難與死亡，並知道藉著祂的復活，他從祂那裡領受了生命。因此，凡以這種方式相信的人，並非沒有行為而稱義。為什麼呢？因為神將祂的聖靈賜給他，聖靈改造了他，以致好行為必然會與信心結合在一起。然而另一句話也是真實的，即我們稱義是沒有行為的；也就是說，沒有任何好行為的幫助，我們始終虧欠神。在這裡，我們看到了兩處經文，無需更改字句：表面上它們似乎完全不同且相異，即說我們稱義是沒有行為的，以及我們稱義並非沒有行為；然而其含義是，行為終究不是我們得救的原因，不能使它們在神面前產生絲毫功德，以致神根據我們的價值來接納我們：而是因為正如我已經說過的，我們的救主耶穌基督不僅對我們懷有單純的恩典與恩惠，而且是雙重的，也就是說：一方面，祂藉著祂純全的順服遮蓋了我們所有的罪孽與過犯，並藉著祂一次獻上、永遠有效的祭物平息了祂父神的忿怒，為我們的罪作了補贖：同時，祂藉著祂所領受並充滿在祂身上的聖靈來治理與引導我們，如果我們不濫用祂所賜給我們的恩典，我們就從撒但的捆綁中得釋放，好讓我們能謹慎自守，正如（聖雅各……）彼得說，不可隨從肉體的私慾與貪念。這就是我們對此處經文的解釋，想必已足夠了。現在摩西緊接著補充說，神又對亞伯蘭說：「我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。」在此我們看見，神為了堅固、滋養並增長亞伯蘭的信心，直到其信心達到完全的地步，而不斷重複祂的應許。由此我們必須斷言，儘管亞伯蘭是所有信徒的典範與楷模，也是義的真實寫照，但他的信心仍是不完全的；否則，此處所記載的應許就是多餘的了。因為如果亞伯蘭的信心已得到徹底的堅固，以致無可增益，神就不需要再多說什麼了。
為什麼要這樣呢？應許有其功用與益處，就是吸引我們歸向信心；當我們獲得信心後，應許便引導我們走上正路，鼓勵並激勵我們勇敢前行，在我們幾乎疲憊時使我們重新得力，在我們的美德開始衰退、軟弱時予以增強。我說，我們在此看見，我們的救主耶穌基督為何憑著祂純全的良善，向我們見證並宣告祂是我們的神：這正是為了在我們裡面開啟信心，或是使信心臻於完善。因此我們必須斷定，亞伯蘭確實需要再進深一步。由此我們看見，儘管我們的信心並不完美，神卻沒有停止稱我們為義。原因何在？因為祂不將我們信心中的軟弱歸算給我們。無論如何，這段經文提醒我們，不可像許多人那樣，被自己愚昧的觀點所阻礙；他們自以為是了不起的學者，甚至不屑於再來到神的學校受教。因此，讓我們明白並知道：即便我們的信心比現在更強大、更有力，我們一生仍須作學生，讓神的話語在我們耳中迴響，並讓我們的記憶得到擦拭與更新，以免忘記所學的；使那些尚未在我們心中扎根的，能得到更好、更深刻的印象；並且當神將祂的種子撒在我們裡面時（正如聖保羅所作的比喻），我們能每日澆灌它。因為，若神不從天上降下雨水來滋潤，單單將種子撒在土裡是不夠的；因為農夫即便盡了耕種的本分，若神不從天上賜下生長，也是徒然。我們亦是如此，當我們領受了那不能壞的生命的種子，神必須從天上降下甘霖；也就是說，祂必須不斷地施恩並堅固我們的信心：若非每日從祂口中領受教導，這是不可能實現的。現在，讓我們進入這句話的內容。
我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥。
這句話在此插入，是為了讓亞伯蘭避開他先前所受教的一切偶像崇拜與迷信。正如聖經經常向我們指出的，我們不可混亂地敬拜神，也不可憑己意想像祂是怎樣的一位神；我們必須知道我們所投靠的是哪一位神，並且必須將祂與人腦中一切的想像與計謀分別開來、區別出來，因為我們常藉此大大欺騙自己，也受撒但的欺騙。這正是聖保羅在希伯來書 11:6 所作的論證，他說：「因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」因此，我們若不信有神，就不能到神面前來；也就是說，我們不可搖擺不定或心存疑惑，而必須堅定不移地確信，那創造天地的主，就是向我們顯現、且我們藉著律法與福音得知其旨意的那一位神；而不是像可憐的外邦人那樣去推論神是什麼，他們為此受到極大的折磨，陷入迷宮與困惑中，以致永遠無法脫身。但我們知道，神向我們顯現，是因為祂對我們的救恩有益。關於第一點就說到這裡。第二點是，祂是那尋求祂之人的賞賜者。現在，「賞賜者」這個詞並不意味著神將祂所欠我們的償還給我們，而是指我們投靠祂絕不會落空。因此，我們必須審視自己是以何種方式祈求：因為如果我們想帶著自己的行為來到神面前，那簡直是在踢刺，我們非但不能藉此與祂聯合，反而離祂更遠。聖保羅說，當猶太人想倚靠自己的行為，並將得救的希望寄託於其上時，他們反而傷害並毀滅了自己；這成了他們跌倒而非前進的原因。因此，如果我們要正確地尋求神，就必須毫無疑問地拋棄一切對自身力量的虛妄自負：因為既然祂是憑著純全的恩惠與恩典收納了我們，那麼可以肯定的是，除非祂赦免我們的罪，否則我們永遠無法被祂接納。使徒就是這樣說的，我們若以這種方式尋求神，就必確信自己絕不會落空。
同樣的目的，經文說：「我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要賜你這地為業。」
這就如同上帝重新向祂的僕人亞伯蘭立約，宣告他不必懼怕，因為他先前所聽見的必會成就；雖然這事的實現延遲了許久，但他仍須忍耐前行，知道上帝的話絕不徒然。此外，上帝有祂成就旨意的時候與季節，這主權在於祂和祂隱秘的籌算，並非要隨從我們的慾望與情緒。然而我們要注意，上帝藉著祂過去的恩惠堅固了亞伯蘭的信心，因為祂說：「我是領你出了迦勒底的吾珥的耶和華。」當亞伯蘭已經親身經歷到上帝是他的父與救主時，這使他更加信靠上帝。因為我們過去感受到的上帝的良善、幫助與扶持越多，我們就越當確信祂在未來也會如此。由此可見，過去的經歷應當如何不斷地堅固我們。這正是上帝說「我領你出了迦勒底的吾珥」的用意，彷彿祂在說：並非現在我才顯明我是你的上帝，你早已感受到我曾用大能與伸出來的膀臂扶持你；你當時完全被遺棄，是個可憐沉淪的靈魂，然而我卻將你領到我這裡，為要拯救你。既然我已將你從無底深淵中救拔出來，願你所感受到的恩典成為你不可戰勝的堡壘；我亦會如此持續下去。我們確實從上帝那裡得到這條普遍的原則，即祂賜給我們的一項恩典會引出另一項恩典；因為祂永不疲倦，這是一口永遠汲之不竭的泉源，因此讓我們大膽地汲取，我們必能確信總會得到更多，以致我們滿溢。因此，我們看見這句話的含義：「我是領你出了迦勒底的吾珥的耶和華。」在上帝將祂的威嚴擺在我們面前，顯明祂是天地的主宰之後，祂帶出這項特別的事，即亞伯蘭曾親身感受並認識到祂就是那位將他從深淵中救拔出來的上帝，隨後祂補充說：「賜你這地為業。」在這裡（如我先前所說），上帝重申了祂對僕人亞伯蘭所作的一切應許，好讓他能將這些應許匯集起來。因為信心應當擁有這種特權，將一切能防禦撒但所有試探與攻擊的事物積攢在一起。
在這裡我們看見許多人敗亡的原因：那就是他們的疏忽與安逸。因為如我先前所說，他們以為自己學了一句聖經經文就成了大博士，甚至認為這樣就足夠了。但當試煉臨到時，他們就會顯出自己不過是空洞的器皿；因為如果魔鬼找到哪怕最小的縫隙進入他們裡面，就會用致命的毒素毒害他們。這就像屋頂上的一塊破瓦，雨水會從破裂處滲入，久而久之，整棟房子都會腐爛。那些自以為學識淵博、實則卻是極其愚鈍的人也是如此：魔鬼一旦找到破口進入，整棟房子就會徹底倒塌。我們不可在進步上感到厭倦，而要將上帝所有的應許好好地收集起來，並時刻體會其中的果效；不僅如此，我們還必須不斷努力增長我們的信心，因為這是非常必要的，否則信心總會軟弱。簡而言之，我們必須繼續從信心到信心。經上說上帝將迦南地賜給亞伯蘭：正如我們在第十二章所聽到的，這地實際上已經賜給他了。
這話對他重複了多次，他的耳朵對此早已熟悉。這似乎是一種無益且多餘的說法。但如我先前所說，當亞伯蘭得到這樣的更新與安慰時，這對他而言是無價的恩惠，使他不致灰心，而能繼續跟隨上帝神聖的呼召。此外，我們要注意，上帝僅僅以言語來款待他，從中我們看見我們應當對祂懷有何等的敬畏，不可因看不見祂所應許之事的果效就對祂失去信任，而應當繼續持守盼望。祂說：「我領你進入這地，賜你為業。」是的，我的上帝，祢確實應許要賜給我；但看哪，我已年老且枯乾，那時候何時才會來到呢？
「喔，你不要為那事掛慮：因為我必施恩與你。」好吧，就這樣吧。但這一切我所期待的應許，其憑據在哪裡呢？因為我已瀕臨死亡，且寄居在此，又沒有後裔（如先前所說），主啊，我該怎麼辦呢？好吧，你要相信我的話。這就是信心的本質：將我們所有的感官都順服在上帝的旨意之下，並相信祂的真理。我們的耳朵也必須敞開，專心領受祂對我們所說的一切；當祂一旦說了這話，就要斷定事情必會如此。但這怎麼可能呢？喔，我們不該去推論；這也不是我們該有的態度：正如我們已經說過的，我們必須將其交託給上帝的謀略與旨意。這就是我們必須歸給上帝的尊榮；即相信祂神聖的道。此外，我們仍須觀察先前所說的，也就是：上帝只是將迦南地賜給祂的僕人亞伯拉罕作為抵押，好叫他不至於胡思亂想，也不必為此絞盡腦汁：因為如果亞伯拉罕除了那塊地之外別無他物，那他所得到的就太微薄了。但毫無疑問，他是由另一位靈所引導的，那就是：正如約翰福音所記載的，他看見了我們救主耶穌基督的日子。此外，他承認自己在這世上不過是客旅：因此他仰望的是別處的基業。經上說這地賜給他為業，那並非他所追求的目標；他的心思並不在那裡，而是有更遠大的眼光。因為（正如我們已經說過的）他離開了自己的故鄉，撇下一切，去住在一個陌生且未知的地方：他的心思必然是完全專注於天上的基業。所以我們在此要注意：雖然迦南地在這裡被稱為他的基業，也稱為上帝的家和安息之所：但它不過是一個抵押；或者說得更確切些，不過是一個定金：因為抵押品至少相當於我們所確信之物的全部價值。但定金，用俗話說，簡直微不足道。將一分錢（我們稱之為定金）交給上帝，去換取價值十萬金幣以上的交易，這算不得什麼。因為我們所給出的那一點點東西有什麼價值呢？確實是毫無價值。現在，一罐或一加侖的酒，能抵得上足以讓三四個人致富的龐大產業或土地嗎？然而，無論如何，這定金就是為了這樣的用途而預定的。因此，這迦南地是亞伯拉罕所有子孫，以及所有從他血脈中傳下來的人的基業：但即便如此，它也只是通往天堂的定金：以至於真正的信徒並不那麼看重它，也沒有把心思放在那上面；而是將他們的思念與思想定在更高遠之處。我們由此可見，上帝有意呼召亞伯蘭去哪裡，就好像祂在說：祂讓他受苦並非對他不公：因為祂確信應許必會實現：因此他不該堅持自己的聰明。為什麼呢？
因為他必須仰望那說話的上帝，祂是不改變的上帝。現在，由於我們自己是如此善變，以至於我們的心思每分鐘都在改變；所以當我們看到上帝沒有立刻實現祂對我們的應許時，我們就感到憂愁和煩惱。又因為我們看到自己的生命如此短暫；我們在世的日子不過是轉瞬即逝的影兒；我們就以為上帝永遠不會及時來到：因此，我們必須藉著在這裡對亞伯蘭所說的話來糾正這個錯誤：「我是耶和華，是不改變的。」此外，我們也聽到了其他地方所說的：在他看來，千年如一日。使徒彼得也說：在末後的日子，必有好譏誚的人說：祂降臨的應許在哪裡呢？好像上帝的警告與應許都歸於無效了。不，不，（他說）不要自欺：祂必成就祂所說的一切，雖然會遲延：因為在他看來，千年如一日：因此我們必須看得更遠，並要知道，既然是主說的，且祂永不改變；祂必會成就祂所說的，但不是在我們喜歡的時候；而是在祂知道最合適的時候：首先是為了祂自己的榮耀；其次，是為了我們的救恩與益處：我們既不可過於急躁，也不可過於懈怠與懶散；而要走出自我，來到祂面前，在祂裡面沒有絲毫的不穩定或改變的跡象，因為祂是主。讓我們學到這一點：當祂一旦說了話，這就足夠了；因為祂的話是無誤的真理。〔旁註：摩西之歌。詩篇 90:4；彼得後書 3:8。〕
此外，讓我們承認祂在忍耐並體恤我們在這方面的軟弱上所顯出的良善，因為祂不僅說了一次，還不斷提醒我們祂的應許：意在讓我們終其一生都能從中獲益並得到堅固；不僅僅信祂一天兩天，而是永遠信靠祂。讓我們不僅在整個人生中，甚至在死亡時，都受祂大能的引導與治理，直到我們進入祂的國度，在那裡我們將不再需要祂對我們說話；也不再需要信心或其他類似的事物：因為那時我們將享受那完全的光輝，即我們現在只能在黑暗中看見的，並要面對面見祂，如同在鏡子裡觀看一樣。
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的罪；懇求祂使我們能深刻感受到這些罪，好叫我們在祂面前謙卑下來，並使我們在罪孽的重擔下不斷嘆息，直到祂將我們從這罪的轄制中釋放出來；願我們有極大的渴望去順服祂神聖的旨意，不再為自己活，而是為我們的主耶穌基督而活，祂如此重價救贖了我們，為我們的罪捨己受死，又為我們的稱義復活了。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民，等等。
完。