原文：THE THIRD SERMON, of Melchisedech, wherein is treated of the vse and right of tithes, and also of an oath.
出處：A17696_Sermons on the History of Melchizedek; Abraham's Courage (tr
創世記第 14 章：亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。21 所多瑪王對亞伯蘭說：「你把人口給我，財物你自己拿去吧。」22 亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向天地的主、至高的神耶和華起誓：23 凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：『我使亞伯蘭富足。』24 除了僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分，可以任憑他們拿去。」
我們昨天已經詳細論述過，這裡所提到的麥基洗德，是我們主救主耶穌基督的預表與形象，因為他在尊榮上高過亞伯蘭，而亞伯蘭是教會之父；正如詩篇中所說，那將要來的救贖主，不僅是一位君王，也是照著麥基洗德的等次為祭司。我們也說明了為何要說這一切，這對我們有何目的，以及我們從中得到什麼益處。最後，我們也闡明了祝福的意義，也就是說，藉著麥基洗德所擁有的職分與等次之能力，亞伯蘭蒙了祝福，這藉此表明，若沒有耶穌基督為我們代求（聖經將此職分歸於祂），我們所有的禱告在上帝的威嚴面前都是可憎的，且無法從祂手中得到任何東西。現在經文說：「亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。」這因此宣告了麥基洗德所擁有的祭司尊榮，正如使徒所清楚記得的那樣。我們在此不必斷定這些話是指戰利品，還是指亞伯蘭自己的財物。因為既然他沒有接受任何戰利品來中飽私囊，他就不太可能打算將他認為不屬於自己的東西給麥基洗德。但他對上帝的認信，以及將這益處應用於自身以使自己富足，有另一種方式與區別。然而無論如何，我們只需持守那確定的事，即亞伯蘭宣告他承認麥基洗德是上帝的祭司。因為如果麥基洗德事奉偶像，或篡奪了不屬於他的職分，亞伯蘭給他什一奉獻就是大錯特錯；因為我們知道，向偶像獻祭就是尊崇它們，並離棄上帝。因此，亞伯蘭的這次奉獻必然是見證並認可了麥基洗德的祭司職分。所以我們明白，為什麼使徒在比較律法下古老的祭司職分與我們主救主耶穌基督的祭司職分時，說那還在亞伯蘭腰中的利未也繳納了什一奉獻：也就是說，他服從了那條律法。我們也可以對猶大支派（我們救主基督從此支派而出）提出同樣的論點。然而，這很容易回答，即麥基洗德不能與我們的主救主耶穌基督分開，因為他代表了祂，而他身上所有的卓越之處都取決於此，即他是耶穌基督的預表。因此，使徒很有理由地指出，那按律法有權收取什一奉獻的人，儘管如此，仍是在麥基洗德之下。因此我們必須由此得出結論，我們的主救主耶穌基督遠比亞倫或他所有的繼承者更為卓越，儘管他們在那個層面上彷彿與眾人分別開來。當祭司穿上他所有的祭司聖衣時，那只是為了表明他彷彿是上帝的使者，可以親近祂的威嚴：作為中保來塗抹百姓的罪孽與過犯。儘管這一切都是如此，但使徒仍指出，我們的主救主耶穌基督在尊榮上遠遠超過他，並且必須被高舉在律法所有的預表之上，好讓人們藉此看出祂才是這一切預表的真理與實體。並且，儘管人們在一段時間內接受了所有曾經存在的影子，但若不歸向那真實的樣式，他們將一無所獲，且這一切都將歸於無效。因此，讓我們好好思想，當亞伯蘭將所有的什一奉獻給麥基洗德時，這是為了表明，儘管上帝不久後要在祂的百姓中建立祭司的體制，但這絲毫沒有減損我們主救主耶穌基督的祭司職分，祂的職分早已在麥基洗德身上得到預表，正如當時已經確立的那樣。此外，關於向祭司繳納什一奉獻，我們看到亞伯蘭在律法寫成之前就這樣做了：因此毫無疑問，是上帝的靈引導並催促他這樣行。因為摩西在此並非敘述這是一件隨意且毫無理由的事：而是宣告上帝認可了麥基洗德的職分，因為祂有意使他成為祂的祭司，而亞伯蘭也承認他確實如此。然而，我們不能由此推斷當時有任何普遍性的律法，也不能說信徒有義務繳納什一奉獻，除非上帝也在祂的律法中作了規定。這不僅是因為他們應當用土地的出產來尊榮祂，並宣告這一切都來自祂純粹豐厚的慷慨；這也不僅僅是為了供養祭壇的侍奉者，即那些在聖殿中供職的人，而是因為他們是亞伯拉罕的後裔。因此，土地的一部分歸屬於他們，他們理當承受產業，正如上帝對亞伯拉罕所說：「你的後裔必承受這地。」利未本應是亞伯拉罕家中的首領，但他卻被排擠在外；取而代之的，是約瑟家中的兩位首領，即以法蓮和瑪拿西。在此我們看到，利未被剝奪了繼承權，儘管這產業先前是由上帝親自指派給他的。這就是為什麼他的後裔要以什一奉獻作為補償的原因。上帝這樣做有兩個理由：第一，是為了讓他們不至於分心，既不偏離所託付給他們的侍奉，也不偏離教導的職責。因為上帝在律法之下揀選祭司，不僅是為了執行禮儀，更是為了先知瑪拉基所說的另一個理由：祂設立他們作祂的使者，好讓我們能從他們的口中尋求對律法的真知識與純全的解釋。因此，為了讓祭司有足夠的閒暇去專注於聖殿的侍奉並教導百姓，什一奉獻便被指定給了他們。也正因如此，他們被分散在全國各地。他們沒有特定的、專屬的領地，不能像其他人那樣居住在某個固定的區域，而是被散佈在各處；這是為了讓世上沒有任何角落是上帝沒有祂的使者和律法教師，以維持百姓對祂的敬畏。在此（我再說一次），我們看到了上帝為何要他們領受什一奉獻，而不讓他們忙於耕種與播種土地的原因。第二個理由是，如果他們佔有了土地，上帝就不會像利未祭司成為祂的「收稅人」那樣，被世人認識為至高的主與主人；上帝差遣他們奉祂的名行使權柄，並要求世人繳納那本該歸給祂的敬奉。此外，雖然以色列的子孫是藉著他們先祖亞伯拉罕的繼承與產業領受了那份應得之物，但上帝似乎仍要向他們顯明，大地是屬於祂的，祂保留了土地的所有權，而他們佔有土地的條件是：他們所擁有的一切都必須視為從祂而來，並在行為與實效上證明這一點。同時，這些什一奉獻中也應當撥出一部分賑濟窮人；因為經上並未說祭司應當吃盡喝盡，而是要他們節制，藉此表明他們並未免除於普遍的律法之外，他們所吃的食物仍要歸功於上帝，這一切都來自祂純粹且絕對的良善。因此我們看到，律法中所規定的什一奉獻主要是針對以色列百姓的。然而，什一奉獻在外邦人中也極為普遍，甚至對君王、諸侯和貴族而言也是如此。我們從世俗歷史中同樣可以看到，他們也徵收什一奉獻，且根據土地的肥沃與否，有些國家徵收的比率甚至更高：因為對於擁有肥沃土地和豐饒產出的農夫來說，繳納八分之一，並不如那些擁有貧瘠土地的人繳納十分之一那樣沉重。但無論如何，「什一」這個詞在所有民族中都是常見且通用的。正如我先前所說，自從福音被接受以來，所有的君王與權貴都撥出部分什一奉獻來供養傳道人，這是極其合理的，正如聖保羅所言，舊約中在祭壇侍奉的人尚且得到供養，那麼今日那些以更卓越的方式侍奉上帝的人，即那些贏得靈魂歸向祂，使他們成為獻給上帝威嚴之祭物的人，也應當得到同樣妥善的供養與照顧。雖然上帝沒有規定他們應當以何種方式或何種收入來維持，但這確實是有律法依據的。因此，既然上帝已藉著福音的傳講被世人所認識，那麼為了給予和撥付部分什一奉獻，一套基督徒的秩序與律法便由此建立起來了。在此我們可以看到教皇及其爪牙的詭詐：因為當他們在法典中處理什一奉獻的律法時，他們竟將其視為在耶穌基督終結了利未的祭司職任後，轉移給了他們。這一切全是謊言，是篡改聖經，並邪惡地敗壞了聖經。因為我們看到事實恰恰相反，正如先前所指出的，摩西律法意義下的什一奉獻早已無人知曉，且這些奉獻向來是繳納給皇帝或其他特定的權貴。但如今，既然事情已經如此規定（只要其中沒有濫用，且不讓人違背一切真理地相信這是來自聖經，而是將其視為一項政治法律），我們就當持守聖保羅所設立的原則：即「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴」，牠們辛勞是為了餵養我們；因此，更有理由認為，那些傳講福音教義、被安置在如此卓越職分中的人，不應被削減和剝奪他們的供養，而應得到優厚的報酬。現在，正如我已經說過的，當什一奉獻及類似的奉獻被用於正當用途時，我們不必過於嚴苛地審視這件事，去追究其原因，正如許多異想天開之徒所做的那樣，他們在今天竟滿足於顛倒整個世界，說：「噢，現在不是繳納什一奉獻的時候了，因為既然這件事已經被濫用了這麼久，就沒有理由讓它繼續存在。」若照他們所說，我們就必須抹去一切；因為他們認為基督教在於改變太陽和月亮的顏色。但如果有什麼需要修正的，正如我所說，比如教皇派引入了任何錯誤的觀點，那就應當徹底廢除。但與此同時，讓我們持守一切良好的條例：即讓什一奉獻以及所有用於供養窮人和牧師的事物，回歸到它們合法的用途上，不要讓貪得無厭的饕餮之徒吞噬一切。不要讓他們將這些錢財消耗在奢侈、排場、醉酒和其他放蕩之事上；而要讓他們知道，這些是聖物，應當為教會的用途而保留，正如我已經說過的，既是為了供養窮人，也是為了供養那些服事神及其子民的人。由此可見，我們順帶提及關於什一奉獻的律法是合適的；現在讓我們繼續看接下來的內容。摩西現在回到所多瑪王身上，即他之前提到過的那位，並停止談論麥基洗德。他說，所多瑪王除了要回人口之外，其餘的戰利品都留給亞伯蘭：這彷彿是說，他對那些被敵人奪走的東西絲毫不求，因為他很清楚亞伯蘭是靠征服贏得這些戰利品的；他只要求人口和他的居住地。我們不知道他這樣做是否虛偽，考慮到一切都在亞伯蘭手中，或者他是否真心認為亞伯蘭配得這一切，且只要他和他的子民能從敵人手中被救出來就足夠了。但無論如何，據說亞伯蘭拒絕了那項提議，他說他什麼也不會拿，哪怕是一根線或一根鞋帶。也就是說，正如我們常說的，連一根針的價值都不拿：他說，除了「少年人所吃的」以外；因為他們到那裡不是為了算帳，此外，他們冒著生命危險去拯救所多瑪人，理應得到報酬。好吧，先生，至於他們所吃的，我說，就隨它去吧；但至於那些與我同行的亞乃、以實各和幔利，他們必須得到他們那份戰利品：因為我不會削減他們絲毫的利益，我也不會強加給他們任何律法或必要性；我是慷慨的，因此我絕不能限制或衡量他們。讓他們拿走他們的那份吧，至於我，我什麼也不要。為了更好地證實他的話，他說：「我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓」，這彷彿是說，他已經發了誓，並且會履行，因為他不能收回自己的話，從而堵住關於此事的口。我們在此看到，亞伯蘭拒絕從任何屬於所多瑪王的東西中獲取利益，是為了避免一切絆腳石。因為如果他所進行的戰爭是合法的，那麼在世人的判斷中，他理當可以正當地保留他所奪取的一切；但因為他要表明自己並非被貪婪的慾望所驅使，也並非為了獲利而拿起武器，所以他說，他連一根線也不會拿。他這樣說（「免得你說，是你使亞伯蘭富足」），顯然他並無野心。我們常看見一些心胸宏大的人，甘願以他人的財物來使自己富足；但因為他們害怕世人的羞辱與責難，便為了面子而表現出一種堅定。然而，亞伯蘭並非如此；正如我所說的，他這樣做是因為他不願上帝的名因他而受到褻瀆。因為人們可能會說，我請問你們，這人到目前為止，在我們所能看見的一切事上，表現得非常單純，獨自敬拜上帝，且極其虔誠；他說他是遵照上帝的命令離開本鄉，然而他卻發動戰爭、搶劫並掠奪，因此任何人都可以看出他不過是個強盜。在此我們看見，因著亞伯蘭的名，上帝的名曾被置於遭受許多毀謗的危險之中。這也是他謹守分寸的原因。這事寫下來是為了教導我們。首先，我們必須遵守這條原則：僅僅在上帝面前保持良心純潔是不夠的，我們還必須（正如聖保羅為我們留下的榜樣）在鄰舍中贏得良好的名聲與評價。為什麼呢？因為這樣他們就不會譴責我們，因為他們會認為我們不會做任何惡事，反而會激勵他們行善。誠然，我們永遠無法逃避許多惡犬的咬噬與吠叫；即使我們毫無污點與瑕疵，他們也絕不會停止對我們的毀謗與惡言相向；因為上帝的兒子也曾遭遇過這種對待，所有的先知與使徒也都曾被誣告。因此（正如聖保羅在另一處所說），我們必須隨時準備好行善，卻仍要遭受惡言、遭受極大的嘲諷、責難與傷害，因為這必然是我們所得的報酬；然而儘管如此，我們仍須盡己所能，不給那些尋釁者任何機會，反而要堵住他們的口，好叫上帝的名，正如我先前所說，不因我們的過失而受到褻瀆。由此可見，我們應當在何事上效法亞伯蘭，那就是我們必須明白，我們在各方面都受到注視；即使沒有人注視，我們也對鄰舍負有這項義務，即不給軟弱的人造成任何絆腳石，以免他們因我們而效法惡行。因為我們要確信，總會有惡人試圖控告我們、挑起爭端並毀謗我們；但儘管如此（正如我先前所說），讓我們保持清白與無辜。因為上帝的旨意是要我們彷彿被安置在舞台上，背負祂的名與標記，正如聖保羅對腓立比人所說的，並要在惡人面前發光；儘管他們是乖僻悖謬的人，我們仍要聖潔敬虔地在他們面前行走，好叫他們因此感到羞愧，因為在我們身上找不到任何可以毀謗的地方；並使他們因此更加無可推諉，當他們看見我們在生活中誠實地事奉上帝，而他們自己卻沉溺於各種欺詐、邪惡及類似的勾當之中時。我們由此看見該如何實踐這項教導。至於亞伯蘭的行為，我們在此看見他擁有何等美好的良心。因為如果一旦發動戰爭，我們便以為可以隨心所欲地行事，正如一句古老的諺語所說：「戰爭一起，法律便沉默」；雖然事實上，戰爭中更需要策略與法律，因為那時比和平時期更為必要；而且必須有一種統率權，好讓每個隊長都能被服從，讓所有士兵都能聽從他們的旗幟或軍旗，使人們不會冒險行事，並能保持高度警惕以防備敵人。因此，這些涉及武裝行動的事務，理當有其規則、法律和條例；然而，戰爭終究無法避免犯下許多暴行。這也是為什麼所有打算拔劍的人，每當想到戰爭所帶來的後果與餘波時，都應當恐懼戰兢。因為在這種混亂中，必然有無辜者被殺，許多房屋、孤兒和寡婦遭到劫掠與破壞；那些最無助之人的財物，也會隨著士兵的需求而被奪走；此外，如果他們缺乏軍需，且因飢餓而感到恐慌，他們將不擇手段。因此我們看到，戰爭本身總是帶來混亂。況且，那些發動戰爭的人，即便擁有再合法的名義，能提出再充分的理由與動機，甚至是被迫不得不為，他們依然會給自己找藉口，在所作所為上放縱自己。他們會說：「如果我的敵人戰勝了我，他會怎麼做？你以為他會放過我或我的家人嗎？毫無疑問，如果他征服了我，他會洗劫我所有的一切，將一切毀滅殆盡；既然如此，我為什麼不能也這樣做？」因此我們看到，發動戰爭的人如何放縱自己，並認為當他們劫掠並搜刮手邊一切時，並沒有做錯什麼。然而我們看到，亞伯蘭並非如此行。誠然，當以色列人進入迦南地時，他們洗劫了整個國家。但為什麼呢？因為耶和華如此命令他們，所以他們別無選擇；事實上，他們甚至因為放過了當地的居民而受到了嚴厲的懲罰。此外，神警告他們，如果留下任何一個活口，那些人必作他們肋下的刺，眼中的荊棘。但在本案中，有一個特殊的理由：因為亞伯蘭並非受神指派去動武以清洗所多瑪城及其鄰近城市的居民，也不是為了要統治他們。因為他出征不僅是為了救回他的姪兒羅得；雖然藉此機會，神也憐憫了所多瑪人及其鄰居，因為神想要暫緩祂為他們所預備的審判。因此，亞伯蘭深知他為何動武，他沒有放縱自己，也沒有像那些唯利是圖的人那樣狡辯，而是說他分文不取。然而，儘管如此，他仍無法削減亞乃、以實各和幔利應得的那一份，因為他們是他無法管轄的人。他們是出於好意隨他前去，作為他的朋友和盟友，他們協助他是為了帶回他的姪兒羅得；因此，他絕不能奪走他們應得的權利。在這裡，我們一方面看到亞伯蘭是何等節制，另一方面我們也看到，儘管他連一根針的價值都不取，但他仍無法避免因此蒙受損失與損害，且隨行的人也難免會遭到掠奪。這更清楚地表明，無論是誰發動戰爭，即便他像天上的天使一樣，不貪圖金銀，寧死也不願藉著冒生命危險的藉口去獲取半點利益，戰爭本身依然總是伴隨著許多罪惡與不義，或是極度的過分。即便戰爭可以被正當地稱為合法，也難免會犯下巨大的暴行，並使許多人如我們所說的「含淚而歸」：一個人會家破人亡，另一個人會被搶劫，再一個人會被洗劫到連草墊都不剩，還有人會被剝奪所有貨物，落得一無所有。因此，每當發生公開戰爭，必然伴隨著哀哭、哀號與捶胸頓足。所以，我們應當不斷受警戒，要謹慎自守，並留意不要陷入那種即便擁有如天使般的治理心態，也無法挽回的混亂之中。總而言之，那些正當防衛且被迫採取行動的人，仍應當明智且謹慎地行事，至少要跟隨我們祖先亞伯蘭的腳步。若非不得已，以致必然會造成巨大的過度行為、巨大的損失與掠奪，那麼他們至少應當這樣下定決心：不可因任性或為了掠奪而輕率地發動戰爭；而應當是為了國家的正當防衛，即當國家受到某些邪惡與惡毒的暴力侵犯時才進行。因為，如果有人想要攻擊那些渴望和平生活並尋求友誼的人，人們是可以進行自衛的。因此，人們應當時刻謹記，不可有野心、不可心高氣傲，也不可貪圖他人的財富；否則，若有人要拿起武器，就當好好審視此處所說的亞伯蘭，並以他的榜樣來規範自己。因為聖靈不僅僅是為了稱讚他沒有貪心、不關心金銀而提到他，而是將他立為我們的鏡子，好教導我們遵循什麼樣的準則來行事。因為，我們或許能找出足夠多冠冕堂皇的藉口來掩蓋我們肆無忌憚的掠奪與搶劫，但除非我們效法我們祖先亞伯蘭的榜樣，否則這些藉口對我們毫無益處。這就是我們從這段經文中所要學習的。然而，亞伯蘭並不滿足於僅僅簡單明瞭地對所多瑪王說這些話；他還同時起誓，說他已經用誓言約束了自己，目的是為了堵住所有人的口，斷絕一切藉口，好讓所多瑪王不能再進一步說：「好吧，你拿走這些戰利品對你更好。」不，亞伯蘭說：「我堅持我所說的。此外，我已經向至高的上帝耶和華舉手起誓。」現在，這種「舉手」的說法，是因為那些愚鈍且屬世的人，在起誓時需要藉由某種記號與標誌，提醒自己這如同是呼求上帝作為見證人與審判者。事實上，當我們說「我在上帝面前作證」、「以上帝為見證」或「否則願上帝懲罰我」時，這句話本身就帶有這樣的含義。現在，當我們使用這種說法時，如果我們撒謊或使用任何欺詐手段，我們頭上的頭髮都應該豎起來，因為上帝絕不會為了附和我們的謊言而背棄自己，因為如果祂那樣做，祂就必須毀滅祂自己的威嚴。因為祂的真實，正如祂的本質一樣是不變的。這些話本身已經足夠清楚了；然而我們是如此愚鈍與遲鈍，以至於我們非常需要一些幫助來提醒自己，並藉此使我們在起誓時對祂的威嚴心存敬畏。因此，我們明白為什麼在各個時代，人們習慣於舉手起誓，這也是在上帝的引導下進行的。人們在莊嚴的誓言中舉起手，就像我們禱告時所做的那樣。因為，當我們舉起手時，就如同我們懇求上帝從天上降下來幫助我們：這並非說祂改變了居所，而是祂彰顯祂的大能，使我們能感受到祂在垂聽我們的祈求。因此我們看到，藉由儀式與外在的舉止，我們表明我們的禱告將我們與上帝連結在一起，藉此我們透過信心進入天堂，而上帝也降臨到我們這裡，顯明祂就在身旁。同樣地，關於起誓，當我們舉起手時，就如同在說：「我呼求上帝作見證，當我說話時，我就站在祂面前：如果我行事詭詐，就如同我玷污並褻瀆了祂的威嚴。」現在我們明白了這些話的含義。我們在此應當留意，信徒的誓言應當經過兩三次正確的衡量：因為那些在日常談話的輕率場合中隨意使用上帝名號的人，顯明他們是藐視上帝的人。因為，如果我們像應當的那樣敬畏上帝的名，毫無疑問，我們就不會像人們拋擲網球那樣，如此虛妄地拋擲祂的名；因為當我們聽到許多人口中隨意拋擲誓言時，我們就能看出他們是邪惡、不敬虔且褻瀆的人，是那些實際上根本不認識上帝的人。現在，他們絕不會承認自己不認識上帝：因為，當一個人聽到他們在市場和街道上不斷起誓，並因此責備他們時，他們立刻會這樣回答：「噢，好先生，我向你保證，就我個人而言，我是敬畏上帝的。」先生，這顯然是謊言。因為毫無疑問，如果我們真的敬畏祂，就會從我們莊重且明智地稱呼祂的名，而不是褻瀆祂的名上表現出來。事實上，當我們徹底思考起誓的原因時，如果我們濫用並褻瀆它，我們肯定會不斷地激怒上帝來對付我們。因為，正如聖…… 保羅說：「人都是指著比自己大的起誓」，而上帝指著自己起誓，是因為沒有比祂更大的。因此，在所有的誓言中，都必須提到上帝的名。誠然，當一個人說「指著上帝」時，並非逐字明確地說上帝會降災並執行報應：人們不會這樣說，但只要祂的名被置於其中作為審判者，就足夠了。因此，無論我們以何種方式說話，都不應如此戲弄上帝；此外，我們若與祂玩弄詭辯，也絕不會從祂那裡得到什麼好處，因為毫無疑問，羞愧終將落在我們自己的頭上。再者，如果有人要在任何時候正確地起誓，最確定的是，上帝必須在那裡被提名並被呼求作見證。現在，祂若不作為審判者，就不能作見證。此外，時而會有咒詛和誓言，也就是說，每當一個人濫用上帝的聖名時，他就是在懇求上帝照他所應得的降災於他。我們也明白為什麼聖經中常說：「願上帝這樣這樣待我」，也就是說，願上帝在身體和靈魂上都懲罰我。在其他地方，這並沒有明確表達出來，而只是用了一個「如果」，這是一種中斷的語氣，正如本處經文所言：「我已經向至高的上帝耶和華舉手，若是我拿了什麼……」。這話是什麼意思呢？我們必須這樣理解：讓上帝作審判者，如果我撒謊且沒有說實話，就懲罰我。這種破碎且中斷的語氣表明，當我們起誓時，必須像被勒住韁繩一樣受到約束，以免我們輕率且不經意地激怒上帝的憤怒。因為毫無疑問，那些隨意且頻繁起誓的人，每一次都是在作假誓，因為這兩者是相伴而行的：所以，每當我們聽到有人在餐桌上或街道上起誓時，我們大可以大膽地對他說：「朋友，你不僅是在濫用上帝的名，而且當上帝的名在你的口中如此被褻瀆時，你也是在作假誓。」因此，當我們必須將上帝的名掛在嘴邊時，我們必須保持節制。但這裡順帶產生了一個問題：亞伯蘭為如此微小的事起誓是否合法？因為經上說：「不可妄稱耶和華你上帝的名。」因此，亞伯蘭難道不能滿足於平淡地說「不」嗎？ 「我連一根線、一根鞋帶都不拿，免得你說：『是我使亞伯蘭富足』。」有人會認為，如果他這樣說就足夠了；然而，我們看到了人的虛偽是什麼樣的：為了面子，人們會做出驚人的承諾，但那些這樣說的人，心裡卻有完全相反的打算。因此我們看到，他們認為當一個人在言語上做出這種承諾時，並不受約束；因為他們說，這不過是一種多餘的客套話，因為他們認為那些擁有這種世俗勇氣的人，既沒有信心也沒有誠實，因為大多數人都受制於此：因此，亞伯蘭必須起誓。此外，他也必須使自己脫離各種試探，並將自己保持在職責的範圍內，這樣，儘管他可以合法地用別人的財物使自己富足，但他仍應憑藉他所起的誓，克制自己不給予自己任何這樣的自由，並撤回自己不做任何此類事情。我們現在由此看出，亞伯蘭說他已經起誓並非沒有原因，這是為了讓所多瑪王絕無理由反駁，也因為有一條律法，強迫他克制自己不做任何可能引起冒犯的事，並藉此使上帝在異教徒中不至於被輕視。此外，關於他說「我已經向至高的上帝耶和華，天地的主舉手」，我們還有另一件事要考慮。正如麥基洗德在祝福時也使用了同樣的形式。因為亞伯蘭不僅滿足於呼求上帝的名作見證，他還想表達他所敬拜的是哪一位上帝。我們很清楚，當時的世界充滿了偶像崇拜和迷信，但每個人口中都有上帝的名，正如今天異教徒也會大肆吹噓他們敬拜上帝一樣。因為土耳其人、猶太人和教皇派的人，都不會介意濫用這個聖名；然而，這不過是對祂的褻瀆，因為土耳其人敬拜的是他們自己腦袋裡虛構出來的神，從而褻瀆了永活的上帝。正如聖約翰所說：「不認兒子的，就沒有父。」因為當兒子不受尊榮時，父就視之為對祂本人的羞辱。因為祂活潑的形象不可被輕慢，祂的威嚴也不可受到任何藐視。因此，土耳其人所敬拜的，不過是以神之名所包裝的魔鬼。至於教皇派的人，當我們告訴他們耶穌基督是我們唯一的中保時，他們絕不容忍，卻又不敢完全否認聖經；因為這對他們來說是一個異端且冒犯的命題，因為人們會藉此說，那些聖徒男女並不能為我們代求。因為當我們談到罪得白白赦免，以及我們不應沉迷於他們那種偶像崇拜且極其可憎、如地獄般的彌撒時，他們竟瘋狂到這種地步：對他們而言，指著彌撒這偶像起誓，竟比褻瀆上帝的名一百次還要嚴重。由此可見，教皇派的宗教是極其地獄般的。至於猶太人，他們徹底棄絕了我們的主和救主耶穌基督。我們已經表明，子與父是不可分離的；他們既棄絕了子，就等於把自己關在門外，離棄了上帝與他們所立的主要聖約：也就是說，因為他們不願分享我們的主和救主耶穌基督所帶來的救恩。由此可見，他們在各樣情況下是如何濫用上帝的名。自亞伯拉罕的時代以來，情況一直如此。我們在此看出，為什麼他稱祂為「永恆主」，隨後又稱祂為「至高的上帝」：因為他要將祂與外邦人的偶像區分開來。因為外邦人確實知道有一位至高且卓越的屬天本體，但他們總是渴望按照自己的意願和喜好，擁有一群小神。亞伯拉罕遠離了這些，並宣告除了永恆主之外，別無他神，祂才是至高的上帝。此外，他又加上「天地的主」，以表明上帝並非像那些幻想家所想像的那樣，只坐在天上觀看世上所發生的事，滿足於祂曾經創造萬物，如今卻任由我們在地上像青蛙一樣跳來跳去。但亞伯拉罕表明，他對上帝的威嚴並無如此愚鈍的看法，而是將無限的能力歸於祂，這能力遍及天地。這樣做是為了讓我們在祂的敬畏中行走，並提醒我們時刻都在祂的眼目之下：我們的智慧和心思意念都將在祂面前交帳。因為上帝作為天地的主，並非為了吃喝而存在，也非無所事事；祂擁有天地並非為了進行無謂的表演，而是滿足於祂獨一且無限的威嚴，因祂自身就擁有所有的福分。〔旁註：詩篇 110:2, 4〕〔旁註：希伯來書 7:4〕〔旁註：希伯來書 7:9-10〕〔旁註：希伯來書 8:9-10〕〔旁註：創世記 12:7〕〔旁註：瑪拉基書 2:7〕〔旁註：哥林多前書 9:9-13〕〔旁註：希伯來書 6:13, 16〕〔旁註：約翰福音 2:23〕
即便祂從未創造任何事物，祂也不會因此有絲毫的增減。因此，當祂被如此稱呼時，是為了表明祂使萬物服在祂的權下，我們都必須在祂面前交帳；祂統治世界，以致沒有任何事能向祂隱藏；祂的職分是鑒察心思，審判我們所有的言語和行為，因為祂既是天地的主，也是我們的主和審判者。由此可見，為什麼祂被冠以這個稱號，是為了讓我們能在祂的威嚴面前行走。如果我們以為能躲進隱秘的角落，那真是自作聰明，因為萬事終必顯露；如果我們今天以為能用狡詐的手段欺騙祂，最終這些惡果必會落在我們自己的頭上。此外，當上帝被稱為天地的主時，我們受到提醒，要像愛護我們的養父一樣愛祂，並像敬畏我們的審判者一樣敬畏祂。因為祂是天地的主，是我們至高的統治者，我們必須站在祂的審判台前，按著本身所行的，或善或惡，受報。這就是祂在天地間所擁有的主權。現在，祂擁有這一切不僅是為了祂自己，更是出於祂無限的良善，慷慨地將我們所需的一切賜給我們，因為祂創造萬物是為了我們的益處。因此，當我們聽到上帝無限的能力與良善，且在經歷中也感受到這些時，如果我們不竭力去愛祂並順服祂，我們就是極其忘恩負義的人。在「天」這個詞之下，不僅包含了我們從太陽和星辰所領受的恩惠，天使也包含在其中，好讓我們學習效法他們。如果像他們這樣高貴的受造物，除了致力於服事祂之外別無他念，那麼我們這些地上的蟲子，或者說迷途的野獸，若除了悖逆祂的威嚴、沉溺於污穢的私慾和情慾之外什麼都不做，將會落得什麼下場呢？正如我剛才所說，看到天使如此謙卑，而我們卻如此驕傲悖逆，這難道不是我們極大的羞恥嗎？ 在此我們總結了應當銘記的要點：每當我們談論上帝時，必須始終將祂的權能與祂的本質結合起來；不可像許多人那樣，讓「上帝」這個詞輕易地從我們口中滑過。我們必須知道，祂既是永恆的，且創造了萬物，祂也為自己保留了對我們個人、我們的財產以及其餘一切受造物的統治權與治理權。我們必須明白，我們終將向祂交帳；不僅如此，在交帳的同時，我們仍受勸勉要以行為和真理愛祂，並順服於祂的管轄之下。因為祂不僅要以祂威嚴的名，藉著力量與權能來征服我們，更要藉著祂所賜下的恩典與慈惠，吸引我們歸向祂；好叫我們在一切言語、思想與行為上，時刻以榮耀祂的聖名為念。
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，懇求祂觸動我們的心，使我們能在祂面前謙卑，為自己的罪感到憂傷與羞愧，好叫我們能將全部的信靠放在祂藉著祂獨生子向我們顯明的憐憫上，並以祂為我們唯一的避難所。此外，既然祂如此重價救贖了我們，我們便當竭力將自己的身心靈全然獻給祂，保持聖潔；並向祂獻上敬拜，以證明我們確實不願再為自己而活，而是將自己完全交託給祂去事奉，因為祂已喜悅將我們接納歸於祂自己。願祂不僅……等。