原文：THE THIRD SERMON of Iustification.
出處：A17696_Sermons on the History of Melchizedek; Abraham's Courage (tr
創世記 15:6 「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」
我們昨天聽過，在我們得救的事上，我們絕不能與上帝平分功勞，而必須將一切讚美歸給祂。因為當我們徹底省察自己裡面所有的一切時，我們必須斷言，我們是何等缺乏完全，以致我們裡面除了全然的敗壞之外，別無他物，因此，除了死亡之外，也別無他物。然而，僅僅知道唯獨上帝當得榮耀，而我們自己毫無價值，這對我們來說是不夠的；因為如果我們不這樣做，我們就是把自己關在救恩的門外。因為聖保羅引用哈巴谷先知的話說：「義人必因信得生」，我們由此受教，信心就是那為我們開啟天國之門的鑰匙。如果天國是我們的產業，我們就必須作為兒女進入那裡；而正如聖約翰在他第一章所說的，我們唯有藉著信心才能成為上帝的兒女。現在，正如我們已經說過的，這信心意味著一種確據。這也是為什麼經上說，我們可以開口呼喊上帝為我們的父，若非如此，我們就不能被視為祂的兒女。這種呼喊從何而來呢？誠如聖保羅在羅馬書第 8 章以及加拉太書第 5 章所說的，正是來自那「得兒子的心」（adoption）。因此，上帝的靈如此向我們的靈作見證，證明我們是祂收養的兒女，以致我們可以毫無疑慮地稱呼祂為我們的父。在另一處經文中也說，祂被稱為我們所等候與盼望之救恩產業的印記。既然如此，既然信心的確據意味著我們是上帝所收養的兒女，且我們的救恩是建立在此基礎上，那麼就必須蓋上印記，作為它是絕對可靠的標記與憑據。由此我們看到，僅僅承認上帝是我們救恩的作者，並將救恩唯獨歸功於祂，這對我們來說是不夠的；我們還必須轉向祂，私下呼求祂為我們的父，並完全確信祂絕不會撇棄我們。然而，教皇派的人從未領會這種確據，反而強烈且持續地反對它，聲稱我們絕不能確信上帝接納並喜悅我們，也不能確信我們正處於祂的恩典與眷顧之中，而只能對此抱持某種或然的推測。然而，這樣說等於徹底推翻了基督教的整個根基。事實上，當聖保羅談論這個問題時，他將我們引向這個理由，即如果我們依賴律法並信靠它，那麼信心就是徒然的，應許也就失效了。為什麼呢？誠然，這並非因為上帝在祂那方面不信實，而是因為我們永遠無法達到救恩所要求的成就。因為上帝確實應許我們，當我們事奉祂並遵守祂從頭至尾所吩咐的一切時，祂會給予我們報償；上帝無疑應許了這一切。然而，這是一個不可能實現的條件。因為從來沒有人成就過律法，將來也不會有。因此，我們憑自己永遠無法實現並履行這個應許。所以，當我們試圖帶著自己的行為去與上帝結算帳目時，我們將永遠在爭辯、動搖、不得安寧，最終陷入絕望，因為詩篇 143 篇說：「求你不要審問僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」因此我們必須斷言，如果我們的救恩不是來自於我們自己的功德，而是來自別處，我們將永遠受攪擾與困苦，心靈極度困惑。為了更好地理解這一點，讓我們仔細權衡並思考已經說過的話，即我們絕不可認為可以用瑣碎之物來回報上帝。因為與祂為敵是一件可怕的事。只要我們還自恃行為，我們就無法不與祂為敵。因為正如先前所展示的，我們在多大程度上自恃，就是在多大程度上貶損祂、奪取祂的權利；因此，無論是誰，若不能閉口不將絲毫榮耀歸給自己，反而張口承認唯獨上帝是公義的，那人無疑是在抵擋祂的威嚴。我們永遠無法在祂面前勝訴，定罪將永遠落在我們自己的頭上。因此，我們不要明知故犯地激起祂對我們的憤怒；此外，當我們想要信靠自己的功德時，我們必然會失去理智。這裡有一種雙重的謬誤，也帶來了第三種。其一是，當我們像教皇派那樣，認為可以隨意與上帝結算帳目。儘管他們在許多事上失敗，卻仍自欺地認為上帝會接納他們。如今上帝所應許的，唯獨賜給那些能成全全律法的人。因此，讓我們好好留意這些話：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」，這並非僅指其中一部分。這也與聖雅各所說的相符：「因為那說不可姦淫的，也說不可殺人。」因為即便一個人一生都過著貞潔的生活，卻觸犯了其他任何一條誡命，他依然是一個被定罪的靈魂。為什麼呢？因為上帝所配合的，我們不可分開。律法的義是連結並合一的，因此我們不可妄想將其切割成碎片或零星的部分。那麼，現在讓我們省察，我們是否能在部分或整體上做到完全，以至於我們整個人生歷程都不需要修正？唉，那我們算什麼呢？正如所羅門所說：「誰能說我潔淨了我的心？」事實上，世上有許多人自以為潔淨了，因為世上有許多假冒為善的人。因此，正如我先前所說，那樣的人若處於這種光景，必定是麻木不仁到了極點；因為如果他考慮到他所面對的是怎樣的一位審判者，無論結果如何，當我們深思熟慮過這整件事後，毫無疑問，如果我們帶給祂一盎司或半盎司的義，祂那裡必會發現有五倍重的罪來壓倒它；當我們以為能用半盎司來償還祂時，祂會發現足夠的理由在五倍的罪上定我們的罪。那時我們將如何呢？因此，讓我們學習正確地認識我們自己，免得最終發現自己一無是處。正如我先前所說，讓我們考慮到，除非我們確信自己可以稱呼上帝為我們的父，否則我們永遠無法得救。現在，除了這第一個謬誤之外，還有第二個謬誤，就是那些以為靠功德稱義的人，從未考慮到當上帝嚴格審察時，我們沒有一件行為是好的；因為正如我先前所說，即使我們遵守了律法的一半或四分之三，那也毫無意義；因為我們只要在任何一點上失敗，就全都被定罪了。況且還有另一個原因，那就是我們從未在整體或部分上真正接近過成全律法。這又是為何呢？我們昨天說過，上帝對我們行為的判斷並非如我們所想像的那樣。因為祂有祂自己的法碼與天平。祂是如何判斷的呢？祂察看人的心是否純潔，是否遠離一切肉體的污穢。人到哪裡去找這樣的心呢？我們總是陷入許多邪惡的情慾中，即使它們不在我們裡面作王，我們也無法完全擺脫它們。此外，我們永遠無法在自己裡面找到那種應有的、榮耀上帝的熱心，總會有某種軟弱存在；我們可能有行善的良好意願，但卻無法做得如此完美，以至於能站在祂面前。我們在此所說的並非「我想」、「我以為」，我們必須斷言並說：上帝既然這樣說了，上帝也認可並喜悅這事。因此，我們離在祂面前贏得任何功德還差得很遠，心裡也無法得享安息；因為除了我們在許多事上失敗，且沒有人不是常有良心責備之外，即使我們想盡可能做到最好，那也依然是瘸腿且不完全的。是的，甚至可能存在某種軟弱，連極好的行為也會被玷污。因為難道還有比亞伯拉罕準備殺他兒子時更好的行為嗎？然而儘管如此，他的心仍被許多憂愁與悲傷所觸動，這顯出了他的軟弱。因此我們看到，這行為在上帝面前是被玷污的，不能被視為任何功德。那麼，對於我們所做的，我們又該說什麼呢？考慮到我們當中沒有一個人，在被要求走這條路時不是很快就停滯不前的。雖然我們很樂意致力於忠心地事奉上帝，但我們在行事上卻遠遠沒有達到應有的正直與純全，連百分之一都不到。難道我們必須不斷地受折磨與不安嗎？是的，確實如此，我們都知道這一點，除非我們執意要裝瞎。現在，正如我先前所說，我們必須確信上帝愛我們，接納並認可我們，彷彿我們是義人一樣。我們從誰那裡得到這特權呢？我們必須回到聖保羅在羅馬書中所說的話：也就是說，我們必須仰望我們的主耶穌基督。因為，當談到我們的救恩，並仰望那榮耀的天堂時，我們一方面會立刻感到驚訝與震驚，因為我們根本不配靠近它。此外，我們從另一方面看，地獄在我們面前張開大口，要將我們吞噬，因為我們是極其可憐的罪人。那時我們會說：「誰能升到天上呢？」因為我們不可能到那裡去：我們哪有翅膀飛上去呢？再者，正如我已經說過的，地獄張著大口準備接納我們：如果祂要對我們施行審判的話：那時我們會說，我們怎能知道自己已蒙赦免與寬恕呢？上帝很可能將我們拋入地獄無底的深坑中。現在，聖保羅對此作了回答，並提出了補救之道，即：我們絕不可懷疑，天堂是屬於我們的。我們如何能確信這一點呢？誠然，因為在耶穌基督的位格中，我們知道天堂已為我們敞開。因此，聖保羅說，懷疑地提出「誰能升到天上？」這個問題，等於是「把耶穌基督從天上領下來」。因為我們知道，神的兒子曾說：「在我父的家裡有許多住處」，祂並非為了自己個人的利益而取了這些住處，而是為了將我們一同接到祂那裡，使我們與祂同作後嗣。至於地獄，祂曾降入其中：因為祂受了我們本該受的刑罰與痛苦，祂受了上帝憤怒咒詛的可怕折磨，這使祂呼喊說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」因此，當我們使自己的救恩變得確定時，我們就能看見自己是穩妥的。這也是祂在別處所說的意思：「誰能控告上帝所揀選的人呢？」祂對撒但以及任何抵擋我們的事物感到憤怒，就好像祂在說：既然我們已經放棄了所有的傲慢，且心中不再有任何妄想，以為能帶什麼自己的東西到上帝面前來使自己蒙悅納，考慮到我們知道是祂出於白白的憐憫與良善揀選了我們，正如祂藉著福音呼召我們歸向祂一樣，就讓魔鬼及其所有的黨羽隨意控告我們吧，祂仍要稱我們為義並赦免我們：如何赦免呢？誠然，祂說，看哪，我們的主耶穌基督如何為我們代求，藉著這禱告的能力與功效，因為祂是我們平息神父憤怒的中保，藉此我們看見自己是如何蒙赦免的。這就是他在別處所說的確據，正如我們已經說過的。這也在那位可憐的稅吏身上向我們顯明了，也就是說，那位被眾人藐視的稅吏來到上帝面前禱告時的情景。他並非以誇耀的方式來到祂面前，然而，他確實相信上帝會憐憫他：在這方面他很勇敢，正如我們所有人都必須勇敢一樣，正如《以弗所書》中所說的。但當他仰望上帝時，他謙卑自己，感到羞愧，只祈求赦免：而耶穌基督說，他單憑這句話就被稱義了。我們看見那法利賽人被拒絕了，因為他如此愚蠢地自恃其功。而那坦誠且單純承認自己是可憐罪人，且是如此卑微、該受咒詛的靈魂的稅吏，卻在上帝面前被稱義了：然而，那法利賽人並非因為自己的功德而稱讚自己，因為他沒有說：「我做了這個，我做了那個，所以上帝欠我這些債」：而只是這樣說：「上帝啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」人們可能會認為這是一個很好的開場白，當他完全順服上帝，並聲稱他裡面所有的良善與美德都源於聖靈白白的恩賜時：但這又如何呢？他卻如此驕傲自大，以至於認為自己因著這些行為而蒙上帝許可與喜悅。因此，我們看見上帝為何定他的罪：因為他顯然極其愚昧，竟以為上帝因他的行為而對他負有義務。因此，我們都必須逃向上帝白白的憐憫，那麼，我說，當我們在耶穌基督裡尋求我們所有的功德時，我們就會確信祂會愛我們，儘管我們極其不配，仍要不斷向祂禱告，因為祂收納我們，並非因為我們的人格或行為，而是出於祂白白且無條件的憐憫：這樣我們就看見自己將如何確信我們的救恩。誠然，我們總會充滿疑慮與困惑，因為我們的信心在我們裡面並不完美：但只要我們奮力爭戰，持守上帝的應許，並將其作為抵擋魔鬼擺在我們面前的一切試探與不信的盾牌與防禦，我們的確據就總會勝過這一切。因此，當我們談到這種信心的確據時，並非意味著它不會動搖，我們也常會感到極度困惑與苦惱；但我們的意思是，無論發生什麼事，我們最終都能斷定上帝必會憐憫我們，並憑著這份確信向祂禱告。這正是我們現在必須銘記在心的。由此我們很容易看出，那些將「稱義」一詞解釋為上帝改變我們，並藉著祂的聖靈治理我們以事奉上帝的人，實在是錯得太離譜了。因為有許多人會說，我們並非因自己的功德而稱義，我們身上也沒有任何一點值得誇耀之處，我們身上所有的良善都來自上帝白白的恩賜，因為我們憑自己除了犯罪之外什麼也做不了。這一切他們都會承認，總結來說，他們會說我們是唯獨因恩典而非因行為稱義，我們身上沒有良善，一切都是上帝所賜的。他們承認了這一切嗎？確實承認了。然而，他們仍然試圖毀掉自己和他人。這是為什麼呢？因為他們以為自己已經達到了完全，而實際上，他們身上除了不完全之外，別無他物。因為，我們到哪裡才能找到一個人，當他如此在自己裡面被擊倒，彷彿一無所有，並承認自己完全是被咒詛的，他身上所有的良善都來自上帝純粹的慷慨，以至於上帝因此當受尊崇與高舉，而他自己一無是處，好讓他能承認並在上帝面前謙卑自己，說他所擁有的一切都是從上帝純粹的良善領受的呢？沒錯，但我們已經說過，如果我們懷疑，那麼天國之門就對我們關閉了。現在，當我們審視自己的行為時，我們若不懷疑，就是徹底瘋了。假設上帝藉著祂的聖靈使一個人重生，而他只是像法利賽人那樣感謝上帝，說：「確實，我所擁有的一切都是從上帝而來的」，然而當他禱告時，他必須滿有信心並確信不疑。他該如何做到呢？因為當他仍然不完全且軟弱時，上帝所賜給他的美德將會與許多惡習混雜在一起；不僅如此，這些美德也將是腐敗的，因為我說過，他還沒有完全洗淨肉體的污點。當一個人發現自己處於這種半途狀態，卻又遠未達到他所要前往的終點和標竿時，他怎能不懷疑呢？因此，讓我們現在斷定，僅僅承認並說我們的救恩源於上帝純粹的恩典與恩惠，因為祂用聖靈治理我們，這是不夠的，我們必須投奔到罪得赦免的恩典中。因此，那些在此事上玩弄詭辯的人，說我們不是因行為稱義，因為善行不是我們的，而是聖靈的恩賜，他們忘記了我們剛才提到的那一點，即我們的信心必須是確定的，而若沒有耶穌基督作為我們的中保，且祂的死不是為我們的罪作了挽回祭，這信心就不可能是確定的；因此，除非我們承認這筆債，否則我們就無法做到，正如我們所引用的稅吏的例子所見。我們也看到，這種義不僅僅是一天的，而是必須持續我們一生的日子。因為雖然我們在事奉上帝上有所長進，但那仍然是在不完全之中。因此，唯獨信心才能使我們稱義。在這裡，必須徹底粉碎並推翻教皇派那種愚蠢而悖謬的觀點，他們認為自己部分是因行為稱義，部分是因他們藉著上帝的恩典所獲得的赦免而稱義：因為如前所述，上帝必須完全且徹底地憐憫我們。為什麼呢？因為我們行為的一部分並不能賺取任何功德；此外，如果我們按照行為本身的價值來評判，我們所做的即使是最好的行為，裡面也存在著腐敗。因此我們看到，我們被完全且徹底地排除在外了。所以我們必須達到這一點：最義的人，儘管他們看起來像天使一樣公義，仍然必須白白地被上帝接納。但這裡可能會出現這樣的反對意見：為什麼呢？上帝已經呼召的人與那些完全與祂疏遠的人之間有很大的區別，而且當上帝將信徒安置在正路上時，與祂任憑他陷入自身本性的腐敗時，這兩者之間也有很大的差異。因為我們會看到有些人長期像迷途的羊和被棄絕的人一樣生活；最後，上帝藉著祂的福音光照他，觸動並改造他，以至於正如聖經所說，人們會看到他成為一個新造的人。毫無疑問，除非我們以那種方式更新，並成為「上帝的傑作，在基督耶穌裡造成的」，為要叫我們行上帝所預備的善事，否則我們絕不能被稱為真正的基督徒；我說，這一切都必須包含在內。但這裡似乎有些荒謬之處。上帝稱義了那個被釘十字架的強盜，因為他承認自己的救恩在於耶穌基督；當他被稱義時，他身上是否具備了與先前不同的品質？確實有。那麼，為什麼我們說稱義的恩典貫穿我們的一生呢？事實上，一個信徒至少會傾向於將自己保持在上帝的順服範圍內，他會對自己的罪感到不悅，甚至為此嘆息、憂傷，他主要的願望將是按照律法來塑造自己的生活。現在，當一個信徒達到這一點時，我們不能說他像起初那樣被稱義，因為那時他是一個放蕩的人，與上帝完全疏遠。對此我們回答：當上帝起初稱義我們時，也就是說，當祂憐憫我們，將我們從那原有的定罪中拉出來時，祂使用的是一種普遍的赦免；而當祂後來稱義我們時，祂承認了祂所賜給我們的恩惠，並認可與接納這些恩惠，因為祂不能背乎自己。當祂藉著聖靈引導我們時，雖然罪仍住在我們裡面，但罪不再作王，正如經上所記，雖然我們行不出我們所願意的善，但我們仍努力去行。因此，上帝認可並喜悅這一點，因為這是出於祂的。但這裡我們要注意，祂藉著信心稱義我們，既稱義我們的人，也稱義我們的行為。因為當祂起初接納我們時，祂不能稱義我們裡面任何的行為。為什麼呢？因為它們全都是邪惡的。正如我們已經說過的，一棵壞樹怎能結出好果子呢？因此，當上帝將那些被放逐、被趕出祂國度和教會的可憐罪人吸引到祂面前時，祂並不稱義他們的行為；而是看見他們的苦難，並憐憫他們的滅亡，看哪，這就是祂稱義他們的緣故。現在，在祂接納他們之後，祂稱義他們的人，也就是說，祂接納他們為祂的兒女，隨後，祂稱義他們的行為；祂是如何做到的呢？ 確實，不是藉著追究他們的帳目，也不是嚴厲地審判他們：因為正如我所說的，總會有一些腐敗摻雜其中，或者會有一些失足、滑跌之類的事情，這會破壞一切。因為如果一個人把世界上最好的酒倒進一個不潔的酒桶，或者倒進一個發霉的瓶子裡，酒就會全壞了。我們的行為也是如此：只要上帝藉著祂的聖靈引導和管理我們，它們就是好的、聖潔的、值得稱讚的；但請注意我們是什麼樣的器皿，確實是非常污穢和腐敗的。我們的行為也是如此，因此上帝必須潔淨它們。那是如何潔淨的呢？確實是藉著祂的恩典，赦免了其中存在的過犯與瑕疵。因此，正如一個信徒與上帝起初呼召歸向福音的人之間存在差異一樣，稱義的過程也存在某種差異。但在這一點上是不會改變的，那就是：上帝總是白白地稱義祂的子民，也就是說，祂接納他們，並非因為他們自身有什麼美德——因為他們裡面根本沒有美德——也不是因為祂所賜給他們的那些美德：因為他們因著自身的軟弱，本是該受定罪的。但正如聖保羅所說：「祂所預定的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義。」在這裡，我們總結了關於這個問題的討論中我們所要持守的。現在我們要注意，除了教皇派所想像的——即我們可能部分地獲得義，從而隨之得到上帝的赦免——之外，他們在補贖的問題上更是大錯特錯，我說，他們在這一點上也是瞎眼的，認為自己擁有某些上帝應該認可和喜悅的美德。但事實上，他們羞於說自己的行為是功德，卻認為這些行為帶有某種相似性：因為他們說，雖然這些行為不能完全稱義，但公義的上帝理當接納他們所行的善。然而，他們在自己的義上是如此瞎眼，以至於像我們已經說過的那樣，他們不明白自己的罪；其次，他們被欺騙了，因為他們認為自己能夠藉著補贖來抵銷罪債。我在此不願詳述他們的補贖是什麼，因為那極其愚蠢；他們藉此除了激起上帝對他們沉重的憤怒之外，別無他用，竟以為能用污穢的玩物和瑣事，也就是他們自己腦袋裡發明的迷信，來償還上帝。因為我們能做出什麼補贖，好讓我們脫離上帝的審判呢？犯一次罪又當受什麼樣的刑罰呢？我們確實以為，當我們違背了上帝的公義，並為此支付了一點微薄的代價後，就已經做得足夠了。當我們變得如此狂妄自大時，難道不該認為撒但完全佔據了我們嗎？如今，教皇派教義中最大的一部分，就是當我們理應受罰時，卻以為能獲得赦免。這源於他們認為自己應當靠行為稱義；因此他們說，這不過是推測性的，因為他們不得不承認，如果我們省察自己，最終必會虧欠，我們也無法具備在上帝面前結算帳目所需的條件，以致能說我們已經清償了。但除了這種推測之外，他們腦中還有另一種愚蠢的玩物，就是他們說：如果上帝今天恩待我們，明天他未必會這樣做。他們從未想到信心總是伴隨著盼望，而這盼望延伸至生命與死亡。此外我們也看到，還有一個更大的錯誤，就是他們從未展望死亡的終局，關於這一點，若上帝願意，我們稍後再談。因此，我們現在要繼續我們所開始的，也就是他們以為當他們為所犯的罪孽帶來一些補償時，就能滿足並平息上帝的憤怒。他們在這一點上奪取了上帝的榮耀：因為如果真是這樣，那麼單靠基督一人就不足以使我們與他的父上帝和好。然而，他被稱為我們的贖價並非沒有原因：他以這條件作了我們的保證人，即他承擔了為我們完全且徹底償還債務的責任。因此，現在無論誰若想自告奮勇去償還上帝，就是篡奪了耶穌基督的職分，這是一種極其可憎的濫用。然而，教皇派卻以此建立他們的救恩。儘管如此，他們仍強詞奪理地說，雖然我們的主耶穌基督已經為罪及其刑罰贏得了赦免，但這（刑罰）仍然保留著：儘管他們明顯地自相矛盾。因為另一方面，他們又說我們的主耶穌基督並沒有為我們賺得功德，而是功德的契機。正如我已經說過的，他們會說我們本性如此邪惡，以至於我們所做的一切上帝都不會接納：但他們說，當耶穌基督先行時，他給了我們賺得功德的契機，他們稱此為「第一功德」，因此他們只給他一點點碎屑或微小的部分，而將主要部分留給自己。現在，如果耶穌基督只是賺得了賺取功德的契機，也就是說，我們必須藉著他才能進入天堂，那麼必然的結論就是，我們在罪和刑罰上都將永遠虧欠上帝。當教皇派竟敢用他們的補贖在上帝面前自以為清償時，這是一種極其嚴重的可憎之事。此外，正如一個禍患引發另一個禍患，他們陷入了一個極其令人厭倦的迷宮：因為他們心裡很清楚，即使我們竭盡全力去做比我們能力所及多一百倍的事，我們也絕無法為我們的罪滿足上帝。為什麼呢？因為我們在履行當盡的責任上虧欠得如此可怕。大衛說：「誰能知道自己的錯失呢？」因此，儘管我們為了補贖而付出再多的痛苦，教皇派仍不得不承認，我們永遠無法完成補贖。然而，他們中間還有第三個錯誤，即他們的贖罪券和完全赦免，為了赦免他們的罪，誰出錢就給誰。然而他們認為僅有這些贖罪券還不夠，還必須加上煉獄，好讓他們能一併填補漏洞，以至於他們被錯誤糾纏，以致不知如何脫身。因為既然他們全都偏離了聖經純全的真理，魔鬼就用這樣的網羅和陷阱佔據並困住了他們，使他們永遠無法逃脫。因此，我們必須更加勤奮地聆聽這排除一切補贖、並將我們指向我們的主耶穌基督的教義，好在我們缺乏之處，在他裡面尋得滿足。此外，為了更好地理解這一點，我們必須注意，藉著上帝純粹的恩典得救，以及信心被算為我們的義，這意味著什麼。除非我們臨近死亡，否則我們無法真正理解這一點：因為當教皇派談論他們的功德、補贖和贖罪券時，他們可以隨心所欲地喋喋不休；但當假冒為善的人一生都如此沉醉、心腸剛硬，以至於相信那些奇蹟異事時，魔鬼很快就會在他們必須認真面對審判者時，給予他們當頭棒喝。因為我們看見自己是何等愚鈍，只要上帝願意賜我們生命，我們就想像祂是我們所喜歡的那種神，並隨己意去塑造祂；但當我們必須離開這世界，來到祂的審判台前時——連天使在祂面前都要恐懼戰兢——唉，我們這些極其可憐的必死受造物，在這種情況下該怎麼辦呢？因此，當我們談論這種信心的確據時，問題不僅僅在於我們進入上帝的教會，我們的盼望必須是不可動搖的，以抵擋撒但的一切試探；特別是當我們必須來到上帝面前受審時，我們必須在一切可能使我們動搖和驅使我們陷入恐懼的事物面前，站立得穩。這不是思辨的教義，而是實踐的教義。誠然，聖經必須教導我們，但這教導的時效，僅限於上帝真正為我們指定了日子，且我們的良心被迫顯露出來，去聽那屬天審判者的判決之時。毫無疑問，我們在談論這件事時只會當作兒戲。但正如我已經說過的，其實踐會教導我們另一種功課，那就是：我們必須完全投靠我們主耶穌基督的恩典，並明白祂是我們的中保，我們便可確信上帝不會與我們進入審判。為什麼呢？因為我們蒙赦免並非根據我們的罪狀清單，而是藉著除掉我們所有的罪孽與不義〈◊〉。這就是我們關於這一點所要記住的。現在看來，如果我們的義僅僅由信心構成，我們就不可能完全公義：因為正如我們已經說過的，只要我們活在世上，我們的信心總是軟弱的。因此，我們怎能在上帝面前完全公義呢？因為果效不可能高於原因。因為如果我們只有半個太陽，我們就不會有現在這麼多的光；因此我們必須擁有一個完整的太陽，好讓它的光芒能遍照全世界。所以，當信心在我們裡面如此軟弱時，我們似乎只能部分地蒙上帝悅納，反之亦然，即祂不喜悅我們：然而我們在此必須注意，我們並非藉著信心的能力和美德而稱義；我們也不必認為信心是如此完美，以至於說我們的救恩是藉此而完美的。因為嚴格來說，是上帝獨自使我們稱義，正如我們從羅馬書第 8 章所聽到的那樣。這就是聖約翰在他第 3 章所說的稱義，即「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」。因此我們看見，嚴格來說，是上帝獨自使我們稱義：這與聖保羅在哥林多後書第 5 章所說的話一致，他說：「上帝在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上」，因為那無罪的耶穌基督「替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為上帝的義」。在這裡我們看見，聖保羅首先表明了上帝如何使我們稱義，也就是說，祂不將我們的罪歸到我們身上。關於這個詞的定義就說到這裡。然而我們被教導，使我們稱義是上帝專有的職分。因為祂說，祂在耶穌基督裡叫世人與自己和好〈◊〉，此外，祂是我們的義，也就是說，祂接納並喜悅我們：那麼為什麼又說信心稱義呢？確實，是這樣說的：因為如果我們注視那主要的原因，並尋求誰是我們救恩的創始者，我們仍然會說，上帝因祂純粹的良善而使我們稱義，因為祂憐憫我們，不將我們的罪歸給我們，而是赦免了我們。現在，耶穌基督也因祂的緣故使我們稱義，因為祂是我們稱義的真實本質。那麼，我們必須在哪裡尋求它呢？ 藉著祂為我們所流之血的洗淨，藉著祂為償還我們罪債所獻上的祭物，藉著祂所成就的完全順服，以致我們所有的過犯都被掩蓋並塗抹了，因為正如約翰福音 17 章所說，祂為我們分別為聖。因此，我們看見了耶穌基督稱義我們的方式與程度。現在，經上說信心稱義我們，並非因為信心本身有什麼能力或美德，也不是因為它有什麼價值。教皇派的人正是在這一點上受了迷惑：他們將信心與行為作比較，說：「為什麼信心比愛心更能稱義呢？因為聖保羅說，愛比信心更大。」誠然，他們誤解了這段經文；但即便愛比信心更有價值，我們現在談論的並非這種瑣碎的爭論，就像說一個能像農夫或園丁那樣耕作的人，就配得成為世上最偉大的君王一樣。信心也是如此，正如我已經說過的，它稱義我們並非因為它自身有什麼卓越之處，而是因為它從耶穌基督那裡借用了我們所缺乏的東西。因此聖保羅說，「信心的義」廢棄並使「行為的義」以及任何世俗的榮耀歸於無有。所以教皇派的人在這點上實在太過愚鈍，而我們則更當堅定於我們已經談過的這一點，即我們是因信稱義，也就是說，使我們蒙神悅納的途徑，是讓我們向我們的主耶穌基督敞開一條通達的道路，好讓祂將祂的義加在我們身上。由此我們看見，信心只是唯一的媒介與工具；但神是因與作者，而一切讚美都歸於我們的主耶穌基督，祂才是稱義的正確且真實的本質與實體。這就是我們在此必須銘記的。因此，我們也看見教皇派的人實在太過愚蠢地強辯說，信心本身就是一種行為，如果我們是因信稱義，那麼行為就沒有被排除在外。為了證明他們的觀點，他們引用了約翰福音 6 章所寫的：「信神所差來的，這就是做神的工。」耶穌在此處將信心稱為「工」，彷彿是在說：你們看見了你們必須瞄準並傾注全力的目標；因為問題不在於這工是否能賺取功德。此外，即便我們承認信心是一種工（事實上它並非如此），它也不是作為我們所做的一種工來稱義我們：因為如果我施捨，並藉此企圖在神面前賺取功德，看吧，這就是我如何藉著行為稱義；如果我幫助鄰舍，並按照他們的需求勞力行善，看吧，這就是我如何藉著行為稱義。然而，信心卻完全相反：因為我們承認自己都是被咒詛的，並且藉著信心領受神所賜給我們的，我們在自己這一方面什麼也沒帶，只是兩手空空地來到祂面前。因此，信心稱義我們，並非因為它帶給神任何價值或功德，而是因為神從耶穌基督那裡領受了祂以我們之名所獻上的。我們必須先有這樣的認罪，即那些尋求這種途徑的人，也就是向神索求公義的人，在他們自己裡面一無所有，因為他們完全缺乏公義。因此我們看見，教皇派的人在此處理得非常愚蠢，竟說如果我們是因信稱義，那麼我們就是因一種「工」而稱義。信心是神所喜悅的祭物，因為神藉此得著尊榮，讚美與感謝也歸給了祂，祂是唯一公義且良善的；然而，我們並非因信心本身的能力與美德而稱義。簡言之，當神藉著信心稱義我們時，這種稱義包含了祂賜給我們的恩典，因為祂不願看見並注視我們信心中的軟弱。信心稱義了我們，但它本身卻是殘缺且不完美的，然而它就在這種狀態下稱義了我們。這怎麼可能呢？既然它是殘缺且不完美的？是的，完全可以：因為正如我已經說過的，並不要求信心本身具備稱義的能力，它只是單純地領受神所賜給它的東西來完成這事。因此，如果我們哪怕只有一點點的信心，並以此作為結論：我們若沒有在耶穌基督裡，就沒有生命；一切的豐盛都在祂裡面，我們從祂那裡汲取我們所擁有的，並以此得著飽足——毫無疑問，我們就已經足夠了。因此，讓我們學習這樣信靠我們的主耶穌基督：每當我們心存疑惑時，仍不停止將自己降服於祂那永不失敗的憐憫之下，並不斷地投奔於祂，深知一切義的完全都在祂裡面，且我們也必將有份於這義。正如聖保羅所說，儘管我們只有極微小的一點信心，儘管我們被自身那巨大的敗壞與罪惡所圍困、重壓——這一切除了帶來死亡別無他物——但只要耶穌基督在我們裡面，就有生命。換句話說，我們肉體其餘的軟弱與敗壞，以及任何可能攔阻我們得救的事物，都將藉著我們主耶穌基督的靈被廢除；只要我們擁有哪怕極小的一份信心，我們就必確信能永遠活著。〔旁註：羅馬書 1:17；加拉太書 3:11〕〔旁註：約翰福音 1:12〕〔旁註：羅馬書 8:1；加拉太書 5:6〕〔旁註：以弗所書 1:13-14；哥林多後書 1:22〕〔旁註：羅馬書 4:14〕〔旁註：詩篇 144:2〕〔旁註：利未記 18:5〕〔旁註：雅各書 2:11〕〔旁註：馬太福音 19:6〕〔旁註：箴言 20:9〕〔旁註：創世記 22:10〕〔旁註：羅馬書 10〕〔旁註：羅馬書 8:33〕〔旁註：羅馬書 4〕〔旁註：路加福音 18:1；12:13〕〔旁註：以弗所書 3〕〔旁註：詩篇 13:12〕〔旁註：哥林多後書 5:19, 21〕〔旁註：約翰福音 17〕〔旁註：約翰福音 6:29〕〔旁註：羅馬書 8〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的罪，懇求祂使我們感受到祂賜給祂獨生子的能力與功效，好叫我們藉此被吸引，並全然緊緊依附於祂。願我們學習在祂所賜給我們的信心之下聚集，抵擋我們一切的軟弱；同時，願我們裡面一切的自負與驕傲都被除滅，願我們裡面不存別的，只承認祂既是公義的，就理當將祂的義傾倒在我們身上，使我們能享受由此而來的果子，即天國生命的基業。願祂不僅……