他先前曾勸勉他們追求更卓越的恩賜（林前 12:31），現在他勸勉他們追求愛，因為愛是他應許要向他們顯明的卓越恩賜。因此，如果愛在他們中間盛行，他們在使用恩賜時就會得體。因為他默然責備他們缺乏愛，這表現在他們迄今濫用恩賜；他從前面的論述推斷，如果他們不把愛放在首位，他們就沒有走上獲得真正卓越的正確道路，他向他們展示了他們的野心是多麼愚蠢，這野心使他們的希望和願望落空。
1. 要切慕屬靈的恩賜。 為了避免哥林多人反駁說，如果他們輕視神的恩賜，他們就虧負了神，使徒預先聲明，他並非要他們放棄那些他們曾濫用的恩賜——不，他反而稱讚追求這些恩賜，並希望它們在教會中佔有一席之地。的確，既然這些恩賜是為教會的益處而賜予的，人的濫用不應成為將它們視為無用或有害而丟棄的理由；但同時，他將預言置於所有其他恩賜之上，因為它是其中最有用的。因此，他保持了一個絕妙的平衡，不否定任何有用的東西，同時勸勉他們不要以荒謬的熱心，將次要的事物置於首要事物之上。現在他將預言置於首位。因此，要切慕屬靈的恩賜——也就是說，「不要忽略任何恩賜，因為我勸你們追求所有恩賜，只要預言佔據首位。」
2. 那說方言的，原不是對人說，乃是對神說。 他現在從果效上說明，為什麼他將預言置於其他恩賜之上，他將預言與方言的恩賜進行比較，哥林多人很可能更多地操練方言，因為它更具炫耀性；當人們聽到一個人說外語時，通常會引起他們的驚嘆。因此，他從已有的原則出發，說明這是多麼悖謬的事，因為它絲毫無助於教會的造就。他一開始就說——那說方言的，原不是對人說，乃是對神說：也就是說，如同諺語所說，「他對自己和繆斯歌唱。」「方言」（tongue）這個詞並非贅詞，不像「她用口這樣說」和「我用這些耳朵聽到聲音」這些表達。這個詞指的是一種外國語言。他不是對人說的原因是——因為沒有人聽見，也就是說，沒有人聽見清晰的聲音。因為所有人都聽到聲音，但他們不明白所說的是什麼。
他是在靈裡說奧秘的事——也就是說，「藉著屬靈的恩賜（我與金口約翰一樣如此解釋）。他說的是奧秘和隱藏的事，因此是無益的事。」金口約翰在此將「奧秘」理解為好的意思，指來自神的特殊啟示。然而，我將這個詞理解為不好的意思，指晦澀難懂、含糊不清的話語，彷彿他說：「他說的是沒有人明白的事。」
3. 但作先知講道的，是對人說。 他說：「預言對所有人都有益處，而外語是藏在地裡的寶藏。那麼，將所有時間花在無用的事上，卻忽略看似最有用的事，是多麼愚蠢啊！」對人說造就的話，就是說包含能造就人的教義的話。因為我將這個詞理解為教義，藉此我們被訓練敬虔、信心、敬拜和敬畏神，以及聖潔和公義的職責。然而，由於我們大多需要鞭策，而有些人被苦難壓垮，或受軟弱所苦，他在教義之外，又加上了勸勉和安慰。從這段經文和前面的內容可以看出，預言並非指預言未來事件的恩賜：但我已經說過一次，就不再重複了。
4. 說方言的，是造就自己。 他先前說「他是對神說」，現在他說「他是造就自己」。但凡在教會中所做的一切，都應當為了共同的益處。因此，那種錯誤的野心，阻礙了普遍的益處，應當被摒棄！此外，保羅是讓步地說：因為當野心利用這種空洞的誇耀時，內心並沒有行善的願望；但保羅實際上是將那些只顧自己的炫耀者，從信徒的共同團契中驅逐出去。
5. 我願意你們都說方言。 他再次聲明，他並非如此偏愛預言，以至於不給方言留下一席之地。這一點必須仔細觀察。因為神沒有徒然賜予教會任何東西，而語言確實有些益處。因此，儘管哥林多人因錯誤的炫耀熱情，使那恩賜部分無用和毫無價值，甚至部分有害，但保羅仍然稱讚方言的使用。他絕不希望它們被廢除或丟棄。現今，當語言知識不僅僅是必要時，當神此時以他奇妙的恩惠，將它們從黑暗帶入光明時，現今卻有許多偉大的神學家，以狂熱的熱情抨擊它們。既然聖靈在此以永垂不朽的讚美尊榮了方言的使用，我們很容易就能看出，那些改革者是受何種靈所驅使，他們盡其所能地對追求方言投擲責難。同時，情況大不相同。因為保羅所指的是任何形式的語言——那些僅僅用於向萬國傳揚福音的語言。而他們卻譴責那些作為源泉，從中汲取純粹聖經真理的語言。這裡附加了一個例外——我們不能如此沉迷於語言的使用，以至於忽略了預言，預言應當佔據首位。
除非他能翻譯。 因為如果加上翻譯，那就會是預言。然而，你不能理解保羅在此允許任何人，在教會中徒然地用外語喃喃自語，浪費時間。因為毫無必要地用多種語言重複同一件事，是多麼荒謬啊！但外語的使用常常是合時宜的。簡而言之，我們只需將此作為我們的目標——讓教會得到造就。
6. 弟兄們，我到你們那裡去。 他以自己為榜樣，因為在他身上，這個案例表現得更為突出。哥林多人從他的教導中獲得了豐盛的果實。他問他們，如果他在他們中間使用外語，對他們有何益處。他藉此例子向他們表明，將心思放在預言上會好得多。此外，以自己的身份來責備這種惡習，比以他人的身份來責備，更不容易引起反感。
然而，他提到了四種不同的造就方式——啟示、知識、預言和教義。由於解經家對它們有不同的看法，請允許我也提出我的推測。然而，這只是一個推測，我將判斷權留給讀者。我將啟示和預言歸為一類，我認為後者是前者的施行。我對知識和教義的看法也相同。因此，任何人藉著啟示所獲得的，他藉著預言來分發。教義是傳達知識的方式。因此，先知將是——解釋和施行啟示的人。這更支持我前面給出的定義，而非與之相悖。因為我們說過，預言不僅僅是對聖經的簡單和赤裸的解釋，還包括將其應用於當前用途的知識——這只能藉著啟示和神特殊的感動才能獲得。
哥林多前書 14:7-17
7. 就是那沒有生命、發聲之物。 他首先從樂器，然後從事物的普遍性質中提出類比，沒有一種聲音沒有一些適合區分的獨特之處。「甚至沒有生命之物，」他說，「也教導我們。」的確，有許多隨機的聲音或碰撞，沒有任何調製，但保羅在這裡談論的是帶有藝術性的聲音，彷彿他說：「人不能賦予豎琴或長笛生命，但他使它發出以這樣一種方式調節的聲音，以至於可以區分。那麼，甚至有智慧的人，卻發出混亂、無法區分的聲音，是多麼荒謬啊！」
然而，我們不必在此對音樂和聲進行任何細緻的討論，因為保羅只是採用了普遍的理解；例如，他稍後談到的號角聲；因為它如此能振奮精神，以至於不僅能激勵人，甚至能激勵馬匹。因此，歷史記載，斯巴達人在作戰時，更喜歡使用長笛，以免軍隊在第一次衝鋒時，以過於猛烈的攻勢衝向敵人。總之，我們都憑經驗知道音樂在激發人的情感方面有多大的力量，因此柏拉圖斷言，並非沒有充分理由，音樂在以某種方式影響一個國家的風俗方面，有很大的作用。向空氣說話就是徒勞地擊打空氣（林前 9:26）。「你的聲音既不會傳到神那裡，也不會傳到人那裡，只會消散在空氣中。」
10. 沒有一樣是無意義的。 他現在以更普遍的方式說話，因為他現在涵蓋了動物的自然聲音。他在此使用「無意義」（dumb）一詞，意指混亂——與清晰的聲音相對；因為狗的吠叫與馬的嘶鳴不同，獅子的吼叫與驢的叫聲也不同。每種鳥類也有其獨特的歌唱和鳴叫方式。因此，神所命定的整個自然秩序，都邀請我們觀察區別。
11. 我就要作那說話之人的化外人。 舌頭應當是心靈的指標——不僅僅是諺語的意義，更是亞里斯多德在其《解釋篇》開篇所解釋的意義。那麼，一個人竟然在聚會中發出聽者完全不明白的聲音，聽者從中察覺不到任何線索來了解說話者的意思，這是多麼愚蠢和荒謬啊！因此，保羅將一個人用不為人知的語言喋喋不休，成為聽者的化外人，視為極度荒謬，這並非沒有充分理由；同時，他巧妙地嘲諷了哥林多人愚蠢的野心，他們渴望藉此獲得讚美和名聲。他說：「你將獲得的獎賞是——你將成為一個化外人。」因為「化外人」（barbarian）這個詞，無論是人造詞（如斯特拉波所認為的），還是源於其他詞源，都帶有貶義。因此，希臘人自視為唯一能說好話、擁有優雅語言的人，將所有其他人稱為化外人，因為他們的方言粗俗。然而，沒有一種語言是如此精緻，以至於在不被理解時不被視為野蠻。「聽的人，」保羅說，「對我來說將是化外人，我也將對他如此。」藉著這些話，他暗示，用不為人知的語言說話，並非與教會建立團契，反而是與之疏遠；而這樣做的人，將理所當然地被他人輕視，因為他首先輕視了他們。
12. 你們既然切慕屬靈的恩賜。 保羅總結說，方言的恩賜並非為了讓少數人誇耀，卻對教會毫無益處。「如果屬靈的恩賜，」他說，「讓你們喜悅，那麼目標就應該是造就。只有當教會從你們那裡獲得益處時，你們才能認為自己獲得了真實而值得稱讚的卓越。」然而，保羅並非藉此允許任何人懷有超越他人的野心，即使是為了教會的益處，而是藉著糾正錯誤，他表明他們離他們所追求的目標有多遠，同時讓他們知道誰應該受到最高的尊重。他希望一個人越是熱切地致力於促進造就，就越受到高度尊重。同時，我們的職責是將此作為唯一目標——讓主被高舉，讓他的國度日復一日地擴大。
他在此以轉喻的方式使用「靈」（spirits）一詞，指屬靈的恩賜，如同「教義的靈」、「理解的靈」或「判斷的靈」被用來指屬靈的教義、理解或判斷。否則，我們必須記住他先前所說的，是同一位聖靈，隨己意將各種恩賜分給各人（林前 12:11）。
13. 所以那說方言的。 這是一種預先回答，針對一個可能很容易向他提出的問題：「那麼，如果有人能說外語，這恩賜會是無用的嗎？為什麼要隱藏那可以顯明出來，歸榮耀給神的恩賜呢？」他指出了補救辦法。他說：「讓他向神求翻譯的恩賜。如果他沒有這個恩賜，就暫時不要炫耀。」
14. 我若用方言禱告。 雖然這個例子也證實了他先前所堅持的，但同時，在我看來，它構成了一個額外的細節。因為哥林多人很可能在這方面也有過錯，他們不僅用外語講道，也用外語禱告。同時，這兩種濫用都源於同一根源，因為它們確實屬於同一類。用方言禱告的意思，從前面可以看出——用外語組織禱告。
然而，「靈」（spirit）這個詞的意義並不容易解釋。安波羅修將其歸因於我們在洗禮中領受的聖靈，這種觀點不僅沒有根據，甚至沒有外觀。奧古斯丁以更精微的方式理解它，指那構思事物概念和符號的理解力，因此它是靈魂中低於悟性的一個官能。那些將其解釋為喉嚨的呼吸——即氣息——的觀點，更具說服力。然而，這種解釋與保羅在此討論中這個詞始終具有的意義不符：不，它似乎是為了讓步而更頻繁地重複。因為他們誇耀那榮譽的區別，保羅確實允許他們這樣做，但另一方面，他表明濫用美好而卓越的事物是多麼荒謬。這就好像他說：「你向我誇耀靈，但如果它無用，那有什麼用呢？」基於這個考慮，我同意金口約翰對這個詞的意義的解釋，他像前面一樣（林前 14:12）將其解釋為屬靈的恩賜。因此，「我的靈」將意味著——賜予我的恩賜。
但這裡又產生了一個新的問題；因為不可信（至少我們從未讀到過）有人在聖靈的影響下，用自己不認識的語言說話。因為方言的恩賜被賜予——並非僅僅為了發出聲音，而是為了傳達信息。因為羅馬人的舌頭被神的靈塑造來發出說話者完全不認識的希臘語，就像鸚鵡、八哥和烏鴉被教導模仿人聲一樣，這是多麼荒謬的事啊！另一方面，如果擁有方言恩賜的人並非沒有意識和理解地說話，保羅就沒有必要說，靈禱告，但悟性卻沒有果效，因為悟性必須與靈結合。
我回答說，保羅在此為了說明，提出了一個沒有現實基礎的假設，方式如下：「如果方言的恩賜與悟性分離，以至於說話者對自己和對他人都是化外人，那麼他這樣胡言亂語有什麼好處呢？」因為這裡說心智沒有果效（ἄκαρπον（akarpon）），似乎並非因為教會沒有獲得益處，因為保羅在這裡談論的是個人的私禱。因此，讓我們記住，這裡為了說明，將相互關聯的事物分開——並非基於它可能或通常會發生。意義現在很明顯了。「因此，如果我用我不懂的語言組織禱告，而靈為我提供詞語，那麼，在這種情況下，那引導我舌頭的靈本身確實會禱告，但我的心智要麼會遊蕩到別處，要麼至少不會參與禱告。」
我們要注意，保羅認為心智不專注於禱告是一個嚴重的錯誤。這不足為奇；因為我們在禱告中除了向神傾訴我們的思想和願望之外，還做什麼呢？此外，既然禱告是屬靈的敬拜神，還有什麼比它僅僅出自口唇，而非出自內心深處，更與其本質相悖呢？這些事本應是每個心智都完全熟悉的，如果不是魔鬼將世界迷惑到如此程度，使人們相信他們只要動動嘴唇，就是正確地禱告。天主教徒在他們的瘋狂中也如此頑固，他們不僅為不理解的禱告辯護，甚至更喜歡未受教育的人用不為人知的喃喃自語來禱告。同時，他們用一個尖銳的詭辯來嘲弄神——最終的意圖就足夠了，換句話說，如果一個西班牙人用德語咒罵神，而他的心智卻被各種世俗的憂慮所困擾，只要他藉著專注於他的禱告形式，藉著一個迅速消失的念頭來與神和好，這就是神所悅納的服事。
15. 我要用靈禱告。 為了避免有人反駁說：「那麼，靈在禱告中會是無用的嗎？」他教導說，用靈禱告確實是合法的，只要心智同時被運用，也就是說，悟性。因此，他允許並認可禱告中屬靈恩賜的使用，但要求最主要的是，心智不可閒置。
當他說「我要唱詩篇」或「我要歌唱」時，他用一個具體例子代替了一般性陳述。因為，既然神的讚美是詩篇的主題，他藉著唱詩篇的意思是——讚美神，或向他獻上感謝，因為在我們的懇求中，我們要麼向神求什麼，要麼承認我們所領受的祝福。然而，從這段經文，我們同時推斷，歌唱的習俗在那時就已在信徒中流行，正如小普林尼所記載的，他在保羅去世後至少四十年左右寫作，提到基督徒習慣在天亮前向基督唱詩篇。我也毫不懷疑，從一開始，他們就遵循猶太教會唱詩篇的習俗。
16. 不然，你用靈祝福。 迄今為止，他一直在表明，如果悟性不與聲音並行，我們每個人的禱告都將是徒勞無益的。他現在也開始談論公開禱告。「如果那奉眾人之名組織或發出禱告的人，不被會眾理解，那麼普通百姓如何能在結束時加上他們願望的表達，以便參與其中呢？因為禱告中沒有團契，除非所有人都同心合意地結合在相同的願望中。同樣的道理也適用於祝福或感謝神。」
然而，保羅的表達暗示，某位事奉者以清晰的聲音發出或宣讀禱告，而整個會眾在心中跟隨那個人的話語，直到他結束，然後他們都說「阿們」——以表明那個人所獻上的禱告是他們所有人的共同禱告。眾所周知，「阿們」是一個希伯來詞，源自與「信實」或「真理」同源的詞。因此，它既是警示，也是願望的確認標誌。此外，由於這個詞在猶太人中長期使用而熟悉，它從他們那裡傳播到外邦人，希臘人使用它，彷彿它最初屬於他們自己的語言。因此，它成為所有民族普遍使用的詞語。現在保羅說：「如果你在公開禱告中，使用一種不被你所說的未受教育者和普通百姓理解的外語，那麼就不會有團契，你的禱告或祝福就不再是公開的了。」「為什麼？」他說：「如果他不理解，沒有人能對你的禱告或詩篇加上他的『阿們』。」
另一方面，天主教徒卻將保羅如此堅決拒絕的行為，視為神聖而合法的儀式。他們在此表現出驚人的厚顏無恥。不，這更是一個清晰的標誌，從中我們得知撒旦在天主教教義中是多麼嚴重地、以多麼放肆的自由肆虐。因為保羅的話語還有什麼比這更清楚的呢——一個未受教育的人，如果他不明白所說的，就不能參與公開禱告？還有什麼比這個禁令更清楚的呢——「公開禱告或感恩，除了用當地語言，否則不可獻上。」他們每天做保羅說不應該做，甚至不能做的事，難道他們不認為他是不識字嗎？他們以最嚴格的方式遵守他所禁止的，難道他們不是故意藐視神嗎？那麼，我們看到撒旦如何在他們中間逍無忌憚地玩弄。他們的魔鬼般的頑固表現在——當受到勸誡時，他們不僅沒有悔改，反而用火與劍來捍衛這種嚴重的濫用。
哥林多前書 14:18-25
18. 我感謝，等等。 由於有許多人貶低他人的優點，而他們自己無法在其中脫穎而出，保羅為了不讓自己顯得因惡意或嫉妒而貶低方言的恩賜，他預先消除了這種懷疑，表明他在這方面超越了他們所有人。「看哪，」他說，「你們幾乎沒有理由懷疑我講話的意圖，彷彿我貶低了我自己所缺乏的；因為如果我們要在方言上爭競，你們沒有一個人能與我相比。然而，雖然我可以在這方面表現出色，但我更關心造就。」保羅的教義之所以具有不小的份量，是因為他沒有顧及自己。然而，為了不讓自己顯得過於傲慢，將自己置於所有其他人之上，他將這一切都歸於神。因此，他以謙遜來調和他的誇耀。
19. 我寧願用悟性說五句。 這是誇張的說法，除非你將「五句」理解為五個句子。現在，既然保羅，他本可以在說方言的能力上高傲地誇耀，卻自願放棄，並且不帶任何炫耀，專注於造就，他藉此責備那些渴望以空洞的響聲炫耀自己的虛榮野心（林前 13:1）。使徒的權威，在引導他們脫離這種虛榮方面，也應當具有不小的份量。
20. 弟兄們，在心志上不要作小孩子。 他更進一步；因為他表明哥林多人是如此被迷惑，以至於他們自願地，並且熱切地渴望，彷彿這是一種特殊的益處，而這正是主威脅要降下，當他打算對他的百姓施加最嚴厲懲罰時。這是多麼可怕的瘋狂啊——以他們全部的渴望熱切追求，在神眼中卻被視為咒詛的事！然而，為了更準確地理解保羅的意思，我們必須注意，這句話是基於以賽亞的見證，他隨後立即補充了這段經文（賽 28:11, 12）。由於解經家沒有注意到這種聯繫，而產生了誤解，為了避免所有錯誤，我們將首先解釋以賽亞書的經文，然後再回到保羅的話語。
在那一章中，先知嚴厲地譴責了十個支派，他們沉溺於各種邪惡。唯一的安慰是，神在猶大支派中仍然有一群未受腐蝕的百姓；但隨後他立即哀嘆那個支派的腐敗；他這樣做更為尖銳，因為沒有悔改的希望。因為他這樣以神的名義說——我要將知識教訓誰呢？要使誰明白傳言呢？是那些剛斷奶的，是那些剛離母懷的嗎？藉此他意指，他們不再比剛斷奶的小孩子更能接受教導。
又說——命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，這裡一點，那裡一點。在這些話中，他以模仿的方式表達了他們被遲鈍和粗心所阻礙。「在教導他們時，我白費力氣，因為他們沒有進步，因為他們過於未開化，他們藉著長期努力所學到的，他們在一瞬間就忘記了。」
又說——那對這百姓說話的，就像一個口吃的人，和一種外國語言。這就是保羅所引用的經文。現在的意思是，百姓被這樣的盲目和瘋狂所困擾，以至於當神對他們說話時，他們不比理解一個用不為人知的語言口吃的化外人或外國人更多——這是一個可怕的咒詛。然而，他並沒有精確地引用先知的話，因為他認為只要明確提及這段經文就足夠了，以便哥林多人受到勸誡後能仔細思考。至於他說這寫在律法上，這與普遍用法並不矛盾；因為先知的事奉與律法並非截然不同，而是律法的解釋者，他們的教義，可以說，是律法的一種附屬品；因此，律法包含了直到基督降臨為止的全部聖經。現在保羅從中推斷如下——「弟兄們，必須提防先知如此嚴厲責備的幼稚——神的道在你們耳中響起卻沒有任何果效。現在，當你們拒絕觸手可及的預言，卻寧願對空洞的聲音感到驚訝時，這難道不是自願招致神的咒詛嗎？」
此外，為了避免哥林多人反駁說，在屬靈上作小孩子在別處受到稱讚（太 18:4），保羅預先回答了這個反對意見，並勸勉他們，在惡事上作小孩子，但在心志上卻要提防作小孩子。因此，我們推斷，那些將基督徒的單純等同於無知的人，是多麼無恥。保羅希望所有信徒在心志上盡可能地成熟。教皇，因為統治驢子比統治人更容易，便以單純為藉口，命令所有在他之下的人都保持無知。讓我們從中比較教皇的統治和基督的制度，看看它們有多麼一致。
22. 可見說方言不是為信的人作證據。 這段經文可以有兩種解釋，一種是將「可見」（therefore）一詞僅指前一句，另一種是普遍地指前面整個討論。如果它是一個特定的推論，那麼意思將是——「弟兄們，你們看，你們如此熱切渴望的，並非神賜給信徒的祝福，而是懲罰，藉此他對不信者施加報應。」這樣，保羅就不會被視為在所有情況下都涵蓋方言的使用，而只是觸及在一個例子中發生的事。然而，如果有人更喜歡將其擴展到整個討論，我沒有異議，儘管我不排斥前一種解釋。
第14章 2總體而言，其意義是：「方言，就其作為一個記號——即一個神蹟——而言，並非主要為信徒設立，而是為不信者設立。」方言所帶來的益處是多方面的。它們提供了應急之需——使語言的多樣性不至於阻礙使徒們將福音傳遍全世界：因此，沒有任何民族是他們無法與之建立團契的。它們也藉著神蹟的景象來感動或震懾不信者——因為這個神蹟的目的，與其他神蹟一樣，是為了預備那些尚未親近基督的人歸順於他。信徒們已經委身於他的教義，就不那麼需要這樣的預備。因此，哥林多人不當地、錯置地運用了這恩賜，同時卻忽略了預言，而預言是特別為信徒預備的，因此應當為他們所熟悉，因為在方言中，他們所追求的不過是神蹟。
23. 所以，若全教會聚在一處 他們因被愚蠢和敗壞的慾望所佔據，未能看清自己的過錯，因此保羅告訴他們，如果有人進入他們的聚會，聽到他們發出聲音卻不說話，他們就會受到惡人或不學無術之人的嘲笑。因為，任何不學無術之人，聽到有人在聚會中發出空洞的聲音，卻不說話，反而沉迷於這種虛妄，而聚會的目的是為了聆聽神的教義，誰不會認為這些人是心智失常呢？這句話極具諷刺意味：「你們私下裡自鳴得意；但惡人和不學無術之人卻嘲笑你們的愚蠢。因此，你們沒有看到那些不學無術和不信之人顯而易見的事實。」
在此，金口約翰（Chrysostom）提出一個問題：「如果方言是為不信者作為記號而賜予的，為什麼使徒現在說他們會被不信者嘲笑呢？」他回答說，方言作為記號是為了使他們驚訝——而不是為了教導他們或改變他們。同時他補充說，這是由於他們的邪惡，他們將記號視為瘋狂。這個解釋並不能令我滿意；因為無論不信者或不學無術之人如何受神蹟影響，並敬畏神的恩賜，他仍然會嘲笑並譴責不合時宜地濫用恩賜，並這樣想：「這些人是什麼意思，白白地耗費自己和他人？如果從中學不到任何東西，他們說話有什麼用呢？」因此，保羅的意思是——哥林多人會被不信者和不學無術之人公正地判定為瘋狂，無論他們多麼自滿。
24. 但若眾人都說預言 正如他先前向他們表明，預言對信徒（Galatians 6:10）比方言的恩賜更有益處，所以他現在表明，預言對外人（1 Corinthians 5:13）也同樣有用。這是指出哥林多人錯誤最有力的論證。因為貶低一個對內對外都最有用的恩賜，而完全沉迷於另一個對內無用，並且對外造成冒犯的恩賜，這是多麼卑劣的行為啊！他向他們闡明預言的這一益處：它將惡人的良心召到神的審判台前，並以活潑的方式使他們對神的審判產生警覺，以至於那些先前完全不顧健全教義的人，被迫將榮耀歸給神。
然而，如果我們將這段經文與希伯來書（Hebrews 4:12）中的另一段經文進行比較，我們將更容易理解這段經文：
神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。
因為在這兩段經文中，所談論的都是神之道具有相同的功效：只是在另一段經文中，談論得更為充分和清晰。就我們面前的這段經文而言，現在不難理解「被定罪」和「被審判」是什麼意思。人的良心處於麻木狀態，只要被無知的黑暗所籠罩，就不會因自己的罪而感到任何不滿。簡而言之，不信就像一種麻痺，奪走了感覺。但神的道甚至能穿透心靈最深處的隱秘，藉著引入一道光，驅散黑暗，並驅走那致命的麻木。因此，不信者被定罪，是因為他們在得知自己與神有關時，受到嚴重的影響和驚嚇；同樣，他們被審判，是因為他們先前被黑暗籠罩，沒有察覺自己的悲慘和卑劣，現在卻被帶到白晝的光中，被迫為自己作證。
當他說他們被「眾人」審判和定罪時，你必須理解他的意思是「所有說預言的人」；因為他剛才說過：「你們若都說預言」（1 Corinthians 14:24）。他特意使用了一個普遍的詞語，目的是為了消除他們對預言的反感。我說，不信者被定罪——並非預言者在心中默默地或口頭公開地對他作出判斷，而是因為聽者的良心從教義中領悟到自己的判斷。他被審判，是因為他深入內心，經過徹底的審查，認識了自己，而先前他卻對自己毫無察覺。基督的這句話也表達了同樣的意思：
聖靈來了，就要叫世人為罪自責（John 16:8）；
他隨即補充說——他心中的隱秘都顯明出來。因為在我看來，他並不是指他自己是怎樣的人會顯明給別人看，而是指他自己的良心被喚醒，以至於他察覺到他先前隱藏的罪。
金口約翰在此又問，預言為何對喚醒不信者如此有效，而保羅先前卻說預言不是賜給他們的。他回答說，預言不是作為無用的記號賜給他們，而是為了教導他們。然而，我認為更簡單、因此也更合適的說法是，預言不是賜給那些滅亡的不信者，他們的心被
撒但蒙蔽了，使他們看不見從中發出的光。（2 Corinthians 4:3, 4）
將這句話與以賽亞的預言（Isaiah 28:11,12）聯繫起來也更為恰當，因為先知談論的是不信者，在他們當中，預言毫無益處。
25. 他就俯伏在地，敬拜神 因為唯有認識神才能降服肉體的驕傲。預言引導我們達到這一點。因此，預言的固有功效和本質是使人從高傲中降卑，使他們以俯伏的敬意敬拜神。然而，對許多人來說，預言也毫無益處——甚至，他們因所聽到的而變得更糟。保羅也無意將這種功效歸因於預言，彷彿預言總是會產生這種結果。他只是旨在表明預言能帶來多大的益處，以及它的職責是什麼。因此，這是一個獨特的讚美，它能從不信者那裡逼出這樣的承認——神與他的子民同在，他的威嚴在他們的聚會中彰顯。
哥林多前書 14:26-33
26. 這卻怎麼樣呢？ 他現在指出他們補救這些弊病的方法。首先，每種恩賜都必須有其位置，但要按秩序和分寸。其次，教會不應徒勞地從事無益的操練，而應在所做的一切事上都著眼於造就。然而，他首先以這種方式談論造就：「願每個人，按照他所領受的某種特定恩賜，都以將其用於所有人的益處為目標。」因為我們必須這樣理解「每個人」這個詞——以免有人將其理解為普遍性，彷彿所有人都領受了某種這樣的恩賜。
27. 若有人說方言 他現在描述了秩序並限制了分寸。「如果你們想說方言，就讓兩個人說，最多不要超過三個人，並且同時要有一位翻譯在旁。沒有翻譯，方言就毫無益處：因此，就免去方言吧。」然而，必須注意的是，他並非命令，而只是允許；因為教會可以毫無不便地免去方言，除非它們是預言的輔助，就像今天的希伯來語和希臘語一樣。然而，保羅作出這項讓步，是為了不讓自己看起來剝奪了信徒聚會的任何聖靈恩賜。
同時，這似乎也不合情理，因為他先前（1 Corinthians 14:22）說過，方言，就其作為記號而言，是為不信者預備的。我回答說，雖然神蹟可能特別是為了不信者而行，但這並不意味著它對信徒也毫無益處。如果你理解，未知的方言是給不信者的記號，其意義如以賽亞的話所示，那麼保羅在此規定的程序是不同的。因為他允許使用其他方言，但要加上翻譯，這樣就不會留下任何模糊不清之處。因此，他在糾正哥林多人的錯誤時，採取了一種極其巧妙的折衷辦法。一方面，他絲毫不廢棄神的任何恩賜，以便讓信徒看到他所有的恩惠。另一方面，他加以限制——以免野心篡奪了歸於神榮耀的位置，以免次要的恩賜阻礙了最重要的恩賜；他還加上了調味劑——不要只是炫耀，卻毫無益處。
28. 他就對自己和神說話 「讓他享受，」他說，「他的恩賜在自己的良心裡，讓他感謝神。」因為我這樣解釋「對自己和神說話」這句話，意思是——在自己的心裡感恩地認識到所賜予的恩惠，並在沒有機會公開展示時，將其視為自己的享受。因為他將這種秘密的說話方式與在教會中公開說話——他所禁止的——作了對比。
29. 至於先知，只許兩三個人說話。 至於預言，他也規定了限制，因為「人多」，正如他們常說的，「會造成混亂」。這是真的，因為我們每天的經驗都證明了這一點。然而，他對人數的限制不像處理方言時那麼明確，因為如果他們花更長時間說預言，危險較小，甚至持續的應用是所有事情中最值得嚮往的；但保羅考慮到人的軟弱所能承受的。
然而，仍然存在一個問題——為什麼他給預言和方言分配了相同的數量，除了對於後者，他特別補充說——最多，因為如果方言用處較少，那麼肯定應該更節制地使用它們？我回答說，即使在方言中，正如他所理解的，預言也包含在內；因為方言是用於講道或禱告。在前一個方面，翻譯者扮演了先知的角色：因此這是其主要和更頻繁的運用。他只是限制了其分寸，以免因厭惡感而受到輕視，也以免那些不太熟練的人阻礙那些更有資格的人有時間和機會說話；因為他無疑希望那些他指派說話的人是更精選的，並經由共同投票任命的。然而，沒有人比那些只略懂皮毛的人更傾向於自我推銷，所以這句諺語是成立的：「無知者自大。」保羅旨在通過將說話的職責分配給兩三個人來糾正這種弊病。
其餘的就當判斷。 免得他給其他人任何抱怨的機會——彷彿他渴望神的恩賜在他們中間被壓制和埋沒，他指出他們如何可以合法地利用它來造就教會，即使是保持沉默——如果他們專心判斷其他人所說的話。因為，有一些善於判斷的人，他們不允許健全的教義被撒但的詭計所扭曲，或被愚蠢的瑣事所敗壞，這不是小小的益處。因此，保羅教導說，其他的先知即使保持沉默，也將對教會有用。
然而，這似乎是荒謬的，因為人們被賦予判斷神的教義的自由，而神的教義應該超越一切爭議。我回答說，神的教義並不受制於人的審查，而只是允許他們藉著神的靈來判斷，呈現在他們面前的是否是他的話語，或者是否是人的發明，在沒有任何權威的情況下，以此為藉口來推銷，我們很快就會再次注意到這一點。
30. 若有啟示給那坐著的另一位。 這裡還有另一個益處——每當有機會時，道路也會為他們敞開。因此，他們不再有任何理由抱怨聖靈被束縛，或他的口被堵住。因為所有人都被允許有機會和自由說話，只要有機會，只要沒有人不合時宜地闖入——目的是取悅自己，而不是為了某種有益的目的。現在他要求所有人都具備這種謙遜——每個人都應在自己的位置上讓位給有更好見解的人。因為這才是聖靈真正的自由——不是允許每個人隨意胡言亂語，而是所有人都，從最高到最低，自願地接受管束，並且無論聖靈藉著哪個口說話，都應當聆聽。至於啟示的確定性，我們很快就會看到。
31. 因為你們都可以一個一個地說預言。 首先，當他說「所有」時，他並非指所有信徒，而只是指那些被賦予此恩賜的人。其次，他並非指所有人都應當輪流發言，而是指，根據對會眾的益處，每個人都應當或更頻繁或更少地發言。「沒有人會一直閒著；但說話的機會會出現，有時是這個人，有時是那個人。」
他補充說，好讓「眾人」都可以學習。這句話固然適用於全體會眾，但它特別適用於先知，保羅更特別是指他們。因為沒有人能成為一個好老師，如果他不表現出自己是可教導的，正如沒有人會發現自己單獨在教義的完善方面如此豐富，以至於不需要聆聽他人而受益。因此，所有人都應本著這個原則承擔教導的職責，即他們不拒絕或不吝嗇輪流成為彼此的學生，只要有機會造就教會。
其次，他說，好讓「眾人」都可以得到安慰。由此我們可以推斷，基督的僕人非但不應嫉妒，反而應當全心歡喜，因為他們並非唯一傑出的人，而是有同伴分享相同的恩賜——摩西所展現的這種心態，正如聖經歷史所記載的（Numbers 11:28）。因為當他的僕人，因愚蠢的嫉妒而大為不悅，因為預言的恩賜也賜給了其他人時，摩西責備他：「不，」他說，「但願神的眾民都是這卓越恩賜的分享者！」而且，無疑，對於虔誠的僕人來說，看到神的靈，他們是神的工具，也在其他人身上工作，這是一種特殊的安慰，他們也從中獲得不小的確證。這也是一種安慰，因為神的道越有僕人和見證人，就越能廣傳。
然而，由於保羅在此使用的詞彙「παρακαλεῖσθαι（parakaleisthai）」意義不明，它也可以翻譯為「可以得到勸勉」。這也並非不合適，因為有時聆聽他人是有益的，這樣我們才能更強有力地被激勵去履行職責。
32. 先知的靈。 這也是他們需要輪流的原因之一——因為有時會發生這樣的情況：在一位先知的教義中，其他人可能會發現一些需要指責的地方。「他說，」他說，「沒有人應該超越審查的範圍。這樣，有時輪到一個人說話，他原本是聽眾中的一員，並且一直保持沉默。」
這段經文被一些人誤解了，彷彿保羅說主的先知不像那些突然發狂的人，一旦被神聖的衝動（ἐνθουσιασμός（enthousiasmos））抓住，就不再是自己的主人了。神的先知確實心智沒有失常；但這與保羅這段經文無關。因為它的意思是，正如我已經說過的，沒有人可以免於他人的審查，但所有人都必須被聆聽，但要明白，他們的教義仍然要接受檢驗。然而，這並非沒有困難，因為使徒宣稱他們的靈是順服的。雖然他談論的是恩賜，但由聖靈賜予的預言如何能被人判斷，以至於聖靈本身不受他們判斷呢？這樣一來，甚至由聖靈啟示的神的話語也將受到檢驗。這種不合宜之處無需指出，因為它本身就顯而易見。然而，我堅持認為，神的靈和他的話語都不受這種審查的限制。我說，聖靈保持其完整的威嚴，以至於
判斷萬事，卻不被任何人判斷。（1 Corinthians 2:15）
神聖的話語也保持其應有的尊重，一旦呈現出來，就應當毫無爭議地接受。
「那麼，」你會說，「什麼是受審查的呢？」我回答說——如果有人獲得了完全的啟示，那個人無疑會連同他的恩賜，超越一切審查。我說，在啟示豐滿之處，沒有順服；但由於神將他的靈按一定的分量分給每個人，以至於即使在最豐富的情況下，也總會有所欠缺，所以如果沒有人被提升到如此高度，以至於可以從高處俯視所有其他人，並且沒有人可以判斷他，這就不足為奇了。我們現在可以看到，在不對聖靈造成任何不敬的情況下，他的恩賜是如何允許被檢驗的。甚至，在經過充分檢驗後，如果沒有發現任何值得指責的地方，仍然會有一些需要完善的地方。因此，總而言之，恩賜是這樣受檢驗的——無論提出什麼，先知們都要考慮——它是否來自神的靈；因為如果顯然是聖靈的作為，就沒有猶豫的餘地了。
然而，還有一個問題：「在檢驗時應採用什麼規則？」這個問題部分由保羅的口回答，他在羅馬書 12:6 中要求預言應當按照信心的程度來衡量。至於判斷，毫無疑問，它應當由神的話語和聖靈來規範——這樣，除了被發現是來自神的，什麼都不應被認可——除了符合他的話語的，什麼都不應被指責——總之，唯有神應當主持這個判斷，而人只是他的傳令官。
從保羅這段經文中，我們可以推測那間教會在屬靈恩賜的非凡豐盛和多樣性方面是多麼傑出。那裡有先知團體，以至於必須努力讓他們輪流發言。恩賜如此多樣，以至於有過剩之處。我們現在看到我們的貧瘠，甚至我們的貧困；但這是對我們忘恩負義的公正懲罰。因為神的財富既沒有耗盡，他的仁慈也沒有減少；但我們既不配他的恩惠，也無法領受他的慷慨。儘管如此，我們仍有充足的光和教義，只要在敬虔的培養和由此產生的果實方面沒有不足。
33. 因為神不是混亂的神。 我們必須理解「作者」或類似的詞語。這裡有一句極其寶貴的陳述，教導我們，除非我們愛好和平，並熱衷於促進和平，否則我們就不是事奉神。因此，每當有爭吵的傾向時，可以肯定，神就不在那裡掌權。說這話多麼容易啊！所有人都多麼普遍地掛在嘴邊！然而，同時，大多數人卻為小事大發雷霆，或者他們攪擾教會，因為他們渴望以某種方式嶄露頭角，並顯得自己是某種人物（Galatians 2:6）。
因此，我們應當記住，在判斷基督的僕人時，必須牢記這個標誌——他們是否以和平與和睦為目標，並以和平的方式行事，盡力避免爭執，然而，我們必須理解這是一種以神的真理為紐帶的和平。因為如果我們被召喚去與邪惡的教義爭戰，即使天崩地裂，我們也必須堅持爭戰。我們確實必須首先以神的真理能夠毫無爭議地站穩腳跟為目標；但如果惡人抵擋，我們就必須堅決反對他們，並且不必擔心動亂的責任會歸咎於我們。因為那以背叛神為紐帶的和平是可咒詛的，而那些為維護基督的國度所必需的爭執是蒙福的。
正如在眾教會中一樣。 這個比較不僅指剛才所說的，而是指前面整個陳述。「我至今所吩咐你們的，沒有一樣不是在所有教會中都遵守的，而且，這樣，它們都維持在和平之中。因此，你們要努力借鑒其他教會經驗證明是健全的，並且對維持和平最有益處的。」他明確提到「聖徒」一詞是強調性的——彷彿是為了將正常建立的教會從恥辱的標記中豁免出來。
哥林多前書 14:34-40
看來哥林多教會也感染了這個毛病，就是允許婦女在神聖的聚會中多言多語，或者說，給予她們充分的自由。因此，他禁止她們在公開場合講話，無論是教導還是說預言。然而，我們必須理解這指的是一般的服事，或者在教會正常建立的狀態下；因為可能會出現一種必要性，要求婦女在公開場合講話；但保羅只是著眼於在一個正常有序的聚會中什麼是合宜的。
34. 婦女在會中要閉口不言，正如律法所說的。 他所要達到的目的與律法將婦女置於順服之下有何關聯？「因為，」有人會說，「有什麼能阻止她們順服，同時又教導呢？」我回答說，教導的職責在教會中是一種優越地位，因此與順服不符。因為，一個順服於某個肢體的人，卻要主持整個身體，這是多麼不合宜的事啊！因此，這是一個從不一致的事物中得出的論證——如果婦女處於順服之下，那麼她就被禁止在公開場合擁有教導的權柄。而且，無疑，無論何時何地，只要保持了自然的禮儀，婦女在所有時代都被排除在公共事務的管理之外。這是常識的判斷，女性治理是不恰當和不雅的。甚至，雖然最初在羅馬她們被允許在法庭上辯護，但卡亞·阿弗拉尼亞（Caia Afrania）的厚顏無恥導致她們甚至被禁止這樣做。然而，保羅的論證很簡單——教導的權柄不適合婦女的地位，因為如果她教導，她就凌駕於所有男人之上，而她應當處於順服之下。
35. 她們若要學什麼。 為了不讓自己看起來藉此將婦女排除在學習機會之外，他希望她們，如果對任何事情有疑問，可以在私下詢問，以免在公開場合引起任何爭論。當他說「丈夫」時，他並非禁止她們在必要時諮詢先知本人。因為並非所有丈夫都能在這種情況下給出答案；但是，由於他在此處是就外在的政體進行論證，他認為指出不合宜之處就足夠了，以便哥林多人可以加以防範。同時，謹慎的讀者應當考慮，他在此處所處理的事物是中間和無關緊要的，其中沒有什麼是不合法的，除了那些與合宜和造就相悖的事物。
36. 難道神的道是從你們出來的嗎？ 這是一個更為尖銳的責備，但對於打擊哥林多人的傲慢來說，這正是所需要的。他們過於自滿。他們無法忍受自己或屬於他們的事物有任何被指責的地方。因此，他問，他們是否是世界上唯一的基督徒；甚至，他們是否是第一個，或者將是最後一個？「神的道，」他說，「是從你們出來的嗎？」也就是說，「它起源於你們嗎？」 「它在你們這裡結束了嗎？」也就是說，「它不會再傳播了嗎？」這勸誡的目的是——他們不應不顧他人，只顧自己設計或習俗而自滿。這是一個普遍適用的教義；因為沒有一個教會應該只顧自己，而忽略其他教會；相反，他們都應該輪流互相伸出右手，以培養相互的團契，並在顧及和諧的範圍內互相適應。
但這裡有人問，每個教會，按照它在時間順序上領先於另一個教會的程度，是否也有權力約束它遵守其制度。因為保羅似乎在他的話中暗示了這一點。例如，耶路撒冷是所有教會的母親，因為主的道是從它出來的。那麼她是否有權為自己爭取更高的權利，以約束所有其他教會跟隨她呢？我回答說，保羅在這裡使用的論證並非普遍適用，而是特別適用於哥林多人，這種情況經常發生。因此，他著眼於個人，而不是事物本身。因此，這並不必然意味著較晚成立的教會必須在所有方面都遵守較早成立的教會的制度，因為即使保羅自己也沒有受此規則約束，以至於將耶路撒冷所使用的習俗強加給其他教會。不要有任何野心——不要有任何固執——不要有任何驕傲和對其他教會的輕視——另一方面，要有造就的願望——要有節制和審慎；在這種情況下，即使習俗多樣，也不會有任何值得指責的地方。
因此，我們應當記住，這裡所責備的是哥林多人的傲慢，他們只顧自己，不尊重那些較早成立的教會，他們從這些教會領受了福音，也沒有努力適應那些福音從他們那裡流傳出去的其他教會。但願我們這個時代沒有哥林多教會的這種錯誤，以及其他錯誤！但我們看到那些從未嘗過福音滋味（Hebrews 6:5）的野蠻人，如何以專橫地執行自己的律法來攪擾聖徒的教會。
第14章 337. 若有人自以為是。 請注意這裡的判斷，他先前已將此判斷賦予先知們——他們應當領受他們所認出是來自神的。然而，他並非要他們探究他的教義，彷彿那是一件可疑之事，而是要他們將其視為神確鑿的話語來領受，因為若他們判斷得當，他們便會認出那是神的話語。此外，他憑藉使徒的權柄，親自為他們規定了他們應當宣判的判決。
他隨即補充的話語更顯自信——那無知的，任他無知吧。 誠然，這對保羅來說是允許的，因為他對自己從神所領受的啟示有充分的確信，而且他也應當為哥林多人所熟知，以致他們應當將他視為主的使徒。然而，並非人人都能為自己提出這樣的主張，否則，他將因其誇耀而招致應得的嘲笑，因為唯有當口中所宣稱的在現實中得以彰顯時，這種自信才有根據。保羅確鑿地宣稱，他的訓誡是主的訓誡。許多人會準備以虛假的理由假裝同樣的事情。他的主要目的是：讓人清楚地認識到，那不容自己受控制的人，是出於聖靈說話，而非出於自己的頭腦。因此，那人，除了是聖靈純粹的器皿之外，將有勇氣無畏地與保羅一同宣告，那些拒絕他教義的人，不是先知或屬靈的人；他這樣做是憑藉屬於他的權利，正如我們在書信開頭所說的——屬靈的人判斷萬事。（哥林多前書 2:15）
但這裡可能會有人問，保羅如何能將那些在聖經中找不到記載的事情，宣告為主的命令呢？除此之外，還有另一個難題擺在眼前——如果它們是主的命令，那麼它們就必須遵守，並且約束良心，然而它們卻是與政體相關的儀式，其遵守並不存在這樣的必要性。然而，保羅只是說，他所吩咐的，無不符合神的旨意。神賜予他智慧，使他能在哥林多和其他地方推薦這種外在事物的秩序——這並非要成為一條不可侵犯的律法，如同那些關乎神屬靈敬拜的律法，而是要成為神所有兒女有益的指引，絕不可輕視。
38. 但若有人無知。 古老的譯本是這樣寫的：「那不知道這事的，將不為人所知」；但這是一個錯誤。因為保羅的目的是要杜絕那些好爭辯之人的任何藉口，他們以探究為藉口，爭論不休，彷彿事情尚未明朗；或者至少他籠統地暗示，他對任何質疑他所說的話的人都不予理會。「若有人無知，我不會停下來注意他的疑慮，因為我教義的確定性絲毫不會因此受損。那麼，無論他是誰，讓他去吧。至於你們，不要因此而減少對基督的信任，因為他藉著我說話。」總之，他暗示，懷疑論者、好爭辯者和狡辯者，他們所提出的問題絲毫不會削弱純正教義的權威，以及信徒應當確信的真理，同時他也告誡我們，不要讓他們的疑慮成為我們的障礙。然而，那種輕視一切人類判斷的崇高心靈，應當建立在確鑿的真理之上。因此，正如固執己見，反對所有其他人的觀點，或在他人猶豫不決時，傲慢地堅持己見，是乖僻魯莽的行為，反之，當我們確信是神在說話時，就讓我們無畏地衝破一切人為的障礙和一切困難。
39. 所以，弟兄們。 這是關於主要問題的結論——預言應當優於其他恩賜，因為它是所有恩賜中最有用的，同時其他恩賜也不應當被輕視。然而，我們必須注意他的說話方式。因為他暗示，預言值得所有人熱切而渴望地追求。同時，他勸勉他們不要嫉妒他人擁有較為稀有的恩賜，那恩賜不那麼值得渴望；甚至更進一步，要允許他們獲得應得的讚美，擺脫一切嫉妒。
40. 凡事都要規規矩矩地按著次序行。 這裡是一個更普遍的結論，它不僅簡要地概括了整個情況，也包括了各個部分。甚至更進一步，它是一個我們必須用來規範一切與外在政體有關的事物的規則。由於他已在各種情況下論述了儀式，他希望在這裡以簡潔的總結來概括一切——即應當遵守禮儀——應當避免混亂。這句話表明，他並非要用先前的誡命來約束良心，彷彿它們本身是必要的，而只是在它們有助於得體和和平的範圍內。因此，我們（如我所說）從中得出一個始終有效的教義，關於教會政體應當指向的目的。主將外在儀式留給我們選擇，其目的是——我們不應認為他的敬拜完全在於這些事物。
同時，他並沒有給予我們漫無邊際、不受約束的自由，而是（可以這麼說）用欄杆將其圍住，或者至少以這樣的方式限制了他所賜予的自由，以致我們最終只能從他的話語中判斷何為正確。因此，這段經文，若仔細考量，將顯示教皇的暴虐諭令與教會敬虔的規章之間的區別，前者以可怕的奴役壓迫人的良心，後者則維護紀律和秩序。甚至更進一步，我們可以很容易地從中推斷，後者不應被視為人的傳統，因為它們建立在這一普遍的訓誡之上，並且彷彿從基督自己口中得到了明顯的認可。
第14章 4這段經文在很大程度上考驗了評論家的智慧，因為形容詞 πειθοῖς（peithois） 在新約聖經或任何古典作家的著作中都沒有出現過，因此人們認為讀法可能存在一些訛誤。有些人認為它是 πείθανοις（peithanois） 或 πείθασοις（peithasois） 的縮寫或訛誤，而金口約翰在引用這段經文的一兩個例子中使用了形容詞 πείθανοις（peithanois），而在其他情況下他則使用了 πειθοῖς（peithois）。加爾文使用短語 τὸ πείθανον（peithanon）（說服力），或許是為了暗示金口約翰使用形容詞 πείθασοις（peithasois） 的那些例子。塞姆勒在引用各種權威後，提出了以下讀法：ἐν πειθοῖ σοφαῖς（peithoi sophais）（en peithoi sophais），將 πειθοῖ（peithoi） 視為 ἡ πειθώ（peithō）（說服）的與格。布盧姆菲爾德認為 πειθοῖ（peithoi） 是一個極有可能的讀法，但他更傾向於保留 πειθοῖς（peithois）。——編者
「秘密而溫和地。」
一種修辭手法，詞語之間相互改變格位。——編者
「因此我們讀到（創世記 25:27），雅各是 אִישׁ תָּם（yš tām）（ʾîš tām），『一個完全人』，即沒有任何明顯的瑕疵。另參約伯記 1:1, 8。相應的詞 תָּמִים（āmîm）（tāmîm） 經常應用於祭牲，表示它們沒有瑕疵（出埃及記 12:5；利未記 1:3）。」——編者
「他不會將案件提交給每個人，而是訴諸於稱職的法官。」
「人們普遍認為，這是指異教神諭發出回應的深邃黑暗洞穴。例如維吉爾在《埃涅阿斯紀》6:42-44 中描述的庫邁女先知洞穴（antrum），以及斯特拉波（第 9 卷）描述的德爾斐阿波羅神廟中的洞穴：φασὶ δ᾽ εἶναι τὸ μαντεῖον ἄντρον κοῖλον μετὰ βάθους（d᾽ einai to manteion antron koilon meta bathous）, οὐ μάλα εὐστόμονον（ou mala eustomonon）；——『他們說神諭是一個相當深邃的空洞洞穴，但開口並不寬闊。』」——編者
洛克根據加爾文的觀點，理解保羅彷彿在說：「你們為何因誇耀你們不同的教師而製造分裂？上帝命定我們（基督徒教師和信徒）的榮耀，是成為上帝所啟示的真理和旨意的闡釋者、傳道者和信徒，這些真理和旨意雖然包含在舊約聖經中，但在過去的時代並未被理解。」——編者
「一種無序且不當的律法熱心。」
加爾文所作的區分，可由所羅門在箴言 21:27 的陳述加以闡明：「惡人的祭物是可憎的；何況他存惡意獻上呢？」בִּזִמָּה（izimāh）（bizimāh）——「存惡意。」——編者
「即——他將做，或他將預備。」
以賽亞所用的詞是 מְחַכֶּה（ḥakeh）（mǝḥakeh），它是動詞 חָכָה（kāh）（等待）的一部分。加爾文的意思很可能是，希臘譯者（由於 ב（b） 和 כ（k） 之間的相似性）誤以為它是動詞 חָבַב（bab）（愛）的一部分，而後者的相應部分 מְחַבֵּב（ḥabêb）（mǝḥabêb） 明顯與先知所用的詞大相徑庭。然而，加爾文在此處似乎有所疏忽，因為七十士譯本中的詞並非使徒所用的詞 ἀγαπῶσιν（愛他的人），而是（與先知所用的詞相應的）ὑπομένουσιν（等候他的人）。值得注意的是，羅馬的革利免（致哥林多人書，第 34 節）引用以賽亞的話，除了最後一句，其餘部分與保羅的引用完全相同，最後一句他寫道：ὅσα ἡτοίμασε τοῖς ὑπομένουσιν αὐτόν（hētoimase tois hypomenousin auton）（hosa hētoimase tois hypomenousin auton）——「他為等候他的人所預備的。」有些人認為這段引文取自兩部次經中的一部，名為《以賽亞升天記》和《以利亞啟示錄》，這兩部書中都發現了這段經文，但正如霍恩在其《導論》（第 2 卷）中公正地指出：「它在意義和詞語上都與希伯來原文非常接近，我們不能認為它來自任何其他來源，否則使徒就不會用引文公式——『正如經上所記』來引入它。」根據加爾文的評論，「雖然詞語不同，但意義上沒有實質區別」，普爾在其《注釋》中很好地指出，「等候」上帝是「愛上帝的必然產物和結果」。——編者
讀者將在《基督教要義》第 2 卷第 143 頁找到對此主題更詳細的論述。——編者
「建立在英雄般的宏偉之上。」
「一些古老的英文聖經譯本也有類似的譯法。例如，威克利夫譯本（1380 年）譯為『不是用人的智慧的聰明話語』；廷代爾譯本（1534 年）譯為『不是用人的智慧的巧妙話語』；而蘭斯譯本（1582 年）譯為『不是用人的智慧的學術話語』。」——編者
「在優秀的作者中。」
比撒的觀點實質上是相同的——「Verba rei accommodantes, ut, sicut spiritualia sunt quae docemus, neque sinceritas doctrinae caelestis ullis humanis commentis est depravata, ita spirituale sit nostrum illius docendae genus：——『使詞語適應主題，正如我們所教導的事物是屬靈的，天國教義的純潔性沒有被任何人類的發明所敗壞，我們教導它的方式也應當是屬靈的。』」——編者
「但屬血氣的人。若按希臘文直譯，則為『屬動物的人』。」
「能力與恩賜。」
比撒對該詞的定義非常相似——「Homo non alia quam naturali animi luce praeditus；——『一個除了心靈的自然之光外，沒有被賦予任何其他東西的人。』」——編者
Anima（「靈魂」）對應希臘文 ψυχή（psychē） 和希伯來文 נֶפֶשׁ（peš）（nepeš），而 spiritus（靈）對應 πνεῦμα（pneuma） 和 רוּחַ（ḥa）（rûḥa）；但加爾文使用形容詞 animalis（屬動物的）作為 anima（靈魂）的派生詞，並指稱其靈魂處於純粹自然狀態——沒有超自然啟示——換言之，僅憑心智的人。——編者
「它被賦予的人越少，就越應被視為珍貴。」
「並且沒有品味。」
「哦，多麼智慧！」
「一點點品味。」
讀者將在《基督教要義》第 1 卷中找到對使徒關於「屬血氣的人」的陳述的詳細評論。——編者
加爾文顯然並非否認「所有的人」都被邀請並被授權「藉著信心接受救恩」。他在《和諧》第 3 卷中說：「因為上帝藉著他的話語無差別地呼召所有的人歸向救恩，而且傳道的目的在於所有的人都應當投靠他的監護和保護，所以可以公正地說，他願意將所有的人聚集到他自己那裡。」他的意思是，意志需要藉著上帝的靈得以自由。——編者
「在這件事上。」
「以便他們可以隨心所欲地存在或不存在。」
「與信心。」
「它不受人的喜好所支配，不能隨他們的選擇而存在或不存在。」
「主的純粹真理。」
「但在此處，他確立並證實了選民從上帝那裡領受的信心知識。」
「且精確。」
以賽亞所用的表達是：「誰曾指引耶和華的靈？」我們的作者憑記憶引用，似乎心中想到了同一段經文前面部分出現的表達：「用天平稱量山嶺。」——編者
「也就是說，如同基督裡的嬰孩。」
「雖然他們裡面沒有聖靈的任何功效。」
我們的作者在此處，如同在許多其他例子中一樣，給出的是所引用經文的實質內容，而非確切的詞語。在「成為人類謬誤的玩物」這句話中，他似乎想到了 κυβεία（kybeia） 這個詞——我們的譯者譯為「詭計」（人的），正如加爾文自己在評論這段經文時所說，它是「translatum ab aleatoribus, quod inter eos multae sint fallendi artes」：借用自擲骰子的人，因為他們之間有許多欺騙的伎倆。——編者
「他一點一點地向他們傳授教導，可以說，讓它滴入他們心中。」
「僅僅含糊不清地，彷彿從牙縫裡擠出一些福音的話語，因為他們害怕會招致人身危險。」
「零碎地。」
「不斷地帶領他的學生前進，並攀登更高。」
「然而，源於他們悖逆情感的窒息感卻佔了上風。」
「他們之間存在的。」
「這種因野心而將心寄託於某人身上的方式，伴隨著愚蠢的饒舌。」
「是一，或一件事。」
「因為我們是與上帝同工，或者說，我們一同是上帝的工人。」
「為了使這番話不那麼令人反感，以免有人說他嫉妒他人。」
羅馬書 12:3 也有類似的例子：ἑκάστῳ ὡς ὁ Θεὸς ἐμέρισε μέτρον πίστεως（hōs ho Theos emerise metron pisteōs）（hekastōi hōs ho Theos emerise metron pisteōs）——「照著上帝所分給各人信心的大小。」加爾文在評論這段經文時指出，這是一個「anastrophe, seu vocum inversio, pro Quemadmodum unicuique」的例子——「倒裝，或詞語顛倒，代替『正如各人』。」——編者
「它持續並始終保持下去是多麼必要。」
「每年。」
我們的作者指的是他之前提到過的，關於上帝話語必須持續傳講的必要性。——編者
加爾文將在評論哥林多前書 9:1 時，詳細闡述同一主題。——編者
「根據這種觀點。」
「因為在這些表達方式中，基督與傳道人並未分離（或被視為獨立）。」
加爾文在此處很可能指的是他後來在評論加拉太書 3:27 時所作的陳述，大意如下：「我回答說，保羅習慣於以兩種不同的方式談論聖禮。當他與那些誇耀空洞記號的偽君子打交道時，他會大聲宣揚外在記號的空虛和無價值，並嚴厲譴責他們荒謬的自信。為什麼呢？因為他所關注的不是上帝的設立，而是惡人的敗壞。另一方面，當他向那些正確使用記號的信徒講話時，他會將這些記號與它們所代表的實體聯繫起來。為什麼呢？因為他並非在聖禮中展示任何虛假的榮耀，而是將外在儀式所象徵的實體同時呈現在我們眼前。因此，根據上帝的設立，實體與記號是結合在一起的。」《基督教要義》第 3 卷也觸及了同一主題。——編者
「區區塵土中的蟲子。」
《基督教要義》第 2 卷詳細討論了獎賞的主題。讀者將在《基督教要義》第 1 卷中找到對「與上帝同工」這一表達的評論。——編者
「以及工程的指揮者。」
「使自己順服於人，並將情感寄託於此。」
「來自泥瓦匠或木匠。」
「藉著火，或在火中。」
「他讓他們知道，並堅定地宣告。」
「毫不猶豫地貶低或遮蔽上帝的恩惠。」
「至於他自己，他表明自己是受上帝引導和帶領的，他抵禦並捍衛自己免受一切輕蔑。」
「以便肉眼可見。」
「他們徹底撕裂並推翻。」
「且不合適。」
「若將一些奇異的教義加諸於基督，並與他混雜，那將是一件不合宜的事，會使基督窒息。」
「他們會強迫我們接受它，彷彿它是來自上帝的神諭和啟示。」
在兩部古老的英文譯本中確實如此。在威克利夫譯本（1380 年）中，譯文如下：「因為主的日子將會顯明。」蘭斯譯本（1582 年）則讀作：「因為我們主的日子將會顯明。」——編者
「那在人腦中捏造出來的，將很快消失，化為烏有。」
「緊隨其後的希臘詞，意為遭受損失或損害。」
「因為聖保羅說，將受考驗的不是他自己的教義，而是他人的教義。」
「以及忠心的工人。」
「與苦難。」
「罪人（他們說）。」
「我回答說，這不屬於我們。」
「因為這裡提到火有何目的？」
「侵犯或毀壞。」
「你們中間若有人自以為有智慧，就在這世上成為愚拙，好叫他有智慧——或者，在這世上自以為有智慧的，就讓他成為愚拙，好叫他有智慧，等等。」
「關於這個警告。」
你聽說過，而且傳聞是真的。維吉爾，《牧歌》9.11。
「太輕易地。」
「讓他自願在自己眼中成為愚拙，謙卑並倒空自己。」
「良善且合理。」
「比我們自己。」
「我們似乎完全有能力引導和管理自己。」
「在這世上。」
「它們是巨大的障礙，而且非常可怕。」
「當上帝的智慧不在其中時。」
所提及的陳述所具有的謙卑傾向，由凱特林富勒（富勒著作，第 4 卷，第 89 頁）很好地闡明。
「也就是說，應當如何看待他們。」
「除了他，父沒有賜給我們任何其他被此稱號和命令授權的。」
「作為一條準則。」
「因為他讓我們明白並顯示，我們幸福的頂峰和完美就在於此。」
「那些不持守這唯一元首的人。」
「人的日子——也就是說，人的判斷。」
「因為哥林多人以一種不利且非常輕率的方式判斷他。」
「他們將輕易地輕視上帝的話語。」
「他們自己，與其他人一樣，都在基督的統治之下。」
我們的作者在評論哥林多前書 11:23 和哥林多前書 15:3 時，也使用了相同的表達。——編者
「在管家之間。」
「並帶著權威的姿態。」
「憑著知識和良好的判斷力，以及正直的心。」
「他們被那些外在的假象所迷惑，彷彿完全被沖昏了頭腦，並不仔細或正確地辨別。」
「與驕傲。」
「如果他們之間有合法且正確的判斷方法。」
「他們不得不與那些固執且充滿叛逆的人打交道。」
「他將顯得極其厚顏無恥。」
「日子」這個詞，是原文 ἡμέρας（hēmeras） 的直譯，在一些古老的英文譯本中被使用。例如，在威克利夫譯本（1380 年）中，譯文是：「人的日子」；在廷代爾譯本（1534 年）中，是：「人的日子」；在蘭斯譯本（1582 年）中，是：「人的日子」。——編者
「根據愚蠢的情感，或人的輕率衝動。」
「正如他們所說。」
「Si nihil prorsus sibi consciret；——我們的作者很可能想到了賀拉斯的一句名言（《書信》I. 1. 61），『Nil conscire sibi』——『問心無愧。』」——編者
「他的良心是多麼純潔無瑕。」
Tanquam agonothetos。此處暗指在希臘運動會中裁定獎項的主持官員或裁判（ἀγωνοθέται（agōnothetai））。（參希羅多德 6. 127。）——編者
「對那些充滿炫耀的教師。」
「如果他們滿足於良善忠心的教師，他們就能免於這種禍患。」
「使之卓越，或使其聲名遠揚。」
讀者將在《基督教要義》第 1 卷中找到奧古斯丁的各種此類引文。——編者
「因為它們是相反的事物。」
「使用反諷，也就是說，一種帶有嘲諷意味的說話方式。」
「一種尖刻的嘲諷，」萊特富特說，「懲戒哥林多人的自誇，他們忘記了自己最初是從誰那裡領受了那些福音特權，而現在卻為此自豪。他們被屬靈的恩賜所豐富；他們自認為在福音的尊嚴和幸福的頂峰上作王；而且，使徒說，『沒有我們』，『彷彿你們不欠我們這些特權什麼』，而且，『哦，願上帝讓你們作王，願你們真的如此幸福和順利，好叫我們也能與你們一同作王，好叫我們也能在你們的晉升中分享一些幸福，並在你們中間佔有一席之地！』」——編者
「毫無根據且危險。」
「這是愚蠢和笨拙。」
「且微不足道。」
「他們將可憐的囚犯遊街示眾。」
「被判處作為與野獸搏鬥的消遣。」
「這是一種反諷的讓步；也就是說——他承認他們所誇耀的，但這是嘲諷，彷彿他說。」
「在宣稱福音的同時，你們也希望被視為有智慧。」
「出於對你們的愛。」
「因此更加尖銳和嚴厲。」
λοιδορία（loidoria），尤斯塔修斯認為它源自 λόγος（詞）和 δόρυ（矛）。詩篇作者也使用了類似的比喻，當他談到「拔出的刀」（詩篇 55:21）時。——編者
「現在，第一個詞不僅指嘲笑一個人，也指觸及他的名譽，彷彿是為了詆毀他，並用尖刻的言辭傷害他：我們通常說，『笑裡藏刀』。第二個詞指當人們公開誹謗某人，而不使用任何言語掩飾時。」
「那是一種卑賤而機械的職業。」
「正如這在古代異教徒中是一種習俗。」
亞里斯多芬《財富》454 頁的注釋者對 κάθαρμα（katharma） 一詞作了如下解釋：Καθάρματα ἐλέγοντο οἱ ἐπὶ τῇ καθάρσει λοιμοῦ τινος ἤ τινος ἑτέρας νόσου θυόμενοι τοῖς θεοῖς（elegonto oi epi tῇ katharsei loimou tinos ē tinos heteras nosou thyomenoi tois theois）. Τοῦτο δ᾽ ἔθος καὶ παρὰ Ῥωμαίοις ἐπεκράτησε（Touto d᾽ ethos kai para Ῥōmaiois epekratēse）。那些為清除某種饑荒或其他災難而被獻給神明的人，被稱為潔淨物。這種習俗在羅馬人中也很盛行。——編者
「咒詛。」
「一所房子的垃圾。」
布達烏斯對前一個詞（περικαθάρματα（perikatharmata））的看法，利在《聖經批判》中指出如下：使徒暗指異教徒在瘟疫或傳染病流行時所用的贖罪祭；為了消除這些疾病，他們將某些人獻給神明，這些人被稱為 καθάρματα（katharmata）。彷彿使徒在說——我們在人們眼中是如此卑微和可憎，承受著群眾的辱罵和咒詛，就像那些被公開獻祭以作贖罪的囚犯一樣。後一個詞（περίψημα（peripsēma））布達烏斯翻譯如下：「Scobem aut ramentum et quicquid limando fleter；——『刨花或碎屑，或任何通過銼削清除的東西。』」——編者
「註定要承受世上一切的咒罵和詛咒。」
「最重要的是，他努力讓羞恥只存在於他與他所勸誡的人之間。」
「他身上基督的印記和烙印。」此處的典故，正如我們的作者在評論加拉太書 6:17 時所說，是指「野蠻奴隸、逃犯或罪犯被烙上的印記」。因此，尤維納爾有此表達：stigmate dignum credere——「認為某人值得被烙上奴隸的印記。」（尤維納爾 10. 183。）——編者
「教師和傳道人。」
「傳道人。」
「希臘詞『pedagogue』，」卡爾梅特說，「現在帶有一種近乎輕蔑的意味。若無其他詞修飾，它會讓人聯想到一個學究，對他人擺出不屬於他的權威姿態。但在古代，pedagogue 是指被委託照顧孩子的人，負責引導他們、觀察他們，並教導他們最初的基礎知識。因此，pedagogue 的職責幾乎等同於一位監護人或導師，他持續陪伴學生，教導他們，並塑造他們的品格。保羅（哥林多前書 4:15）說：『因為你們在基督裡，縱有萬個訓蒙的（pedagogues），卻沒有許多父親』——他將自己描繪成他們在信仰上的父親，因為他藉著福音生了他們。pedagogue 確實可能對他的學生有一些權力與利益，但他永遠無法擁有父親對孩子那樣自然的溫柔。」——編者
「我們說他也在暗示那種信仰上的微小和幼年，又有何害處呢？」
我們的作者顯然暗示了原始詞 παιδαγωγός（paidagōgos） 的詞源，它源自 παῖς（男孩）和 ἄγω（引導）。這些導師通常是奴隸，他們的職責是照顧年輕的被監護人，觀察他們的行為，並引導他們往返學校。（希羅多德 8. 75，歐里庇得斯《伊翁》725。）——編者
「教師們卑劣的行徑和教導方式，因為他們用最初的基礎和微小的開端來娛樂他們的追隨者，並讓他們一直停留在那裡。」
「正如他們所說。」
我們的作者可能指的是他在評論哥林多前書 3:2 時所說的話。
「那些像日工一樣受僱，為了自己的利益而履行職責的人，彷彿他們正在做一件他們在特定時間內承擔的事情，同時卻讓人民順服，並獲得名聲，或在他們中間受人欽佩。」
「他們中有多少人履行父親的職責，並以行動證明他們希望被稱為什麼？」
第14章 5「努力效法他們祖先的良好品德。」
「所以，他們從不坦率地投入戰鬥，除非他們看到自己的優勢；相反地，他們藉著詭計和迂迴曲折的手段，顯露出他們缺乏自信，以及他們是多麼地不確定。」
「帶著純正的熱忱和純潔的愛慕。」
「船頭和船尾。」
「善於巧言令色，口若懸河，然而實際上卻只不過是空谷迴音。」
「我們如此誇耀和榮耀的。」
「而且這個缺陷不僅存在於百姓之中。」
「能找到的。」
加爾文可能特別留意了索福克勒斯《俄狄浦斯王》等例子——編者註。
「並且毫無益處。」
「和權柄。」
「得罪神。」
「你們縱容。」
「他們稱之為長老團。」
「然後，事情由他們提交給百姓，同時附上他們對此事的看法。」參閱加爾文《基督教要義》第三卷，第233-235頁。——編者註。
「神的名。」
「藐視神的人。」
「帶著何等的敬畏和順服。」
「已非常精闢地指出。」
讀者可在《基督教要義》第三卷中找到相同的引述。——編者註。
「但這是為了讓神寬恕他們。」
參閱《基督教要義》第三卷。
「我們的逾越節，就是基督。」
「帶著無酵餅，也就是說，帶著真誠和真理。」
「這段經文的意思與俗語『一隻害病的羊足以傳染整個羊群』相同。」
——田野裡所有的羊群，都因一隻羊的疥癬而倒下；豬群也因癬而倒下：一串葡萄看見另一串葡萄，就染上青色。尤維納爾《諷刺詩》第二卷，第79-81行。
赫爾維（Hervey）在《西奧拉與阿斯帕西奧》（Theroa and Aspasio）第一卷中問道：「有人敢說『保羅，我們的逾越節，為我們犧牲了』嗎？然而，我認為，根據某些人對基督贖罪的解釋，這句話可能，或者實際上已經說出來了。這種褻瀆荒謬的想法，對於認真的基督徒來說，是太痛苦和冒犯，不宜深思的。因此，我會引導他注意一個更令人愉悅的對象。讓他觀察我們這位受默示的作者，其熱忱所展現的精湛技巧，無處不在。品達的頌歌以其優美的過渡而聞名，這些過渡雖然大膽而令人驚訝，卻是完全自然的。我們在這裡（哥林多前書5:7）看到了一種同樣精湛的優美手法。使徒在談到亂倫的罪犯時，以一種最巧妙的轉折，轉向了他大膽的主題——一位被釘十字架的救主。在這種場合，誰會預料到呢？然而，一旦被引入，誰不看到並欣賞這個主題的恰當性及其引入的精妙呢？」——編者註。
我們的作者在羅馬書6:6的注釋中，對「舊人」一詞給出了類似的定義：「它指的是我們從母腹中帶出來的整個本性，這本性遠非適合神的國度，以至於我們必須滅亡，才能在真正的生命中得以更新。」——編者註。
「也就是逾越節。」
查諾克（Charnock）對這裡使用的表達方式提出了以下精闢的見解：「基督是逾越節——即逾越節的羔羊。羔羊被稱為逾越節。這是以記號指代所預表的實體。歷代志下35:11：『他們宰了逾越節的羊羔』，即羔羊；因為逾越節本來是指天使越過以色列人，當時他被差遣作為神對埃及人施行忿怒的執行者。馬太福音26:17也是如此：『我們要在哪裡為你預備吃逾越節的筵席呢？』即逾越節的羔羊。我們的逾越節，即我們的逾越節羔羊。他被稱為神的羔羊（約翰福音1:29）。『神的』是指其作者，『我們的』是指其目的：『神的羔羊』是指其指定，『我們的』是指其接受。我們的逾越節，即不僅是猶太人的，也是外邦人的。舊約的逾越節僅限於以色列民族，而新約的逾越節，在它的供應上，延伸到所有人，並屬於所有在恩典之約新管理下的人。為我們（ὑπὲρ ἡμῶν（hyper hēmōn）），即不僅是為我們的好處，更是代替我們，使我們脫離永恆的死亡——為我們買贖永恆的生命。」——查諾克《著作》第二卷。——編者註。
「剩下的就是我們被它滋養。」
我們的作者很可能指的是出埃及記12:14：「這日必作你們的紀念」等等。七十士譯本中使用的詞是μνημόσυνον，與希伯來文詞זִכָּרוֹן（kārōn）相對應。——編者註。
原文συναναμίγνυσθαι字面意思是「混雜在一起」。在七十士譯本中，它被用來翻譯希伯來文詞יתְבּוֹלֵל（bōlêl），如在何西阿書7:8「以法蓮與列邦攙雜」。——編者註。
「若要勸誡他們，那將是多餘的」等等。
伊拉斯謨的譯文如下：「否則，我真希望你們已經離開了這個世界。」
「因為全世界都沉溺於邪惡。」
「在這句話中。」
「也就是說，在他們自己中間。」
「希臘文原文逐字是：『若有稱為弟兄的』等等。」
根據常見的讀法，原文是：ἐάν τις（ean tis）, ἀδελφὸς ὀνομαζόμενος（adelphos onomazomenos）, ἢ πόρνος（ἢ pornos）, ἢ πλεονέκτης（ἢ pleonektēs）, κ（k）. τ（t）. λ（l）.——「若有稱為弟兄的——或是淫亂的，或是貪婪的」等等；但正如布盧姆菲爾德（Bloomfield）所說，「七份手稿，許多譯本和教父，以及伊拉斯謨（Ed. Princ.）、比撒（Beza）、施密德（Schmid.）和本格爾（Beng.）的版本，在πόρνος之前都有ἢ，這得到了韋茨（Wets.）和馬修（Matth.）的認可，並由格里斯巴赫（Griesb.）、納普（Knapp）、瓦特（Vat.）和蒂特曼（Tittm.）編輯；」在布盧姆菲爾德看來，「這是正確的。」——編者註。
「他們從中汲取的。」
「必須嚴厲責備他們，並不斷地勸誡他們。」
「因為他們的情況不像哥林多人那樣。」
「他狂怒地發出禁令和威脅——『任何人膽敢給被逐出教會的人食物、飲料或燃料，或以任何方式幫助他維持現世生活所需，都將受到懲罰。』」
「而且這些劊子手，甚至對無辜的人，也施加這種極端的殘酷。」
「這種逐出教會的方式。」
「並在田野間奔跑。」
「當一個邪惡和無原則的人被允許繼續存在時。」——編者註。
維特修斯（Witsius）在其《主禱文論》（Biblical Cabinet, No. 24）中精闢地指出，「惡者」這個稱謂恰當地應用於撒但，「因為他所做的無非是惡——因為宇宙中所有的惡都源於他——因為在行惡和誘使他人行惡中，他找到了他唯一的樂趣，是他絕望痛苦中邪惡而惡毒的慰藉。」——編者註。
「它是多麼有用和必要。」
「當有作惡的自由，並且惡人被容忍時。」
「缺乏外在權力。」
「在教會中地位最低，或毫無地位；也就是說，與其他人相比。」
「你們為什麼不寧願忍受不公？為什麼不寧願遭受損失？」
「不斷地、熱切地窺探。」
「那些因必要性而被迫在不信的法官面前維護和辯護其訴訟的人。」
「榮譽和特權。」
「但有人會說，即使這樣理解。」
「在導師和師傅之下。」
「但有人會說。」
「並不妨礙基督徒向律師尋求建議。」
「奉基督的名。」
「他彷彿坐在其上，行使他的管轄權。」
「祭司和傳道人。」
「背道者和叛逆者。」
「聖安布羅斯在解釋這些詞時，（俗話說）既不觸及天堂也不觸及大地。」——我們的作者的意思似乎是安布羅斯懸而未決，或者沒有給出明確的意見。——編者註。
「世俗和不信的人。」
「因為這樣稱呼不信者，是一種非常貧乏和笨拙的說話方式。」
「聖保羅。」
「他保守他們免於蒙羞。」
「容易受傷和被激怒。」
希臘文詞彙ἥττημα，有些人認為它最初源自希伯來文動詞חָתַ（ta）ת（意為「破碎」），在七十士譯本中多次被譯為ἡττάομαι。我們的作者在闡述該詞的原始含義為「心靈的軟弱，如同人容易因傷害而崩潰」時，可能考慮到了這一點。該詞恰當地表示「缺陷」。值得注意的是，使徒將「與弟兄訴訟」而非「忍受不公」的傾向，描述為基督徒溫柔或弟兄之愛方面的「缺陷」；而使徒所推薦的相反傾向，按照世俗道德標準，則會被視為「缺乏氣魄」的缺陷。——編者註。
「並且渴望看到案件的結果（俗話說）。」
我們的作者在《基督教要義》（第三卷，第543頁）中詳細論述同一主題時，特別提到了奧古斯丁（《書信》第五卷，致馬塞勒斯）。——編者註。
「他們轉向神，因為伸冤在乎祂。」（詩篇94:1）
「要妥善處理此事，我們必須具備真正的愛。」
「許多人陷入公開藐視神的咒詛中。」（詩篇10:13）
「你們從前也是這樣的人」，或「你們中間有些人從前也是這樣的人」。
「像兇猛的野獸。」眾所周知，哈耳庇厄（Harpies）是傳說中的怪物，以貪婪聞名。值得注意的是，牠們的名字ἅρπυιαι，以及保羅用來指稱勒索者（ἅρπαγες（harpages））的詞，都源自ἁρπάζω，意為「抓住」或「強取」。——編者註。
塞壬（Sirens）是一種海怪，據說棲息在義大利西南海岸某些多岩石的島嶼上，據稱牠們以迷人的歌聲引誘水手走向毀滅。荷馬在《奧德賽》（8. 45）中提到了牠們悅耳的歌聲（λιγυρῇ ἀοιδῇ（ligyrῇ aoidῇ））。我們的作者在提及「塞壬的歌聲」的語境中，強烈表達了他對撒但影響真實性的信念，與純粹的傳說形成對比。——編者註。
「易受各種惡習的影響，除非主在內心抑制他們，使他們不致外露，並付諸實踐。」
「豐盛的泉源。」
「任何事物，或任何人。」
「將其與之前所說的連接起來。」
「凡是放縱罪惡，不加糾正的地方。」
「基督徒的自由。」
「鄰舍的造就。」
「在他的良心裡。」
「基督徒不應為外在事物而憂慮或爭辯。」
「完全不配基督的事物。」
「放棄我們的身體並使其賣淫是邪惡的。」
「有一天成為參與者。」
「如此污穢和可恥的污染。」
「因為這是一件可憎的事，我們必須憎惡它。」
原文「Μὴ γένοιτο（Mē genoito）！」（絕不！）與希伯來文「חָלִילָה（ḥālîlāh）」（斷乎不可！）相對應。例如，創世記18:25「你斷乎不可行這樣的事」。荷馬也使用類似的表達方式——μὴ τοῦτο θεὸς τελέσειε（mē touto theos teleseie）ν（願神禁止此事發生！）（《奧德賽》20. 234）。——編者註。
「但我們不僅與主合而為一，與祂連結，而且也成為一個靈。」
「並非淫亂配得婚姻制度所應有的讚美。」
「為了表明傳染和污穢從一方傳到另一方。」
我們的作者使用了副詞「abusive」（不恰當地），這很可能指的是昆提利安（Quinctilian）（8.6）所稱的「abusio」——即「catachresis」（誤用）這種修辭手法。——編者註。
「不會以同樣的方式印在我們的身體上。」
「藉著惡言、誹謗和偽證。」
「藉著我們充滿褻瀆的污穢。」
因此，ἐξευρίσκειν（exeuriskein）被古典作家用來表示「以高價獲得某物」。參閱希羅多德《歷史》7.119。——編者註。
我們的作者顯然注意到使徒彼得在提及基督寶血時所用的形容詞τίμιος（寶貴的）——τιμίῳ αἵματι（timiōi aimati）, ὡς ἀμνοῦ ἀμώμου κ（hōs amnou amōmou k）. τ（t）. λ（l）.——「寶貴的血，如同無瑕疵的羔羊」等等。——編者註。
「這段話的總結和實質歸結於此。」
「也就是說，禁慾。」
我們的作者在注釋馬太福音19:10時，嚴厲批評耶柔米處理婚姻問題的方式，認為其「惡意和邪惡的傾向」。《和諧》第二卷，第386頁。——編者註。
「就屬靈事物而言，這是很大的損失。」
「我們完全且不間斷地投入。」
「他給予結婚或不結婚的自由。」
「或者他們被引誘去放縱淫亂。」
「蒙神悅納的服事。」
「引誘並誘使許多人。」
「心靈更熱切和非凡的愛慕。」參閱《基督教要義》（第三卷）。
「如同人們希望選舉或按立牧師和傳道人時。」
「超越我們的力量，以及我們軟弱的程度。」
「但（有人會說）我們必須抵擋撒但。」
「他會一直賜予他們能力，使他們能夠擺脫它。」
「他們放縱的情慾。」
「那些想被視為小聖徒的偽君子。」
「愚蠢和輕率的狂熱者。」
「允許和赦免存在的地方。」
我們的作者在《和諧》（第一卷）中使用了「ἀταξία（ataxia）」一詞，意指「混亂」，與神國度的秩序狀態形成對比。它暗指士兵脫離隊伍的混亂行為。修昔底德（7:43）也以這種意義使用該詞。——編者註。
「一種過度的慾望，我承認這是邪惡的。」
「那麼，關於這一點，簡而言之，我們這樣說。」
「由神所賜。」
「作為蒙神悅納的服事。」
「作為一種不合適、不適合其聖職聖潔的狀態。」
「放縱的情慾和貪慾。」
讀者可在我們的作者的《基督教要義》第三卷中找到對同一主題的詳細論述。——編者註。
「他用自己的尺子衡量自己（俗話說），也就是說，根據他的能力。」
「他沒有妻子。」
「在那些未婚的人當中。」
「因為那樣他怎能履行他在此處吩咐已婚者的職責呢？」
「一個比孩童更幼稚的詭辯。」
「帶著眼淚和謙卑。」
「我所說的兩種試探之間，還有另一種中間的試探。」
「他沒有選擇觸及這一點。」
「因為她們不夠漂亮，或者因為其他一些冒犯或不悅。」
我們的作者使用的短語——frangant tesseram（打破信物）——暗指羅馬人的一種習俗：在建立款待聯盟時，會將一塊木頭（tessera）或木片切成兩半，雙方各持一半。如果任何一方的行為與約定不符，就被稱為——confregisse resseraph——打破了信物。參閱普勞圖斯《箱子》2.1:27。——編者註。
「與亞伯拉罕，並與他的後裔。」
「我們今天有類似的理由與天主教徒分離。」
「走上正道。」
我們的作者指的是經文第一句中以與格出現的「ἕκαστος（hekastos）」（每個人），以及第二句中以賓格出現的「ἕκαστος（hekastos）」，兩者都被他譯為主格「unusquisque」（每個人）。——編者註。
原文中出現的助詞「εἰ μὴ（ei mē）」（除非），在這段經文以及新約聖經中的其他幾個地方（以及古典作家中），都可以譯為「只有」。它們與希伯來文助詞「אִם־לֹא（ʾim-lōʾ）」相對應。參閱創世記24:38。——編者註。
「因為這個詞源於一個意為『呼召』的詞，它與神有著相互的關係，神呼召我們做這或做那。」
「我說這話，是為了不讓任何人濫用這句話。」
「一種義務和必要性。」
「一個鞋匠。」
「平安地，並帶著良心的安寧。」
「聖保羅所追求的全部目標。」
「好得多。」
「不加區別地、無一例外地呼召所有男女結婚。」
這就是比撒（Beza）對此處詞義的看法——「我在此事上給出我的權威性決定。」——編者註。
原文「ἀλεήμων（aleēmōn）」一詞給譯者帶來了不小的困難，格蘭維爾·彭恩（Granville Penn）在其《補充注釋》中巧妙地推測，它可能是「ἠλεημένος（ēleēmenos）」的方言變體，而「ἠλεημένος（ēleēmenos）」又是「εἰλημένος（eilēmenos）」（被束縛的，源自εἰλέω，束縛）的變體。若如此，其含義將是：「如同被主束縛以忠誠的人」。從這個角度理解，這個表達與使徒在本信後續章節中使用的表達非常相似——ἀνάγκη γάρ μοι ἐπίκειτα（anagkē gar moi epikeita）ι（我受了逼迫，哥林多前書9:16）。——編者註。
「來自人的頭腦。」
「各種苦難和風暴。」
「因為他不應輕易放棄自己的自由，而不深思熟慮。」
與此相符，「Univira」（一夫之妻）在古代銘文中常被用作榮譽稱號。——編者註。
「一位古代作家。」
「也就是說，被法律所粉飾和規範。」
「或者，但我對你們說，我的弟兄們，時候。」
「現在，喜樂伴隨著繁榮，正如眼淚伴隨著逆境。」
「埋葬在其中。」
「因此，這個詞在這裡的意思是濫用，或過度使用。」動詞καταχράομαι經常被古典作家用來表示「竭盡所能地使用」、「用盡」或「誤用」。參閱德摩斯梯尼430, 10，以及呂西亞斯153, 46。——編者註。
「在這個世界上。」
「彷彿他說，這個世界並非真實存在，而只是一種表象和虛幻。」
「他們可能會遇到。」
「夫妻之間產生的。」
我們的作者的意思是，雖然θλῖψις（患難）總是與令人痛苦的事物相關，但μέριμνα（掛慮）則適用於任何引起心靈關注的事物。——編者註。
「被排除在神的國度之外。」
參閱《和諧》第二卷。
基普克（Kypke）在其《聖經觀察》（Observationes Sacrae）中，將原文「μεμέρισται（memeristai）」譯為加爾文所譯的「分開」或「困惑」，並引用了阿基里斯·塔提烏斯（Achilles Tatius）的一段話，其中「ἐμεμέριστο（ememeristo）」也用於類似的意義。另一方面，在敘利亞譯本中，譯文如下：「Discrimen autem est inter mulierem et virginem」——「妻子與處女之間是有區別的」。希臘注釋家將這句話解釋為：「μεμέρισται（memeristai）, τοῦτ᾽ ἔστιν（tout᾽ estin）, διαφέρουσιν ἀλλήλων（diapherousin allēlōn）, καὶ οὐ τὴν αὐτὴν ἔχουσι φροντίδα（kai ou tēn autēn echousi phrontida）」——「她們彼此不同，沒有相同的掛慮」。布盧姆菲爾德（Bloomfield）認為「分開」或「分心」是一種生硬的解釋，與上下文不符，並將這句話譯為「有區別」。——編者註。
「更可恥和可憎。」
「使徒的審慎和節制。」
我們的作者憑記憶引用，給出了所指段落的實質內容，而他所用的詞語與本章第26節的內容相符。——編者註。
「聖靈。」
「他們越是擔心會遇到任何不便，就越是勤奮地為自己採取預防措施。」
「當他不受他人權力支配時。」
「自然賦予他的條件和特質。」參閱西塞羅《論職責》1.28。——編者註。
「俗話說。」
加爾文似乎將這裡的動詞ἀσχημονεῖν理解為「不合宜」。這個詞的通常意思是「行為不合宜」。它在哥林多前書13:5中以這個意思出現，並在古典著作中多次出現（參閱歐里庇得斯《赫卡柏》407），而且這段經文的結構似乎要求將其理解為：父親認為他對他的處女女兒行為不當，或者在某種程度上對她造成了恥辱。——編者註。
「這是一個幼稚的詭辯。」
「即使當他在此處提及的主題存在疑問時。」
「有害的傲慢。」
「她們絕不會因此而較少受到放縱情慾的影響，或較少被誘惑和欺騙。」
「嬉戲和放蕩。」
「正如民法也為此目的限制了他們的權威。」
「在此要求子女們感受到這種自由，免於婚姻的必要性。」
第14章 6「因為女兒沒有能力禁戒婚姻。」
「為要幫助我們的軟弱。」
「在失去她們的第一任丈夫之後。」
「權柄或能力與順服。」
「如同在這段經文中。」
原文是 á¼�ὰν δὲ κοιμηθὟ á½� ἀνὴÏ� αá½�τὢς —「如果她的丈夫睡著了。」這個比喻並非聖經獨有，異教作家也使用，例如卡利馬科斯（Callimachus）有一段優美的例子：「ἱεÏ�ον ὑπνον Κοιμαται· ˜Î½Î·ÏƒÎºÎµÎ¹Î½ μη λεγε τους αγαθους·」——「他睡著了神聖的睡眠——不要說好人會死。」
「帶著敬畏、智慧，並在主的敬畏中。」
「且難以忍受。」
「敬畏神是其唯一真實的基礎。」
「我樂意說這話。」
「最為有用的方法與工具，既能認識神，也能引導日常生活。」
「那裡無知盛行，且缺乏對神的認識。」
「他們將神性歸於這些事物，並為其榮耀設立了某些神聖的崇拜。」
此處暗指邊界之神特爾米努斯（Terminus），李維（Livy）在《羅馬史》（1.10, 5.54）中曾提及。
「這些依循人的喜好所作的奉獻。」
「因此，當提及我們的主時，聖經宣告我們只有一位，就是基督。」
「世上的等級、地位與政府。」
「沒有什麼比這種過錯更普遍、更常見了。」
「以一種預期的方式。」「Anthrypophora」是一種修辭格，其名稱源自希臘文「ἀνθυποφοÏ�á½±」，意指對反對意見的回應。狄奧尼修斯·哈利卡納蘇斯（Dionysius Halicarnassensis）也以此義使用。
「我們不應為此擔憂，而應將其置之不理。」
「哥林多人並不感到羞恥。」
參閱哥林多前書 8:7 的注釋。
原文「οἰκοδομηθήσεται」（將被建造）在此處，根據一些博學評論家的看法，意指「受到鼓勵」或「被壯膽」。馬拉基書 3:15 中有一個平行經文，希伯來文「כבכי」在七十士譯本中譯為「ἀνοικοδομοῦνται」，即「被壯膽」。然而，值得注意的是，使徒在本章開頭曾說「愛能造就人」，而「知識卻使人自高自大」，因此他在此處使用相同的詞語，很可能帶有諷刺意味，如同我們會說：「這難道不是反向的造就嗎？」
「當我們企圖做任何違背那神聖旨意的事時。」
「如果他繼續與他人交談和交往？」
我們的作者在約翰福音 7:50 的注釋中也談到同一類人。
「我不是使徒嗎？我不是自由的嗎？」加爾文拉丁文譯本的詞序，與梵蒂岡抄本（Vat.）、亞歷山大抄本（Alex.）及其他一些手稿和古老譯本的讀法一致，俄利根（Origen）、特土良（Tertullian）和奧古斯丁（Augustine）也引用此序。拉丁文保留了原始詞序；因此，在威克里夫（Wiclif）譯本中，我們讀到：「我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？」
「不工作。」
「真理與事實證明了這一點。」
「那些想要質疑他的使徒職分，並像他們所說的那樣審查他的人。」
此表達方式為蘇埃托尼烏斯（Suetonius）所用（《奧古斯都傳》33章）。「Reum ita fertur interrogasse」（據說他如此審問犯人）。
「儘管他沒有使用它。」
動詞是「στÏ�ατεύεται」，意為「去打仗」或「服兵役」。
羅馬士兵直到羅馬建城後347年才從公共開支中領取薪俸（stipendium）。（參見李維《羅馬史》4.59和5.7。）
常見的讀法是：「καὶ á½� ἀλοῶν τὢς á¼�νπίδος αá½�τοῦ μετέχειν επ ᾿ ελπίδι」，意為「那打穀的，也當存著指望有分於他的指望」。在另一種讀法中，「επ ᾿ á¼�λπίδι」（存著指望）被省略。後者是五份古老手稿和三份較晚手稿的讀法。布魯姆菲爾德（Bloomfield）將常見讀法解釋如下：「καὶ á½� ἀλοῶν ( ὀφείλει ἀλοᾷν ) επ ᾿ á¼�λπίδι ( τοῦ ) μετέχειν τὢς ελπίδος αá½�τοῦ」——「那打穀的，應當存著指望打穀，以期有分於他所指望的（果實）。」
「和衣物。」
「那些被獻祭的東西。」
「以及其他瑣碎之物。」
「現今。」
「這些懶惰的肚腹憑什麼權利，要求他們所謂的聖職收入？」
「因為他們在彌撒和周年紀念日上哼唱。」
原文中，「τα ἱεÏ�á½°」和「τοῦ ἱεÏ�οῦ」出現在同一子句中，作者的意思是，在第二個例子中，名詞「ἱεÏ�ον」指的是聖殿。
「既然他被迫如此，無法避免這種必要性。」
即牧職所包含的職責。
「我們稱之為傑作。」慣用語「operae pretium」通常被古典作家用來表示「重要的事情」或「值得做的事情」。例如，李維在他的序言中說：「facturusne operae pretium sim」——「我是否將要做一件重要的事情」，而西塞羅（Cicero）在《論凱提林》（Cat. 4.8）中說：「Operae pretium est」——「這是值得的」。然而，加爾文在此處使用這個短語，似乎更接近其原始和字面意義——「勞動的報酬」——即豐厚地回報了他所實踐的自我克制，這包括他反思自己所扮演的角色時，心中所獲得的特殊滿足感。他在法文譯本中使用的詞語「chef-d'oeuvre」（傑作）與拉丁文短語「operae pretium」在此方面相符，因為傑作是成功的藝術家或工匠所珍視的作品，他們從中感到滿足，認為它豐厚地回報了所付出的努力。
「他的傑作。」
「也就是說，額外地。」
「那種乖謬而悲慘的幻想。」
「也就是說，我們所做的額外之事。」
我們的作者在其他地方也以類似的詞語表達了對「功德」（merit）一詞的看法。參見《和諧》（Harmony），卷2，頁197。
讀者將在《和諧》（Harmony），卷2，頁258中找到對此觀點更詳盡的闡述。
「為要我總能拯救一些人。」
武加大譯本（Vulgate）的譯文，加爾文所指的，是「Ut omnes servarem」（為要我能拯救所有人）。四份古希臘文手稿有「παντας σώσω」，意為「為要我能拯救所有人」。敘利亞譯本（Syriac version）也採用此譯文，米爾（Mill）、本澤利烏斯（Benzelius）和皮爾斯主教（Bp. Pearce）也接受此譯文。在威克里夫（Wiclif）譯本（1380年）中，譯文是：「我向所有人成了所有事，為要使所有人得救。」在蘭斯譯本（Rheims version）（1582年）中，譯文是：「為要我能拯救所有人。」
「為要我能拯救所有人。」
「至少一些人的益處和福祉。」
「他在凡事上都禁戒，或者——他完全按照規定的規則生活。」
「被棄絕的，或，被發現不被接納的。」
「那些在賽場上為獎品奔跑的人。」
「誰比其他人跑得更好，並且第一個到達終點。」
「我們當中可能有許多人會被加冕。」
「我們不要灰心，而要堅忍不拔地堅持到底。」
「古時所用的。」
「並非他意圖將此比喻完全應用。」
「這是一種適合維持和增強力量的麵包，摔跤手和這類人通常會食用。希臘人稱之為『coliphium』。」「coliphium」一詞被認為是由「κῶλον」（肢體）和「ιφ」（強壯地）複合而成——意指增強肢體的方法。蒂姆（Tymme）在翻譯加爾文《哥林多書信注釋》時，將其定義為「一種麵包，摔跤手過去常吃，以增強力量」。尤維納爾（Juvenal）在《諷刺詩》（2.53）中也提及此詞。
「所有與敬虔和敬畏神有關的事物。」
「但我制伏我的身體，使它服事。」
其原意是「擊打眼睛下方」，由「ὑπό」（下方）和「ὤψ」（眼睛）複合而成，意為「打得青一塊紫一塊」，如同摔跤手慣用拳套所為（參見亞里斯多芬《和平》541）。
「粗暴地、奴役般地對待。」
我們的作者顯然在此處考慮了原文「δουλαγωγῶ」（我使之為奴）的字面意義。狄奧多羅斯·西庫魯斯（Diodorus Siculus）也以此義使用此詞（12.24）。
「如同那些已經忠心服役許久的士兵，為了榮譽，他們被遣散，讓他們在餘生中免於勞役。」
「對我們也一樣。」
「他們感受到了神的審判，卻無法逃脫。」
「他們，就是祂的子民。」
「我們順服並起誓。」
「和屬地的。」
「奧秘與秘密。」
「遍及整本聖經。」
「在聖經中。」
「我們現在在整本聖經中連一個字都沒有。」
參閱加爾文《約翰福音注釋》，卷1，頁247。
「徒有其表，沒有實質的事物。」
「在這兩個極端之間。」
我們的作者在羅馬書 4:12 的注釋中，曾提及相同的「經院神學教條」，關於舊約和新約聖禮的區別，他說：「Illis enim vim justificandi adimunt, his attribuunt」（他們否認前者有稱義的能力，卻將其歸於後者）。
「以色列人。」
「頌揚與讚美。」
「是。」
「也就是說——這些話不可按字面意思或嚴格地理解，如同他們所說的。」讀者將在《和諧》（Harmony），卷3，頁207-208中找到對此主題的詳細闡述。
「以不同於我們的方式和程度。」
「祂對他們施加了可怕的報復。」
武加大譯本的譯文是「in figura」（在預表中）。威克里夫（1380年）將此句譯為：「但這些事是為我們作預表。」
我們的作者在此處給出了「基博羅哈他瓦」（Kibroth-hatta-avah）的字面意義。
「和放縱的過度。」
「飯後舞。」
「我們不能懷疑，以色列人當時以與外邦人崇拜偶像相同的儀式和謹慎來崇拜他們的金牛犢。」
「無論多麼微小。」
「像他們所說的，按人頭進行完整的人數統計。」
「那些被指派審理民事案件的法官被稱為『百人』，但總是有兩個人在百人之上。」由於百人團（Centumviri）是從羅馬人民所劃分的三十五個部落中選出，每個部落三人，因此他們實際上由105人組成。
「曾向巴力毗珥獻祭。」
「並非因為他們對假宗教有任何依戀。」
「如此卑劣的不敬虔。」
「一種無理且失序的慾望。」
比爾羅特（Billroth）在他的《哥林多書信注釋》中聲稱，加爾文在此處所持的觀點「只能由教義上的原因所啟發」。然而，亞歷山大博士（Dr. Alexander）在他的比爾羅特譯本中，以一份有價值的注釋，令人滿意地駁斥了這一異議。參見《聖經文庫》（Biblical Cabinet），第21號，頁246-247。另參見亨德森（Henderson）《論靈感》（On Inspiration），頁553-554。
「也就是說，永恆者。」
「不進入應許之地的享受。」
「這種自以為是的魯莽。」
「它堵住了那群瘋子的嘴。」
「發生在他們身上的。」
「因為就當時的以色列人而言，這些事並不需要記錄下來，而是單單為了我們。」
此詞在此意義上，特別用於厄琉西斯秘儀（Eleusinian mysteries），其被稱為「Ï„á½° μεγάλα τέλη」——「偉大的奧秘」（柏拉圖《理想國》560 E）。另參見歐里庇得斯《美狄亞》1379。
「這對於證明惡人以及濫用神恩典的人將不受懲罰有何用處？」
我們的作者可能更具體地指《基督教要義》中闡述新舊約區別的部分。參見《基督教要義》，卷1，頁525-529。
「我們應當像那些自信且不甚擔憂的人一樣，安然入睡。」
「他們藉此說，我們必須永遠懷疑信心。」
「完全委身。」
讀者會注意到，我們的作者在注釋第2章12節時，已經詳細闡述了這個主題。
「試探沒有抓住你，或臨到你。」
「對於如此微小輕微的試探。」
「ἀνθÏ�ώπινος」（人性的）一詞在此處可理解為——「與人的力量相稱」，或「適合人的軟弱」。在廷代爾（Tyndale）譯本和克蘭默（Cranmer）譯本中，譯為：「Soche as followeth the nature of man」（順應人性的）。大多數解經家以類似的意義理解撒母耳記下 7:14 中的表達——「人的杖」和「世人的鞭」。
凱特林（Kettering）的富勒先生（Mr. Fuller）在比較哥林多前書 10:13 和哥林多後書 1:8 時，公正地指出：「前一處經文中的『能力』和後一處經文中的『力量』遠非相同。前者表達了主應許在所有試煉中賜予祂僕人的神聖支持；後者則指我們作為受造物自然擁有的力量。我們可能會被試煉超越後者，如同所有殉道者一樣，但卻不會超越前者。外在的人可能會消逝，而內在的人卻日日更新。」——富勒《著作集》，卷3，頁609。
「如此缺乏判斷力和對神的認識。」
「宣稱與展示。」
「偶像崇拜的外在行為或姿態。」
「這奧秘的卓越。」
「為了一種奧秘的奉獻。」
「應當補上『為』字。」許多傑出的解經家認為，原文「á½… εá½�λογοῦμεν」應理解為「καθ ᾿ á½… εá½�λογοῦμεν τὸν Θεὸν」——「為此我們感謝神」。
讀者將在《和諧》（Harmony），卷3，頁206中找到對此主題更詳盡的闡述。
一種修辭格，以部分代整體。
「獻祭和偶像的其他儀式。」
「使那些服事它們的人變得不潔。」
「聖禮。」
「與他們的偶像的連結和聯合。」
反駁法（Anthypophora，ἀνθυποφοÏ�α）是一種修辭格，演講者藉此預期對手的反對意見並加以回應。
「單純地，就其本身而言。」
「外邦人所用的莊嚴奉獻和祝聖儀式，不過是空話，毫無意義。」
「但我說，那些事物。」
「他們指的是那些聲名顯赫，被奉為神明的人。」
以下例子可引自柏拉圖《會飲篇》：「Παν το δαιμονιον μεταξυ εστι θεου τε και θνητου」——「所有精靈都介於神與凡人之間」；「Θεος ανθÏ�ωπῳ ου μιγνυται, αλλα δια δαιμονιων πασα εστιν ἡ á½�μιλια και ἡ διαλεκτος θεοις Ï€Ï�ος ανθÏ�ωπους」——「神不直接與人交談，所有交往和溝通都是藉由精靈在神與人之間進行」；「Το Δαιμονιον εστιν εÏ�μηνευον και διαποÏ�θμενον θειος τα παÏ� ανθÏ�ωπων, και ανθÏ�ωποις τα παÏ�α θεων, των μεν τας δεησεις και θυσιας, των δε τας επιταξεις και αμοιβας των θυσιων」——「精靈是人與神之間，以及神與人之間的解釋者和傳達者——傳達一方的禱告和獻祭，以及另一方的命令和獻祭的回報。」
加爾文在此處很可能心中想著柏拉圖已引述的觀點——「所有精靈都介於神與凡人之間」。
「當我們在接近它之前，已經棄絕了所有褻瀆之事，也就是說，所有不敬虔和偶像崇拜。」
「哦，那些人的境況何等悲慘！」
「那些不願直面問題的人。」
「毀滅與定罪。」
讀者將在《和諧》（Harmony），卷1，頁58中，以及加爾文《創世記注釋》，卷1，頁328中，找到作者對聖經歷史中同一事件的提及和詳細闡述。
「有人會說。」
「因為儘管哥林多人在這件事上犯了許多錯誤，這些錯誤都包含在一個普遍的描述之下。」
「不問任何問題。」
「在心中辯論贊成與反對，如同他們所說的。」
「᾿ΑνακÏ�ίνω」原意是「仔細檢查」。布魯姆菲爾德（Bloomfield）指出，「近期最優秀的評論家認為『μηδὲν ἀνακÏ�ίνοντες』，是『μηδὲν κÏ�έας (即κÏ�έατος γένος ) ἀνακÏ�ίνοντες』的縮寫，意為『不檢查任何種類的肉，看它是否是祭偶像的肉』。這種解釋很自然，尤其與第27節重複的表達方式非常吻合。」
「也就是說，其內容。」
「我們將此表達譯為——地所包含的。」
「只要在不冒犯神的情況下，盡可能地做到。」
「帶著極大的謹慎和智慧。」
在亞歷山大抄本（Alex.）、克萊蒙抄本（Clermont）以及所有較古老的手稿中，以及在敘利亞譯本（Syriac）、阿拉伯譯本（Arabic）和武加大譯本（Vulgate）中，此處被省略。
「也就是說，我們的自由。」
「在我們整個生命中，沒有任何事物，無論多麼微小。」
所指的諺語出現在《致赫倫尼烏斯》（Auctor. ad Herenn. 4.28）中：「Esse oportet ut vivas, non vivere ut edas」——「你應當為了生存而吃，而不是為了吃而生存。」
「不應當順從他們，也不應當在這方面遷就他們。」
加爾文在此處對保羅在此行為中所受精神的看法，安德魯·富勒牧師（Reverend Andrew Fuller）在比較哥林多前書 10:33 和加拉太書 1:10 時，更詳盡地成功闡述了這一點：「儘管這兩種行為都用一個詞——『取悅』——來表達，但它們卻截然不同；其差異不亞於以神的榮耀和人類的益處為目標的行為，與源於並終止於自我的行為。前一處經文應與其前後文（哥林多前書 10:31-33）一同閱讀。由此可清楚看出，使徒『取悅所有人』的事，必須限於那些有助於他們『得益處，使他們得救』的事。然而，根據後一處經文，他若要作基督的僕人，就不能取悅人的事，卻是與此相反的。這正是他所反對的假教師所追求的目標，他們『想要在肉體上顯得體面，免得為基督的十字架受逼迫』（哥林多前書 6:12）。前者是那種溫柔無害的精神，教導我們放下一切任性與自負，那種『不求自己的益處』、『不輕易發怒』的愛；簡而言之，就是同一位作者在其他地方以基督自己為榜樣所推薦的精神：『我們這些強壯的人，應當擔當軟弱人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。因為基督也不求自己的喜悅，正如經上所記：辱罵你的人的辱罵，都落在我身上。』但後者所指的精神，是那種對人性敗壞的卑劣順從，諂媚者和欺騙者總是利用這種順從，不是為了神的榮耀或人類的益處，而是為了推動他們自私的圖謀。」——富勒《著作集》，卷3。
「我的規條。」
「Κακοζηλία」，一種荒謬的模仿。盧奇安（Lucian）以此義使用此詞（V.70）。我們的作者在《和諧》（Harmony），卷1，頁209，注2中也使用了相同的詞。
「Τὸ Ï€Ï�έπον」可定義為「合宜與優雅的結合」。在希臘人中，「Î Ï�έπον」和「καλὸν」被用作同義詞；在羅馬人中，「pulchrum」和「decorum」亦然。參見西塞羅《論義務》（Cic. de Off.），1.27。
「在與事奉神有關的事上。」
「傳統或規條。」
「某些法令。」
「現今在教皇制中可見的愚蠢儀式和戲弄。」
「那比野蠻更甚的暴政。」阿格里真托（Agrigentum）的暴君法拉里斯（Phalaris）因其殘酷而臭名昭著。西塞羅曾多次使用「Phalarismus」一詞來表示極度的殘酷。參見西塞羅《致阿提庫斯》（Att. 7.12）和《致家人》（Fam. 7.11）。
「他們的判決和決定。」
馬太·亨利（Matthew Henry）在他的注釋中，在總結路加福音第15章的內容時，使用了這句諺語。
「在他所給的教導中，完全沒有提及此事。」
「外在的特質。」
「作者與引導者。」
「但是，為了更好地理解這一點，讓我們舉一個例子。」
「維持自己的地位，並維護自己的權威。」
「教會的執事和教師。」
「聖保羅為糾正這種惡習，提出了與他們所想的完全相反的觀點；他說，這非但沒有吸引人情慾的美，反而是醜陋和不雅的。」
「作男人的伴侶，與他同住，並幫助他。」
「正如一件為某目的而作的工，其價值低於其原因和目的。」
「她頭上應當有受權柄管轄的記號。」
「一個論證和推論。」
「希臘文直譯是：『女人頭上應當有權柄。』但在『權柄』這個詞中，有一個修辭格，稱為轉喻。」
第14章 7「這是一種頭部遮蓋物，無論是頭巾、手帕、髮網，還是類似的東西。」
布隆菲爾德（Bloomfield）認為 á¼�ξουσία (exousia) 這個詞是指路得記 3:15 和以賽亞書 3:23 中提到的一種服飾，它由「一塊方形布料，披在頭上，繫在下巴下面」組成。另一方面，格蘭維爾·佩恩（Granville Penn）認為它不過是本章第三節中的 (τι ) κατα κεφαλης —— 頭上的某物，或頭上的遮蓋物，並指出威克里夫（Wiclif）譯本（1380年）的譯法「女人頭上應有遮蓋物」值得注意，詞彙表將其解釋為「遮蓋物」。——編者註
「並且總是聽從他的命令和服事。」
「使他們不輕視和嘲笑婦女。」
「藉著這種互助和友誼的紐帶。」
「那壓迫和限制他們的必要性。」
「思考她們的職責，以及她們自己對男人所負的義務。」
愛德華茲總統（President Edwards）指出：「所用的強調詞 á½�Ï„á½´ ἡ φύσις，『本性本身』，表明使徒並非指習俗，而是指本義上的本性。的確，長期以來的習俗使頭部遮蓋成為順服的標誌，以及女性的習慣或外觀，正如習俗使任何外在的行動或言語成為某物的標誌或意義；但本性本身，本義上的本性，教導我們，男人以女性的既定標誌出現是可恥的。本性本身表明，父親向自己的孩子或僕人鞠躬或跪下是可恥的，因為鞠躬是習俗上既定的順服和服從的標誌。」——愛德華茲《論原罪》，第二部分，第三章，第三節。——編者註
奧維德（Ovid）的《節日》（Fast. 2. 30）和賀拉斯（Horace）的《頌歌》（Od. 2, 15, 11）中都有這樣的例子。阿爾卑斯山以北的高盧地區被稱為「長髮高盧」（Gallia comata），因為當地居民留長髮。荷馬（Homer）在他那個時代稱希臘人為 καÏ�ηκομόωντες —— 長髮的（Hom. Il., 2. 11）。——編者註
「他將這種已經被長時間和普遍使用所證實的習俗稱為『本性』。」
「那些不願在任何事上與他人和睦相處的人。」——加爾文在此使用的希臘詞 (ἀκοινωντος) 在古典作家中用來表示「沒有交往」或「不願與他人交往」。參見亞里斯多德（Arist.），《論題》（Top. 3. 2, 8.）；柏拉圖（Plat.），《法律》（Legg., 774 A.）。——編者註
「以及不合理的慾望。」
「教會的習俗不是捲入爭執和紛爭。」
「但我提醒你們這事，並非稱讚你們。希臘原文直譯是：但我提醒你們，我並不稱讚。」
關於這句話的解釋，請注意亞歷山大抄本（Alexandrine MS.）的讀法如下：Τοῦτο δε παÏ�αγγέλλω οá½�κ á¼�παινῶν —— 但我警告你們這事，並不稱讚。拉丁文和敘利亞文譯本都遵循這個讀法。威克里夫（Wiclif）（1380年）的譯法是：「但這事我命令，不稱讚。」蘭斯（Rheims）（1582年）的譯法是：「這事我命令；不稱讚。」——編者註
「主要是因為那些不注意遵守事物正確和自然用途的人，很容易立即陷入許多乖謬和危險的發明中。」
「他將指出他們在聖餐上所犯的錯誤。」
「分裂與異端。」
「參見我的《基督教要義》（第三卷）。」
「從各方面。」
「聖保羅所提及的這種必然性，並非源於斯多葛學派所想像的命運，即通常所說的宿命。參見《基督教要義》（第一卷，第241頁）。」
「將撒旦可怕而有害的詭計轉化為信徒的益處和救恩。」
「因為，嚴格來說，這事的起因取決於神奧秘的預旨。」
「他們所做的，以及撒旦使他們所做的，都是他們自願的，而非被迫的。」
帕拉烏斯（Paraeus）和其他一些人認為 ὀυκ ἔστι（不是）這個詞是用來表示 ουκ ἔξεστι（不允許）。——編者註
「幾乎令人難以置信。」
「已經玩弄了他的詭計。」
「一種以愛心舉辦的宴席。」
「起初。」
普林尼（Pliny）在他的第97封致圖拉真（Trajan）的信中，被認為是指「愛筵」（Αγαπὰι），他在信中提到他所管轄的庇推尼（Bithynia）的基督徒，經審問後，他們聲稱在領受聖禮後——「morem sibi discedendi fuisse, rursusque coeundi ad capiendum cibum, promiscuum tamen et innoxium;」——「他們習慣於離開，然後再次聚集，共同享用無害的餐食。」——編者註
「Agapae，也就是說——愛。」
「隨著時間的推移。」
「否則。」
「但沒有任何考量應當如此感動我們，以至於我們因此褻瀆這神聖的奧秘。」
「領受和施行聖禮。」
早期的英文譯本都遵循這個讀法。例如威克里夫（Wiclif）（1380年）——「我對你們說什麼呢？我稱讚你們：但在此我不稱讚你們」；廷代爾（Tyndale）（1534年）——「我對你們說什麼呢？我稱讚你們嗎：在此我不稱讚你們」；克蘭默（Cranmer）（1539年）——「我對你們說什麼呢？我稱讚你們嗎？在此我不稱讚你們。」——編者註
「他們在聖餐上所犯的錯誤。」
「我們正在毀壞一切，沒有留下任何完整之物。」
我們的作者在此似乎暗示他之前在解釋哥林多前書 4:1 時所說的，關於神奧秘管家的職責。——編者註
「因為主可以在此之前某個時候，命令他的使徒們遵守這個聖禮。」
「一種只能在夜間舉行的儀式，就像異教徒的穀神節一樣。」——節日舉行的時間與其儀式所特有的秘密性相符。——編者註
「作為他設立的一部分，或其本質的一部分。」
「他們嘲笑。」
「他無限的憐憫。」
「我們不應對他忘恩負義，而應被激發出真正的感恩之心。」
「並仔細思考。」
「但我請問你們，為了什麼目的？」
「彷彿他們是從觀看一場無用而愚蠢的江湖戲法回來。」
「火星祭司兄弟會的宴席，羅馬人稱他們為薩利人（Salii）。」——他們因在城中跳躍舞蹈而得此名。他們在遊行結束後享用的宴席極其豐盛。因此有「Epulari Saliarem in modum」——「豐盛地宴飲」的說法。西塞羅（Cic. Att. 5. 9.）。——編者註
「我們拒絕其成就，並將其拒之門外。」
「藉著他們每天所獻的奇妙祭物。」
「一種犧牲的外觀和表徵。」
「這將是過度的厚顏無恥和固執。」
「也就是說，在聖禮方面是慣常的。」
「一個外在的憑據和證據。」
「認為他會用影子和空洞的表象來餵養我們。」
在這段經文中，以及在他的其他一些著作中，加爾文似乎以某種奧秘的方式肯定基督在主餐中的真實臨在，儘管眾所周知，他反對「同質說」（consubstantiation）和「變質說」（transubstantiation）。格拉斯哥已故的受人尊敬的迪克博士（Dr. Dick），在論述主餐時——他以極高的敬意提及加爾文，稱他為「宗教改革最傑出的裝飾之一」，「在學識、才華和熱情方面，鮮有匹敵者，更無超越者」——但他批評了《基督教要義》中使用的某些表達，這些表達似乎與他關於基督在聖餐中臨在的整體觀點體系不完全一致。——迪克《神學講義》，第四卷。——編者註
「他身體的無限延伸。」
「一個記號和證據。」
「將你的心靈和思想提升到那裡。」
值得注意的是，我們的作者在解釋哥林多前書 5:8 時，也使用了相同的希臘詞（μνημόσυνον），指逾越節，逾越節部分是作為紀念。這個詞在希羅多德（Herodious）的著作中頻繁出現，在其他古典作家中也偶爾出現，意義相同。——編者註
「他使他肉身的德能從天上真實地傾注在我們身上。」
「持續不斷，沒有間斷。」
「確認並印證。」
「神兒子的設立。」
「我們也應當承認它。」
源自 εá½�χαÏ�ιστήσας（已獻上感謝），保羅和福音書作者（參見《和諧》，第三卷，第205頁，註1）在他們關於聖餐最初設立的記載中都使用了這個詞。這個詞同時也表達了這個設立在感恩方面的精神。——編者註
「既然他因此沒有基督的靈。」
「一種他們所謂的歷史性信心；（也就是說，只是簡單地同意福音的歷史。）」
「因為我不敢將基督呈現或想像成不完整的。」
奧古斯丁（Augustine）這句著名的話（出自《約翰福音講道集》第62篇）也在《基督教要義》（第三卷）中被引用，我們的作者在那裡詳細闡述了這裡提及的主題。——編者註
「看他們的奇妙預備！」
「那些可憐的生物。」
「當他們向神父先生滔滔不絕地說出他們的卑劣時。」
「神將施加的懲罰。」
「他們不敬虔地處理基督寶貴的身體，也就是說，沒有潔淨他們的良心。」
在梵蒂岡抄本（Vat）和亞歷山大抄本（Alex MSS.）以及科普特譯本（Copt version）中，讀法只是簡單的 μη διακÏ�ίνων τὸ σῶμα —— 不分辨身體；而後來的抄本則有 τὸ σῶμα τοῦ ΚυÏ�ίον —— 主的身體。動詞 διακÏ�ίνω 被希羅多德（Herodotus）用作「分辨」的意思，在以下表達中：διακÏ�ίνων ουδενα —— 不分任何人（Herod. 3. 39.）。有些人認為，這個詞在這裡的使用暗示了摩西律法下對食物的分辨。——編者註
「基督的身體。」
「聖餐的這種濫用，並非最嚴重的。」
「一種奇特而完全不同的形式。」
「不分發或不與他人分享。」
「他們更膽大妄為地犯罪，毫無約束。」
上述段落被托馬斯·蒂姆（Thomas Tymme）（1573年）的早期英文譯本恰當地稱為「對教皇彌撒的生動描述」。——編者註
「聖餐的純粹使用，其完整性最終藉著神的恩惠得以恢復。」
加爾文在此使用了「postliminum」（從被擄中恢復）一詞，並非常恰當地將宗教改革後純粹宗教儀式恢復的現象，比作羅馬公民從被擄狀態歸來後，恢復其優越特權的情形，這些特權在被擄期間並未喪失，而只是暫停。——編者註
「一個有原則、重視體面的人，絕不會讓他們上自己的餐桌。」
「當他看到我們毫不在意，沉睡在罪中，並在我們的污穢和卑劣中自欺欺人時。」
「我們懇求我們的好神減輕他公義的嚴厲——（可以這麼說）懲罰我們自己，而不是等待他親自動手。」
「對基督徒而言，還有比這更大的安慰嗎？」
「他們完全自信，不顧神的審判，沉溺於他們的享樂和歡愉之中。」
「他常常將他們視為陌生人而忽略。」
「他們也會像其他人一樣，陷入永恆的毀滅。」
「甘願承受他樂意加諸於我們的懲罰。」
「但這真是個好主意！彷彿那位聖潔的人物會允許自己有這種自由！」
「它仍然在那裡，愚昧地依戀偶像。」
布隆菲爾德（Bloomfield）更充分地闡明了這個觀點，他指出 ἀπάγεσθαι（被帶走）是一個「強烈的詞，表示被一股無法抗拒的力量匆忙帶走；這裡指的是異教徒被盲目的癡迷帶入偶像崇拜和惡行，就像沒有理解力的野獸一樣。他補充說，這尤其暗示了 ὡς ἄν ἤγεσθε —— 就像你們可能被帶走一樣，即被習俗、榜樣或傾向所帶走，隨機而行。」——編者註
「如果他們……，那將是他們的恥辱。」
「以各種方式迷失和受騙。」
「教會中和諧且秩序井然的比例和秩序。」
「由許多部分組成的統一體。」
「因此，他希望每個人都滿足於自己所領受的恩賜，努力使其發揮價值，並盡忠職守。」
「獨自享用，而不與弟兄分享。」
「一群狂暴的靈。」
「判斷力。」
「這被稱為『顯明』。」
「技能和靈巧。」——關於「prudentia」（審慎）這個詞的用法，參見西塞羅（Cicero）《論職責》（de Officiis, 1. 43.）。——編者註
關於這個主題最令人滿意的觀點之一是亨德森博士（Dr. Henderson）在他的《神聖啟示》講座（第193-196頁）中提出的，他將這段經文中的 σοφία（智慧）理解為「直接啟示給使徒們的福音崇高真理，而 λογος（話語）則是正確地將這些真理傳達給他人的超自然能力」；他將 λόγος γνώσεως（知識的言語）理解為「無誤地解釋先前已揭示的真理和教義」的能力。——編者註
金口約翰（Chrysostom）的話是：Πίστιν οá½� παύτην λέγει τὴν τῶν δογμάτων ἀλλὰ τὴν τῶν σημείων。「他所說的信心不是指教義的信心，而是指神蹟的信心。」——經院神學家稱之為「神蹟的信心」（fides miractelorum）。——編者註
顯然，這裡使用複數是為了表明所醫治疾病的數量和多樣性——使徒們被賦予了醫治各種疾病和各樣病症的能力（馬太福音 10:1）。——編者註
似乎沒有足夠的理由將這裡提到的神蹟理解為必然是「恐怖的行為」，而該表達出現的上下文似乎暗示，這裡所指的神蹟是超乎尋常的、令人驚嘆的神能彰顯，足以強烈地迫使旁觀者驚呼：「這是神的指頭！」因此，「使死人復活、無害地處理蛇、飲用毒液、趕出污鬼，以及使人失明」，就像以呂馬（Elymas）術士的例子，以及使人死亡，就像亞拿尼亞（Ananias）和撒非喇（Sapphira）的例子，都是「大能的作為」——「任何受造的能力在任何情況下，或藉著任何手段，都絕不可能聲稱擁有。」參見亨德森《論啟示》，第203-206頁。——編者註
「將神的旨意傳達給世人。」
「藉著人們有時所展現的外表和美好的形象。」
「在這種情況下，那些擁有方言解釋恩賜的人。」
亨德森博士（Dr. Henderson）提出了以下對使徒在此列舉的恩賜（χαÏ�ίσματα）的分類，以顯示該段經文的「優美對稱性」：——I. ̔Ω μὲν — λόγος σοφίας —（I. 對一個人，是智慧的言語）2. ἄλλῳ δὲ λογος γνώσες —（2. 對另一個人，是知識的言語。）II. ̔ΕΤΕΡΩ δὲ πίστις —（II. 對另一個人，是信心，）1. ἄλλῳ δὲ χαÏ�ίσματα ἰαμάτων —（1. 對另一個人，是醫病的恩賜，）2. ἄλλῳ δὲ á¼�νεÏ�γήματα δυμάμεων —（2. 對另一個人，是行異能，）3. ἄλλῳ δὲ Ï€Ï�οφητεια —（3. 對另一個人，是作先知講道，）4. ἄλλῳ δὲ διαχÏ�ίσεις πνευμάτων —（4. 對另一個人，是辨別諸靈。）III. ̔ΕΤΕΡ© δὲ γένη γλωσσῶν —（III. 對另一個人，是說各種方言，）2. ἄλλῳ δὲ ἑÏ�μηνεία γλωσσῶν —（2. 對另一個人，是翻方言。）因此，第一類包括「智慧的言語」和「知識的言語」。在「信心」之下，即神蹟的信心，列舉了四種恩賜——「醫病的恩賜」、「行異能」、「作先知講道」和「辨別諸靈」；而第三類包括「說各種方言」和「翻方言」。參見亨德森《論啟示》。——編者註
「藉此神將我們彼此連結和約束。」
羅馬執政官梅內尼烏斯·阿格里帕（Menenius Agrippa）在平民反抗貴族和元老院的叛亂中，成功地平息了起義，當時平民認為貴族和元老院對國家無用且累贅。他巧妙地運用了上述寓言，該寓言基於身體各部分之間的密切聯繫和相互依賴。讀者可在李維（Livy）的《羅馬史》第二卷第32章中找到這段有趣的記載。——編者註
「藉著指出身體的各部分密謀反對腹部，並試圖與其分離，結果它們自己首先遭受了惡果。」
「它們彼此之間互相滋養和成長。」
「這位良善的主耶穌。」
加爾文與其他一些解經家一樣，將所提及經文中的 πλήÏ�ωμα（豐盛）一詞理解為積極的意義。提奧非拉（Theophylact）指出，教會是基督的 ΠλήÏ�ωμα —— 基督的完成，就像身體和肢體是頭的完成一樣。然而，這個詞也可以被動地理解，意為需要被充滿或完成的事物。——編者註
一種修辭手法，以部分代整體。參見昆體良（Quinctilian）。(Inst. 8. 6, 19.)
「他們一經洗禮歸入基督，就已經嘗到了他們應當彼此維持自然合一和連結的性情。」
「使我們彼此約束和節制。」
「使自己適應並順服於其他肢體之一。」
「正如詩人古時所說的巨人。」——荷馬（Homer）的《奧德賽》（Odyssey, 7, 59, 206; 10, 120）中提到了巨人與諸神的神話戰爭。——編者註
「以免我們浪費時間，並因抗拒他的旨意而傷害自己。」
「一堆無用的肉。」
拉斐利烏斯（Raphelius）指出，τιμὴν πεÏ�ιτιθέναι「通常表示（honorem exhibere）『給予榮譽』；但在這段經文中，藉著轉喻，它表示用衣服遮蓋身體那些如果被看見會顯得不雅和不體面的部位；這是一種加諸於它們的榮譽。」——編者註
「並且不守本分。」
古典作家也使用這個詞來表達這個意思。波利比烏斯（Polyb. 22, 11, 12）。參見加爾文的《和諧》（Harmony），第二卷，第232頁。——編者註
「這是一個豐富而充實的好主題。」
比爾羅特（Billroth）指出，「金口約翰的觀點不合時宜；因為這種觀念與使徒的論證無關。」——《聖經文庫》，第22號。——編者註
西塞羅（Cicero）的《論友誼》（de Amicitia, 8）中可以找到一個例子。——編者註
「正如我們在俗語中所說的——某種程度上。」
「或者，『你們要切慕那更大的恩賜』，或者，『你們是否嫉妒那更大的恩賜？』」
「按照他的份量和尺度。」
「明智地運用它，並根據人物和時間將其應用於實際用途。」
「以及對未來事物的預示。」
現代解經家普遍認同對 ἀντιλήψεις（幫助）一詞的這種理解。迪克博士（Dr. Dick）指出（在他的《神學》第四卷，第390頁），「沒有人比執事更合理地被認為是『幫助』；」執事「被設立的明確目的是幫助使徒，使他們從照顧窮人的事務中解脫出來，以便他們可以專心於傳道。」他還指出（第389頁），「並非因為這裡列舉的一些職分和事奉是神蹟性的和非凡的，就意味著它們都是那樣的。」——編者註
「彷彿有自己的元老院或議會。」
「兩種長老：也就是說，長老。」
我們的作者在此重複了他之前在解釋第10節時所說的。——編者註
「無論它們是什麼。」
潘恩（Penn）在他的《註釋》中對我們英文譯本中使用的「charity」一詞作了如下解釋：「如果拉丁文譯本在此處沒有將 αγαπη 譯為『charitas』，而不是『amor — love』，我們就不會在英文譯本中找到『charity』這個詞。但威克里夫（Wiclif）只懂拉丁文聖經，從中採用了這個詞，並譯為『and I have not charite』。當我們的博學改革者掌握了希臘文知識後，威克里夫的第一批修訂者意識到這個譯法不合適，並將這句話譯為『and yet had no love』，正如1548年《英文和拉丁文新約》中所印的；他們在本章中將 αγαπη 譯為『love』。我們最後的修訂者放棄了他們前輩的這一正確修正，又帶回了威克里夫的拉丁化詞『charity』，威克里夫使用這個詞是情有可原的，因為他翻譯的是拉丁文本，對其希臘原文一無所知。」——編者註
「藉著可能由此產生的果實。」
「甚至預言的尊嚴。」
讀者會注意到，這實質上是加爾文之前在解釋哥林多前書 12:10 時所說的。——編者註
「即使我分發我所有的財產。」
「暴君寧願斬首基督徒，寧願用刀劍而不是火來毀滅教會。」
布隆菲爾德（Bloomfield）對這裡對愛的第一次和第二次稱讚之間的區別作了如下說明：ΜακÏ�οθυμεῖ，「表示『寬容』，與激情和報復相對；而 χÏ�ηστεύεται，表示『溫柔』，與嚴厲和厭世相對。」——編者註
第14章 8這項譯法在兩部古老的英文譯本中被採用，即丁道爾譯本（1534年）和克蘭默譯本（1539年）。「愛不作非禮的事。」——編者註。
關於原文詞彙 περπερεύεται（perpereuetai） 的確切含義，解經家們意見不一。大多數古代和許多現代注釋家將其解釋為「行事輕率魯莽」——與此相符的是，我們的譯者在旁註中給出的譯法是「不魯莽」。然而，似乎沒有任何單一表達能比我們的譯者在正文中插入的譯法——「不自誇」——更令人滿意地表達原文的含義。博索布爾（Beausobre）使用了兩個形容詞：「N'est point vaine et insolerite；」——「不虛榮也不傲慢。」——編者註。
「他因此說，愛不自誇。」
布魯姆菲爾德（Bloomfield）認為此句與前一句的區別在於：前者「指言語中表現出的驕傲」，而後者則指「舉止和態度，用以表示因某些外在優勢而產生的驕傲和傲慢」。巴恩斯（Barnes）也持類似觀點，他認為前一句指「驕傲、虛榮等情感的表達」；而後一句則指「情感本身」。——編者註。
動詞 ἀσχημονεῖν（aschēmonein） 的本義是「違反禮儀」。參見歐里庇得斯《赫卡柏》407行。——編者註。
「我們被捲入其中，毫無節制地衝進去。」
「唯一的補救之道。」
「因為這就是字面意思。」
格蘭維爾·佩恩（Granville Penn）將此句翻譯為：「不尋求不屬於自己的東西」——這與梵蒂岡抄本的讀法 Οὐ ζητεῖ τὰ μὴ ἑαυτῆς（zētei ta mē heautēs）（不尋求不屬於自己的東西）相符。他認為 μὴ（不）「可能已脫落，或被所有後來的抄本錯誤地刪除」。——編者註。
本節的最後一句，在我們的譯本中是「不計算人的惡」，皮爾斯主教（Bishop Pearce）將其譯為「不圖謀惡事」——這種含義的表達（第424頁）λογίζεσθαι κακόν（kakon）（logizesthai kakon） 在七十士譯本的詩篇35:4和41:7中出現。布魯姆菲爾德（Bloomfield）將其譯得非常優美：「不將其記錄在筆記本上，以備將來報復。」——編者註。
「這兩種美德。」
「現在就幫助和援助那些活在世上的人。」
「參見《基督教要義》第一卷。」——編者註。
「他們如此斷言，是極大的愚蠢和傲慢。」
「首先，我勸告並懇求。」
「這無可比擬地更為卓越。」
「有一天將會廢止。」
「這不適合那些已達辨別是非年齡的人嗎？」
原文詞彙 αἴνιγμα（謎語）的本義是「晦澀的說法」。古典作家以此義使用此詞。參見品達《殘篇》165，埃斯庫羅斯《普羅米修斯》610。使徒通常被認為是指民數記12:8，該節在七十士譯本中譯為：Στόμα κατὰ στόμα λαλήσω αὐτῷ ἐν εἴδει（kata stoma lalēsō autῷ en eidei）, καὶ οὐ δι᾽ αἰνιγμάτων（kai ou di᾽ ainigmatōn）；——「我要與他面對面說話，在異象中，而不是用晦澀的言語。」——編者註。
「使徒在希伯來書11:13中，稱受造物為鏡子。」這裡的引文顯然有誤。最有可能的是：
「他們對神的同在有另一種享受。」
豪威先生（Mr. Howe）說：「蒙福之神顯現自己，在哥林多前書13:12中被強調地表達為『面對面』，這意味著從神那方面來說，是恩惠的施予——祂將祂蒙福的臉顯現出來，不隱藏，也不轉離，不像有時祂因公義的憤怒而如此行。而祂的臉，甚至是指祂最顯赫的榮耀，在我們這必死的狀態下，看見它會使我們死亡；因為『沒有人』，即使是像摩西那樣神聖的人，『能見我的面而存活』。而這也意味著，從那些被如此成全的人那方面來說，他們將自己的臉轉向祂的臉，即他們不是偶然地，或透過偶然的一瞥看見，而是眼對眼，透過直接且最自願的直觀；因此，從他們那方面來說，這意味著道德上的完全，意志引導並指揮眼睛，並在無法言喻的喜樂和愉悅中，禁止其轉移，使其穩定而專注。」豪威著作集（倫敦，1834年），第1016頁。——編者註。
「正如嘲諷者和褻瀆者所想像的。」
「在這三件事上。」
多德里奇（Doddridge）說：「διώκετε（diōkete） 這個詞，恰當地說，是指以獵人追逐獵物般的熱切來追逐。這可能旨在暗示，在人生的主要歷程中，要獲得並保持這種真正仁愛的精神是多麼困難；一方面，考慮到我們可能會遇到多少挑釁，另一方面，自愛的強大力量會在許多情況下隨時破壞它。」——編者註。
「這就是那條卓越的道路和美德。」
格蘭維爾·佩恩（Granville Penn）指出，「上下文顯示使徒的意思是，一種對聽眾而言是外來的語言，因此他們不認識」——正如「我們從第21節得知，我們應該補上 ἑτέρᾳ（heterai）——『另一種』，而不是 ἀγνώστῳ（agnōstōi）——『未知的』。他補充說：「我們已經看到了後者這種不明智的譯法在無知或陰險的狂熱者手中被濫用的可悲證據，他們將這個詞解釋為『對全人類而言未知的語言』；並由此得出一個不敬的推論，認為它是超自然的和神聖的；而不是相對地『對另一個民族而言未知』。然而，歸根結底，『未知』並非使徒的原詞，而只是十七世紀英國修訂者建議的一個斜體補充詞。」——編者註。
「正如俗語所說——他對自己和牆壁講道。」這句諺語「Sibi canit et Musis」（他為自己和繆斯歌唱）據信源於底比斯著名音樂家安提根尼德斯（Antigenides）的一句話。當他的學生伊斯梅尼亞斯（Ismenias）唱得很有品味，但未能贏得大眾喝采時，安提根尼德斯喊道：「Mihi cane et Musis」（為我與繆斯歌唱）——意思是，只要能取悅好的鑑賞家就足夠了。——編者註。
贅語是一種修辭手法——涉及表達上的冗餘。——編者註。
「他們就這樣大聲吹噓，在言談中自誇。」
「那時，方言在某種程度上對教會的發展有所幫助。」
「那些漂亮的改革者。」
「更適合將他所說的印在他們心上。」
「也就是說，為了表達某種意義。」
「不加衡量或區分。」
眾所周知，幾乎所有古代軍隊都專門使用號角來指揮士兵的行動，並告知他們該做什麼——例如何時進攻、前進或撤退。即使是最早的猶太軍隊也有此習俗，因為律法指示要製作兩支銀號角用於此目的（民數記10:1, 2, 9）。當然，為了表達以這種方式傳達的各種指示，音調的區分是必要的；如果號手沒有發出正確的音調，士兵就不知道如何行動，或者可能因誤解而錯誤行動。——《圖解注釋》編者註。
「他們用的是笛子，而不是號角。」
瓦勒里烏斯·馬克西穆斯（Valerius Maximus）認為，斯巴達人在這種場合使用笛子，「旨在激發士兵的勇氣，使他們能以更大的暴力和狂怒發起進攻」；但加爾文提出的理由與修昔底德（Thucydides）（其他古代歷史學家也同意）的記載相符——即它是為了「使他們保持冷靜和沉著——號角和其他樂器更適合激發熱情和狂怒」；他們認為這些激情「更容易造成混亂和無序，而不是產生任何高尚和值得紀念的行動——因為勇氣並非突然而轉瞬即逝的衝動所致，而是源於堅定而習慣性的心靈堅韌和恆定」。波特《希臘古物志》第二卷。——編者註。
亨德森博士（Dr. Henderson）說：「在這段經文中，φωνή（phōnē），本義是『聲音』，然後是『嗓音』，必須理解為『語言』或『方言』，這是顯而易見的：因為如果這些詞彙按通常理解，說世上沒有無意義的聲音或嗓音（ἄφωνων（aphōnōn））是不真實的。其意思是——每種語言對某些民族而言都是可理解的；只有對不了解它的人來說，它的詞語才沒有意義。使徒以非常有力的方式闡明了這一點：『所以，我若不明白那聲音（τῆς φωνῆς（phōnēs）（tēs phōnēs），指那語言）的意思，我就會對說話的人來說是個野蠻人，而說話的人對我來說也是個野蠻人。』我們將像兩個不理解對方語言的外國人。『翻譯』和『解釋』這些詞彙用於此主題，也證明他只能指有意義的語言：因為說解釋沒有意義的東西，在詞義上是自相矛盾的。」亨德森《論靈感》。——編者註。
「也就是說，它以某種方式向我們表明，我們說話必須讓人聽懂。」
希臘人，仿效希羅多德（第二卷）所提及的埃及人習俗，稱所有不說希臘語的人為野蠻人。然而，隨著時間推移，羅馬人征服希臘人後，憑藉武力擺脫了那個侮辱性的稱謂；並與希臘人一同稱所有不說希臘語或拉丁語的人為野蠻人。後來，野蠻人指任何說一種他人不理解的語言的人。因此，斯基泰哲學家阿那卡西斯（Anacharsis）說，在雅典人中，斯基泰人是野蠻人；而在斯基泰人中，雅典人是野蠻人。同樣，奧維德《悲歌集》5.10：「Barbarus hic ego sum, quia non intelligor ulli;」——「我在這裡是個野蠻人，因為沒有人理解我。」這就是使徒在這段經文中賦予「野蠻人」一詞的含義。麥克奈特（McKnight）。——編者註。
「舌頭應該像一幅圖像，來表達和呈現思想中的內容。」
他認為 βάρβαρος（野蠻人）這個詞是模仿其意義而構造的——用來表達說話困難和粗魯的人。參見斯特拉波（Strabo）第14卷。布魯姆菲爾德（Bloomfield）認為「野蠻人」這個詞源於——「並非」如某些人所想，「來自阿拉伯語的 berber，意為喃喃自語，而是來自布匿語的 berber，意為牧羊人——最初專指非洲的土著牧民；他們在地中海對岸那些更文明的同胞看來，是鄉巴佬和野蠻人。因此，βάρβαρος（barbaros） 這個詞最終演變為『鄉巴佬』或『粗人』的意思。」——編者註。
「屬靈的恩賜——字面意思是『靈』。」
「為了炫耀而說話。」
維特修斯（Witsius）在他的《神聖論文集》中說：「用舌頭禱告是什麼意思？用靈禱告？用心智禱告？（哥林多前書14:14, 15）這裡的『舌頭』指的是他人不明白的語言，由一位被聖靈超自然恩賜所賦予的人使用。用舌頭禱告，就是用他人不明白的語言禱告；例如，在希臘人面前用希伯來語禱告。從這個意義上說，他曾說（哥林多前書14:2），『那說方言的，不是對人說，而是對神說，因為沒有人聽懂他；』也就是說，那個用外語說話的人，他透過聖靈的非凡恩賜獲得了這種語言知識，只有神是他的見證。他不能將那些不明白這種語言的人，或那些他幾乎沒有或完全沒有造就的人，算作他的見證人。這裡的『靈』指的是那種非凡的恩賜，透過這種恩賜，一個人被引導以某種方式行事，伴隨著幾乎是狂喜的情緒，以至於有時他既不知道自己說了什麼，別人也不明白他的意思。用靈禱告，就是以這樣一種方式禱告，表明你感受到聖靈非凡恩賜的同在，它以強有力的方式推動和催促你進行那些令人驚訝的行動。Νοῦς（Nous），『悟性』、『心智』，在這裡似乎主要用於及物意義，指我們讓他人明白的東西。這就是 תְּבוּנָה（bûnāh）（tǝbûnāh） 的意思，νοῦς（nous） 與之對應。הַט אָזְנְךָ לִתְבוּנָתִי（ṭ ʾāzǝnǝkā litǝbûnātî）（haṭ ʾāzǝnǝkā litǝbûnātî），『側耳聽我的悟性』，也就是說，聽我將要讓你明白的事（箴言5:1）。用心智禱告，就是以這樣一種方式禱告，使你深思熟慮所構思的禱告，能被他人理解和領會。因此，保羅以自己為榜樣，說明禱告的正確方式。如果我用會眾不明白的語言禱告，而這種語言是我透過神聖啟示學來的，那麼『我的靈禱告』，我是在那種恩賜的影響下行事，它驅使和激勵我進行不尋常和顯著的行動；但『我的悟性卻沒有果效』，我無法讓他人有益地理解我心智中的構思。那麼怎麼辦呢？『我將用靈禱告』；當聖靈的強烈感動臨到我時，我不會與之抗爭，但我『也將用悟性禱告』；我將表明我不是瘋狂的，而是擁有健全的悟性；我將努力使他人和我自己都從我的禱告中得到造就。」《聖經文庫》第24卷。——編者註。
「用方言禱告是什麼意思（因為我們翻譯為『用未知語言禱告』的地方，字面意思就是如此）；」威克里夫（1380年）給出了字面翻譯——「因為我若用方言禱告」。丁道爾（1534年）譯為「我若用方言禱告」。克蘭默（1539年）譯為「因為我若用方言禱告」。蘭斯譯本（1582年）譯為「因為我若用方言禱告」。——編者註。
「濫用時有何危險。」
使徒所說的 τὸ πνεῦμά μου（pneuma mou）（我的靈），既不是指感動他發言的聖靈，也不是指他所領受的任何屬靈恩賜，而是指在其他出現此短語的經文中（羅馬書1:9；哥林多前書5:3；提摩太後書4:22；腓利門書25），他自己的心智，他以此參與事奉。與此相對的 νοῦς（nous），顯然不能指他的理解能力——因為它已包含在前者的範圍內。因此，這個詞必須指他所使用的語言的意義或含義——他在第19節中也以此義使用這個詞。就他自己而言，他從中受益——因為他將有意義的思想與他所發出的話語聯繫起來；但他所發出的話語的意義（ἄκαρπος（akarpos））在聽眾中沒有產生果效，因為他們不理解他。然而，必須指出的是，使徒在這裡只是假設一種情況，就像在哥林多教會中經常出現的那樣；並非要人相信這曾發生在他自己的經歷中。相反，他聲稱，每當他進行禱告或讚美時，都是以一種可理解的方式，因此對他自己和他人都有益，τῷ πνεύματι（pneumati）（tῷ pneumati） — τῷ νῷ（nῷ）（tῷ nῷ），用靈——用悟性。——亨德森《論靈感》。——編者註。
「但更甚者，他們寧願讓無知和愚昧的人用他們不明白的語言喃喃念誦主禱文。」
「他們有一個非常敏銳和果斷的解決方案。」
「一個消散在空氣中的思想，他們稱之為『最終意圖』。」
「不應是沒有理解力的。」
原文是 ψαλῶ（psalō）——我將唱詩篇。這與雅各書5:13中使用的動詞相同，εὐθυμεῖ τις（tis）; ψαλλέτω（psalletō）——有人喜樂嗎？他就歌頌。——編者註。
加爾文所引用的普林尼的信（寫於公元107年），在霍恩的《導論》第一卷中有完整譯文（由拉德納博士翻譯）。——編者註。
「暗示並預設。」
「『阿們』，或『願其成就』，在猶太人中，會眾在禱告或祝福結束時使用，以表示他們對某人所宣告內容的同意或認可。舊約中這種做法的例子很多。從猶太會堂，這種以及許多其他敬拜習俗傳入了基督教會，至今仍普遍保留。查士丁·烈士（Justin Martyr）特別提到在主餐結束時一致而響亮的『阿們』，他觀察到，當牧師結束禱告和感恩後，所有在場的人都以歡樂的呼喊說『阿們』。（《護教書》第二卷）」——《圖解注釋》編者註。
加爾文所指的詞是 אָמֵן（mên）（阿們），意為「真理」。這個詞出現在以賽亞書65:16，אֱלֹהֵי אָמֵן（lōhê ʾāmên）（Elohe Amen），意為「真理的神」。
「確認與認可。」
維特修斯（Witsius）在他的《主禱文論文集》中說：「『阿們』是一個希伯來語助詞，表達強烈的情感和熱切的願望。路德（Luther）以他一貫的生動方式寫信給墨蘭頓（Melancthon），內容如下：『我為你禱告，我已經禱告了，我還會禱告，我毫不懷疑我會蒙垂聽，因為我心裡感受到了阿們。』」——《聖經文庫》第24卷。——編者註。
「從中我們看到撒旦是如何維持其地位，並在教皇制中狂暴地、以驚人放肆的自由統治著。」
Mimetice。我們的作者顯然是指希臘語副詞 μιμητικῶς（mimētikōs）——模仿地。參見普魯塔克2.18.B。——編者註。
「先知的意思是。」
「律法上寫著。」「在律法上」，也就是在聖經中，與文士的話相對；因為這種區分在學派中非常普遍。「我們從律法中學到這個，從文士的話中學到那個。律法的話（即聖經的話）不需要證實，但文士的話需要證實。」早期的先知、後來的先知和聖卷，都被稱為律法。——萊特富特（Lightfoot）。——編者註。
亨德森（Henderson）在注釋以賽亞書（以賽亞書28:9-11）中使徒所引用的這段經文時指出，它「包含了猶太人醉酒的祭司和審判官的嘲諷語氣，他們輕蔑地拒絕了他們需要耶和華透過祂的使者所教導的清晰而重複的教訓。這種基礎教導（在他們看來）只適合嬰孩：認為他們需要它，是對他們理解力的侮辱。第10節的語言（『命令上加命令，命令上加命令』等）更像醉酒之人的話，而不是清醒之人所說的。這些詞顯然是為了符合那些被認為使用它們的人的特徵而選擇的；它們的單音節和重複形式，極好地表達了他們憤怒地鄙視的啟蒙教學過程。13-24節他們在挑剔先知警告時使用的語言幾乎是野蠻的：它由幾乎難以理解的聲音組成：作為應得的懲罰，他們將聽到迦勒底人的外國口音，對他們來說似乎是嘲弄的口音，神將使用迦勒底人作為祂嚴厲而公義旨意的解釋者。保羅（哥林多前書14:20, 21）使用這段經文，完全符合它在這裡的上下文精神。他含蓄地將哥林多派別（他們誇耀說方言的能力）與哥林多前書14:9中提到的幼稚人物（παιδία, νηπιάζετε（nēpiazete） 等）進行比較，然後提醒他們，說方言在猶太聖經中——ἐν τῷ νόμῳ（tῷ nomōi）（在律法中）——被描述為一種懲罰，或神不悅的標誌，而不是一種渴望或羨慕的事。」——編者註。
「在無知和愚蠢中。」
加爾文在注釋以弗所書4:14時也提出了類似的觀察：「因為我們既已為基督而生，就當長大成人，以致在悟性上不再作小孩子。由此可見，在教皇制下的基督教是何等光景，那裡的牧者竭盡所能，努力使百姓停留在嬰兒期。」——編者註。
「這種恩賜的愚蠢濫用，當他們不加思索地提出時。」
「以這種方式行事。」
「心靈的思想和意圖。」
「它們彷彿昏昏欲睡，遲鈍不堪。」
「為了表明他們不應厭倦先知講道。」
讀者會注意到，這就是使徒在哥林多前書14:21中提到的預言。——編者註。
「願所有人都得安慰，或，得勸勉。」
「如同在眾聖徒的教會中，或，如同在所有教會中可見。」
所指的詞是保羅在哥林多前書14:21中引用的那些詞。——編者註。
「無論多麼微小。」
「即解釋。」
「神的恩惠與恩賜。」
「在這種情況下。」
「為了處理一些宗教事務。」
「透過教會的普遍認可。」
拉丁人也有類似的諺語——「Stater in lagena bis bis clamat;」——「罐子裡的錢幣不斷作響。」德國人說——「頭越高，心越謙卑。」——編者註。
「他們所領受的神的恩賜。」
「只要有需要，他們也將有機會發言。」
「但若有什麼啟示給坐著的另一個人。」這句話經常被用來形容猶太拉比，היה יושב（ywšb）（hyh ywšb） 他坐著——這不僅僅意味著他坐著，而是指他從教師的座位上教導，或者他坐著教導，或者準備教導。所以，他坐著和他教導其實是一回事。塔木德學者中的例子不勝枚舉。使徒也以同樣的意義說：「如果有些啟示給了某位在教導者中有席位的傳道人等等，並非在那一刻才啟示：而是如果他說他從神那裡領受了某些啟示，那麼 ὁ πρῶτος σιγάτω（prōtos sigatō）（ho prōtos sigatō）——讓第一個閉口：讓他閉口，就是那個 ψαλμὸν ἔχει（echei）（psalmon echei）——有詩篇的人——並讓位給他。」——萊特富特（Lightfoot）。——編者註。
「正如將被判斷為更好的那樣。」
「有雙重意義。」
因此，在使徒行傳15:32中，παρεκάλεσαν（parekalesan） 意為「勸勉」，而名詞 παράκλησις（paraklēsis） 在緊接前一節中則用於「安慰」的意義。——編者註。
「每當他們的愚蠢發作時，他們就稱之為神聖的衝動。」
這裡顯然是指那些行占卜（Θεομαντεία（Theomanteia））的人，希臘人中有三種，以三種不同的方式接受神聖的靈感（ἐνθουσιασμός（enthousiasmos））來區分。參見波特《希臘古物志》第一卷，第349-354頁。維吉爾（Virgil）以下列詞語描述了西比爾（Sibyl）在假裝受神聖衝動時的狂亂狀態：「Non comtae mansere comae; sed pectus anhelum, Et rabie fera corda tument: majorque videri, Nec mortale sonans, attlata est numine quando Jam propiore dei.」——「但當那頑固的神，尚未平息，以神聖的狂熱抓住西比爾時，恐懼凍結了她灰白的頭髮；她的胸膛因神聖的狂怒而悸動，狂野的心臟膨脹：她看起來更高大，聲音不再凡俗，因為神更近的靈感已降臨。」維吉爾《埃涅阿斯紀》第六卷48-51行。——編者註。
「因為神不是混亂的神。」
格蘭維爾·佩恩（Granville Penn）將這節經文翻譯如下：因為他們不是混亂的靈，而是和平的靈。他認為很可能「單數的 ἐστι（esti） 導致了這段經文的訛誤，因為它暗示了引入一個單數主格來與之搭配，即 ὁ Θεός（Theos）（ho Theos），『神』；然而在特土良（Tertullian）早在二或三世紀的讀法中，ἐστι（esti） 指的是中性複數 πνεύματα（pneumata）：『Et spiritus prophetarum prophetis subditi sunt — non enim eversionis sunt, sed pacis.』（先知的靈是順服先知的——因為他們不是混亂的，而是和平的。）因此，希臘原文是：οὐ γὰρ ἐστιν ἀκαταστασία（gar estin akatastasia）ς (πνεύματα（pneumata）), ἀλλ᾽ εἰρήνης（all᾽ eirēnēs）。這個早期的外部證據，結合上下文的內部證據，足以證明 Θεός（Theos） 在這裡是被好學之士笨拙地插入的，就像 Θεός, Κύριος（Kyrios）, Χριστός（Christos） 被插入聖經文本的許多其他地方一樣。」——編者註。
「這個詞，『如同』。」
「彷彿他想說，對於徹底改革的教會，沒有必要抱持任何懷疑。」
「教導或講道。」
「應有卓越和權威。」
「因此，她不能擁有公開講道或教導的權柄。」
「在所有國家和民族之間。」
「他們被允許在法官面前出庭，並公開辯護。」
卡亞·阿弗拉尼亞（Caia Afrania）是元老利西尼烏斯·布奇奧（Licinius Buccio）的妻子。加爾文所指的事件由瓦勒里烏斯·馬克西穆斯（Valerius Maximus）（第八卷，第三章，第二節）以下列詞語記載：「Muliebris verecundiae oblita, suas per se causas agebat, et importunis clamoribus judicibus obstrepebat; non quod advocati ei deessent, sed quia impudentia abundabat. Hinc factum est. ut mulieres perfrictae frontis et matronalis pudoris oblitae, Afraniae per contumeliam dicerentur;」——「她忘記了婦女應有的端莊，親自為自己的案件辯護，並以無理的喧囂擾亂法官——並非因為她缺少辯護律師，而是因為她過於厚顏無恥。因此，那些厚顏無恥、忘記了婦女端莊的婦女，被輕蔑地稱為阿弗拉尼亞。」——編者註。
第14章 9「只要足以維持和平與和諧。」
「而且更為古老。」
「遵從其規章與行事方式。」
「只顧自己，並自滿於自己的行事方式。」
「以專橫的方式，試圖強迫所有人接受他們的律法。」
「在此情況下。」
博索布爾（Beausobre）在提及此讀法時說：「武加大譯本寫道：『他將不被認識』，『神將不認他』；這意味著：『他將懲罰他』。這個意思非常好。」在一個希臘文手稿中，讀法是 ἀγνοεῖται（agnoeitai） —「不被認識」。威克里夫（Wiclif，1380年）譯為：「若有人不認識，他將不被認識。」然而，加爾文的觀點更為普遍認可，似乎也更符合該段落的整體語氣。— 編者
「那些詭辯者，他們除了爭論之外，從不解決或達成任何協議；也不是那些好爭辯、巧言令色的人。」
「對此我們毫不在意。」
「另一些人則擁有方言的恩賜，這是一種更為罕見的恩賜。」
「這條誡命有時被用來支持在敬拜神時使用聖經未曾命令的儀式和禮儀。但任何考慮到它在這次論述中所處位置的人，都會明白它與儀式和禮儀無關，而是與屬靈恩賜的得體和有序運用有關。然而，根據類比推理，它甚至可以擴展到敬拜的儀式，前提是這些儀式可以自由使用，由每個人根據其認為合適的方式來運用。」— 麥克奈特（McKnight）。「將這段經文作為關於神聖敬拜中任何特定外在儀式（這些儀式對於發明、強加或依附它們的人來說總是顯得得體有序，而對於不贊同它們的人來說則恰恰相反）的直接論據，無疑是曲解了它的本意。」— 斯科特（Scott）。— 編者。
Cancellos (ut ita loquar) circumdedit。（我姑且這麼說）他劃定了界限。加爾文在此很可能想到西塞羅（Cicero）的一句話：「Si extra hos cancellos egredi conabor, quos mihi circumdedi;」—「如果我試圖超越我為自己劃定的這些界限。」—（西塞羅，《昆圖斯》，10）。— 編者。
原英文註釋 Calvin's Commentaries 為公共版權資料，資料來源 CCEL。
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