約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多前書

哥林多前書 13:1-3

本章的劃分極其荒謬，我不得不加以修改，尤其是我無法以其他方式方便地解釋。將一個獨立的句子與前文連接起來，卻與後文如此契合，甚至因此變得完整，這有何意義呢？這很可能是抄寫員的錯誤所致。無論如何，在保羅吩咐我們應當主要顧念造就之後，他現在宣告他將向他們展示更重要的事——即一切都應當按照愛的法則來規範。因此，當愛成為我們一切行動的規範原則時，這就是最卓越的道路。一開始，他便以此為基礎——即一切卓越之處若沒有愛，便毫無價值；因為沒有什麼是如此卓越或可貴，以至於若缺乏愛，在神眼中就不會被玷污。他在此所教導的，與他在別處所教導的並無二致，當他宣告愛是律法的目的和全德的聯絡（提前 1:5），並且當他使敬虔者的聖潔完全在於此時（西 3:14）——因為神在律法的第二塊誡命中還向我們要求什麼呢？因此，如果我們的一切行為都以此為標準來衡量——即它們是否顯然出於愛，這就不足為奇了。如果那些本身卓越的恩賜，只有當它們服事於愛時才具有其真實價值，這也同樣不足為奇。

1. 我若能說萬人的方言。 他從口才開始，這本身確實是一種令人讚嘆的恩賜，但若脫離了愛，在神眼中並不能使人受推薦。當他談到天使的方言時，他使用誇張的表達方式來指稱獨特或傑出的事物。同時，我更傾向於將其解釋為指哥林多人極為看重的各種語言，他們凡事都以野心而非果效來衡量。「你若能掌握，」他說，「不僅是人的所有語言，甚至是天使的語言。在這種情況下，你沒有理由認為你在神眼中比一個單純的鈸更受重視，如果你沒有愛的話。」

2. 我若有先知講道之能。 他甚至將這種恩賜的尊嚴貶為虛無，儘管他曾將其置於所有其他恩賜之上。知道一切奧秘，似乎是作為解釋而添加到「先知講道」一詞之後的，但由於「知識」一詞緊隨其後，而他之前曾單獨提及（林前 12:8），因此值得你思考，此處的「奧秘的知識」是否可能意指智慧。至於我自己，雖然我不敢斷言如此，但我非常傾向於這種觀點。

他所說的信心是特殊的，從緊隨其後的子句——以致我能移山——便可清楚看出。因此，那些詭辯者（Sophists）歪曲這段經文以貶低信心的卓越性，是徒勞無功的。因此，由於「信心」一詞（πολύσημον（polysēmon））有多種含義，謹慎的讀者應當留意它在此處所採取的意義。然而，正如我已經說過的，保羅在此限制信心於神蹟，他自己就是解釋者。這就是金口約翰（Chrysostom）所稱的「神蹟的信心」，也是我們所稱的「特殊信心」，因為它不把握整個基督，而僅僅是他在行神蹟方面的能力；因此，它有時可能存在於一個人身上，而沒有成聖的聖靈，就像猶大一樣。

3. 我若將所有的財產賙濟窮人。 這本身確實值得最高的讚揚；但由於許多情況下的慷慨是出於野心——而非真正的慷慨，或者即使慷慨的人缺乏愛的其他方面（因為即使是內心感受到的慷慨，也只是愛的一個方面），因此，一項本身如此值得稱讚的工作，在人眼中可能確實有美好的外表，並受到他們的稱讚，但在神眼中卻被視為虛無。

我若捨己身。 他無疑是指殉道，這是所有行為中最可愛、最卓越的；因為有什麼比那不屈不撓的心志更令人讚嘆呢？它使人毫不猶豫地為福音的見證獻出生命。然而，即使是這個，如果心靈缺乏愛，神也視為虛無。他所提及的這種懲罰在當時的基督徒中並不常見；因為我們讀到，當時的暴君寧願用刀劍而非火焰來摧毀教會，除了尼祿在狂怒中也訴諸焚燒。然而，聖靈似乎在此藉著保羅的口預言了即將來臨的迫害。但這是一個離題。這段經文的主要真理是——既然愛是我們行動的唯一法則，也是規範神恩賜正確使用的唯一方法，那麼，若缺乏愛，無論在人眼中多麼宏偉，神都不會認可。因為若缺乏愛，所有美德的美麗都只是虛飾——是空洞的聲音——一文不值——甚至更糟，是令人厭惡和反感的。至於天主教徒（Papists）從中得出的結論——即愛因此比信心更能使我們稱義，我們將在後面駁斥。目前，我們必須繼續注意接下來的內容。

哥林多前書 13:4-8

4. 愛是恆久忍耐。 他現在從愛的果效或果實來稱讚愛，儘管這些讚美並非僅僅為了稱讚愛，而是為了讓哥林多人明白愛的職責和本質。然而，主要目的是要表明愛對於維護教會合一的重要性。我也毫不懷疑他旨在間接地責備哥林多人，藉著擺出一個對比，使他們可以藉著反面認識自己的惡習。

愛的第一個優點是——藉著恆久忍耐許多事，它促進了教會的和平與和諧。與此密切相關的是第二個優點——溫柔和寬厚，因為動詞χρηστεύεσθαι就是這個意思。第三個優點是——它抵制了嫉妒，這是所有爭執的根源。在嫉妒之下，他包含了妒忌，這是一種與之密切相關的惡習，或者更確切地說，他指的是與妒忌相關的嫉妒，並且經常源於妒忌。因此，在妒忌盛行的地方——在每個人都渴望成為第一或顯得第一的地方，愛就沒有立足之地。

我所翻譯的「不作不合宜的事」，在希臘文中是 ἀσχημονεῖ（aschēmonei）。伊拉斯謨（Erasmus）將其翻譯為「不粗魯」。這個詞確實有不同的含義；但由於它有時被理解為——因自負而變得兇猛或傲慢，這個含義似乎更適合我們眼前的經文。因此，保羅將節制歸因於愛，並宣告愛是約束人的韁繩，使他們不至於爆發兇猛，而是能夠和平有序地共同生活。他進一步補充說，愛沒有驕傲的本質。因此，受愛支配的人不會因驕傲而自高自大，以至於輕視他人並自滿。

5. 不作不合宜的事。 伊拉斯謨（Erasmus）將其翻譯為「不輕蔑」；但由於他沒有引用任何作者來支持這種解釋，我寧願保留其固有和通常的意義。然而，我這樣解釋——愛不會以愚蠢的炫耀而得意忘形，也不會喧囂，而是保持節制和得體。他再次間接地責備哥林多人，因為他們以不合宜的傲慢可恥地無視一切得體。

不求自己的益處。 從這點我們可以推斷，我們與生俱來就缺乏愛是多麼遙遠；因為我們天生傾向於愛自己、關心自己，並追求自己的利益。不，更確切地說，我們是盲目地衝向它。對於這種扭曲的傾向，解藥就是愛，它引導我們停止關心自己，轉而關心我們的鄰舍，愛他們並關心他們的福祉。此外，尋求自己的益處，就是專注於自我，完全被對自己利益的關心所佔據。這個定義解決了一個問題，即基督徒是否可以關心自己的利益？因為保羅在此並非責備所有形式的自我關心，而是過度的自我關心，這源於對自己過度而盲目的依戀。現在，過度之處在於——如果我們只顧自己而忽略他人，或者如果我們對自己利益的渴望使我們偏離了神命令我們對鄰舍的關心。他補充說，愛也是抑制爭吵的韁繩，這從前兩句話中可以得出。因為在有溫柔和忍耐的地方，人們不會突然發怒，也不容易被激怒而爭吵和爭鬥。

7. 凡事包容，等等。 藉著所有這些陳述，他暗示愛既不急躁也不懷恨。因為凡事包容和忍耐是忍耐的表現；凡事相信和凡事盼望是坦誠和仁慈的表現。由於我們天生過於專注於自我，這種惡習使我們變得乖戾和暴躁。結果是，每個人都希望別人背負他，但他自己卻拒絕幫助別人。這種疾病的解藥就是愛，它使我們順服我們的弟兄，並教導我們將我們的肩膀放在他們的重擔上（加 6:2）。此外，由於我們天生懷恨，因此我們也多疑，幾乎凡事都往壞處想。另一方面，愛將我們召回仁慈，使我們對鄰舍抱持善意和坦誠的看法。

當他說凡事時，你必須理解他指的是那些應當忍受的事，並且以合宜的方式。因為我們不應當容忍惡習，以至於藉著奉承來認可它們，或者藉著視而不見，因我們的怠惰而鼓勵它們。此外，這種忍耐並不排除糾正和公正的懲罰。判斷事物時的仁慈也是如此。

愛凡事相信——並非基督徒明知故犯地讓自己受騙——並非他放棄了謹慎和判斷，以便更容易被人利用——並非他忘記了如何區分黑白。那麼是什麼呢？正如我已經說過的，他在此要求判斷事物時的單純和仁慈；他宣告這些是愛不可或缺的伴隨物。結果將是，一個基督徒會認為，寧願因自己的仁慈和隨和而被欺騙，也不願因不友善的猜疑而冤枉他的弟兄。

8. 愛永不止息。 在這裡，我們看到了愛的另一個卓越之處——它永恆不變。我們有充分的理由熱切渴望一種永不終止的卓越。因此，愛必須優於暫時和會朽壞的恩賜。先知講道之能終必歸於無有，方言終必停止，知識也終必歸於無有。因此，愛比它們更卓越，原因在於，當它們歸於無有時，愛卻存留。

天主教徒（Papists）曲解這段經文，目的是為了建立他們所捏造的、沒有任何聖經權威的教義——即已故聖徒的靈魂為我們向神禱告。因為他們這樣推論：「禱告是愛永恆的職事——愛存留在已故聖徒的靈魂中——因此他們為我們禱告。」就我而言，雖然我不願在這個問題上爭論過於激烈，但為了不讓他們認為藉著我的讓步而獲得了許多，我簡要地回應他們的異議。

首先，雖然愛永不止息，但這不必然意味著它（如俗語所說）處於持續的運作中。因為有什麼能阻止我們主張聖徒們現在正享受平靜的安息，而不行使現今的愛的職事呢？請問，這有什麼荒謬之處呢？其次，如果我主張為弟兄代禱並非愛永恆的職事，他們又如何證明相反的觀點呢？一個人若要為另一個人代禱，他必須了解對方的需要。如果我們可以推測死者的狀態，那麼更可能的假設是，已故聖徒對這裡發生的事情一無所知，而不是他們知道我們的需要。天主教徒（Papists）確實想像，他們在神異象中所享受的光的反射中看到了整個世界；但這是一種褻瀆且完全異教的捏造，它更帶有埃及神學的氣味，而非與基督教哲學相符。那麼，如果我主張聖徒們對我們的狀況一無所知，因此不關心我們呢？天主教徒（Papists）會用什麼論點來壓迫我，迫使我接受他們的觀點呢？如果我主張他們如此專注並被神的異象所吞噬，以至於他們除了神之外什麼都不想呢？他們又如何證明這不合乎理性呢？如果我回應說，使徒在此提及的愛的永恆性將在末日之後，與中間時期無關呢？如果我說相互代禱的職事只吩咐給活著的人和寄居在這個世界上的人，因此根本不延伸到已故的人呢？

但我已經說得夠多了；因為他們所爭論的重點，我將其懸而未決，以免在不必要的事情上引起爭論。然而，順帶一提，他們從這段經文中獲得的支持是多麼微不足道，而他們卻認為這是一個堅固的堡壘，這一點很重要。讓我們認為這就足夠了，它沒有任何聖經宣告的支持，因此，他們是輕率和不加思索地堅持這一點。

知識也必歸於無有。 我們已經看到了這些話的含義；但由此產生了一個不小的問題——那些在這個世界上在學問或其他恩賜上出類拔萃的人，在神的國度裡會與白痴一樣嗎？首先，我希望勸告虔誠的讀者，不要在這些事情的探究上過度勞累。他們寧願尋求進入神國的道路，而不是好奇地探究我們在那裡會是什麼狀況；因為主自己藉著他的沉默，已經將我們從這種好奇心中召回。我現在回到這個問題。就我所能推測，甚至部分從這段經文中收集到的——既然學問、語言知識和類似的恩賜是為了今生的需要而服務的，我不認為那時會有任何這些恩賜存留。然而，有學問的人不會因為缺乏它們而遭受任何損失，因為他們將獲得它們的果實，這更值得稱讚。

哥林多前書 13:9-13

他現在證明先知講道之能和那類的其他恩賜將會廢止，因為它們是為了幫助我們的軟弱而賜給我們的。現在我們的缺陷有一天會終止。因此，即使是那些恩賜的使用，也將同時停止，因為它們若存留而毫無用處，那將是荒謬的。因此，它們將會消逝。他將這個主題貫穿本章的結尾。

9. 我們現在所知道的有限。 這段經文被大多數人誤解，彷彿它的意思是我們的知識，以及我們的先知講道之能，尚未完全，但我們每天都在進步。然而，保羅的意思是——我們現在擁有知識和先知講道之能，是因為我們的缺陷。因此，「有限」這個詞的意思是——「因為我們尚未完全。」因此，知識和先知講道之能存在於我們中間，只要這種缺陷仍然附著於我們，而它們是幫助。確實，我們應當終生進步，而且我們所擁有的一切都只是開始。然而，讓我們注意保羅旨在證明什麼——即所討論的恩賜只是暫時的。現在他從以下情況證明這一點：它們的益處只是暫時的——只要我們每天都在進步，朝著目標前進。

10. 等到那完全的來到。 「當目標達成時，那麼競賽中的幫助將會廢止。」然而，他保留了他已經使用過的表達形式，當他將完全與「有限」對比時。「完全，」他說，「當它來臨時，將會終止一切幫助不完全的事物。」但那完全何時會來臨呢？它確實始於死亡，因為那時我們將與身體一同脫去許多軟弱；但它不會完全顯現，直到審判日，正如我們稍後將聽到的。因此，我們推斷，這整個討論被無知地應用於中間時期。

11. 我作孩子的時候。 他用一個比喻來闡明他所說的。因為有許多事物適合孩子，但長大成人後就會被廢棄。例如，教育對於童年是必要的；它不適合成年。只要我們活在這個世界上，我們在某種意義上就需要教育。我們遠未達到智慧的完全。因此，那種在某種程度上是屬靈年齡成熟的完全，將會終止教育及其伴隨物。他在以弗所書中（弗 4:14）勸勉我們不再作小孩子；但他在那裡有另一個考量，我們將在談到那段經文時再討論。

12. 我們如今彷彿對著鏡子觀看。 這裡是對比喻的應用。「我們現在所擁有的知識程度，適合於不完全和孩童時期，彷彿如此；因為我們尚未清楚看見天國的奧秘，我們也尚未清楚地享受它們。」為了表達這一點，他使用了另一個比喻——我們現在只像對著鏡子觀看，因此只是模糊不清。他用「難解的奧秘」（enigma）這個詞來表達這種模糊。

首先，毫無疑問，他將聖言的事奉以及為其運作所需的工具比作鏡子。因為神，祂本身是不可見的，卻設立了這些方法來向我們顯現祂自己。同時，這也可以延伸到整個世界的結構，其中神的榮耀向我們顯現，正如羅馬書 1:16 和哥林多後書 3:18 所述。在羅馬書 1:20 中，使徒談到受造物是鏡子，其中可以看到神不可見的威嚴；但由於他在此特別論及屬靈恩賜，這些恩賜是為教會的事奉服務並與之相伴的，我們將不偏離我們目前的主題。

我說，聖言的事奉就像一面鏡子。因為天使不需要講道，或其他次要的幫助，也不需要聖禮，因為他們享受另一種對神的異象；神不是僅僅在鏡子中向他們顯現祂的面容，而是公開地顯現祂與他們同在。我們這些尚未達到那樣高度的人，藉著聖言、聖禮，以及總之，藉著教會的全部事奉，看見神的形象呈現在我們面前。保羅在此所說的這種異象帶有模糊性——並非它可疑或虛幻，而是因為它不像最終在末日所將賜予的那樣清晰。他在第二封書信中（林後 5:7）以其他話語教導同樣的事——

我們住在身內，便是與主相離；因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。

因此，我們現在的信心將神視為缺席。為何如此？因為它看不見祂的面容，而是滿足於鏡子中的形象；但當我們離開世界，歸向祂時，它將看見祂近在眼前。

因此，我們必須這樣理解——我們現在從神的話語中獲得的對神的認識，確實是確定而真實的，其中沒有任何混亂、困惑或黑暗，但它被稱為相對模糊，因為它遠不及我們所期待的清晰顯現；因為那時我們將面對面。因此，這段經文與其他經文完全不矛盾，那些經文有時談到律法的清晰，有時談到整本聖經的清晰，但更特別是福音的清晰。因為我們在聖言中（就對我們有利而言）有神赤裸而公開的啟示，其中沒有任何複雜之處，使我們懸而未決，正如惡人所想像的；但這與我們所注視的異象相比，所佔的比例是多麼小啊！因此，它只是在相對意義上被稱為模糊。

副詞「那時」指的是末日，而不是死亡之後的立即時間。同時，雖然完全的異象將推遲到基督的日子，但更近距離地看見神將在死後立即開始享受，那時我們的靈魂脫離身體，將不再需要外在的事奉或其他次要的幫助。然而，保羅，正如我剛才提到的，並沒有深入討論死者的狀態，因為對此的認識對敬虔並沒有特別的幫助。

我如今所知道的有限。 也就是說，我們現在知識的程度是不完全的，正如約翰在他的書信中說的（約壹 3:1,2），

我們知道我們是神的兒女，但將來如何，還未顯明，直到我們看見神本來的樣子。

那時我們將看見神——不是在祂的形象中，而是在祂自己裡面，因此將會是一種相互的觀看。

13. 如今常存的有信，有望，有愛。 這是對前文的結論——愛比其他恩賜更卓越；但他現在將信和望與愛並列，取代了他之前所列舉的恩賜，因為所有這些恩賜都包含在這個總結之下。因為整個事奉的目的是什麼呢？不就是為了讓我們在這些事情上受教嗎？因此，「信」這個詞在此處的含義比以前更廣泛；因為他彷彿在說——「確實有許多不同的恩賜，但它們都指向這個目標，並著眼於它。」

因此，「常存」傳達了這樣一個概念，就像在計算帳目時，當一切都扣除後，這就是剩下的總數。因為信心在死後並不會存留，因為使徒在別處將其與眼見對比（林後 5:7），並宣告它只在我們與主相離時才存留。我們現在明白了這段經文中信心的含義——即我們藉著教會的事奉所獲得的對神和神旨意的認識；或者，如果你願意，就是普遍的信心，並以其正確的意義來理解。盼望無非是信心的堅忍。因為當我們一旦相信了神的話語，剩下的就是我們要堅忍，直到這些事情的成就。因此，正如信心是盼望之母，它也藉著盼望得以維持，不至於動搖。

其中最大的是愛。 如果我們根據他之前列舉的果效來評估其卓越性，並且如果我們考慮其永恆性，那麼確實如此。因為每個人都從自己的信心和盼望中受益，但愛將其益處延伸到他人。信心和盼望屬於不完全的狀態：愛即使在完全的狀態中也將存留。因為如果我們單獨挑出信心的特定果效並加以比較，信心在許多方面將被發現更為優越。不，甚至愛本身，根據同一位使徒的見證（帖前 1:3），也是信心的果效。現在，果效無疑是次於其原因的。

此外，信心還獲得了顯著的稱讚，這不適用於愛，當約翰宣告它是我們的勝利，勝過世界（約壹 5:4）。總之，我們是藉著信心重生，成為神的兒女，獲得永生，並且基督住在我們裡面（弗 3:17）。無數其他事情我略過不提；但這幾點足以證明我的觀點——信心在許多果效上優於愛。因此，顯而易見，在此宣告它優越——並非在所有方面，而是因為它將是永恆的，並且目前在教會的維護中佔據首位。

然而，天主教徒（Papists）如此樂於大聲疾呼這些話，令人驚訝。「如果信心使人稱義，」他們說，「那麼愛就更會，因為它被宣告為更大。」這個異議的解決方案已經從我所說的內容中提供了，但讓我們承認愛在各方面都更優越；那是什麼樣的推理——因為它更大，所以它更能使人稱義！那麼國王會比農夫更好地耕地，他會比鞋匠更好地做鞋，因為他比他們更尊貴！那麼人會比馬跑得更快，會比大象背負更重的負擔，因為他在尊嚴上更優越！那麼天使會比太陽和月亮更好地照亮地球，因為他們更卓越！如果稱義的能力取決於信心的尊嚴或功勞，他們或許會被傾聽；但我們不教導信心使人稱義，是基於它有更多的價值，或佔據更高的榮譽地位，而是因為它接受了福音中白白提供的義。偉大或尊嚴與此無關。因此，這段經文對天主教徒（Papists）的幫助，不比使徒將信心置於一切之上更多。