約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋|哥林多前書

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哥林多前書 第12章|和合本聖經

1弟兄們,論到屬靈的[恩賜],我不願意你們不明白。

2你們作外邦人的時候,隨事被牽引,受迷惑,去服事那啞巴偶像,這是你們知道的。

3所以我告訴你們,被上帝的靈感動的,沒有說「耶穌是可咒詛」的;若不是被[聖]靈感動的,也沒有能說「耶穌是主」的。

4恩賜原有分別,[聖]靈卻是一位。

5職事也有分別,主卻是一位。

6功用也有分別,上帝卻是一位,在眾人裏面運行一切的事。

7[聖]靈顯在各人身上,是叫人得益處。

8這人蒙[聖]靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位[聖]靈賜他知識的言語,

9又有一人蒙這位[聖]靈賜他信心,還有一人蒙這位[聖]靈賜他醫病的恩賜,

10又叫一人能行異能,又叫一人能作先知,又叫一人能辨別諸靈,又叫一人能說方言,又叫一人能翻方言。

11這一切都是這位[聖]靈所運行、隨己意分給各人的。

12就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣。

13我們不拘是猶太人,是希臘人,是為奴的,是自主的,都從一位[聖]靈受洗,成了一個身體,飲於一位[聖]靈。

14身子原不是一個肢體,乃是許多肢體。

15設若腳說:「我不是手,所以不屬乎身子,」它不能因此就不屬乎身子。

16設若耳說:「我不是眼,所以不屬乎身子,」它也不能因此就不屬乎身子。

17若全身是眼,從哪裏聽聲呢?若全身是耳,從哪裏聞味呢?

18但如今,上帝隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。

19若都是一個肢體,身子在哪裏呢?

20但如今肢體是多的,身子卻是一個。

21眼不能對手說:「我用不着你。」頭也不能對腳說:「我用不着你。」

22不但如此,身上肢體人以為軟弱的,更是不可少的。

23身上肢體,我們看為不體面的,越發給它加上體面;不俊美的,越發得着俊美。

24我們俊美的肢體,自然用不着裝飾;但上帝配搭這身子,把加倍的體面給那有缺欠的肢體,

25免得身上分門別類,總要肢體彼此相顧。

26若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。

27你們就是基督的身子,並且各自作肢體。

28上帝在教會所設立的:第一是使徒,第二是先知,第三是教師,其次是行異能的,再次是得恩賜醫病的,幫助人的,治理事的,說方言的。

29豈都是使徒嗎?豈都是先知嗎?豈都是教師嗎?豈都是行異能的嗎?

30豈都是得恩賜醫病的嗎?豈都是說方言的嗎?豈都是翻方言的嗎?

31你們要切切地求那更大的恩賜。 我現今把最妙的道指示你們。

第12章
第12章 1

哥林多前書 12:1-7

1. 論到屬靈的事。保羅接著糾正另一個錯誤。由於哥林多人濫用神的恩賜來炫耀,而愛心卻微乎其微,甚至蕩然無存,他便向他們闡明信徒蒙神賜予屬靈恩賜的目的——是為了造就他們的弟兄。然而,他將這個命題分為兩部分:首先,他教導說,神是這些恩賜的源頭;其次,在確立了這一點之後,他論證了這些恩賜的宗旨。他從他們自身的經驗證明,他們所誇耀的那些事物,是藉著神的恩惠賜予人的;因為他提醒他們,在神呼召他們之前,他們是何等無知、愚鈍,缺乏一切屬靈的光照。由此可見,他們獲得這些恩賜,並非出於本性,而是出於神不配得的恩慈。

關於措辭:當他說「我不願意你們不知道」時,我們必須補上「關於什麼是正確的」或「關於你們的職責」之類的表達;而「屬靈的事」他指的是屬靈的恩賜,我們稍後會有機會看到。接下來的經文有兩種讀法:有些手稿只有簡單的「ὅτι(hoti)」,另一些則加上「ὅτε(hote)」。前者意為「因為」——解釋原因;後者意為「當……的時候」;而後者的讀法更為合適。但除了這種差異之外,句子的結構在其他方面也有些混亂;儘管如此,其意義仍然清晰。字面意思是:「你們知道,當你們是外邦人的時候,跟隨那些不能說話的偶像,正如你們被引導的那樣,跟隨……」然而,我已忠實地表達了保羅的意思。他所說的「不能說話的偶像」是指那些既無感覺也無行動的偶像。

我們從這段經文學習到人心是何等盲目:當它沒有聖靈的光照時,它會對不能說話的偶像感到驚訝,無法在尋求神的事上提升;甚至,它被撒但引導,如同野獸一般。他在此處使用「外邦人」一詞,其意義與以弗所書 2:12 相同。

他說:「你們從前是外邦人,沒有神,與救恩的盼望隔絕,等等。」

或許,他也是以對比的方式來論證。如果他們現在在神將他們納入祂的護理之下,由祂的話語和聖靈引導之後,卻表現得比他們從前在跟隨撒但的暗示時更不順服,那會怎麼樣呢!

3. 所以我告訴你們。他從他們自身的經驗勸誡他們之後,便提出一個他從中推導出來的普遍教義;因為哥林多人自身所經歷的,是全人類的共同經驗——在蒙神恩慈帶回真理之道以前,都在錯誤中徘徊。因此,我們必須由神的靈引導,否則我們將永遠迷失。由此也推論出,所有與真認識神有關的事物,都是聖靈的恩賜。他同時從相反的原因推導出相反的結果。沒有人能藉著神的靈說話而咒罵基督;反之,沒有人能說基督是好的,除非藉著基督的靈。說耶穌是受咒詛的,是對祂的徹底褻瀆。說耶穌是主,是以尊榮和敬畏的態度談論祂,並頌揚祂的威嚴。

這裡有人問:「既然惡人有時也會以尊榮和宏偉的詞語談論基督,這是否表明他們擁有神的靈呢?」我回答:「就那個效果而言,他們無疑是有的;但重生的恩賜是一回事,而單純的悟性恩賜則是另一回事,連猶大在傳福音時也具備這種悟性恩賜。」因此,我們也認識到我們的軟弱是何等大,我們甚至不能動舌頭來頌讚神,除非它受祂的靈引導。聖經也經常提醒我們這一點,聖徒們也到處承認,除非主開他們的口,否則他們不配成為祂讚美的傳令官。在眾多聖徒中,以賽亞說:「我是嘴唇不潔的人,等等。」(以賽亞書 6:5)。

4. 恩賜原有分別。教會的對稱性,可以說是由多樣的合一構成的,也就是說,當各種恩賜都指向同一個目標時,就像音樂中有不同的音符,但彼此之間有著恰當的配合,從而產生和諧。因此,恩賜和職分有區別是合宜的,但所有這些都應和諧一致。保羅在羅馬書第十二章中,也稱讚這種多樣性,以免有人魯莽地侵入他人的位置,混淆了主所建立的區別。因此,他命令每個人都要滿足於自己的恩賜,並耕耘分配給他的特定領域。他禁止他們因愚蠢的野心而越界。總之,他勸勉每個人都要思考自己得到了多少,分配給自己的份量是多少,以及他被呼召去做什麼。另一方面,他在此處命令每個人將自己所有的貢獻出來,而不是將神的恩賜私藏起來,獨自享用,而是共同努力,以造就所有的人。在這兩段經文中,他都提出了人體的比喻,但正如所觀察到的,其原因不同。他所說的總結是——恩賜在信徒中如此多樣地分配,並非為了讓他們各自使用,而是在分工中存在著合一,因為同一位聖靈是所有這些恩賜的源頭,同一位神是所有管理的主,也是所有權能運作的作者。現在,神是開始,也應是終結。

同一位聖靈。這段經文應當仔細留意,以反駁那些狂熱者,他們認為「聖靈」這個名稱不具備本質意義,而僅僅指神的權能的恩賜或行動。然而,保羅在此清楚地見證,神有一種本質的權能,祂的一切作為都由此發出。誠然,「聖靈」一詞有時會以轉喻的方式指稱恩賜本身。因此,我們讀到「知識的靈」、「判斷的靈」、「勇氣的靈」、「謙遜的靈」。然而,保羅在此清楚地見證,判斷、知識、溫柔以及所有其他恩賜,都源於同一源頭。因為聖靈的職責是藉著將這些恩賜賜予人並分配給他們,來彰顯和運用神的權能。

同一位主。古人引用這段經文來反駁亞流派,以維護位格的三一性。因為這裡提到了聖靈,其次是主,最後是神,並且將同一種作為歸於這三位。因此,他們將「主」這個名稱理解為基督。但我個人雖然不反對這樣理解,但同時也認為這是一個薄弱的論據,不足以堵住亞流派的口;因為「管理」一詞與「主」一詞之間存在著對應關係。保羅說,管理有分別,但我們必須事奉的只有一位神,無論我們執行何種管理。因此,這種對立關係顯示了其簡單的意義,所以將其限定於基督是有些牽強的。

6. 一位神在運行。我們使用「權能」一詞的地方,希臘文是「ἐνεργήματα(energēmata)」,這個詞暗示了「運行」這個動詞,就像拉丁文的「effectus」(效果)與動詞「effectus」(產生效果)相對應一樣。保羅的意思是,儘管信徒可能被賦予不同的權能,但它們都源於神同一的權能。因此,這裡使用的「在萬事中運行萬事」這句話,並非指神的普遍護理,而是指祂對我們所施行的慷慨,將恩賜賜予每個人。總之,人類沒有任何良善或值得稱讚的事物,不是單單來自神的。因此,在此處討論神如何作用於撒但和被遺棄者,是不合時宜的。

7. 聖靈顯在各人身上。他現在指出神賜予恩賜的目的,因為祂並非徒然地將恩賜賜予我們,也不是要讓它們用來炫耀。因此,我們必須探究它們被賜予的目的。對此,保羅回答說——(為了益處)——πρὸς τὸ συμφέρον(pros to sympheron);也就是說,為了讓教會因此受益。「聖靈的顯現」可以被動地理解,也可以主動地理解——被動地理解,因為無論何處有預言、知識或任何其他恩賜,神的靈就在那裡顯現自己——主動地理解,因為神的靈當祂以任何恩賜豐富我們時,祂就開啟祂的寶藏,為了向我們顯明那些原本會被隱藏和封閉的事物。第二種解釋更為合適。金口約翰的觀點則有些生硬和牽強——他認為這個詞之所以被使用,是因為不信者除非藉著可見的神蹟,否則無法認識神。

哥林多前書 12:8-13

8. 這人蒙聖靈賜他。他現在接著列舉,或者說,具體說明了各種類型——當然不是全部,而是足以滿足他目前目的的那些。他說:「信徒被賦予不同的恩賜,但每個人都應承認,他所擁有的一切都歸功於神的靈,因為祂傾瀉祂的恩賜,如同太陽向四面八方散發光芒。至於這些恩賜的區別,知識(或悟性)和智慧在聖經中有不同的含義,但這裡我將它們理解為程度上的大小,就像歌羅西書 2:3 中它們也被並列提及,保羅說,基督裡藏著一切智慧和知識的寶藏。因此,在我看來,知識是指對神聖事物的認識——而智慧則是指其完善。有時,審慎被置於這兩者之間,在這種情況下,它表示將知識應用於某種有用目的的技巧。誠然,它們非常接近;但當它們並列時,你仍然會觀察到差異。那麼,我們就將知識理解為一般的資訊,而智慧則包括更為隱秘和崇高的啟示。」

「信心」一詞在此處用來指一種特殊的信心,我們稍後將從上下文看到。一種特殊的信心是這樣的:它並非完全領受基督,為了救贖、公義和成聖,而只是在祂的名下行神蹟的範圍內。猶大就擁有這種信心,他也藉著它行了神蹟。金口約翰以一種略有不同的方式區分它,稱之為神蹟的信心,而非教義的信心。然而,這與前面提到的解釋沒有太大區別。至於「醫病的恩賜」,每個人都知道其含義。

至於「行異能」,或有些人譯為「影響力的運作」,則有更多疑問。然而,我傾向於認為,這裡指的是對抗魔鬼以及對抗偽君子所施行的影響力。因此,當基督和祂的使徒以權柄制止或驅逐魔鬼時,那就是「ἐνέργημα(energēma)」(大能的運行),同樣地,當保羅使術士失明時(使徒行傳 13:11),以及當彼得用一句話就使亞拿尼亞和撒非喇當場死亡時。因此,醫病和神蹟的恩賜是為了彰顯神的良善,而後者則是為了彰顯祂對撒但的嚴厲。

我所理解的「預言」,是指闡明神隱秘旨意的獨特而卓越的恩賜,因此先知可以說是神與人之間的使者。我採取這種觀點的原因稍後會更詳細地解釋。

「辨別諸靈」是指在判斷那些自稱是某種人(使徒行傳 5:36)時,具有清晰的洞察力。我所說的不是那種我們在判斷時所依循的自然智慧。這是一種特殊的啟示,是某些人藉著神的恩賜所擁有的。其用途是:他們不會被虛假的表象所欺騙,而是藉著那屬靈的判斷力,如同藉著一個特殊的標記,區分基督的真僕人與假僕人。

「說方言」和「翻方言」之間存在差異,因為那些擁有前者恩賜的人,在許多情況下並不熟悉他們所接觸的民族的語言。翻譯者將外國語言翻譯成本地語言。這些恩賜在當時並非透過勞動或學習獲得,而是藉著聖靈奇妙的啟示而擁有。

11. 這一切都是這位聖靈所運行。由此可見,那些不關心參與,而破壞那聖潔和諧的人,是行為不當的,因為這種和諧只有在同一位聖靈的引導下,所有人都同心合意地朝著同一個目標努力時,才能恰當地調整。他再次呼籲哥林多人合一,提醒他們所擁有的一切都源於同一個泉源,同時也教導他們,沒有人擁有足夠的一切,以至於不需要他人的幫助。因為這就是他這些話的意思——「隨己意分給各人」。因此,神的靈將恩賜分配給我們,是為了讓我們將所有恩賜都貢獻給共同的益處。祂沒有將所有恩賜都賜給任何人,以免有人滿足於自己特定的份額,而與他人分離,只為自己而活。副詞「各人」也表達了同樣的意思,因為準確理解神藉以將我們彼此聯合起來的多樣性,是至關重要的。現在,當意志歸於聖靈,並且與權能相關聯時,我們可以由此得出結論,聖靈是真實而真正的神。

12. 就如身子是一個。他現在從人體引出一個比喻,這比喻他在羅馬書 12:4 中也使用過;但其目的不同,正如我前面已經說過的。在那段經文中,他勸勉每個人要滿足於自己的呼召,不要侵犯他人的領域;因為野心、好奇心或其他傾向,會促使許多人承擔超出其能力範圍的事。然而,在這裡,他勸勉信徒在恩賜的相互分配中彼此緊密相連,因為神賜予他們恩賜並非為了讓每個人獨自享用,而是為了讓彼此互相幫助。然而,任何人類社會或會眾,通常都被稱為一個身體,就像一個城市構成一個身體,同樣地,一個元老院和一個人民也構成一個身體。古時的梅內尼烏斯·阿格里帕,當他想調和與元老院不和的羅馬人民時,也使用了一個與保羅這裡的教義不甚相似的寓言。然而,在基督徒中,情況卻大不相同;因為他們不僅僅構成一個政治實體,而是基督的屬靈和奧秘的身體,正如保羅自己後來補充的(哥林多前書 12:27)。因此,其意義是:「雖然身體的肢體各不相同,功能各異,但它們卻以這樣的方式連結在一起,以至於融為一體。因此,我們這些基督的肢體,雖然被賦予各種恩賜,但仍然應該留意我們在基督裡的連結。」

基督也是如此。「基督」這個名稱在此處用來代替「教會」,因為這個比喻旨在應用於我們,而非神的獨生子。這是一段充滿精選安慰的經文,因為他稱教會為基督;因為基督賜予我們這份榮耀——祂願意不僅在祂自己身上,也在祂的肢體中被尊崇和認識。因此,同一位使徒在別處說(以弗所書 1:23),教會是祂的豐滿,彷彿祂若與祂的肢體分離,就會不完全。誠然,正如奧古斯丁在他的一篇著作中優雅地表達的那樣——

「既然我們在基督裡是結果子的葡萄樹,那麼我們離開祂,除了枯枝之外,還算什麼呢?」(約翰福音 15:4)。

因此,我們的安慰就在於此——正如祂與父原為一,我們也與祂合一。因此,祂的名被應用在我們身上。

13. 我們都藉著一位聖靈受洗。這裡提出了一個從洗禮果效而來的證明。他說:「我們藉著洗禮被接枝到基督的身體裡,因此我們藉著相互的連結,作為肢體彼此束縛,並過著同一種生命。因此,凡願意留在基督教會裡的人,都必須培養這種團契。」然而,他所說的是信徒的洗禮,這洗禮藉著聖靈的恩惠而有效,因為對許多人來說,洗禮僅僅是字面上的——是沒有實質的象徵;但信徒連同聖禮,也領受了實質。因此,就神而言,這始終是真實的——洗禮是接枝到基督的身體裡,因為神在那聖禮中,所代表的無非是祂預備要成就的,只要我們這邊有能力領受。使徒在此也觀察到一個最奇妙的平衡,教導說洗禮的本質是——將我們與基督的身體連結起來。然而,為了避免有人想像這是藉著外在的象徵所成就的,他補充說這是聖靈的工作。

無論是猶太人,是希臘人。他舉出這些例子,是為了表明任何身份上的差異都不能阻礙他所推薦的聖潔合一。這句話的添加也恰當合宜,因為當時的嫉妒可能來自兩個方面——因為猶太人不願意讓外邦人與他們平起平坐;而當有人比其他人更優秀時,為了維持自己的優越感,他會與弟兄們保持距離。

我們都飲於一位聖靈。字面意思是「我們都飲入一位聖靈」,但似乎是為了避免「ἐν(en)」(在)和「ἕν(hen)」(一)這兩個詞緊接著出現,保羅故意將「ἐν(en)」(在)改為「εἰς(eis)」(進入),他經常這樣做。因此,他的意思似乎更傾向於,我們是藉著基督的靈的影響而飲,正如他之前所說的,而不是我們飲入同一位聖靈。然而,他在此處是指洗禮還是聖餐,尚不確定。但我更傾向於理解他指的是聖餐,因為他提到了「飲」,我毫不懷疑他意圖暗示聖禮的象徵。然而,「飲」與「洗禮」之間沒有對應關係。現在,儘管杯子只構成聖餐的一半,但這並不困難,因為聖經中常用提喻法來指稱聖禮。因此,他在第十章(哥林多前書 10:17)中只提到了餅,沒有提到杯子。因此,其意義將是——參與杯子是為了這個目的——我們所有人都飲用同一個杯子。因為在那聖禮中,我們飲用基督賜生命的血,以便我們與祂共享生命——當祂藉著祂的靈活在我們裡面時,我們確實擁有這生命。因此,他教導說,信徒一旦藉著基督的洗禮受洗,就已經被灌輸了培養相互合一的願望,然後,當他們領受聖餐時,他們又會逐漸被引導到同一種合一,因為他們都同時被同一種飲品所滋潤。

哥林多前書 12:14-27

15. 這是在進一步闡明(ἐπεξεργασία(epexergasia))前面的陳述,或者換句話說,是對其的闡釋,並加以一些擴充,以期更清楚地闡明他先前簡短陳述的內容。現在這一切都與梅內尼烏斯·阿格里帕的寓言相符。「如果身體內部發生爭執,以至於腳拒絕為身體的其他部分履行職責,同樣地,肚子、眼睛和手也如此,結果會怎樣?結果難道不是整個身體的毀滅嗎?」同時,保羅在此更特別地強調這一點——每個肢體都應該滿足於自己的位置和職責,不要嫉妒其他肢體,因為他將較尊貴的肢體與較不尊貴的肢體進行比較。因為眼睛在身體中比手有更尊貴的位置,手又比腳尊貴。但是,如果我們的手出於嫉妒而拒絕履行職責,大自然會容忍這種情況嗎?當手想要與身體分離時,會被聽從嗎?

「不屬於身體」在此處的意思是——與其他肢體沒有任何聯繫,而是為自己而活,只尋求自己的益處。保羅說:「那麼,手是否可以因為嫉妒眼睛而拒絕為其他肢體履行職責呢?」這些話是針對自然身體說的,但必須應用於教會的肢體,以免野心、錯誤的競爭和嫉妒在我們中間造成惡感,以至於處於較低地位的人不願為那些地位較高的人服務。

17. 若全身是眼。他藉著指出其不可能性,來排除愚蠢的追求平等。「如果所有肢體,」他說,「都渴望眼睛所擁有的榮耀,結果將是整個身體的毀滅;因為如果肢體沒有不同的功能,並且彼此之間沒有相互的對應關係,身體就不可能保持安全和健全。因此,平等會干擾身體的福祉,因為它會產生混亂,導致即時的毀滅。那麼,如果一個肢體不讓步於另一個肢體,反而圖謀自身的毀滅和身體的毀滅,那將是何等瘋狂!」

18. 但如今神隨自己的意思。這裡有另一個論點,取自神的預旨。「神樂意讓身體由各種肢體組成,並且讓這些肢體被賦予各種職責和恩賜。因此,那個不滿足於自己位置的肢體,將會像巨人一樣與神作戰。所以,讓我們順服神所安排的秩序,以免我們徒勞地抵擋祂的旨意。」

19. 若都是一個肢體。他的意思是,神在將不同的恩賜分配給身體的肢體時,並非隨意或沒有充分理由;而是因為這是身體存活所必需的;因為如果這種對稱性被移除,就會造成徹底的混亂和紊亂。因此,我們應該更仔細地順服神的護理,祂已如此恰當地安排了一切,以利於我們共同的益處。這裡的「一個肢體」是指一個整體,也就是說,所有部分都形狀相同,沒有任何多樣性;因為如果神將我們的身體塑造成這樣一個整體,那將是一堆無用的東西。

20. 肢體是多的,身子卻是一個。他之所以屢次重複這句話,是因為整個問題的重點在此——身體的合一性是這樣的,它必須藉著肢體的多樣性才能維持;而且,雖然肢體在職責和功能上彼此不同,但它們卻以這樣的方式相互連結,以維持一個身體的存活。因此,沒有一個身體能夠在沒有肢體多樣化對稱性的情況下保持其存在,這樣我們才能知道如何藉著每個人履行自己職責的方式,來顧及公共和個人的利益。

21. 眼不能對手說。到目前為止,他一直在說明較不尊貴的肢體的職責——為身體履行職責,不要嫉妒較尊貴的肢體。現在,另一方面,他命令較尊貴的肢體,不要輕視那些他們不可或缺的較低級的肢體。眼睛比手優越,但卻不能輕視它,或侮辱它,彷彿它毫無用處;他從實用性中引出一個論點,以表明情況應該如此——「那些較不受重視的肢體,卻是更為必要的:因此,為了身體的安全,它們絕不能被輕視。」他在此處使用「軟弱」一詞,意指被輕視,就像在另一段經文中,當他說他以自己的軟弱為榮時(哥林多後書 12:9),他用這個詞表達了那些使他受人輕視和卑微的事物。

23. 那不體面的。這裡有第二個論點——一個肢體的羞辱會導致整個身體的共同恥辱,正如我們小心翼翼地遮蓋那些不體面的部位所顯示的。「那些體面的部位,」他說,「不需要額外的裝飾;但那些涉及羞恥或不體面的部位,我們卻更加關心。為什麼呢?難道不是因為它們的羞恥會是整個身體的共同恥辱嗎?」用榮耀來裝飾,是為了裝飾而穿上遮蓋物,以便那些如果裸露會涉及羞恥的肢體,可以被體面地隱藏起來。

24. 但神將身子配搭整齊了。他再次重複他曾說過一次的(哥林多前書 12:18),但更明確地說——神已安排了這種對稱性,而且是為了整個身體的益處,因為身體若非如此,就無法維持其存在。「因為,所有肢體為何會自發地關心一個較不體面肢體的榮譽,並一致同意隱藏其羞恥呢?這種傾向是神植入它們的,因為沒有這種調整,身體很快就會爆發分裂。因此,顯然,每當有人僭越自己的本分時,不僅身體會被破壞,自然秩序會被顛覆,而且神的權柄也會被公然藐視。」

26. 若一個肢體受苦。他說:「人體中存在著如此程度的同情心(συμπάθεια(sympatheia)),如果任何肢體感到不適,所有其他肢體都會與之一同悲傷;反之,在它興盛時,也會與之一同歡樂。因此,那裡沒有嫉妒或輕蔑的餘地。」「受榮耀」在此處廣義地理解為興盛和幸福。然而,沒有什麼比這種共同利益更能促進和諧了,當每個人都感覺到,藉著他人的興盛,他自己也按比例地富足,而藉著他人的貧乏,他自己也貧困。

27. 你們就是基督的身子。因此,關於人體性質和狀況的論述,必須應用到我們身上;因為我們不僅僅是一個公民社會,而是被接枝到基督的身體裡,真正地彼此為肢體。因此,我們每個人所擁有的,都應知道是為了共同造就弟兄而賜予的;因此,他應當將其貢獻出來,而不是將其隱藏起來——彷彿埋藏在自己裡面,或將其視為己有。那被賦予卓越恩賜的人,不要因驕傲而自大,輕視他人;而應當考慮到,沒有什麼是微不足道而毫無用處的——事實上,即使是虔誠者中最微小的人,也會按照他微薄的能力結出果子,因此教會中沒有無用的肢體。那些沒有被賦予如此多榮耀的人,不要嫉妒那些比他們高的人,也不要拒絕為他們履行職責,而應當堅守他們被安置的崗位。願彼此有愛心,彼此有同情心(συμπάθεια(sympatheia)),彼此關懷。讓我們顧及共同的益處,以免我們因惡意、嫉妒、驕傲或任何不和而毀壞教會;相反,我們每個人都應盡力維護教會。這是一個廣闊而宏偉的主題;但我滿足於指出上述比喻必須如何應用於教會。

各是肢體。金口約翰認為,這句話的添加是因為哥林多人並非普世教會;但我認為這有些牽強。我曾一度認為它表達的是不恰當性,就像拉丁人說「Quodammodo」(以某種方式)一樣。然而,當我更仔細地審視整個事情時,我更傾向於將其歸因於他所提及的肢體劃分。那麼,他們就是各是肢體,因為每個人都已分配到自己的份額和明確的工作。上下文本身引導我們得出這個意思。這樣,「各是」和「整體」將是相對的詞語。

第12章 2

本章開頭,使徒保羅論及恩賜;現在他開始處理職分,我們應當仔細觀察這個順序。因為主在設立事奉者之前,必先賜予他們所需的恩賜,並使他們有能力履行職責。因此,我們必須推斷,那些缺乏必要資格卻闖入教會的人,是狂熱分子,受惡靈驅使。許多人自誇受聖靈感動,並以來自神的隱秘呼召為榮,但同時他們卻是無知且全然不學無術。反之,自然的順序是:恩賜先於所要履行的職分。正如他先前教導的,個人從神所領受的一切,都應當服事於共同的益處;現在他宣告,職分的分派方式是,所有成員都能透過共同的努力,一起建立教會,並且每個人都按著自己的度量貢獻。

28. 首先,使徒。他沒有列舉所有特定的種類,也沒有這個必要,因為他只是想提出一些例子。在以弗所書第四章(弗 4:11),對教會持續治理所需的職分有更詳盡的列舉。如果主允許我進展到那裡,我將在那裡說明原因,儘管即使在那裡,他也沒有提及所有職分。至於我們面前這段經文,我們必須注意,保羅所提及的職分中,有些是永久性的,有些是暫時性的。永久性的職分是教會治理所必需的;暫時性的職分是起初為建立教會和興起基督的國度而設立的,這些職分在短時間後就停止了。

教師的職分屬於第一類,使徒的職分屬於第二類;因為主設立使徒,是為了讓他們將福音傳遍全世界,他沒有為他們每個人劃定特定的界限或教區,而是要他們無論走到哪裡,都在萬國萬民中履行使者的職責。在這方面,他們與牧師有所不同,牧師在某種程度上是與他們特定的教會綁定的。因為牧師的使命不是向全世界傳福音,而是照管託付給他的教會。在以弗所書中,他將傳福音的排在使徒之後,但這裡他略過了他們;因為他從最高級別的職分,直接跳到先知。

我認為,他所指的先知,不是那些擁有預言恩賜的人,而是那些擁有特殊恩賜的人,他們不僅能解釋聖經,還能智慧地將其應用於當前的需要。我這樣認為的原因是,他將預言置於所有其他恩賜之上,理由是它能帶來更多的造就——這種讚揚不適用於預測未來事件。此外,當他描述先知的職分,或者至少論及他主要應當做什麼時,他說他必須致力於安慰、勸勉和教導。這些都與預言不同。因此,讓我們將這段經文中的先知理解為,首先是傑出的聖經解釋者,其次是那些擁有非凡智慧和敏銳度,能夠正確看待教會當前需要的人,以便他們能適當地發言,並以這種方式,在某種程度上成為傳達神旨意的使者。

先知與教師之間的區別可以指出,教師的職分在於確保純正的教義得以維持和傳播,以便在教會中保持信仰的純潔性。同時,這個詞本身也有不同的含義,這裡或許更傾向於牧師的含義,除非你更喜歡將其廣泛地理解為所有擁有教導恩賜的人,如使徒行傳 13:1,路加在那裡也將他們與先知並列。我不同意那些將先知職分完全歸結為聖經解釋的人,原因在於保羅將發言的人數限制在兩三位(林前 14:29);這與單純的聖經解釋不符。總之,我的觀點是:這裡所說的先知,是那些透過巧妙而熟練地將預言、威脅、應許和聖經的全部教義應用於教會當前的需要,來傳達神旨意的人。如果有人持不同意見,我並不反對,也不會因此爭論。因為對於教會長期以來所缺乏的恩賜和職分,除了仍能看到一些痕跡或影子之外,很難形成判斷。

至於異能和醫病恩賜,我在羅馬書第十二章的注釋中已經談過。只需注意,這裡他提及的不是恩賜本身,而是恩賜的運用。由於使徒在這裡列舉職分,我不同意金口約翰(Chrysostom)的說法,即 ἀντιλήψεις(antilēpseis),也就是幫助或援助,在於扶持軟弱者。那麼它究竟是什麼呢?無疑,它要麼是一種在古代實行,但我們今天一無所知的職分和恩賜;要麼它與執事的職分,換句話說,與照顧窮人有關;後者更令我滿意。在羅馬書 12:7,他提及兩種執事。我在注釋那段經文時已經處理過。

我將治理者理解為長老,他們負責紀律。因為早期教會設有長老會,目的是使信徒行為端莊,正如保羅在別處所顯示的,他提及兩種長老(提前 5:17)。因此,治理者由那些在莊重、經驗和權威上超越他人的長老組成。

在各種方言中,他包含了語言知識和翻譯恩賜。然而,它們是兩種不同的恩賜;因為在某些情況下,一個人能說不同的語言,卻不明白他所面對的教會的語言。這個缺陷由翻譯者來彌補。

29. 難道都是使徒嗎?確實可能發生一個人被賦予多種恩賜,並身兼他所列舉的兩種職分;這並沒有任何不一致之處。然而,保羅的目的是首先表明,沒有人擁有如此完全的一切,以至於能自給自足,不需要他人的幫助;其次,職分和恩賜的分派方式是,沒有一個肢體能構成整個身體,而是每個肢體都為共同的益處貢獻自己的部分,然後他們共同構成一個完整而完美的身體。因為保羅在這裡的意思是要消除一切驕傲自誇、卑劣嫉妒、傲慢、輕視弟兄、惡意、野心以及所有類似性質的機會。

31. 要切慕那更大的恩賜。這也可以翻譯為「高度重視」;這與經文相符,儘管在意義上差異不大;因為保羅勸勉哥林多人特別看重和渴望那些最能造就人的恩賜。因為他們當中盛行這種錯誤——他們追求炫耀,而非實用。因此,預言被忽視了,而方言在他們當中響徹,確實很有聲勢,但益處甚少。然而,他並非針對個人發言,好像他希望每個人都渴望預言或教師的職分;他只是單純地建議他們渴望促進造就,以便他們更勤奮地投入那些最能造就人的事。

信仰問答

資料來源:CCEL/SWORD Projects