約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多前書

第11章 1

哥林多前書 11:1-16

1. 你們要效法我。 從這節經文可以看出，章節的劃分是多麼荒謬，因為這句話與前文應當連接，卻被分開，反而與後文毫無關聯。因此，我們應將此視為前一章的結尾。保羅在那裡以自己的榜樣來證實他的教義。現在，為了讓哥林多人明白這對他們來說是合宜的，他勸勉他們效法他所行的，正如他效法基督一樣。

這裡有兩點值得注意：首先，他沒有要求別人做他自己未曾實踐的事；其次，他引導自己和他人以基督為唯一正確行為的典範。因為一個好的教師，不僅要言行一致，口頭上所教導的，自己也要身體力行；同時，他也不應過於嚴苛，立刻要求別人效法他所做的一切，這正是迷信者的作風。他們一旦喜歡上什麼，就強加於人，並要求自己的榜樣被絕對視為規範。世人也自發地傾向於錯誤的模仿（κακοζηλίαν（kakozēlian）），像猿猴一樣，努力模仿有影響力的人所做的一切。然而，我們看到，這種不加區分地模仿聖徒所有行為的荒謬慾望，給教會帶來了多少禍患。因此，我們更應當謹慎持守保羅的教導——我們應當跟隨人，前提是他們以基督為其偉大典範（πρωτότυπον（prōtotypon）），這樣聖徒的榜樣才不會引導我們偏離基督，而是引導我們歸向祂。

2. 我稱讚你們。 他現在轉向另一個主題——教導哥林多人，在神聖的聚會中應當遵守何種禮儀。因為正如一個人的衣著或姿態，有時會使他顯得醜陋，有時則使他顯得優雅，同樣，所有行為都因禮儀而顯得得體，也因缺乏禮儀而變得不雅。因此，禮儀（τὸ πρέπον（to prepon））至關重要，這不僅是為了使我們的行為優雅美麗，更是為了使我們的心靈習慣於得體。雖然這在一般情況下適用於所有事物，但對於神聖的事物尤其如此；因為如果我們不在教會中保持尊嚴，不以榮耀和得體的方式行事，將會招致何等的輕蔑，最終又會導致何等的野蠻？因此，他規定了一些與公共秩序相關的事項，這些事項能使神聖的聚會顯得尊榮。為了使他們更願意順服，他首先稱讚他們過去的順服，因為他們遵守了他的規條；因為他既已為主生養了那教會（1 Corinthians 4:15），他就向他們傳授了一套治理教會的體系。哥林多人藉著持守這套體系，給人帶來了希望，他們將來也會是順服的。

然而，令人驚訝的是，他現在雖然稱讚他們，但之前卻責備他們許多事。不僅如此，如果我們考慮之前所描述的教會狀況，他們遠不配得到這樣的稱讚。我回答說，有些信徒確實感染了他之前所責備的那些惡習，而且是各人有各人的惡習；但同時，他所規定的教會形式，卻被整個群體所保留。因為說一個特定群體中存在許多不同種類的罪——有些人欺騙，有些人搶劫——有些人嫉妒，有些人爭吵，另一些人犯姦淫——而同時，在教會的公共形式方面，基督和使徒的制度卻得以維持，這並無矛盾之處。

當我們看到保羅所說的παραδόσεις（傳統）是什麼意思時，這將會更清楚；此外，有必要談談這個詞，以回應天主教徒，他們利用這段經文來捍衛他們的傳統。他們普遍認為，使徒的教義一部分是書寫的，一部分是傳統。在第二部分中，他們不僅包括某些愚蠢的迷信和幼稚的儀式，這些東西充斥著他們，而且還包括各種公然的惡行，這些惡行直接與上帝明確的話語相悖，以及他們那些僅僅是折磨人良心的暴虐法律。這樣一來，沒有什麼是如此愚蠢，如此荒謬——總之，沒有什麼是如此怪誕，以至於不能在這個藉口下得到庇護，並被這層光鮮的外衣所掩飾。因此，既然保羅在這裡提到了傳統，他們就如往常一樣抓住這個小詞，目的是讓保羅成為所有那些我們藉著聖經明確宣告所摒棄的惡行的作者。

我並不否認，使徒們確實有一些未被寫下來的傳統，但我不承認它們是教義的一部分，或與救贖所必需的事物有關。那麼是什麼呢？它們與秩序和治理有關。因為我們知道，每個教會都有自由為自己制定一套合適且有益的治理形式，因為主沒有規定任何明確的內容。因此，保羅作為哥林多教會的創始人，也為其制定了虔誠而得體的規章——為要叫凡事都按著規矩和次序行（正如他後來在1 Corinthians 14:40 所吩咐的）。但這與天主教中那些愚蠢的儀式瑣事有何關係？這與比猶太教更糟糕的迷信有何關係？這與法拉里斯（Phalaris）暴君般的殘酷統治有何關係，他們以此折磨可憐的良心？這與如此多怪誕的偶像崇拜儀式有何關係？因為所有正確規章的基礎是：遵守保羅所採用的節制——不強迫人們遵循他們的規章，同時卻隨心所欲地設計一切，而是要求人們效法他們，只要他們是效法基督的。但現在，在他們膽敢隨心所欲地批評一切之後，卻要求所有人順服，這是極其荒謬的。此外，我們必須知道，保羅稱讚他們過去的順服，是為了使他們將來也能順服。

3. 但我願你們知道。 有句古老的諺語：「惡習生良法。」由於這裡所討論的禮儀之前並未受到質疑，保羅也未曾對此制定任何規章。哥林多人的錯誤促使他闡明，在這件事上應當採取何種合宜的行為。為了證明婦女在公共聚會中不蒙頭是不合宜的，而男子蒙頭禱告或講道則是不合宜的，他首先指出上帝所建立的秩序。

他說，正如基督順服上帝為祂的頭，同樣，男人順服基督，女人順服男人。我們稍後會看到，他如何從中推斷出女人應當蒙頭。目前，讓我們注意他所指出的四個層次。因此，上帝居於首位；基督居於次位。為何如此？因為祂在我們肉身中使自己順服於父，因為除此之外，祂與父本質相同，是與父平等的。因此，我們必須記住，這是指作為中保的基督。我說，祂次於父，因為祂取了我們的人性，為要成為許多弟兄中的長子。

接下來的內容有些困難。這裡男人被置於基督與女人之間的中間位置，因此基督不是女人的頭。然而，同一位使徒在別處教導我們（Galatians 3:28），在基督裡沒有男性也沒有女性。那麼，他為何在這裡做出區分，而在那段經文中卻消除了這種區分呢？我回答說，這取決於經文出現的上下文。當他說男人和女人之間沒有區別時，他是在論述基督的屬靈國度，在這個國度中，個人的區別不被考慮，也不被重視；因為它與身體無關，與人類的外在關係無關，而只與心靈有關——因此他宣告，甚至在為奴的和自主的之間也沒有區別。然而，同時他並沒有擾亂世俗秩序或榮譽區分，這些在日常生活中是不可或缺的。另一方面，他在這裡論述的是外在的得體和禮儀——這是教會治理的一部分。因此，就上帝面前內在良心的屬靈連結而言，基督是男人和女人的頭，沒有任何區別，因為在這方面，不考慮男性或女性；但就外在安排和政治禮儀而言，男人跟隨基督，女人跟隨男人，因此他們並非處於同等地位，相反，這種不平等是存在的。如果有人問，婚姻與基督有何關係，我回答說，保羅在這裡談論的是虔誠之人神聖的結合，基督是其中的主禮祭司，也是以祂的名義被聖化的。

4. 凡男人禱告。 這裡有兩個命題。第一個與男人有關，另一個與女人有關。他說，如果男人蒙頭禱告或講道，就是冒犯了基督他的頭。為什麼呢？因為他順服基督，其前提是他要在家庭治理中居於首位——因為一家之主就像他自己家中的君王。因此，上帝的榮耀藉著他所擁有的權柄而彰顯。如果他蒙頭，他就是從上帝所賦予他的優越地位上降下來，處於順服的地位。這樣，基督的榮耀就受到了侵犯。例如，如果王子所任命的副官不知道如何保持自己的地位，反而讓自己的尊嚴受到最低層次的人的輕視，他豈不是給他的王子帶來羞辱嗎？同樣，如果男人不守自己的本位——如果他不以一種有權柄治理自己家庭的方式順服基督，他就在那程度上遮蔽了基督的榮耀，這榮耀在婚姻的良好秩序中彰顯出來。蒙頭，正如我們稍後將看到的，是中間和介入的權柄的象徵。

講道在這裡我理解為——宣講上帝的奧秘，以造就聽眾（如後來的1 Corinthians 14），正如禱告意味著預備禱告詞，並帶領所有會眾——這是公眾教師的職責，因為保羅在這裡並非論證所有種類的禱告，而是論證公開的莊嚴禱告。然而，我們必須記住，在這件事上，錯誤僅在於違反了禮儀，並破壞了上帝所建立的等級區分。因為我們不必過於拘泥，以至於認為教師在講台上對會眾講話時戴帽子是犯罪。保羅的意思不過是——應當顯明男人有權柄，而女人處於順服之下，這在男人在教會中不蒙頭時就得以實現，儘管他之後可能會因為怕冷而再次戴上帽子。總之，這裡要遵守的唯一規則是τὸ πρέπον（prepon）——禮儀。如果禮儀得以確保，保羅就不再要求更多。

5. 凡女人禱告或講道。 這裡有第二個命題——女人在禱告或講道時應當蒙頭；否則她們就是羞辱自己的頭。因為正如男人藉著顯明自己的自由來尊榮自己的頭，女人也藉著顯明自己的順服來尊榮自己的頭。因此，另一方面，如果女人不蒙頭，她就是擺脫了順服——這包含了對她丈夫的輕蔑。然而，保羅禁止女人不蒙頭講道，這似乎是多餘的，因為他在別處完全禁止女人在教會中說話（1 Timothy 2:12）。

因此，她們即使蒙頭也不被允許講道，由此可見，他在此論證蒙頭是徒勞的。可以這樣回答，使徒在此譴責一種行為，並不代表他贊同另一種行為。因為當他責備她們不蒙頭講道時，他同時並沒有允許她們以其他方式講道，而是將對那種惡習的譴責推遲到另一段經文，即1 Corinthians 14。這個回答沒有什麼不妥，儘管同時也可以說，使徒要求婦女表現出她們的謙遜——不僅在整個教會聚集的地方，而且在任何更莊重的聚會中，無論是婦女聚會還是男子聚會，例如有時在私人住宅中召開的聚會。

6. 因為這就如同剃了頭一樣。 他現在從其他方面論證，女人不蒙頭是不合宜的。他說，自然本身就厭惡這種行為。看到一個女人剃了頭，是一種令人厭惡和怪誕的景象。因此，我們推斷女人有頭髮是為了遮蓋。如果有人反駁說，她的頭髮已經足夠了，因為它是天然的遮蓋，保羅說不是，因為這種遮蓋需要另一種東西來遮蓋它。由此可以得出一個看似合理的推測——那些擁有美麗頭髮的女人習慣於不蒙頭，以炫耀自己的美貌。因此，保羅為糾正這種惡習，提出相反的觀點，讓她們被視為因不雅而引人注目，而不是因引發情慾而引人注目，這並非沒有道理。

7. 男人不應蒙頭，因為他是上帝的形像。 現在可以提出與形像相關的相同問題，就像之前與頭相關的問題一樣。因為男女兩性都是按著上帝的形像被造的，保羅勸勉女人不亞於男人，要照著那形像重新被塑造。然而，他現在所說的形像，是與婚姻的秩序相關的，因此它屬於今生，與良心無關。簡單的解決方案是——他這裡不是在談論無罪和聖潔，這些在男人和女人身上同樣合宜，而是談論上帝賦予男人的區別，使他優於女人。在這種優越的尊嚴秩序中，上帝的榮耀得以彰顯，正如它在各種優越性中閃耀一樣。

女人是男人的榮耀。 毫無疑問，女人是男人卓越的裝飾；因為上帝將她指定為男人的伴侶和幫助者，並使她順服於他，如同身體順服於頭，這是一項巨大的榮耀。因為所羅門所說關於賢妻的話——她是丈夫的冠冕（Proverbs 12:4），如果我們看上帝的安排，這對整個女性而言都是真實的，保羅在這裡稱讚這一點，表明女人被造的目的——是為了成為男人卓越的裝飾。

8. 因為男人不是從女人而出。 他用兩個論點確立了他賦予男人優於女人的卓越地位。第一個是，既然女人源於男人，她因此在地位上較低。第二個是，既然女人是為男人的緣故被造的，她因此順服於他，如同最終產生的作品順服於其原因。男人是女人的開始，也是她被造的目的，這從律法中顯而易見（Genesis 2:18）。

那人獨居不好。我要為他造一個配偶，幫助他。

上帝取了亞當的一根肋骨，造了夏娃（Genesis 2:21, 22）。

10. 因此，女人應當有權柄。 他從那權柄中引申出一個支持外在禮儀的論點。「她順服，」他說，「那麼讓她戴上順服的記號。」在權柄這個詞中，有一個轉喻的例子，因為他指的是一個記號，藉此她表明自己處於丈夫的權柄之下；這是一個遮蓋物，無論是長袍、面紗，還是任何其他種類的遮蓋物。

有人問，他是否只針對已婚婦女說話，因為有些人將保羅在這裡教導的內容限制於她們，理由是未婚女子不屬於丈夫的權柄之下。然而，這是一個錯誤，因為保羅超越了這一點——他著眼於上帝的永恆律法，這律法使女性服從男性的權柄。因此，所有女性生來就應當承認自己因男性的優越性而居於次等地位。否則，保羅從自然中得出的論點將是不確鑿的，他說女人不蒙頭與剃頭一樣不雅——這也適用於未婚女子。

因為天使的緣故。 這段經文有各種解釋。由於先知瑪拉基書 2:7 稱祭司為上帝的使者，有些人認為保羅指的是他們；但傳道人從未單獨使用這個詞來稱呼他們——也就是說，沒有附加任何內容；而且這種解釋會過於牽強。因此，我理解其本義。但問題是，他為何要女人因為天使的緣故而蒙頭——這與天使有何關係？有些人回答說：「因為他們在信徒禱告時在場，因此如果在那種場合有不雅之處，他們就是不雅行為的旁觀者。」但為何需要如此精微地哲學化呢？我們知道天使也服侍基督為他們的頭，並服事祂。因此，當女人膽敢如此放肆，為自己僭越權柄的記號時，她們就向天使顯明了她們的卑劣。因此，這句話是為了加強語氣而說的，彷彿他說：「如果女人不蒙頭，不僅基督，連所有天使也將是這種暴行的見證人。」這種解釋與使徒的意圖非常吻合。他這裡正在討論不同的等級。現在他說，當女人僭越了她們不應有的地位時，她們所得到的結果是——她們在天上的天使面前顯露了她們的厚顏無恥。

11. 然而，在主裡，男人沒有女人，女人也沒有男人。 這句話的添加，一部分是為了約束男人，使他們不要輕視女人；一部分是為了安慰女人，使她們不要因順服而感到不滿。「男性（他說）在女性之上享有區別，其前提是他們應當藉著相互的善意連結在一起，因為彼此都不能沒有對方。如果他們分離，他們就像被肢解的身體中殘缺的肢體。因此，讓他們藉著相互的義務之紐帶連結在一起。」

當他說在主裡時，他藉此表達提醒信徒注意主的安排，而惡人則只看重迫切的需要。因為世俗之人，如果他們可以方便地不結婚，就會輕視整個女性，並且不認為他們因上帝的安排和預旨而對女性負有義務。另一方面，虔誠之人承認男性只是人類的一半。他們深思那句話的意義——上帝創造人：祂創造了他們，有男有女（Genesis 1:27 和 Genesis 5:2）。因此，他們自願承認自己對較弱的性別負有責任。同樣，虔誠的婦女也反思她們的義務。因此，男人沒有女人就無法立足，因為那就像頭與身體分離；女人沒有男人也無法立足，因為那就像身體沒有頭。「因此，讓男人對女人履行頭的職責，在治理她方面；讓女人對男人履行身體的職責，在幫助他方面，這不僅在婚姻狀態中，也在獨身狀態中；因為我所說的不僅是同居，也包括民事職責，即使在未婚狀態中也有需要。」如果你傾向於將此歸因於整個性別，我並不反對，儘管保羅將他的論述指向個人，他似乎指出了每個人的特定職責。

12. 因為女人是從男人而出。 如果這是男人優越的一個原因——女人是從男人而出，那麼同樣，這將是友善連結的動機——男性沒有女性的幫助就無法維持和保存自己。因為這仍然是一個既定的事實——那人獨居不好（Genesis 2:18）。保羅這句話，誠然可以被視為指生育，因為人類的繁衍不僅靠男人，也靠男人和女人；但我理解它也意味著——女人是男人不可或缺的幫助，因為獨居對男人來說是不利的。上帝的這項預旨勸勉我們培養相互的交流。

但萬有都是出於上帝。 上帝是男女兩性的源頭，因此兩者都應當謙卑地接受並維持主所賦予他們的狀況。男人應當溫和地行使他的權柄，不要輕視被賜予他作為伴侶的女人。女人應當滿足於她順服的地位，不要介意她被置於較優越的性別之下。否則，他們兩者都將擺脫上帝的軛，上帝並非沒有充分的理由而設立這種等級區分。此外，當說男人和女人在彼此失職時，就是反抗上帝的權柄，這句話比保羅說他們彼此傷害更為嚴重。

難道連自然本身。 他再次將自然視為禮儀的導師，而當時普遍被接受和習俗所採用的——甚至在希臘人中——他稱之為自然的，因為男人留長髮並非總是被視為羞恥。歷史記載，在古代所有國家，即最初的時代，男人都留長髮。因此，詩人在談到古人時，也習慣用不剃髮的這個共同的形容詞來稱呼他們。直到較晚時期，理髮師才開始在羅馬被僱用——大約在老非洲人（Africanus the elder）時代。而在保羅寫這些東西的時候，剪髮的習俗在高盧省份或德國尚未普及。不僅如此，男人留短髮或剃頭，會被認為與女人一樣不雅；但由於在希臘，男人留長髮被認為是不雅的，以至於那些這樣做的人被視為女性化，他將這種已成定俗的習慣視為自然。

16. 若有人想要辯駁。 爭辯者是指那些性情傾向於挑起爭端，而不顧真理如何的人。所有那些無故廢除良好有用習俗的人——對無疑義的事物挑起爭端的人——不接受推理的人——不能忍受任何人凌駕於他們之上的人，都屬於此類。那些（ἀκοινώνητοι（akoinōnētoi））特立獨行的人，出於愚蠢的矯飾，追求新奇不尋常的行為方式，也屬於此類。保羅認為這些人不值得回應，因為爭辯是有害的，因此應當從教會中驅逐出去。藉此他教導我們，那些固執和好爭吵的人，應當以權柄加以約束，而不是以冗長的辯論來駁斥。因為如果你想與好鬥的人爭辯，直到你擊敗他，你將永遠沒有止境；因為即使被擊敗一百次，他仍然會爭辯。因此，我們應當仔細留意這段經文，以免我們被不必要的爭論所迷惑，同時我們也知道如何區分爭辯者。因為我們不應總是將不贊同我們的決定或敢於反駁我們的人視為爭辯者；但當脾氣和固執顯現出來時，我們就應當與保羅一同說，爭辯與教會的習俗相悖。

哥林多前書 11:17-22

他對之前所指出的錯誤的責備，只是一種溫和的勸誡，因為哥林多人是在無知中犯罪，所以應當輕易地得到赦免。保羅在開頭也稱讚他們，因為他們忠實地遵守了他的規章（1 Corinthians 11:2）。現在他開始更嚴厲地責備他們，因為他們在某些事情上犯了更嚴重的錯誤，而且不是出於無知。

17. 但我吩咐你們這事，卻不稱讚你們。 我這樣翻譯，是因為保羅似乎將分詞和動詞的位置互換了。我也不滿意伊拉斯謨的解釋，他將παραγγέλλειν理解為命令。警告這個動詞會更合適，但對此我並不爭論。這句話與本章開頭形成對比。「雖然我稱讚了你們，但不要以為這是無條件的稱讚；因為我有些地方要責備，因為它值得嚴厲的譴責。」然而，在我看來，這不僅指主餐，也指他所提到的其他錯誤。因此，這應當被視為一個普遍的陳述，即哥林多人受到責備，因為他們聚集在一起不是為了更好，而是為了更糟。這種惡行的具體影響將在後面提出。

他首先責備他們，因為他們聚集在一起不是為了更好——其次，他們聚集在一起是為了更糟。第二點，誠然更嚴重，但即使是第一點也是不能容忍的，因為如果我們考慮在教會中進行的事務，就不應當有任何一次聚集是沒有果效的。在那裡，上帝的教義被聆聽，禱告被獻上，聖禮被施行。聖言的果效是，當我們對上帝的信心和敬畏增加時——當我們在聖潔的生活中取得進步時——當我們越來越多地脫去舊人（Colossians 3:9）時——當我們在新生命中前進時，等等（Romans 6:4）。聖禮有助於我們在虔誠和愛中操練自己。禱告也應當有助於促進所有這些目的。除此之外，主藉著祂的靈有效地工作，因為祂不願祂的規章是徒然的。因此，如果神聖的聚會對我們沒有益處，我們也沒有因此變得更好，那麼錯在於我們的忘恩負義，因此我們應當受到責備。因為我們的行為導致那些本質上和根據上帝的安排應當有益的事物變得無益。

接著是第二個錯誤——他們聚集在一起是為了更糟。這更具罪惡性，然而它幾乎總是伴隨著第一個錯誤，因為如果我們從上帝的恩惠中沒有得到任何益處，祂就會用這種方式懲罰我們的粗心——我們因此變得更糟。通常情況下，疏忽也會滋生許多腐敗，特別是因為那些不遵守事物自然用途的人，通常很快就會陷入有害的發明中。

18. 我聽說你們在教會中聚集的時候，中間有分門結黨的事。 有些人將分門結黨和異端理解為指他稍後所說的那種混亂（ἀταξίαν（ataxian））。我認為它們具有更廣泛的意義，而且他不太可能使用如此不恰當和不合適的詞語來揭露那種濫用。至於他們聲稱他使用了更嚴厲的詞語，以更充分地揭露罪行的嚴重性，如果意思相符，我會欣然同意。那麼，這是一種普遍的責備——他們不像基督徒那樣同心合意，而是每個人都過於關注自己的利益，以至於不願遷就他人。因此產生了那種濫用，我們稍後會看到——因此產生了野心和驕傲，以至於每個人都抬高自己，輕視他人——因此產生了對造就的粗心——因此產生了對上帝恩賜的褻瀆。

他說他部分相信，這樣他們就不會認為他指控他們所有人都犯了這項重罪，從而抱怨他們被無故指控。然而，同時他暗示這不是單純的謠言傳到他耳中，而是可靠的消息，他無法完全不相信。

第11章 2

19. **因為在你們中間也必須有異端**
保羅先前談到分裂（林前 11:18）。現在他使用「異端」一詞，是為了更進一步地強調，我們也可以從「也」這個字推斷出來，因為它是為了加強語氣而添加的（πρὸς αὔξησιν（pros auxēsin））。眾所周知，古人如何使用這兩個詞，以及他們如何區分異端者（Heretics）和分裂者（Schismatics）。他們認為異端在於教義上的分歧，而分裂則在於情感上的疏離，例如有人因嫉妒、厭惡牧者或惡劣本性而脫離教會。誠然，教會必然會因錯誤的教義而分裂，因此異端是分裂的根源和起源；同時，嫉妒或驕傲也幾乎是所有異端的母親。但同時，以這種方式區分這兩個詞是有益的。

然而，讓我們看看保羅在這裡是如何使用它們的。我已經表達過對那些將異端解釋為「設立單獨的餐桌」（因為富人沒有與窮人一同領受他們的晚餐）的觀點的不贊同；因為保羅旨在指出更令人憎惡的事情。但不提其他人的意見，我將這裡的「分裂」和「異端」理解為程度上的輕重。因此，分裂要麼是隱秘的怨恨——當我們看不到聖徒之間應有的合一——當彼此相悖的傾向在運作——當每個人都對自己的方式非常滿意，並對他人所做的一切都吹毛求疵。異端則是當邪惡發展到如此地步，以至於公開的敵意顯露出來，人們故意將自己分成對立的派別。因此，為了使信徒不因看到哥林多人的分裂而感到氣餒，使徒將這個冒犯的機會轉向相反的方向，暗示主反而藉著這樣的試煉來考驗祂子民的堅定。這是一個可愛的安慰！他說：「當我們在教會中看不到完全的合一，反而因缺乏適當的共識而出現一些分離的威脅時，我們不應感到困擾或沮喪；即使宗派興起，我們也應當堅定不移。因為這樣，偽君子就被揭露出來——這樣，另一方面，信徒的真誠也受到考驗。因為這既提供了機會來發現那些未在主的話語中扎根之人的反覆無常，以及那些假裝為善之人內心的邪惡，同時也讓良善之人更顯著地展現他們的堅定和真誠。」

但請注意保羅所說的——「必須有」，他藉此表達，這種情況並非偶然發生，而是出於神確定的護理，因為祂旨在試煉祂的子民，如同爐中的金子；如果這符合神的旨意，那麼它就是合宜的。然而，同時我們也不必陷入關於宿命論的棘手爭論，或者說迷宮。我們知道，永遠不會有這樣一個時期，沒有許多被遺棄者。我們知道他們受撒但的靈支配，並被有效地引向邪惡。我們知道撒但積極地不遺餘力地破壞教會的合一。這種「必須」——不是來自命運——而是來自保羅所提及的。我們也知道，主藉著祂奇妙的智慧，將撒但致命的詭計轉化為促進信徒的救贖。因此，祂所說的那個目的——「使良善之人更顯著地發光」——就由此而來；因為我們不應將這種益處歸因於異端，異端本身是邪惡的，只能產生邪惡，而應歸因於神，祂藉著祂無限的良善，改變事物的本質，使那些撒但為毀滅選民而設計的事物，對選民而言卻是有益的。至於金口約翰（Chrysostom）爭辯說「使」（ἵνα（hina））這個詞不是表示原因，而是表示結果，這並不重要。因為原因乃是神隱秘的預旨，藉此邪惡的事物被如此引導，以致產生美好的結果。最後，我們知道惡人受撒但驅使，他們既行動又被行動，都是出於他們意志的同意。因此，他們無可推諉。

20. **這不是吃主的晚餐**
他現在責備哥林多人在**主的晚餐**上所出現的濫用，即他們將世俗的宴席與神聖的屬靈筵席混雜，而且還輕視窮人。保羅說，這樣就不是領受**主的晚餐**了——這並不是說單一的濫用就完全廢除了基督的神聖設立，使其歸於虛無，而是說他們以錯誤的方式遵守聖禮，從而玷污了它。因為我們在日常對話中習慣說，如果一件事沒有做對，就等於根本沒有做。而這並非微不足道的濫用，我們稍後會看到。如果你將「不是」理解為「不允許」，那麼意思也一樣——哥林多人處於如此分裂的狀態，不適合領受**主的晚餐**。然而，我剛才所說的更為簡單——他譴責那種世俗的混雜，其中沒有任何與**主的晚餐**相關的東西。

21. **因為你們各人吃的時候，先吃自己的飯。**
這確實令人驚訝，簡直是個奇蹟，撒但竟然能在如此短的時間內成就這麼多。然而，這個例子提醒我們，沒有道理的古老傳統能產生多大的影響，或者換句話說，一個長期存在的習俗，即使沒有神話語的任何一句話來認可，也能產生多大的影響。這件事一旦成為習俗，就被視為合法。保羅當時就在場干預。那麼，使徒們去世後的情況會是怎樣呢？撒但必定會多麼自由地玩弄自己。然而，這正是**天主教徒**的巨大力量：「這件事很古老——很久以前就這樣做了——因此，它應該具有來自天堂啟示的權威。」

然而，這種濫用的起源是什麼，或者它為何如此迅速地出現，尚不確定。金口約翰認為，它起源於愛筵（ἀπὸ τῶν ἀγαπῶν（apo tōn agapōn）），富人習慣從家中帶來食物，與窮人不分彼此地共同享用，但後來他們開始排斥窮人，獨自享用他們的美味佳餚。而且，從特土良（Tertullian）的記載來看，這種習俗確實非常古老。他們將那些在彼此之間安排的共同宴席稱為「愛筵」（Agapae），作為弟兄情誼的標誌，並包含施捨。我毫不懷疑，它起源於猶太人和外邦人普遍遵守的獻祭儀式。因為我觀察到基督徒大多糾正了與這些儀式相關的錯誤，同時也保留了一些相似之處。因此，很可能他們觀察到猶太人和外邦人都將宴席作為獻祭的附屬品，但兩者都在野心、奢華和放縱方面犯了罪，於是他們設立了一種宴席，可以使他們更習慣於節制和簡樸，同時在相互團契方面與屬靈的筵席相符。因為在其中，窮人由富人供養，餐桌向所有人開放。但是，無論他們是從一開始就陷入這種世俗的濫用，還是原本不那麼令人反感的制度隨著時間的推移而墮落，保羅都不希望他們將這種屬靈的筵席與普通的宴席混雜在一起。「這確實看起來很好——窮人與富人共同享用所帶來的食物，富人與窮人分享他們的豐盛，但沒有任何事情應該如此重要，以至於導致我們褻瀆神聖的聖禮。」

**有人飢餓**
這是其中的一個弊端，富人奢華地放縱自己，似乎在某種程度上嘲諷窮人的貧困。他誇張地描述了這種不平等，他說「有人醉了，有人飢餓」，因為有些人有辦法大吃大喝，而另一些人卻只有微薄的食物。因此，窮人受到富人的嘲笑，或者至少他們感到羞恥。這是一個不雅的景象，與**主的晚餐**不符。

22. **難道你們沒有家嗎？**
由此我們看到，使徒完全不贊同這種宴席的習俗，即使先前所提的濫用並不存在。因為，雖然整個教會在一個共同的餐桌上用餐似乎是允許的，但另一方面，將神聖的聚會轉用於與其性質不符的目的，這是錯誤的。我們知道教會應該為哪些活動而聚集——聽道、禱告、唱詩讚美神、遵守聖禮、承認信仰，以及參與虔誠的儀式和其他敬虔的活動。如果在那裡做任何其他事情，都是不合時宜的。每個人都有自己的家，供他吃飯和喝酒，因此，在神聖的聚會中做這些事是不雅的。

**我對你們說什麼呢？**
他恰當地陳述了情況後，現在呼籲他們思考，他們是否值得稱讚，因為他們無法為如此明顯的濫用辯護。他進一步追問：「我還能做什麼呢？你們會說你們被不公正地責備了嗎？」有些手稿將「在這一點上」與後面的動詞連接起來——這樣：「我會稱讚你們嗎？在這一點上我不稱讚你們。」然而，另一種讀法在希臘人中更為普遍接受，也更為合適。

哥林多前書 11:23-29

到目前為止，他一直在揭露濫用；現在他繼續展示糾正它的正確方法。因為基督的設立是一個確定的準則，所以如果你偏離它哪怕一點點，你就會偏離正道。因此，由於哥林多人偏離了這個準則，他將他們召回。這是一段應當仔細觀察的經文，它表明糾正和清除濫用的唯一方法，就是回歸神純粹的設立。因此，主自己——當他論及婚姻時（太 19:3），文士們提出習俗，以及摩西所允許的——他只是簡單地提出他父的設立，作為一條不可侵犯的律法。當我們今天這樣做時，天主教徒就大聲疾呼，說我們什麼都不放過。我們公開證明，他們不僅在一個方面偏離了我們主最初的設立，而且他們以千百種方式敗壞了它。沒有什麼比他們的彌撒與我們主的神聖晚餐截然相反更明顯的了。我更進一步——我們以最清楚的方式表明，它充滿了邪惡的可憎之物：因此需要改革。我們要求——保羅似乎也訴諸於此——我們主的設立成為共同的準則，我們雙方都同意以此為依據。他們竭力反對這一點。那麼，請注意今天關於主的晚餐的爭議的性質。

23. **我從主領受的。**
在這些話中，他暗示在教會中，除了主自己的權威之外，沒有任何權威是有效的。「我沒有把自己的發明傳給你們：我來到你們這裡時，沒有按照自己的喜好設計一種新的**晚餐**，而是以基督為我的權威，我從祂那裡領受了我所傳給你們的。」那麼，回到最初的源頭。這樣，告別人類的律法，基督的權威將得以堅定地維護。

**就是他被出賣的那一夜。**
這個時間上的細節教導我們聖禮的目的——使基督之死的益處在我們裡面得到確認。因為主可能在較早的時候就將這個**聖約**的印記交託給使徒們，但祂等到祂獻祭的時候，好讓使徒們在祂的身體上，親眼看到祂在餅和酒中所預表的，很快就真實地成就了。如果有人從中推斷，**晚餐**因此應該在晚上，並在飯後舉行，我回答說，在我們主所做的事情中，我們必須考慮祂希望我們做什麼。可以肯定的是，祂並不是要設立一種夜間的節日，像敬拜穀神星那樣，而且，祂也不是要邀請祂的子民帶著飽足的胃來參加這個屬靈的筵席。基督的那些不旨在讓我們效法的行動，不應被視為祂設立的一部分。這樣，就很容易駁斥**天主教徒**的詭辯，他們藉此推卸我已經說過的關於保持和維護基督設立的簡樸性的責任。他們說：「那麼，我們將只在晚上領受**主的晚餐**，因此我們將在飯後領受——而不是在禁食時。」我說，所有這些都只是瑣碎的爭論；因為很容易區分我們主所做的，是為了讓我們效法，或者更確切地說，祂所做的，是為了命令我們照樣去做。

24. 祝謝了。

保羅在別處說，我們從神手中所領受的每一份恩賜，都藉著話語和禱告而歸於聖潔（提前 4:5）。

因此，我們從未讀到主與祂的門徒一同吃餅，但卻提到祂祝謝（約 6:23），祂藉此榜樣確實教導我們照樣去做。然而，這種祝謝具有更高的意義，因為基督為祂對人類的憐憫和救贖的無價益處而感謝父；祂藉著祂的榜樣邀請我們，每當我們靠近神聖的餐桌時，都要將我們的心靈提升到對神無限之愛的認識，並使我們的心靈被點燃，發出真正的感恩。

**拿著，吃，這是我的身體。**
保羅在此旨在用簡短的話語教導我們聖禮的正確使用，因此我們有責任仔細思考他所呈現給我們的，不讓任何細節被忽略，因為他所說的無一不是極其必要且值得密切關注的。首先，我們必須注意，基督在此將餅分給使徒們，讓所有人共同領受，這樣每個人都能得到自己的份，使所有人都能平等地參與。因此，當沒有為所有虔誠的人預備共同的餐桌——當他們沒有被邀請共同擘餅——當信徒最終沒有彼此分享時，聲稱這是**主的晚餐**是徒勞的。

但是，人們被召去彌撒是為了什麼呢？除非是為了讓他們從毫無意義的表演中空手而歸？因此，它與晚餐毫無共通之處。因此，我們也推斷，基督的應許對彌撒的適用性，不亞於對薩利亞人（Salii）宴席的適用性；因為當基督應許祂會將祂的身體賜給我們時，祂同時命令我們拿著並吃餅。因此，除非我們遵守這個命令，否則我們誇耀祂的應許是徒勞的。用更通俗的話來說——應許是以條件的方式附屬於命令的：因此，只有當條件也實現時，它才能實現。例如，經上寫著：「呼求我，我必應允你」（詩 91:15）。我們有責任遵守神的命令，好讓祂為我們成就祂所應許的；否則，我們就將自己排除在應許的成就之外。

天主教徒做了什麼？他們忽略了參與，將餅祝聖用於完全不同的目的，同時他們卻誇耀他們擁有主的身體。當他們以邪惡的離婚，將基督所結合的（太 19:6）分開時，他們的誇耀顯然是虛妄的。因此，每當他們提出「這是我的身體」這句話時，我們必須反駁他們緊隨其後的那句話——「拿著，吃」。因為這些話的意思是：「藉著按照我所規定的秩序和遵守方式參與擘餅，你們也將參與我的身體。」因此，當一個人獨自吃餅時，那個應許就毫無意義了。此外，這些話教導我們主希望我們做什麼。祂說：「拿著」。因此，那些向神獻祭的人，其權威不是來自基督，因為這些話並沒有教導我們獻祭。

但是天主教徒對他們的彌撒怎麼說呢？起初他們厚顏無恥地堅持說，它確實是真正意義上的獻祭。然而，現在他們承認它確實是一種紀念性的獻祭，但其方式是，救贖的益處藉著他們每日的獻祭，應用於活人和死人。無論如何，他們呈現出獻祭的樣式。首先，這是魯莽的，因為沒有基督的任何命令；但其中包含著一個更嚴重的錯誤——基督設立晚餐是為了讓我們拿著並吃，而他們卻將其歪曲為完全不同的用途。

**這是我的身體。**
我不會重述我們時代教會在這些話的意義上所經歷的不幸爭論。不，我寧願我們能將它們的記憶永遠埋葬！我將首先真誠而坦率地陳述，然後我將自由地（像我慣常那樣）陳述我的觀點。基督稱餅為祂的身體；因為我毫不爭辯地駁斥了那個荒謬的說法，即我們的主沒有將餅呈現給使徒們，而是將他們肉眼所見的身體呈現給他們，因為緊接著說——「這杯是用我的血所立的**新約**」。那麼，讓我們將此視為毫無爭議的，即基督在這裡談論的是餅。現在問題是——「以什麼意義？」為了得出真實的意義，我們必須堅持認為這個表達是比喻性的；因為，否認這一點確實是極其不誠實的。那麼，為什麼「身體」這個詞會應用於餅呢？我想，所有人都會同意，原因與約翰稱聖靈為鴿子（約 1:32）是相同的。到目前為止，我們意見一致。現在，聖靈之所以被稱為鴿子，是因為祂以鴿子的形狀顯現。因此，聖靈的名字被轉移到可見的記號上。我們為什麼不堅持這裡也有一個類似的轉喻（metonymy）例子，並且「身體」這個詞被應用於餅，作為它的記號和象徵呢？如果有人持不同意見，他們會原諒我；但在這一點上頑固地爭論，在我看來是爭競精神的證據。因此，我將此視為一個既定點，即這裡存在一種聖禮性的表達形式，其中主將所預表之物的名稱賦予記號。

我們現在必須進一步探討轉喻的原因。我在此回答說，所預表之物的名稱應用於記號，並非僅僅因為它是其表徵，而是因為它是其象徵，藉此真實性呈現在我們面前。因為我不認同某些人從世俗或屬世事物中借用的比較；因為它們與我們主的聖禮之間存在實質性的差異。赫拉克勒斯的雕像被稱為赫拉克勒斯，但我們在那裡除了赤裸、空洞的表徵之外還有什麼呢？另一方面，聖靈被稱為鴿子，是因為它是聖靈無形臨在的確切保證。因此，餅是基督的身體，因為它確切地證明，它所代表的身體是呈現在我們面前的，或者因為主藉著向我們呈現那個象徵，同時也將祂自己的身體賜給我們；因為基督不是一個騙子，會用空洞的表徵來嘲弄我們。因此，我認為毫無爭議的是，真實性在此與記號結合在一起；或者換句話說，我們在屬靈功效方面真實地參與基督的身體，不亞於我們領受餅。

我們現在必須討論方式。天主教徒向我們提出他們的變質說：他們聲稱，當祝聖儀式完成後，餅的實質就不再存在，只剩下外形。我們反對這種設計——不僅僅是聖經的明確話語，還有聖禮本身的性質。因為如果可見的記號與屬靈的真實性之間沒有對應關係，那麼晚餐的意義何在？他們會讓記號成為餅的虛假和欺騙性的外觀。那麼，所預表之物會是什麼呢？只是一種想像嗎？因此，如果記號與其真實性之間必須有對應關係，那麼餅必須是真實的——而不是想像的——才能代表基督真實的身體。此外，基督的身體在這裡賜給我們，並非簡單地，而是作為食物。現在，滋養我們的絕不是餅的顏色，而是其物質。總之，如果我們希望事物本身具有真實性，那麼記號就不能有欺騙性。

因此，摒棄天主教徒的夢想，讓我們看看基督的身體是如何賜給我們的。有些人解釋說，當我們成為基督在祂身體裡為我們所成就的一切祝福的參與者時，祂的身體就賜給了我們——我說，當我們藉著信心擁抱為我們被釘十字架並從死裡復活的基督，並以這種方式有效地成為祂所有益處的參與者時。對於那些持這種觀點的人，我對他們的看法沒有異議。至於我自己，我承認，只有當我們獲得基督自己時，我們才能參與基督的益處。然而，我斷言，獲得祂不僅僅是當我們相信祂為我們獻上祭物時，而是當祂住在我們裡面——當祂與我們合一——當我們是祂肉體的肢體時（弗 5:30）——總之，當我們（可以這麼說）與祂結合為一生命和實質時。此外，我注意到這些話的含義，因為基督不僅僅向我們呈現祂的死和復活的益處，而是祂受苦和復活的那個身體本身。我總結說，基督的身體在晚餐中真實地（如常用語所說）——也就是說，真正地賜給我們，作為我們靈魂有益的食物。我使用常用語，但我的意思是，我們的靈魂藉著身體的實質得到滋養，使我們能真正與祂合一，或者，同樣的意思是，來自基督肉體的生命賦予能力藉著聖靈傾注到我們裡面，儘管它與我們相距遙遠，並且沒有與我們混合。

現在只剩下一個難題——祂在天上的身體，如何能賜給我們在地上的我們？有些人想像基督的身體是無限的，不限於任何一個空間，而是充滿天地（耶 23:24），就像祂的神性本質一樣。這種幻想太荒謬了，無需駁斥。經院神學家對祂榮耀的身體爭論得更為精微。然而，他們的整個教義歸結為一點——基督應當在餅中尋找，彷彿祂被包含在其中。因此，人們的心靈帶著驚奇凝視餅，並將其當作基督來崇拜。如果有人問他們是否崇拜餅，或者餅的外觀，他們會自信地同意他們不崇拜，但同時，當他們準備崇拜基督時，他們卻轉向餅。我說，他們不僅用眼睛和整個身體轉向，甚至用心靈的思想也轉向。現在，這不是純粹的偶像崇拜又是什麼呢？但是，我所斷言在晚餐中呈現給我們的基督身體的參與，不需要地方性的臨在，也不需要基督的降臨，也不需要無限的延伸，也不需要任何類似的東西，因為晚餐是一個屬天行動，所以說基督雖然留在天上，卻被我們領受，這並沒有什麼荒謬之處。因為至於祂如何將自己傳達給我們，那是藉著祂聖靈的奧秘能力來實現的，這能力不僅能將相隔遙遠的事物聚集在一起，甚至能將它們結合為一。

但是，為了使我們能夠參與其中，我們必須升向天堂。因此，當所有身體感官都失效時，信心必須成為我們的依靠。當我談到信心時，我指的不是任何一種基於人類設計的觀點，因為許多人總是誇耀信心，卻在這點上嚴重偏離。那麼是什麼呢？你看到餅——僅此而已——但你得知它是基督身體的象徵。不要懷疑主會成就祂話語所暗示的——你完全看不到的身體，作為屬靈的筵席賜給你。我們被基督的肉體滋養，而祂的肉體與我們相距遙遠，這似乎令人難以置信。讓我們記住，這是聖靈奧秘而奇妙的工作，用我們的理解力來衡量它是罪惡的。「然而，同時，驅除那些粗俗的想像，它們會阻止你超越餅。讓基督保持肉體的真實本質，不要因錯誤的理解而將祂的身體延伸到天地之間：不要用你的幻想將祂分成不同的部分，也不要根據你肉體的理解在不同的地方崇拜祂。讓祂留在祂屬天的榮耀中，而你則要向那裡仰望，這樣祂才能從那裡將自己傳達給你。」這些簡短的話語足以滿足那些健全而謙遜的人。至於那些好奇的人，我希望他們到別處尋找滿足他們胃口的方法。

**為你們擘開的。**
有些人將此解釋為指餅的分配，因為基督的身體必須保持完整，正如經上所預言的（出 12:46），「祂的骨頭一根也不可折斷」。至於我自己——雖然我承認保羅暗示了擘餅，但我理解這裡的「擘開」是指「獻祭」——確實不完全恰當，但同時也沒有任何荒謬之處。因為雖然沒有骨頭被折斷，但身體本身首先遭受了那麼多的折磨和苦難，然後又以最殘酷的形式遭受了死亡的懲罰，不能說沒有受傷。這就是保羅所說的「擘開」。然而，這是應許的第二部分，不應輕描淡寫地帶過。因為主不是簡單地、沒有任何額外考慮地將祂的身體呈現給我們，而是作為為我們獻祭的身體。因此，第一部分暗示身體呈現在我們面前：這第二部分教導我們，我們從中獲得什麼益處——我們是**救贖**的參與者，祂獻祭的益處應用於我們。因此，**晚餐**是一面鏡子，向我們呈現被釘十字架的基督，所以除了擁抱被釘十字架的基督的人之外，沒有人能有益地、有利地領受**晚餐**。

**你們應當如此行，為的是記念我。**
因此，**晚餐**是一個紀念（μνημόσυνον（mnēmosynon）），是為了幫助我們的軟弱而設立的；因為如果我們充分記念基督的死，這種幫助就不必要了。這是所有聖禮的共同點，因為它們都是我們軟弱的幫助。至於基督希望我們對祂懷有的那種記念的性質，我們稍後會聽到。然而，有些人從中推斷——基督不在**晚餐**中，因為記念適用於不在場的事物；答案很簡單——基督不在場，其意義是**晚餐**是一種紀念。因為基督並非可見地臨在，也無法用我們的眼睛看到，就像那些藉著代表祂而激發我們記念的象徵一樣。簡而言之，為了使祂與我們同在，祂不改變祂的位置，而是從天上將祂肉體的能力傳達給我們，彷彿它就在場一樣。

25. **飯後，也照樣拿起杯來。**
使徒似乎暗示，在分餅和分杯之間有一段時間間隔，而且從福音書中並不明確整個過程是否是連續的。然而，這並不重要，因為主可能在分餅之後、分杯之前，同時發表了一些講話。然而，由於祂所做或所說的一切都與聖禮相符，我們無需說聖禮的施行被打擾或中斷了。然而，我不會像伊拉斯謨（Erasmus）那樣翻譯成「晚餐結束後」，因為在如此重要的事情上，應該避免歧義。

第11章 3

這杯是新約。關於杯子所肯定的，也適用於餅；因此，藉著這種表達方式，他暗示了他之前更簡要地陳述的——餅是他的身體。因為它對我們而言是如此，以致它可以在他的身體裡成為一個聖約，也就是一個盟約，這個盟約曾藉著他身體的獻上而一次性地被確認，現在則藉著吃而得到確認，當信徒們享用那祭物時。因此，保羅和路加使用「在血裡的新約」這些詞，而馬太和馬可則使用「約的血」這個表達，兩者意義相同。因為血是為使我們與神和好而傾流的，現在我們以屬靈的方式飲用它，為要成為和好的參與者。因此，在聖餐中，我們既有聖約，也有聖約的確認憑據。

如果主允許我有機會，我將在希伯來書中談論「聖約」這個詞。然而，眾所周知，聖禮之所以得此名，是因為它們是神旨意的見證，為要在我們心中確認它。因為正如人與人之間以莊嚴的儀式訂立盟約，主也以同樣的方式對待我們。使用這個詞並非不嚴謹；因為由於話語與記號之間的連結，主的聖約確實包含在聖禮中，而「聖約」這個詞對我們而言具有關聯性。這對於理解聖禮的本質將非常重要；因為如果它們是聖約，那麼它們就包含應許，藉此良心可以被激發，確信救恩。因此，這意味著它們不僅僅是人面前外在的信仰宣告記號，而且在內在也是信心的幫助。

你們每逢喝的時候，要如此行。基督在聖餐中設立了兩種記號。

神所配合的，人不可分開。（馬太福音 19:6）

因此，分發餅卻不分發杯，就是篡改基督的設立。因為我們聽見基督的話。他命令我們吃餅，也命令我們喝杯。只遵守一半的命令而忽略另一半——這豈不是在嘲弄他的命令嗎？而將人從基督為所有人預備的杯中攔阻，就像在教皇的暴政下所行的那樣——誰能否認這是魔鬼般的僭越？至於他們提出的詭辯——基督只是對使徒說話，而不是對平民百姓說話——這極其幼稚，並且很容易從這段經文駁斥——因為保羅在這裡不分男女，向整個教會團體說話。他聲明他

「將這事傳給他們，是照著主的命令。」（哥林多前書 11:23）

那些膽敢廢除這項命令的人，將假裝受何種靈感動？然而，即使在今天，這種嚴重的濫用仍然被頑固地辯護；如果他們試圖用言語和文字厚顏無恥地為他們用火與劍殘酷維護的事辯解，又有什麼好奇怪的呢？

26. 因為你們每逢吃的時候。保羅現在補充了應當懷抱何種記念——即帶著感恩；這並非說記念完全在於口頭的承認；因為最主要的是，基督之死的功效在我們良心中得到印證；但這種認識應當激勵我們以讚美的方式承認，以便在人面前宣告我們在神面前內心的感受。因此，聖餐（可以說）是一種記念，必須永遠留在教會中，直到基督的末次降臨；它被設立的目的，是讓基督提醒我們他死的好處，並讓我們在人面前承認它。因此，它被稱為感恩祭（Eucharist）。所以，如果你想正確地舉行聖餐，你必須記住，神要求你宣告你的信心。因此，我們看到那些誇口說彌撒中帶有聖餐性質的人，是多麼無恥地嘲弄神。因為彌撒是什麼？他們承認（我不是指天主教徒，而是指那些假冒的尼哥底母追隨者）它充滿了可憎的迷信。他們用外在的姿態假裝認可這些迷信。這是何種宣告基督之死的方式？他們豈不是寧願否認它嗎？

直到他來。正如我們在這個世界上，只要活著，就一直需要這種幫助，保羅暗示這項記念已託付給我們，直到基督來審判。因為他沒有以可見的形式與我們同在，所以我們必須有一些他同在的象徵，藉此我們的思想可以操練自己。

27. 所以，無論何人不按理吃這餅。如果主在領受這聖禮時要求我們感恩——如果他要我們用心承認他的恩惠，並用口宣揚它——那麼，那個侮辱他而非尊榮他的人，將不會不受懲罰；因為主不會容許他的命令被輕視。現在，如果我們要領會這句話的意義，我們必須知道什麼是「不按理吃」。有些人將其限制在哥林多人以及他們中間所滲透的濫用，但我認為保羅在這裡，按照他慣常的方式，從個別案例轉向一般性陳述，或從一個例子轉向整個類別。「不按理吃」的罪過在哥林多人中盛行。他藉此機會談論各種錯誤的聖餐施行或領受。「神，」他說，「不會容許這聖禮被褻瀆而不嚴厲懲罰。」

因此，「不按理吃」就是藉著我們的濫用，扭曲了聖禮純潔而正確的用途。因此，這種「不配」有各種程度，可以說；有些人犯的罪更嚴重，有些人則較輕。也許有些淫亂者、或發假誓者、或醉酒者、或欺詐者（哥林多前書 5:11），在沒有悔改的情況下闖入。由於這種徹底的輕蔑是對基督的放肆侮辱的標誌，毫無疑問，這樣的人，無論他是誰，領受聖餐都是自取滅亡。另一個人，也許會前來，他沒有沉溺於任何公開或明顯的惡行，但同時內心也沒有像他應有的那樣預備好。由於這種粗心或疏忽是輕慢的標誌，它也應當受到神的懲罰。因此，正如不配領受有各種程度，主也對一些人施以較輕的懲罰；對另一些人則施以更嚴厲的懲罰。

現在這段經文引發了一個問題，後來有些人過於激烈地爭論——不配的人是否真的領受了主的身體？因為有些人被爭論的熱情引導，以至於說，主的身體是好人壞人不加區分地領受的；今天許多人頑固而喧囂地堅持，在第一次聖餐中，彼得領受的並不比猶大更多。我確實不願與任何人在這一點上激烈爭論，因為這（在我看來）並非本質問題；但由於其他人無緣無故地以專橫的態度，隨心所欲地發表意見，並對任何持相反意見的人發出雷霆，如果我們平靜地提出支持我們認為是真實的理由，我們將會被原諒。

因此，我認為這是一個既定點，我不會讓自己偏離它，那就是基督不能與他的靈分開。因此，我堅持，他的身體不是作為死的，甚至不是不活躍的，與他靈的恩惠和能力分開而領受的。我不會花太多時間證明這個陳述。現在，一個完全缺乏活潑信心和悔改，沒有基督之靈的人，如何能領受基督自己呢？不僅如此，由於他完全受撒旦和罪的影響，他如何能領受基督呢？因此，雖然我承認有些人真正在聖餐中領受基督，但同時卻是不配的，就像許多軟弱的人一樣，但我並不承認那些只帶著歷史性信心，而沒有活潑的悔改和信心感受的人，領受了除了記號以外的任何東西。因為我不能忍受肢解基督，我對斷言他將自己以一種彷彿沒有生命的方式給惡人吃這種荒謬感到震驚。奧古斯丁的意思也無非如此，當他說惡人只是在聖禮中領受基督時，他在別處更清楚地表達了這一點，他說其他使徒吃的是餅——主；而猶大只吃主的餅。

但這裡有人反駁說，聖禮的功效不取決於人的配得，神的應許不會因人的邪惡而有所減損或落空。我承認這一點，因此我明確補充說，基督的身體呈現給惡人，不亞於呈現給善人，這就足以說明聖禮的功效和神的信實。因為神在那裡並非以欺騙的方式向惡人呈現他兒子的身體，而是真實地呈現；對他們而言，餅也不是一個空洞的記號，而是一個信實的憑據。至於他們的拒絕，這並不會損害或改變聖禮的本質。

我們還需要回應保羅在這段經文中的陳述。「保羅將不配的人視為有罪，因為他們不分辨主的身體：因此，他們領受了他的身體。」我否認這個推論；因為儘管他們拒絕，但當主的身體呈現給他們時，他們卻褻瀆它並輕慢它，他們理應被視為有罪；因為他們彷彿將它丟在地上，踐踏在腳下。這種褻瀆是微不足道的嗎？因此，我認為保羅的話語沒有任何困難，只要你記住神向惡人呈現和提供的，而不是他們所領受的。

28. 人應當自己省察。這是從前面威脅中引出的勸勉。「如果那些不按理吃的人，是犯了主身體和血的罪，那麼，沒有適當預備的人，就不要靠近。因此，每個人都應當謹慎自省，以免因懶惰或粗心而犯下這種褻瀆。」但現在問題是，保羅勸勉我們進行的「省察」應當是哪一種？天主教徒將其歸結為告解。他們命令所有要領受聖餐的人，仔細而焦慮地省察自己的生活，以便在神父耳中傾吐所有罪惡。這就是他們的預備！然而，我堅持認為，保羅所說的這種神聖省察，與折磨大相徑庭。那些人，在反省了幾個小時，並讓神父——無論他是怎樣的人——知曉他們的卑劣之後，就以為自己盡了本分。保羅在這裡要求的是另一種省察——一種與聖餐的合法使用相符的省察。

你在此看到一個最容易理解的方法。如果你想正確地使用基督所賜的益處，就帶來信心和悔改。因此，如果你想妥善預備自己，就必須在這兩件事上進行考驗。在悔改之下，我包括了愛；因為一個學會捨己，將自己完全獻給基督和他的事奉的人，也無疑會謹慎維護基督所吩咐的合一。同時，所要求的並非完美的信心或悔改，因為有些人過度強調一種無處可尋的完美，會永遠將人類中的每一個人排除在聖餐之外。然而，如果你以心靈的熱切渴望追求神的義，並在看見自己的悲慘時顫抖，完全倚靠基督的恩惠，並安息於其中，要知道你是一個配得的客人，可以靠近聖桌——我指的是在這方面配得，即主不排斥你，儘管從另一個角度看，你身上有些地方不盡如人意。因為信心，即使只是剛開始，也能使不配的人變得配得。

29. 因為吃喝的人，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。他先前已明確指出這罪行的嚴重性，當他說那些不按理吃的人，將犯了主身體和血的罪。現在他藉著宣告懲罰來驚嚇他們；因為有許多人不受罪本身影響；除非他們被神的審判擊倒。因此，他這樣做，當他宣告這食物，否則是有益健康的，將會變成他們的毀滅，並會轉化為毒藥給那些不按理吃的人。

他補充了理由，因為他們不分辨主的身體，也就是說，不將聖物與凡物區分開來。「他們用不潔的手（馬可福音 7:2）觸摸基督的聖體，不僅如此，他們彷彿視之為無物，不考慮它的價值有多大。因此，他們將為如此可怕的褻瀆付出代價。」我的讀者們請記住我剛才說過的，身體是呈現給他們的，儘管他們的不配使他們無法參與其中。

哥林多前書 11:30-34

30. 因此，等等。在一般性地論述了不配的吃喝，以及等待那些玷污這聖禮之人的懲罰之後，他現在教導哥林多人他們當時正在承受的管教。當時那裡是否流行瘟疫，或者他們是否患有其他疾病，不得而知。無論如何，我們從保羅的話語中推斷，主已降下某種災禍來管教他們。保羅不僅僅是推測他們因此受罰，他更是肯定這是一件他完全知曉的事。因此，他說，許多人病倒了——許多人長期處於衰弱狀態，許多人已經死亡，都是因為濫用聖餐，因為他們得罪了神。藉此他暗示，藉著疾病和神的其他管教，我們被提醒要思想我們的罪；因為神不會無緣無故地苦待我們，因為他不喜悅我們的苦難。

這個主題廣泛而豐富；但在此僅簡要提及。如果在保羅時代，聖餐的普通濫用就能點燃神的憤怒，以致他如此嚴厲地懲罰哥林多人，那麼我們對現今的情況應當作何感想？我們看到，在整個天主教範圍內，不僅有對聖餐的可怕褻瀆，甚至還有一個褻瀆性的可憎之物取而代之。首先，它被用於不義之財（提摩太前書 3:8）和買賣。其次，它被肢解，取消了杯的使用。第三，它被改變了面貌，因為習慣上每個人都單獨享用自己的筵席，參與性被廢除了。第四，那裡沒有對聖禮意義的解釋，只有一種喃喃自語，這更符合魔法咒語，或外邦人可憎的祭祀，而不是我們主的設立。第五，有無數的儀式，部分充滿瑣碎，部分充滿迷信，因此是明顯的玷污。第六，有魔鬼般的獻祭發明，其中包含對基督之死的不敬虔褻瀆。第七，它使可憐的人沉醉於肉體的自信，因為他們將它獻給神，彷彿它是一種贖罪，並認為藉著這種符咒，他們可以驅除一切有害之物，而且無需信心和悔改。不僅如此，當他們相信自己已武裝起來對抗魔鬼和死亡，並藉著確定的防禦來抵禦神時，他們就更自由地犯罪，變得更加頑固。第八，那裡有一個偶像被崇拜，取代了基督。簡而言之，它充滿了各種可憎之物。

甚至在我們中間，那些聖餐的純潔施行已恢復給我們，彷彿從被擄中歸回的人，有多少不敬虔！許多人有多少虛偽！多麼可恥的混雜，當那些邪惡和公然放蕩的人，不加區分地闖入，這樣的人，任何有品格和正派的人都不會允許他們進行普通的交往！然而，我們仍然奇怪，為什麼會有這麼多的戰爭，這麼多的瘟疫，這麼多的作物歉收，這麼多的災難和禍患——彷彿原因不明顯！而且，我們確實不應期望我們的災難會終止，直到我們藉著改正我們的過錯，消除它們的根源。

31. 我們若自己省察。這裡有另一個值得注意的陳述——神不會突然對我們發怒，以致我們一犯罪就立即施加懲罰，但大多數情況下，是因為我們的粗心大意，他才在某種程度上被迫懲罰我們，當他看到我們處於粗心和昏睡狀態，並在罪中自欺時。因此，如果我們首先自我省察，並在悔改的靈感動下，藉著自願懲罰自己來祈求神的憤怒，我們就能避免或減輕即將來臨的懲罰。簡而言之，信徒藉著悔改預防神的審判，除了自願定罪自己之外，沒有其他補救辦法可以使他們在神面前獲得赦免。

然而，你不可像天主教徒那樣理解，這裡存在一種我們與神之間的交易，彷彿我們藉著自願懲罰自己來滿足他，並在某種程度上將自己從他手中贖回。因此，我們預防神的審判，並非基於我們帶來任何補償來平息他。原因在於——因為神在管教我們時，目的是要將我們從昏睡中搖醒，並激發我們悔改。如果我們自願這樣做，他就沒有理由繼續對我們施加審判。然而，如果任何人在開始對自己感到不滿並思量悔改之後，仍然受到神的管教，我們應當知道他的悔改並非如此有效或確定，以致不需要一些管教來幫助它更充分地發展。請注意，悔改如何藉著適當的補救措施來避免神的審判——然而，並非藉著補償的方式。

32. 我們受審判的時候。這裡有一個極其必要的安慰；因為如果任何人在苦難中認為神對他發怒，他將會氣餒，而不是被激發悔改。因此，保羅說，神對信徒發怒的方式，並非同時忘記他的憐憫：不僅如此，他懲罰他們特別是為了他們的益處。這是一個無價的安慰——我們罪惡所受的懲罰，不是神毀滅我們的憤怒的證據，反而是他父愛和幫助我們得救的證據，因為神對我們發怒，是將我們視為他的兒女，他不會任憑我們滅亡。

當他說——免得我們和世人一同定罪時，他暗示了兩件事。第一，這世上的兒女，當他們在享樂中安靜而安全地沉睡時，就像豬一樣，被養肥以待宰殺之日（耶利米書 12:3）。因為雖然主有時也藉著管教邀請惡人悔改，但他常常將他們視為陌生人而略過，任憑他們逍遙法外，直到他們填滿最終定罪的量（創世記 15:16）。因此，這項特權專屬於信徒——藉著懲罰，他們被從毀滅中召回。第二件事是——管教對信徒來說是必要的補救措施，否則他們也會衝向永恆的毀滅，如果他們不被暫時的懲罰所約束。

這些考量應當引導我們不僅要忍耐，以平靜的心忍受神所賜予我們的苦難，而且要感恩，感謝我們的父神，以甘心順服的心將自己交託給他的管教。它們也以各種方式對我們有益；因為它們使我們的苦難對我們有益，同時它們訓練我們治死肉體，並謙卑敬虔——它們使我們習慣順服神——它們使我們確信自己的軟弱，它們激發我們心中禱告的熱忱——它們操練希望，以致最終其中所有的苦澀都被屬靈的喜樂所吞噬。

33. 所以，我的弟兄們。他從一般性教義的討論，回到他最初提出的特定主題，並得出這個結論：在主的聖餐中必須遵守平等，以便有真正的參與，正如應當有的那樣，並且他們不應當各自舉行自己的聖餐；此外，這聖禮不應當與普通的宴席混雜。

34. 其餘的事，我來的時候再安排。很可能還有一些額外的事情，將其整理得更好會更有益處，但由於它們不那麼重要，使徒將它們的糾正推遲到他來到他們中間時。同時，也可能沒有這類事情；但由於人在現場親自查看時，更能了解什麼是必要的，保羅保留了自己在場時根據需要安排事情的自由。天主教徒也用這個盾牌來對抗我們，為他們的彌撒辯護。因為他們將保羅在這裡承諾的「安排」解釋為彌撒——彷彿他會擅自推翻基督在這裡如此明確認可的永恆設立！因為彌撒與基督的設立有何相似之處？但這些瑣事都應當摒棄，因為保羅顯然只談論外在的禮儀。由於這是在教會的權力範圍內，所以應當根據時間、地點和人物的條件來安排。