約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多前書

第10章 1

哥林多前書 10:1-5

保羅先前以兩個比喻所教導的，現在他以實例來證實。哥林多人變得放縱，並自誇，彷彿他們已經服役期滿，或至少已完成他們的賽程，儘管他們才剛離開起跑點。他以這種方式抑制他們虛妄的狂喜和自信：「既然我看到你們在賽程的開端就安逸地休息，我不願你們對以色列民因此所遭遇的事一無所知，好讓他們的例子能激勵你們。」然而，當提出例子時，任何差異點都會破壞比較的效力，因此保羅預先聲明，我們與以色列人之間沒有如此大的差異，以致於我們的處境與他們不同。因此，他打算以同樣的報應來威脅哥林多人，他便這樣開始：「當心不要誇耀任何特殊的特權，彷彿你們在神眼中比他們更受重視。」因為他們曾蒙受與我們今日所享有的同樣恩惠；他們中間有神的教會，正如今日我們中間有神的教會；他們有同樣的聖禮，作為神恩惠的記號；但當他們濫用特權時，他們並未逃脫神的審判。因此，要懼怕；因為同樣的事正臨到你們。猶大在他的書信中也使用了同樣的論證（猶大書 1:5）。

1. 眾人都曾在雲下。 使徒的目的是要表明，以色列人與我們一樣是神的子民，好讓我們知道，我們不會因神的懲罰而免受懲罰，祂曾如此嚴厲地懲罰他們。因為總結來說就是：「如果神不憐惜他們，祂也不會憐惜你們，因為你們的處境相似。」他從以下證明這種相似性：他們曾蒙受神恩惠的同樣記號，因為聖禮是區分神教會的標誌。他首先論及洗禮，教導說，那在曠野中保護以色列人免受日曬、引導他們行程的雲，以及他們過紅海，對他們來說都如同洗禮；他也說，嗎哪和從磐石流出的水，其中有一個聖禮與聖餐相應。

他說，他們「在摩西裡受了洗」，也就是在摩西的職事或引導下。因為我認為這裡的介詞εἰς是代替ἐν使用的，符合聖經的普遍用法，因為我們確實是在基督的名下受洗，而不是在任何凡人的名下，正如他在哥林多前書 1:13 所說的，這有兩個原因。首先，因為我們藉著洗禮被引導進入唯獨基督的教義；其次，因為唯獨祂的名被呼求，因為洗禮唯獨建立在祂的影響力之上。因此，他們「在摩西裡受了洗」，也就是在摩西的引導或職事下，正如前面所說的。如何呢？「在雲裡和海裡」。有人會說：「那麼他們受了兩次洗？」我回答說，這裡提到了兩個記號，但卻構成一個洗禮，與我們的洗禮相應。

然而，這裡出現了一個更困難的問題。因為保羅所提到的那些恩賜，其益處顯然是暫時的。雲彩保護他們免受日曬，並為他們指引道路：這些是今生外在的益處。同樣地，他們過紅海的益處是，他們擺脫了法老的殘酷，逃脫了迫在眉睫的死亡危險。另一方面，我們洗禮的益處是屬靈的。那麼，保羅為何將屬世的益處轉化為聖禮，並試圖在其中找到一些屬靈的奧秘呢？我回答說，保羅在這些神蹟中尋求的不僅僅是肉體的外在益處，這並非沒有充分的理由。因為，儘管神旨在促進祂子民今生的益處，但祂主要的目的乃是宣告並顯明祂是他們的神，而在這之下，永恆的救恩便包含其中。

雲彩在許多情況下被稱為祂同在的象徵。因此，既然祂藉著雲彩宣告祂與他們同在，作為祂獨特和蒙揀選的子民，那麼毫無疑問，除了屬世的益處之外，他們在其中還擁有屬靈生命的記號。因此，它的用途是雙重的，正如過紅海的用途也是雙重的，因為一條道路為他們在海中開闢，使他們得以逃脫法老的手；但這歸因於什麼呢？難道不是因為主將他們置於祂的監護和保護之下，決意以一切方式保衛他們嗎？因此，他們從中得出結論，他們是神所關心的對象，祂負責他們的救恩。因此，逾越節，雖然是為慶祝他們得蒙拯救的紀念而設立的，但同時也是基督的聖禮。為何如此？因為神在暫時的恩惠之下，顯明自己是一位救主。任何仔細思考這些事的人，都會發現保羅的話語毫無荒謬之處。不僅如此，他還會在屬靈的實質和可見的記號中，看出猶太人的洗禮與我們的洗禮之間最驚人的對應關係。

然而，又有人反對說，我們找不到所有這些的記載。我承認這一點，但毫無疑問，神藉著祂的聖靈彌補了外在傳講的不足，正如我們在銅蛇的例子中可以看到的，基督自己作證說，銅蛇是一個屬靈的聖禮（約翰福音 3:14），然而關於這件事，我們卻沒有任何記載流傳下來，但主以祂認為合適的方式，向那個時代的信徒啟示了這個秘密，否則這個秘密就會一直隱藏著。

3. 同樣的屬靈飲食。 他現在提到另一個聖禮，與主的聖餐相應。他說：「嗎哪和從磐石流出的水，不僅僅是身體的食物，也是靈魂的屬靈滋養。」的確，兩者都是身體的供應，但這並不妨礙它們也服務於另一個目的。因此，當主解除身體的需要時，祂同時也為靈魂的永恆福祉提供了預備。這兩件事本來很容易調和，若非基督的話語（約翰福音 6:31）帶來困難，祂在那裡將嗎哪稱為肚腹的敗壞食物，並將其與靈魂的真食物對比。那句話似乎與保羅這裡所說的大相徑庭。這個難題也容易解決。聖經在論及聖禮或其他事物時，有時會根據聽者的理解能力來說話，在這種情況下，它所考慮的不是事物的本質，而是聽者錯誤的觀念。因此，保羅對割禮的說法並不總是相同的，因為當他考慮到神在其中所設立的旨意時，他說割禮是「信心的義的印記」（羅馬書 4:11），但當他與那些誇耀外在和單純記號，並在其中寄託錯誤救恩信心的人爭辯時，他說割禮是定罪的記號，因為人們藉此約束自己遵守全律法（加拉太書 5:2, 3）。因為他只是採納了假使徒對割禮的看法，因為他所爭辯的不是神純粹的設立，而是他們錯誤的觀念。同樣地，由於肉體的人群將摩西置於基督之上，因為摩西在曠野中餵養了百姓四十年，並且在嗎哪中除了肚腹的食物之外別無所求（事實上他們也別無所求），基督在回答中並沒有解釋嗎哪的意義，而是略過其他一切，將他的話語迎合聽者的觀念。「摩西在你們眼中備受尊崇，甚至被視為一位最傑出的先知，因為他在曠野中餵飽了你們的祖先。你們以此來反對我：你們認為我一無是處，因為我沒有為你們提供肚腹的食物。但如果你們認為敗壞的食物如此重要，那麼你們對那滋養靈魂直到永生的生命之糧，又該作何感想呢？」我們因此看到，主在那裡說話——不是根據事物的本質，而是根據聽者的理解。另一方面，保羅在這裡所看的——不是神的命令，而是惡人對它的濫用。

此外，當他說列祖吃了「同樣的屬靈飲食」時，他首先表明了聖禮的功效和效力，其次，他宣告了古時律法的聖禮與我們今日的聖禮具有同樣的功效。因為，如果嗎哪是屬靈的食物，那麼就意味著聖禮中呈現給我們的不是單純的象徵，而是所代表的實體也同時真實地賜予了，因為神不是一個欺騙者，用空洞的幻想來餵養我們。記號固然是記號，並保留其本質，但正如天主教徒所扮演的荒謬角色，他們夢想著（我不知道是什麼樣的）轉變，所以我們也不應將神所結合的實體與象徵分開。天主教徒混淆了實體與記號：世俗之人，例如施文克斐爾德派（Suenckfeldius）之流，則將記號與實體分開。讓我們保持中庸之道，換句話說，讓我們遵守主所設立的連結，但仍將它們區分開來，以免我們錯誤地將屬於一方的轉移到另一方。

我們還有第二點要談——古時的記號與我們的記號之間的相似之處。經院神學家有一個眾所周知的教條——古時律法的聖禮是恩典的象徵，而我們的聖禮則賜予恩典。這段經文非常適合駁斥這個錯誤，因為它表明聖禮的實體呈現給古時神的子民，與呈現給我們一樣。因此，索邦神學家（Sorbonists）的說法，即律法下的聖父們只有記號而沒有實體，是一種卑劣的幻想。我承認，從基督道成肉身顯現以來，記號的功效對我們來說，比對列祖來說，更清晰、更豐富。因此，我們與他們之間的差異僅在於程度，或者（正如他們常說的）「多與少」的差異，因為我們更充分地領受了他們較少領受的。這並非他們只有單純的象徵，而我們卻享有實體。

有些人解釋說，他們彼此之間吃了同樣的食物，不希望我們理解為我們與他們之間的比較；但這些人沒有考慮保羅的目的。因為他這裡想說什麼呢？難道不是說，古時神的子民與我們一樣蒙受了同樣的恩惠，並分享了同樣的聖禮，好讓我們不至於因信賴任何特殊的特權，就以為自己可以免受他們所遭受的懲罰嗎？同時，我也不會與任何人爭論這一點；我只是陳述我自己的意見。同時，我很清楚那些持相反解釋的人所提出的理由——這最符合前面立即使用的比喻——所有以色列人都有相同的賽道，都從同一個起點出發：所有人都進入了相同的賽程：所有人都分享了相同的希望，但許多人卻被排除在獎賞之外。然而，當我仔細考慮所有事情時，這些考慮並未使我放棄我的意見；因為使徒只提到兩個聖禮，尤其是洗禮，這並非沒有充分的理由。這是為了什麼呢？難道不是為了將他們與我們對比嗎？毫無疑問，如果他將比較限制在那個民族的整體，他寧願提出割禮和其他更為人所知和更為顯著的聖禮，但他卻選擇了那些更為模糊的聖禮，因為它們更能作為我們與他們之間的對比。他所附加的應用也不會如此恰當——「凡發生在他們身上的事，都是我們的榜樣，因為我們在那裡看到了如果我們犯同樣的罪，將臨到我們的神的審判。」

4. 那磐石就是基督。 有些人荒謬地曲解保羅這些話，彷彿他說基督是屬靈的磐石，彷彿他不是在談論那可見的記號的磐石，因為我們看到他明確地在論述外在的記號。他們提出的反對意見——說磐石是「屬靈的」——是無稽之談，因為這個稱謂只是用來讓我們知道它是一個屬靈奧秘的記號。同時，毫無疑問，他將我們的聖禮與古時的聖禮作比較。他們的第二個反對意見更為愚蠢和幼稚——他們說：「一個堅固不動的磐石，怎能跟隨以色列人呢？」——彷彿不夠明顯，磐石這個詞指的是那股水流，它從未停止伴隨百姓。因為保羅因此稱頌神的恩典，祂命令從磐石中流出的水，無論百姓走到哪裡，都流淌出來，彷彿磐石本身跟隨著他們。現在，如果保羅的意思是基督是教會的屬靈根基，那麼他為何要使用過去式呢？顯然，這裡表達的是一些列祖所特有的事物。那麼，就讓那些爭辯者寧願表現他們的厚顏無恥，也不願承認這些是聖禮的表達方式的愚蠢幻想消失吧！

然而，我已經說過，所預表的實體是與古時的聖禮一同顯現的。因此，既然它們是基督的象徵，那麼基督就與它們連結，不是在空間上，也不是藉著自然或實質的聯合，而是藉著聖禮。基於這個原則，使徒說「那磐石就是基督」，因為在談論聖禮時，轉喻法再常見不過了。因此，事物的名稱在這裡被轉移到記號上——並非嚴格適用，而是比喻性的，基於我所提到的那種連結。然而，我對此只是輕描淡寫，因為當我們談到第十一章時，將會更詳細地討論。

還有一個問題：「既然我們現在在聖餐中吃基督的身體，喝祂的血，那麼猶太人如何能分享同樣的屬靈飲食呢？當時基督的肉身還不存在，他們如何能吃呢？」我回答說，儘管祂的肉身當時尚未存在，但它對他們來說仍然是食物。這並非空洞或詭辯的精微之處，因為他們的救恩依賴於祂的死和復活的益處。因此，他們需要領受基督的肉身和血，才能分享救贖的益處。這種領受是聖靈的奧秘工作，祂以這樣的方式在他們裡面動工，使基督的肉身，儘管尚未被創造，卻在他們裡面產生功效。然而，他的意思是他們以自己的方式吃，這與我們的方式不同，這就是我前面所說的，基督現在更充分地呈現給我們，按照啟示的程度。因為，在今天，吃是實質性的，這在當時是不可能實現的——也就是說，基督用祂為我們犧牲並指定為我們食物的肉身來餵養我們，我們從中獲得生命。

5. 但他們中間許多人。 我們現在知道使徒為何預先說明這些事——好讓我們不要自以為比他們有任何尊嚴或優越之處，而要謙卑和敬畏地行事，因為唯有如此，我們才能確保我們沒有白白蒙受真理之光和如此豐盛的恩惠。「神，」他說，「曾揀選他們所有人作祂的子民，但他們中間許多人卻從恩典中墮落了。因此，讓我們謹慎，以免同樣的事發生在我們身上，因為我們已受了這麼多例子所警誡，因為神不會容忍我們所犯的罪不受懲罰，祂曾如此嚴厲地懲罰他們。」

這裡又有人反對說：「如果那個時代的偽君子和惡人確實吃了屬靈的食物，那麼今日的不信者是否在聖禮中領受了實體呢？」有些人擔心人的不信會損害神的真理，因此教導說，惡人與記號一同領受了實體。然而，這種擔憂是不必要的，因為主確實將祂所代表的賜給配得的和不配得的，但並非所有人都具備領受的能力。同時，聖禮並未改變其本質，也未失去其任何功效。因此，嗎哪，就神而言，即使對不信者來說也是屬靈的食物，但因為不信者的口是屬肉體的，他們並沒有吃所賜給他們的。然而，關於這個問題更詳細的討論，我將保留到第十一章。

因為他們倒斃在曠野。 這裡藉著提出一個記號來證明他們不蒙神喜悅——因為祂嚴厲地向他們發怒，並報應他們的忘恩負義。有些人將此理解為指所有死在曠野的百姓，除了迦勒和約書亞兩人之外（民數記 14:29）。然而，我理解他只是指他隨後在不同類別中提到的那些人。

哥林多前書 10:6-12

6. 這些事都是我們的榜樣。 他以更明確的措辭警告我們，我們必須面對加諸於他們身上的懲罰，因此這些事對我們來說是一個教訓，使我們不致像他們那樣惹動神的怒氣。「神，」他說，「在懲罰他們時，已將祂的嚴厲如畫般呈現在我們面前，好讓我們藉著他們的榜樣，學習敬畏。」關於「榜樣」（type）這個詞，我稍後會談。目前我只希望讀者知道，我之所以採用與舊譯本和伊拉斯謨不同的譯法，並非沒有考慮。因為他們模糊了保羅的意思，或者至少沒有足夠清晰地表達這個觀念——神在那群人身上呈現了一幅圖畫，以供我們學習。

叫我們不貪戀惡事。 他現在列舉了具體的例子，或某些實例，以便藉此機會責備一些惡習，這些惡習是哥林多人需要被勸誡的。我認為這裡所指的歷史是民數記 11:4 等處所記載的，儘管其他人將其歸因於民數記 26:64 所記載的。百姓在吃了一段時間的嗎哪之後，最終厭惡了它，開始渴望他們在埃及習慣吃的其他種類的食物。他們犯了兩種罪，因為他們藐視神獨特的恩賜，並且違背神的旨意，熱切地渴望各種肉類和美味佳餚。主因這種不法的情慾而被激怒，對百姓施加了嚴重的打擊。因此，那個地方被稱為「貪慾之墓」，因為主在那裡擊殺了那些人，並將他們埋葬（民數記 11:34）。

主藉著這個例子證明祂多麼憎惡那些因厭惡祂的恩賜和我們不法的情慾而產生的貪慾，因為凡超越神所規定之尺度的，都理應被視為邪惡和不法的。

7. 也不要作拜偶像的。 他觸及了出埃及記 32:7 等處所記載的歷史。因為摩西在山上停留的時間比百姓不雅的善變所能忍受的更長，亞倫被迫製造了一隻牛犢，並將其立為敬拜的對象。這並非百姓想要改變他們的神，而是希望根據他們肉體的理解，擁有神同在的某種可見記號。神當時以最嚴厲的方式懲罰了這種偶像崇拜，藉此例子表明祂多麼憎惡偶像崇拜。

正如經上所記：百姓坐下。 這段經文很少有人正確解釋，因為他們將百姓中的放縱理解為淫蕩的起因，符合俗語「飽食思淫慾」。但摩西所說的是一個神聖的宴席，換句話說，是他們為榮耀偶像而慶祝的宴席。因此，宴席和玩樂是偶像崇拜的兩個附屬物。因為在以色列民和迷信的信徒中，習慣於將獻祭與宴席結合，作為神聖敬拜的一部分，不允許不潔或不潔淨的人在場。外邦人除了這些之外，還為他們的偶像設立了神聖的遊戲，與此相符，以色列人無疑在那次場合敬拜了他們的牛犢，因為人的心就是如此自以為是，將任何取悅自己的事物歸於神。因此，外邦人陷入了如此深度的癡迷，以至於相信他們的眾神喜歡最卑劣的表演、不雅的舞蹈、污穢的言語和各種淫穢。因此，以色列民效法他們，在舉行了神聖的宴席之後，起來慶祝遊戲，以便在榮耀偶像方面不遺餘力。這就是真實而簡單的意義。

但這裡有人問，使徒為何提到宴席和遊戲，而不是敬拜，因為這是偶像崇拜的主要部分，而另外兩者只是附屬物。原因是他選擇了最適合哥林多人情況的。因為他們不太可能為了向偶像俯伏而頻繁出入惡人的聚會，而是參與了為榮耀他們的神而舉行的宴席，並且沒有遠離那些作為偶像崇拜記號的卑劣儀式。因此，使徒宣告他們特定的冒犯形式受到神的明確譴責，這並非沒有充分的理由。簡而言之，他暗示，偶像崇拜的任何部分都不能觸碰而不受玷污，那些用偶像崇拜的外在記號玷污自己的人，將無法逃脫神的懲罰。

8. 也不要行淫。 他現在談到淫亂，就歷史記載來看，哥林多人中盛行著極大的放蕩，我們很容易從前面推斷，那些自稱是基督徒的人尚未完全擺脫這種惡習。這種惡習的懲罰也應當警醒我們，使我們銘記不潔的情慾在神眼中是多麼可憎，因為在一天之內有兩萬三千人滅亡，或者如摩西所說的，兩萬四千人。儘管他們在數字上有所不同，但很容易調和，因為當不打算精確細數每個頭時，記下一個接近的數字是很常見的，就像羅馬人中有那些被稱為「百人團」（Centumviri）的人，而實際上卻比一百人多兩人。因此，既然約有兩萬四千人被主的手擊殺——也就是超過兩萬三千人，摩西記下了超過這個數字的數字，而保羅記下了低於這個數字的數字，這樣實際上就沒有差異。這段歷史記載在民數記 25:9。

然而，這裡仍有一個難題——為何保羅將這種懲罰歸因於淫亂，而摩西卻記載神的怒氣是因百姓參與巴力毗珥的聖禮而發動的。但由於背道始於淫亂，以色列子民陷入那種不敬虔，與其說是受宗教因素影響，不如說是受妓女誘惑所吸引，因此隨之而來的一切邪惡都應歸因於淫亂。因為巴蘭曾獻計，讓米甸人將他們的女兒賣淫給以色列人，目的是使他們遠離對神的真敬拜。不僅如此，他們過度的盲目，任憑妓女的誘惑將他們引入不敬虔，這正是情慾的懲罰。因此，讓我們學習，淫亂並非輕微的罪行，那次神以如此嚴厲且多樣的方式懲罰了它。

9. 也不要試探基督。 這部分勸誡指的是民數記 21:6 所記載的歷史。因為百姓厭倦了漫長的時間，開始抱怨他們的處境，並與神爭辯：「神為何欺騙我們？」等等。保羅將百姓的這種抱怨稱為「試探」；這並非沒有充分的理由，因為試探與忍耐是相對的。當時百姓為何要起來反對神呢？難道不是因為他們在卑劣的慾望影響下，無法耐心等待主所定的時間到來嗎？因此，讓我們注意，保羅在這裡警告我們的這種邪惡的根源是不耐煩，當我們想要走在神前面，不讓自己被祂掌管，反而想要將祂束縛在我們的意願和律法之下時。神嚴厲地懲罰了以色列民的這種邪惡。現在祂始終如一——一位公義的審判者。因此，如果我們不想經歷同樣的懲罰，就不要試探祂。

這是一段證明基督永恆性的顯著經文；因為伊拉斯謨的詭辯毫無效力——「我們不要試探基督，像他們中間有些人試探神一樣」；因為補上「神」這個詞是極其牽強的。基督被稱為以色列民的領袖，這並不奇怪。因為神若非藉著那位中保，從未對祂的子民施恩，所以祂除了藉著祂的手，從未賜下任何恩惠。此外，那位最初向摩西顯現，並在百姓旅途中始終與他們同在的天使，經常被稱為「耶和華」（יהוה）。因此，讓我們將此視為一個既定事實：那位天使就是神的兒子，甚至在那時，祂就是教會的引導者，而祂是教會的元首。至於「基督」這個詞，由於其意義與祂的人性相符，當時尚未適用於神的兒子，但它是藉著屬性的相通而歸於祂的，正如我們在別處讀到：

人子從天上降下。 （約翰福音 3:13）

10. 也不要發怨言。 有些人將此理解為當十二個被派去窺探迦南地的人回來後，使百姓灰心喪志時所發的怨言。但由於那次怨言並未立即受到神的任何特殊懲罰，而只是隨後遭受了所有人都被排除在迦南地之外的懲罰，因此有必要對這段經文作另一種解釋。的確，被排除在進入迦南地之外是一種極其嚴厲的懲罰，但保羅說他們「被滅命的所滅」，這表達了另一種懲罰。因此，我將其歸因於民數記第十六章所記載的歷史 [民 16:1-50]。因為當神懲罰了可拉和亞比蘭的驕傲之後，百姓卻起來反對摩西和亞倫，彷彿他們應為神所施加的懲罰負責。神藉著從天上降下火來懲罰了百姓的這種瘋狂，吞噬了他們許多人——超過一萬四千人。因此，這是神對那些反叛和煽動者發怒的顯著而難忘的記號，他們向祂發怨言。

那些人確實向摩西發怨言；但由於他們沒有理由侮辱他，也沒有理由對他發怒，除非是因為他忠實地履行了神所吩咐他的職責，所以神自己也受到了那怨言的攻擊。因此，讓我們記住，如果我們起來反對神忠心的僕人，我們所面對的是神，而不是人，並且要知道這種膽大妄為不會不受懲罰。

「滅命的」你可以理解為執行神審判的天使。現在，祂有時藉著惡天使，有時藉著善天使的職事來懲罰人，正如聖經多處經文所顯示的。由於保羅在這裡沒有區分兩者，你可以理解為其中任何一種。

第10章 2

11. 這些事都發生在他們身上，作為我們的鑑戒。 保羅再次重申，這些事之所以發生在以色列人身上，是為了成為我們的鑑戒——也就是說，是榜樣，藉此神將祂的審判擺在我們眼前。我深知，其他人對這些話有更精微的哲學闡釋，但我認為我已充分表達了使徒的意思，即：藉由這些榜樣，如同許多圖畫，我們被教導，何等神的審判正懸在拜偶像者、淫亂者和其他藐視神的人頭上。因為這些是活生生的圖畫，描繪了神因這些罪而發怒。這種闡釋不僅簡潔準確，還有一個額外的好處，就是它堵住了某些狂妄之徒的道路，他們曲解這段經文，試圖證明在那個古老民族中，所做的一切都只是影兒。首先，他們假設那個民族是教會的預表。由此他們推斷，神向他們所應許或為他們所成就的一切——所有恩惠、所有懲罰，都只是預表了基督降臨後必須在實體中成就的事。這是一種極其有害的狂熱，對聖潔的先祖造成極大傷害，對神更是如此。因為那個民族是基督教會的預表，但同時也是一個真正的教會。他們的境況預表我們的境況，但同時，即使在那時，也有一個合宜的教會境況。賜給他們的應許預示了福音，但福音也包含在其中。他們的聖禮預表我們的聖禮，但它們在那時期仍然是真正的聖禮，具有當下的功效。總之，那些當時正確使用教義和記號的人，都蒙賦予與我們相同的信心之靈。因此，這些狂妄之徒無法從保羅的這些話中獲得支持，因為這些話並非指那個時代所發生的事是預表，以至於當時沒有實體，而只是一種空洞的表象。不，它們更明確地教導我們（正如我們所解釋的），那些對我們有益於勸誡的事，都像圖畫一樣呈現在我們面前。

這些事寫下來，正是為警戒我們。 這第二句話解釋了前一句；因為這些事被記錄下來，對以色列人而言並不重要，而是專為我們。然而，這並不意味著這些懲罰不是神真實的管教，不適合當時的他們改正，而是神當時施行了祂的審判，祂也希望這些審判能永遠被記住，以教導我們。因為這些歷史對死人有何益處？至於活人，除非他們因他人的榜樣而悔改，否則對他們又有何益處？現在他假定了一個原則，所有敬虔之人對此都應當同意——聖經中所啟示的一切，都是有益於人認識的。

我們這末世的人。 「τέλη（telē）」（末世）這個詞有時指「奧秘」；但這個意思不適合這段經文。我採用普遍的譯法，因為它更為簡潔。因此，他說，萬世的末期都臨到我們身上，因為萬事的豐滿都適合這個時代，因為現在是末後的日子。因為基督的國度是律法和所有先知的主要目的。但保羅的這句話與普遍的觀點相悖——即神在舊約之下更為嚴厲，總是準備好並武裝起來懲罰罪行，而現在祂已開始變得可求，更樂意赦免。他們也將我們處於恩典之律下解釋為——我們比古人有更易於和好的神。但保羅怎麼說呢？如果神懲罰了他們，祂就不會更寬容你們。因此，拋棄那個錯誤吧，即神現在對罪行的懲罰更為寬鬆！確實必須承認，藉著基督的降臨，神的良善已更公開、更豐盛地傾注於人類；但這與那些濫用祂恩惠的墮落之人免受懲罰有何關係呢？

只有一點必須注意，就是現今懲罰的方式不同；因為神古時更樂意以外在的祝福來獎賞敬虔之人，以向他們證明祂的父愛，所以祂更多地以身體的懲罰來顯示祂的憤怒。而現在，在我們所享有的更完全的啟示中，祂不那麼頻繁地施行可見的懲罰，甚至對惡人也不那麼頻繁地施行身體的懲罰。關於這個主題，你可以在我的《基督教要義》（Institutes）中找到更多內容。

12. 所以，自己以為站得穩的。 使徒從前面的論述得出結論，我們不可因我們的開端或進步而自誇，以至於陷入粗心和怠惰。因為哥林多人如此誇耀他們的境況，以至於忘記了自己的軟弱，犯了許多罪。這是一種虛假的自信，先知們經常以此責備以色列民。然而，由於天主教徒（Papists）曲解這段經文，以維護他們關於信心總是與懷疑相連的不敬虔教義，讓我們注意有兩種確據。

一種是建立在神的應許之上，因為敬虔的良心確信神永不離棄它；依靠這種不可戰勝的確信，大膽無畏地戰勝撒旦和罪，然而，同時銘記自己的軟弱，將自己交託給神，並謹慎焦慮地將自己委身於祂。這種確據是神聖的，與信心密不可分，正如許多聖經經文，特別是羅馬書 8:33 所顯示的。

另一種則源於疏忽，當人們因所擁有的恩賜而自高自大，毫不在意，彷彿他們已脫離危險，滿足於自己的現狀。因此，他們暴露在撒旦的一切攻擊之下。這正是保羅希望哥林多人放棄的那種確據，因為他看到他們在愚蠢的自負影響下自滿自足。然而，他並非勸誡他們要永遠焦慮地懷疑神的旨意，或因對救恩的不確定而顫抖，正如天主教徒所夢想的。簡而言之，讓我們記住，保羅在此是向那些因肉體卑劣的自信而自高自大的人說話，並抑制那種建立在人而非神之上的確據。因為在稱讚歌羅西人信心的堅固或堅定之後（歌羅西書 2:5），他勸誡他們要

在基督裡生根，堅定不移，並在信心上被建立和堅固。（歌羅西書 2:7。）

哥林多前書 10:13-18

13. 你們所遇見的試探。 讓其他人自行解釋這句話。就我而言，我認為這是為了安慰他們，免得他們聽到他先前所敘述的那些令人震驚的神的憤怒事例時，因恐懼而感到沮喪。因此，為了使他的勸勉有效，他補充說，還有悔改的餘地。「你們沒有理由灰心；因為我無意讓你們絕望，也沒有什麼事發生在你們身上，是超出人所能承受的。」其他人認為他是在責備他們的懦弱，因為他們在輕微的試煉下就屈服了；毫無疑問，「人所能承受的」（human）這個詞有時被理解為「適度的」。那麼，根據他們的解釋，意思就是：「你們在輕微的試煉下就這樣屈服，這合適嗎？」但由於將其視為安慰更符合上下文，所以我更傾向於這種觀點。

神是信實的。 他勸勉他們對過去的事要勇敢，以便激發他們悔改；同樣，他也以確切的盼望安慰他們關於未來的事，因為神不會讓他們受試探過於他們所能承受的。然而，他勸勉他們要仰望主，因為無論試探多麼輕微，如果我們依靠自己的力量，我們將立刻被戰勝，一切都將結束。他稱主為信實的，不僅僅是因為祂信守應許，更是說：主是祂子民可靠的守護者，在祂的保護下你們是安全的，因為祂從不讓祂的子民缺乏。因此，當祂將你們納入祂的保護之下時，你們沒有理由害怕，只要你們完全依靠祂。因為如果祂在需要時撤回幫助，或者如果祂看到我們軟弱並即將在重擔下沉淪時，卻讓我們的試煉持續更久，這無疑是一種欺騙。

現在，神以兩種方式幫助我們，使我們不被試探所勝過：祂賜予我們力量，並為試探設定界限。使徒在此主要談論的是第二種方式。同時，他並沒有排除第一種方式——神減輕試探，使它們不至於以其重壓壓垮我們。因為祂知道我們力量的限度，這力量是祂自己賜予的。根據這限度，祂調節我們的試探。我在此將「試探」（temptation）一詞廣泛地理解為一切誘惑我們的事物。

14. 所以，我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。 使徒現在回到他稍微偏離的特定問題上，因為他擔心單純的教義對他們影響不大，所以他引入了我們所讀到的那些一般性勸勉，但現在他繼續他所開始的討論——基督徒不允許自己與惡人的迷信連結，以至於參與其中。他說：「你們要逃避拜偶像的事。」首先，讓我們注意他對「拜偶像」（Idolatry）這個詞的理解。他當然不懷疑哥林多人會如此無知或粗心，以至於認為他們在心裡崇拜偶像。但由於他們毫不猶豫地參加惡人的聚會，並與他們一起遵守某些為榮耀偶像而設立的儀式，他譴責他們這種自由的行為，認為這是一個非常糟糕的榜樣。因此，可以肯定的是，當他在此提到拜偶像時，他指的是外在的行為，或者，如果你願意，指的是拜偶像的宣稱。因為正如神被說成是藉著屈膝和其他敬畏的標誌而被敬拜，而對祂主要和真正的敬拜是內在的，偶像也是如此，因為在相反的事物中情況也是一樣。現今許多人試圖以「心不在焉」為藉口來為外在行為辯護，這是徒勞的，而保羅卻將這些行為本身定為拜偶像，而且理由充分。因為，正如我們不僅欠神內心的情感，也欠祂外在的敬拜，所以向偶像獻上敬拜外表的人，就奪去了神應得的榮耀。他可以隨意聲稱他的心完全不在其中。但行為本身是可見的，其中將歸於神的榮耀轉移給了偶像。

15. 我好像對明白人說的。 由於他將從聖餐的奧秘中引出他的論點，他以這簡短的序言來喚醒他們，使他們更專注地思考這件事的重要性。「我不是對初學者說話。你們明白聖餐的功效：在其中我們被接枝到主的身體裡。那麼，你們與惡人交往，以至於聯合為一體，這是多麼不合宜的事啊！」同時，他默然責備他們在這方面的欠缺考慮，因為他們在基督的學校裡受過精確的教導，卻容許自己犯下明顯的罪，而這些罪是很容易判斷的。

16. 我們所祝福的杯。 基督的聖餐有兩種元素——餅和酒——他從第二種開始。他稱之為祝福的杯，因為它被分別出來用於神秘的祝福。因為我不同意那些將「祝福」理解為「感恩」，並將「祝福」這個動詞解釋為「感謝」的人。我承認，這個詞有時確實用於這個意義，但從未用於保羅在此使用的結構中，因為伊拉斯謨關於補充介詞的想法極其牽強。另一方面，我所採用的意思很容易理解，沒有任何複雜之處。

因此，祝福杯就是將它分別出來，使其成為基督寶血的象徵。這是藉著應許的話語完成的，當信徒按照基督的吩咐聚集在一起，在聖禮中慶祝祂的死時。然而，天主教徒所使用的祝聖是一種源自異教徒的巫術，與基督徒所遵守的純潔儀式毫無共同之處。確實，我們所吃的一切都藉著神的話語成聖，正如保羅自己在別處所見證的（提摩太前書 4:5）；但那種祝福有不同的目的——使我們對神的恩賜的使用是純潔的，並歸榮耀給其創造者，並對我們有益。另一方面，聖餐中神秘祝福的目的是，使酒不再是普通的飲料，而是被分別出來，用於靈魂的屬靈滋養，同時它是基督寶血的象徵。

保羅說，這樣被祝福的杯是κοινωνίαν——主的血的交通。有人問，這是什麼意思？避免爭論，就不會有任何模糊之處。確實，信徒藉著基督的血聯合在一起，成為一個身體。同樣，這種合一被恰當地稱為κοινωνία（交通）。我對餅也作同樣的承認。此外，我注意到保羅隨後補充的，彷彿是解釋性的話——我們都成為一個身體，因為我們都一同分享同一個餅。但請問，我們之間的κοινωνία（交通）從何而來？不就是從我們與基督如此聯合，以至於

我們是祂肉中的肉，骨中的骨嗎？(以弗所書 5:30)

因為我們必須首先（可以這麼說）被納入基督，我們才能彼此聯合。此外，保羅目前並非僅僅爭論人與人之間的相互交通，而是爭論基督與信徒之間的屬靈聯合，目的是從中得出結論，即他們被偶像的交通所玷污是不可容忍的褻瀆。因此，從經文的上下文我們可以得出結論，κοινωνία（koinōnia）ν（交通）的血是我們與基督的血之間的連結，當祂將我們所有人都接枝到祂的身體裡，使祂活在我們裡面，我們活在祂裡面。

現在，當杯被稱為有分時，我承認這是一種比喻的說法，前提是比喻所表達的真理沒有被剝奪，換句話說，前提是實體本身也存在，並且靈魂真實地有分於血，就像我們用口喝葡萄酒一樣。但天主教徒不能說，祝福的杯是有分於基督的血，因為他們所遵守的聖餐是殘缺不全的：如果我們能將那種奇怪的儀式稱為聖餐的話，那儀式是各種人為設計的拼湊，幾乎沒有保留主設立的絲毫痕跡。但是，假設其他一切都如應有的那樣，有一點與聖餐的正確使用相悖——就是將全體會眾排除在領受杯之外，而杯是聖禮的一半。

我們所擘開的餅。 從這點可以看出，早期教會的習俗是擘開一個餅，分給每個人一小塊，以便更清楚地向所有信徒呈現他們與基督一個身體的聯合。這種習俗長期保持，從使徒時代之後三個世紀的教父們的見證中可見一斑。由此產生了迷信，即沒有人敢用手觸摸餅，而是由祭司將餅放入每個人的口中。

17. 我們雖多，仍是一個餅。 我前面已經說過，保羅在此並非特別旨在勸勉我們彼此相愛，但他順帶提到這一點，是為了讓哥林多人明白，我們必須，甚至藉著外在的宣認，維護我們與基督之間存在的合一，因為我們都聚集在一起領受那神聖合一的象徵。在這句話的第二部分，他只提到了聖禮的一部分，而聖經的習慣是藉著提喻（Synecdoche）用擘餅來描述整個聖餐。我必須順便提醒讀者，以免任何經驗不足的人被某些諂媚者提出的愚蠢詭辯所迷惑——彷彿保羅只提到餅，是為了剝奪百姓聖禮的一半。

18. 你們看屬肉體的以色列人。 他以另一個例子來確立，所有神聖的禮儀本質上都是如此，它們以一種團契的方式將我們與神連結。因為摩西律法不允許任何人參加祭物的筵席，除非那人已妥善預備自己。我說的不是單指祭司，而是指那些吃祭物剩餘部分的平民。由此可見，所有吃祭牲肉的人，都是與祭壇有分的，也就是說，他們有分於神分別為聖的聖殿和其中所行的聖禮。

「屬肉體的」這個詞似乎是為了讓哥林多人比較兩者，從而更看重我們聖餐的功效而添加的。「如果古老的預表和那些幼年教育的初步教導有如此大的功效，那麼我們必須認為我們的奧秘中蘊含著多麼大的功效，因為在其中神更完全地向我們顯現！」同時，在我看來，更簡單的說法是，保羅只是想藉此標記來區分那些仍在律法之下的猶太人與那些已歸信基督的人。現在還有一個對比需要提出——如果神所設立的聖禮使遵守它們的人成聖，那麼，另一方面，從獻給偶像的聖禮中就會沾染污穢。因為唯有神能使人成聖，因此所有異神都會使人污穢。再者，如果奧秘將信徒與神聯合連結，那麼，惡人也同樣藉著他們的迷信儀式被引入與偶像的交通。但使徒在繼續討論之前，以反駁（anthypophora）的方式回答了一個可能提出的反對意見。

哥林多前書 10:19-24

19. 我怎麼說呢？ 乍看之下，使徒似乎要麼論證不周，要麼將偶像歸於某種存在和能力。現在，很容易有人反駁說：「活神與偶像有何可比性？神藉著聖禮將我們與祂自己連結。姑且如此。偶像既然算不得什麼（哥林多前書 8:4），又怎能有如此大的能力，能做同樣的事呢？你認為偶像算得了什麼，或能做什麼呢？」他回答說，他並非著眼於偶像本身；而是著眼於那些向偶像獻祭者的意圖。因為那正是他間接指出的污穢的來源。因此，他承認偶像算不得什麼。他承認當外邦人自作主張地舉行莊嚴的獻祭儀式時，那只是一種幻覺，而且神的受造物不會因這些愚蠢的行為而被玷污。但由於他們的意圖是迷信且應受譴責的，而且行為是卑劣的，他推斷，所有與他們為伍的人都捲入污穢之中。

20. 我乃是說，外邦人所獻的祭。 為了完成這個回答，必須理解一個否定詞，意思是：「我不是說偶像算得了什麼，我也不認為它具有任何能力，但我說外邦人所獻的祭是獻給鬼魔，而不是獻給神的，因此我根據他們邪惡和不敬虔的迷信來評估這行為。因為我們必須始終看事情的意圖。那麼，與他們連結的人，就是宣告他與他們在同樣的不敬虔中有交通。」因此，他繼續他所開始的：「如果我們只與神打交道，這些事就什麼也不是，但就人而言，它們就成了過錯；因為沒有人會坐下來參加偶像的筵席，而不宣告自己是偶像的崇拜者。」

然而，有些人將此處的「鬼魔」（demons）理解為外邦人想像中的神祇，符合他們對鬼魔的普遍說法；因為當他們談論鬼魔時，他們指的是次級神祇，例如英雄，因此這個詞被理解為褒義。柏拉圖在許多地方都用這個詞來指代精靈或天使。然而，這種解釋與保羅的目的完全不符，因為他的目的是要表明，參與任何帶有榮耀偶像之嫌的行為，都不是輕微的冒犯。因此，他的目的是要強調而非減輕其中所包含的不敬虔。那麼，選擇一個榮譽的詞來指代最嚴重的邪惡，是多麼荒謬啊！從先知巴錄書（4:7）可以確定，獻給偶像的東西是獻給鬼魔的（申命記 32:17；詩篇 96:5）。在先知書的那段經文中，當時普遍使用的希臘文譯本有δαιμόνια——鬼魔，這也是它在聖經中的普遍用法。那麼，保羅從先知那裡借用他的話來表達這種邪惡的嚴重性，而不是像異教徒那樣說話，減輕他想要徹底譴責的事，這豈不是更有可能嗎？

然而，這些事似乎與我剛才所說的有些矛盾——保羅著眼於拜偶像者的意圖，因為他們的意圖並非崇拜鬼魔，而是他們自己所塑造的想像中的神祇。我回答說，這兩件事完全協調，因為當人們在他們的想像中變得如此虛妄（羅馬書 1:21），以至於將神聖的榮耀歸給受造物，而不是歸給獨一的真神時，這種懲罰就為他們預備好了——他們事奉撒旦。因為他們找不到他們所尋求的「中間地帶」，而是當他們背棄真神時，撒旦立刻將自己呈現給他們，作為崇拜的對象。

我不願意你們。 如果「鬼魔」這個詞是用中性的意義，那麼保羅在此的陳述將是多麼無力啊，然而，事實上，它對拜偶像者具有最大的份量和嚴厲性！他接著說明理由——因為沒有人能同時與神和偶像有交通。現在，在所有神聖的禮儀中，都有一種交通的宣認。因此，讓我們知道，我們只有在首先告別一切褻瀆之事之後，才能被基督接納到祂身體和寶血的神聖筵席上。因為想要享受其中之一的人，就必須放棄另一者。那些因害怕得罪人，而不惜用非法迷信玷污自己的人，是多麼悲慘啊！因為，這樣做，他們就自願放棄了與基督的交通，並阻礙了他們接近祂那賜生命之桌的道路。

22. 我們惹主的憤恨嗎？ 闡明教義後，他語氣變得更加激烈，因為他注意到，對神而言最惡劣的罪行卻被視為無足輕重，或者至少被視為一個微不足道的錯誤。哥林多人希望他們所採取的自由被認為是可原諒的，因為我們沒有一個人願意被指責，相反，我們尋找一個又一個的藉口來庇護自己。現在保羅說，而且不是沒有理由地說，這樣做我們就是在與神作戰；因為神對我們最大的要求莫過於此——我們嚴格遵守祂在聖言中所宣告的一切。那麼，那些使用藉口以便可以自由地違背神誡命的人，豈不是公然與神為敵嗎？因此，先知對所有稱惡為善、稱暗為光的人發出咒詛（以賽亞書 5:20）。

我們比他還有能力嗎？ 他警告他們惹動神的憤怒是多麼危險的事——因為沒有人能這樣做而不自取滅亡。在人之間，正如他們所說，戰爭的機會是難以預料的，但與神爭戰無異於自願尋求毀滅。因此，如果我們害怕與神為敵，我們就應當對為明顯的罪行（即一切與祂的話語相悖的行為）尋找藉口而感到戰慄。我們也應當對質疑祂自己所宣告的事而感到戰慄——因為這無異於像巨人一樣起來反抗天堂（創世記 11:4）。

23. 凡事都可行。 他再次回到基督徒自由的權利上，哥林多人以此為自己辯護，他以與之前相同的解釋來駁斥他們的異議。「吃祭過之物，並出席宴席，是外在的事，因此本身是合法的。」保羅聲明他絕不質疑這一點，但他回答說，我們必須顧及造就。他說：「凡事都可行，但不都有益處」，也就是說，對我們的鄰舍而言，因為沒有人，正如他隨後補充的，應當只顧自己的益處，如果任何事對弟兄沒有益處，就必須戒絕。他接著說明益處的種類——當它造就人時，因為我們不能只顧肉體的益處。「那麼，如果一件事對我們的鄰舍不合宜，它就因此變得不合法嗎？那麼在這種情況下，我們的自由就會受制於人。」仔細思考保羅的話，你會發現，當你順應你的鄰舍時，自由仍然完好無損，而只是它的使用受到限制，因為他承認它是合法的，但他說，如果它不能造就人，就不應該使用。

24. 無論何人，不要求自己的益處。 他在羅馬書第14章也處理了同樣的主題。無論何人，不要求自己的益處，而是努力取悅他的弟兄，以造就他們。這是一個非常必要的誡命，因為我們本性敗壞，每個人都只顧自己的利益，而不顧弟兄的利益。現在，既然愛的律法要求我們愛鄰舍如同自己（馬太福音 22:39），它也要求我們顧及他們的福祉。然而，使徒並沒有明確禁止個人顧及自己的利益，但他要求他們不應如此專注於自己的利益，以至於不願放棄部分權利，只要弟兄的福祉需要這樣做。

哥林多前書 10:25-33

25. 凡市上所賣的肉。 他前面談到與拜偶像有關的偽裝，或者至少是哥林多人無法參與的那些行為，除非他們宣稱自己是惡人迷信的同夥。他現在要求他們，不僅要戒絕一切拜偶像的宣稱，還要仔細避免一切可能因不加區別地使用無關緊要之物而引起的冒犯。因為，雖然哥林多人只有一種冒犯，但同時也有不同程度的冒犯。現在，關於吃食物，他首先提出這個普遍的聲明——吃任何食物都是合法的，良心無愧，因為主允許。其次，他限制了這種使用的自由——以免傷害軟弱的良心。因此，這個結論分為兩部分：第一部分涉及對無關緊要之物的自由和權力；第二部分涉及對其的限制——使其使用符合愛的法則。

不要問什麼。 ἀνακρίνεσθαι（anakrinesthai），保羅所用的這個詞，意思是雙方論證，以至於人的心思搖擺不定，時而傾向這一邊，時而傾向那邊。因此，就食物的區別而言，他使我們的良心擺脫一切顧慮和猶豫；因為當我們從主的話語中確知祂認可我們所做的事時，我們的心靈就應當安寧平靜。

第10章 3

為良心的緣故——這就是說，在神的審判台前——「就你與神的關係而言，你沒有理由與自己爭辯這是否合法。因為我允許你自由地吃各種肉類，因為主允許你一切，毫無例外。」

26. 地和其中所充滿的都屬乎主。 他藉著大衛的見證，確立了他所允許的自由（詩篇 24:1 和 50:12）。但有人會問：「這與重點有何關係？」我回答說，如果地和其中所充滿的都屬乎主，那麼世上就沒有什麼是不神聖、不潔淨的。我們必須始終牢記使徒所討論的問題。人們可能會懷疑，神的受造物是否會因惡人的獻祭而受玷污。保羅說不會，因為全地的統治權和所有權始終掌握在神手中。現在，主所掌握的事物，他藉著他的能力保守它們，因此也聖化它們。因此，神的兒女可以純潔地使用一切，因為他們所領受的無非是從神手中而來。

地和其中所充滿的，是先知用來指明神以豐盛的恩惠裝飾和充滿大地。因為如果大地沒有樹木、草木、動物和其他事物，它就會像一間沒有家具和各種器皿的房子：甚至更甚，它會殘缺不全，面目全非。如果有人反駁說，大地因罪受了咒詛，答案很簡單——他所指的是大地純潔而完美的本質，因為保羅是在談論信徒，對他們而言，萬物都藉著基督得以聖化。

27. 若有不信的人請你們。 這裡接著一個例外，意思是，如果信徒被告知擺在他面前的食物曾獻給偶像，並且他看到有冒犯的危險，那麼如果他不禁戒，他就是得罪了弟兄。因此，他簡潔地表明，必須小心，不要傷害軟弱的良心。

當他說——你們也願意去，他間接地暗示，他並不完全贊同，如果他們拒絕會更好，但由於這是一件無關緊要的事，他選擇不絕對禁止。的確，沒有什麼比遠離這些陷阱更好的了——這並不是說那些只在良心允許的範圍內遷就他人的人應當受到明確譴責，而是因為我們在看到有跌倒的危險時，應當謹慎行事。

29. 我說的不是你自己的良心。 他總是小心翼翼地不減少自由，也不顯得在任何程度上剝奪自由。「你應當忍耐你弟兄軟弱的良心，這樣你就不會濫用你的權利，以致給他造成冒犯；但同時，你的良心仍然是自由的，因為它免於那種從屬。因此，我對你外在使用的限制，絕不可成為纏繞你良心的網羅。」

這裡必須注意，良心一詞在這裡是嚴格意義上的；因為在羅馬書 13:5 和提摩太前書 1:5 中，它是以更廣泛的意義使用的。「保羅說，我們應當順服掌權的，不僅是為了刑罰，也是為了良心」——也就是說，不僅是出於對懲罰的恐懼，而是因為主如此命令，這是我們的本分。同樣，我們也應當基於同樣的理由遷就軟弱的弟兄——也就是說，我們在神面前在這種程度上服從他們，這難道不合理嗎？此外，命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心出來的。愛的情感難道不包含在無虧的良心中嗎？因此，它在這裡的意義，正如我已經說過的，更受限制，因為虔誠人的靈魂只仰望神的審判台，不顧及人，滿足於基督為它所獲得的自由的恩惠，並且不受任何個人、時間或地點的束縛。

有些手稿重複了這句話——地和其中所充滿的都屬乎主。但很可能是一些讀者把它寫在頁邊，然後它就混入了正文。然而，這並不是一件非常重要的事情。

我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？ 保羅是以這種方式談論自己，還是以哥林多人的名義提出這個反對意見，這是有疑問的。如果我們認為這是他自己說的，那將是對前面陳述的證實。「為了別人的良心而限制自己，你的自由並不會因此而受制於他。」如果以哥林多人的名義，其意義將是：「你們強加給我們一條不公正的律法，要求我們的自由應當隨他人的心血來潮而興衰。」我認為保羅是這樣說自己的，但以另一種方式解釋，因為到目前為止我一直在陳述他人的觀點。因此，被論斷，我這裡解釋為——被定罪，這符合聖經中這個詞的普遍用法。保羅警告我們，如果我們毫無保留地使用我們的自由，以致給我們的鄰舍造成冒犯，他們就會定罪它，那麼隨之而來的危險。因此，由於我們的過錯和不合理，結果將是，這種來自神的特殊恩惠將被定罪。如果我們不防範這種危險，我們就會濫用我們的自由而敗壞它。因此，這個考量非常有利於證實保羅的勸勉。

30. 我若因恩惠。 這個論證與前一個相似，或幾乎相同。「既然萬事於我皆合法，是出於神的恩慈，我為何要以致於被算為惡行呢？」的確，我們無法阻止惡人誹謗我們，甚至軟弱的人有時也會對我們不滿；但保羅在這裡責備那些自作主張、在既無必要也無益處的情況下，給人造成冒犯、傷害軟弱良心的人。因此，他希望我們善用我們的恩惠，使軟弱的人不致因我們輕率地使用自由而有誹謗的藉口。

31. 所以，你們或吃或喝。 為了避免他們認為在如此小事上不應如此小心避免過失，他教導說，我們生命中沒有任何部分，也沒有任何行動是如此微小，以致不應當歸榮耀於神，並且我們必須注意，即使在飲食中，我們也應當以促進神的榮耀為目標。這句話與前面所說的相關；因為如果我們像應當的那樣熱切渴望神的榮耀，我們就絕不會允許，只要我們能阻止，神的恩惠受到羞辱。古時有一句俗語說得好，我們不應當為吃而活；而是為活而吃。只要同時牢記活著的目的，結果就會是，我們的食物在某種程度上是為神而神聖的，因為它將被分別出來為他服務。

32. 不可使人跌倒。 這是我們應當注意的第二點——愛的法則。因此，對神的榮耀的渴望居於首位；對鄰舍的關懷居於第二位。他提到猶太人和希臘人，不僅因為神的教會由這兩類人組成，更是為了教導我們，我們虧欠所有人，甚至陌生人，以便我們若有可能，就能贏得他們（哥林多前書 9:20, 21）。

33. 就好像我凡事都叫眾人喜歡。 由於他籠統地說，沒有例外，有些人錯誤地將其擴展到不合法、與主的話語相悖的事物——彷彿為了鄰舍的緣故，可以冒險超越主所允許的。然而，保羅只在無關緊要的事物和本身合法的事物上遷就他人，這是不容置疑的。此外，必須仔細觀察其目的——叫他們得救。因此，凡與他們得救相悖的，都不應當讓步，但我們必須運用智慧，而且是屬靈的智慧。