約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多前書

第9章 1

哥林多前書 9:1-12

1. 我不是自由的嗎？ 保羅以事實來證實他先前所說的——他寧願終生不吃肉，也不願絆倒弟兄。同時，他也表明他對他們的要求，不超過他自己所實踐的。確實，自然公義要求任何施加於他人的律法，施加者自己也應當遵守。尤其是一位基督徒教師，更應當將此視為己任，以便他能隨時以榜樣般的生活來證實他的教義。我們憑經驗知道，保羅要求哥林多人為弟兄的緣故，放棄他們被允許的自由，這是一件非常不愉快的事。如果他沒有率先垂範，為他們指明道路，他幾乎不可能提出這個要求。他確實曾應許會這樣做，但由於他單純的未來承諾可能不會被所有人相信，他便提及他已經做過的事。他提出了一個顯著的例子，說明他如何放棄了原本可以使用的自由，純粹是為了不給假使徒任何誹謗的機會。他寧願親手賺取食物，也不願由哥林多人供養，儘管他向他們傳講福音。

然而，他詳細論述了使徒們接受食物和衣物的權利。他這樣做，部分是為了更激勵他們效法他的榜樣，為弟兄的緣故放棄許多事物，因為他們過於固執地堅持自己的權利；部分是為了更充分地揭露誹謗者的不合理，他們從毫無可責之處尋找藉口進行辱罵。他也以問句形式發言，以便更緊密地切入主題。「我不是自由的嗎？」這個問題具有普遍性。當他補充說：「我不是使徒嗎？」他便指明了一種特定的自由。「如果我是基督的使徒，為什麼我的境況要比其他人差呢？」因此，他以自己是使徒為基礎來證明他的自由。

我不是見過我們的主耶穌嗎？ 他特意加上這一點，是為了不讓自己被視為在任何方面遜於其他使徒，因為惡意和嫉妒的人總是在各種場合叫囂——他所擁有的福音都是從人手裡領受的，因為他從未見過基督。確實，基督在世時他並未與基督交談，但基督在復活後曾向他顯現。然而，看見基督在祂不朽的榮耀中，並不比看見祂在必朽肉身的卑微中是較小的特權。他後來也提到了這個異象（林前 15:8），使徒行傳中也兩次提及（徒 9:3 和徒 22:6）。因此，這段經文旨在確立他的呼召，因為儘管他沒有被選為十二使徒之一，但基督從天上所頒布的任命，其權柄絲毫不減。

你們不是我在主裡所作的工嗎？ 他現在，其次，從其果效來確立他的使徒職分，因為他藉著福音將哥林多人贏得了主。現在，保羅為自己聲稱這是一件大事，當他稱他們的歸信為「他的工作」時，因為這在某種程度上是靈魂的新創造。但是，這如何與我們上面所說的「栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼」（林前 3:7）相符呢？我回答說，既然神是有效的原因，而人及其傳道是本身不能做任何事的工具，我們必須始終以這樣的方式談論事奉的功效，即將工作的全部榮耀歸於神。但在某些情況下，當談到事奉時，人與神進行比較，那時「栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼」這句話就成立了；因為如果人與神競爭，還能剩下什麼呢？因此，聖經將事奉者描繪成與神相比微不足道；但當單純談論事奉而不與神比較時，那麼，就像這段經文一樣，其功效便會以顯著的讚美被榮耀地提及。因為在這種情況下，問題不是人憑自己沒有神能做什麼，而是相反地，神自己作為作者與工具結合，聖靈的影響與人的勞動結合。換句話說，問題不是人憑自己的能力成就了什麼，而是神藉著他的手成就了什麼。

2. 我若對別人不是使徒 這段話的總結旨在確立他在哥林多人中間的權柄，使其無可爭議。「如果有人，」他說，「對我的使徒職分有疑問，至少對你們來說，這應當是無可置疑的，因為我藉著我的事奉建立了你們的教會，你們若不是信徒，就必然要承認我是使徒。」為了不讓自己顯得只是空口說白話，他指出事實本身是顯而易見的，因為神藉著哥林多人的信心印證了他的使徒職分。然而，如果有人反駁說，這也適用於那些為自己招募門徒的假使徒，我回答說，純粹的教義是首要的，這樣任何人才可以在神面前從其果效中獲得其事奉的證實。因此，這裡沒有什麼可以讓騙子們沾沾自喜的，如果他們用謊言欺騙了任何平民，甚至國家和王國。儘管在某些情況下，有些人是傳播基督國度的媒介，但他們卻沒有真誠地傳講福音，正如腓立比書 1:16 所說，保羅從他勞動的果實推斷他是受神差遣的，這並非沒有充分的理由：因為哥林多教會的結構是如此，以至於神的祝福可以輕易地在其中顯現出來，這應當作為保羅職分的證實。

3. 我的辯護 除了他目前手頭上的主要事務之外，他似乎也有意順帶駁斥那些對他的呼召大聲疾呼的誹謗者，彷彿他只是一般級別的傳道人。「我習慣於，」他說，「在有人貶低我使徒職分的榮譽時，將你們作為我的盾牌。」因此，如果哥林多人不承認他是使徒，他們就是對自己造成傷害和敵意，因為如果他們的信心是保羅使徒職分的莊嚴證明，也是他對誹謗者的辯護，那麼其中一個的失效，必然會導致另一個也隨之倒塌。

在其他人讀作「那些審問我的人」的地方，我翻譯為「那些查驗我的人」——因為他指的是那些對他的使徒職分提出爭議的人。我承認，拉丁作家談到根據法律審問罪犯，但我認為保羅所使用的 ἀνακρίνειν（anakrinein） 這個詞的含義，以這種方式表達會更好。

4. 我們沒有權柄嗎？ 他從前面所說的得出結論，他有權利從他們那裡獲得食物和衣物，因為保羅吃喝，但不是由教會供養。因此，這是他放棄的一種自由。另一種自由是，他沒有妻子——也無需由公費供養。優西比烏從這些話推斷保羅已婚，但將妻子留在某處，以免她成為教會的負擔，但這沒有根據，因為即使未婚，他也可以提出這一點。他將基督徒妻子尊稱為「姊妹」，首先藉此暗示虔誠夫婦之間的連結應當多麼堅固和可愛，因為他們被雙重紐帶所維繫。此外，他同時暗示他們之間應當存在何等的謙遜和端莊行為。從這裡我們也可以推斷，婚姻對於教會的傳道人來說，絕非不合適。我暫且不提使徒們使用婚姻的事實，關於他們的榜樣我們很快就會有機會談到，但保羅在這裡以普遍的措辭教導了所有人都被允許的事。

5. 正如其他使徒一樣。 除了主的允許之外，他還提到了其他人的普遍做法。為了更充分地闡明他放棄權利，他循序漸進。首先，他提出使徒們。然後他補充說：「不，甚至主自己的弟兄們也毫不猶豫地使用它——甚至彼得本人，被所有人公認為居首位的人，也允許自己享有同樣的自由。」他所說的「主的弟兄們」是指約翰和雅各，他們被視為「柱石」，正如他在其他地方所說（加 2:9）。而且，按照聖經的慣例，他將那些與基督有親屬關係的人稱為「弟兄」。

現在，如果有人想從這裡建立教皇制度，那將是荒謬的。我們承認彼得被公認為使徒中的首位，正如每個社會中總需要有人來領導其他人一樣，他們也自願準備尊重彼得，因為他所擁有的卓越恩賜，正如我們應當尊重和榮耀所有在神恩典的恩賜上出類拔萃的人。然而，那種卓越並非主權——不，它甚至沒有任何類似主權的東西。因為雖然他在其他人中是傑出的，但他仍然服從於他的同僚。此外，在一個教會中擁有卓越地位是一回事，而為自己聲稱對全世界擁有王國或統治權則是另一回事。但事實上，即使我們對彼得的一切都讓步，這與教皇有什麼關係呢？因為正如馬提亞接替了猶大（徒 1:26），所以某些猶大也可能接替彼得。不，我們看到在他繼任者中，或者至少在那些自誇是他的繼任者中，在九百多年的時間裡，沒有一個比猶大好一絲一毫。然而，這裡不是討論這些問題的地方。請參閱我的《基督教要義》（第三卷）。

這裡還必須注意一件事，就是使徒們並不懼怕婚姻，而教皇神職人員卻極其厭惡婚姻，認為它不符合他們聖職的聖潔。但那是在他們之後才有了這個奇妙的發現，即主的祭司如果與他們的合法妻子發生關係就會被玷污；最終事情發展到如此地步，教皇西里修斯毫不猶豫地稱婚姻為「肉體的玷污，在其中沒有人能取悅神」。那麼，那些直到死亡都處於這種玷污中的可憐使徒們該怎麼辦呢？然而，他們在這裡想出了一個精巧的詭辯來逃避；因為他們說使徒們放棄了婚姻生活，但帶著他們的妻子，以便她們可以領受福音的果實，換句話說，就是由公費供養。彷彿她們不能由教會供養，除非她們四處遊蕩；而且，彷彿他們會自願地、沒有任何必要地到處奔波，以便由公費過著閒散的生活，這是一件可能的事情！至於安布羅斯所給出的解釋，指那些跟隨使徒聽取教義的別人的妻子，那是非常牽強的。

7. 誰當兵自備糧餉呢？ 這裡使用的是現在時態，意思是「習慣於當兵」。然而，為了稍微緩和語氣，我將其翻譯為過去時態。現在，他藉著三個比喻，而且這些比喻都取自日常生活，證明他如果願意，可以由教會公費生活，以表明他沒有為自己要求任何不合理的事，而是人類本性本身所教導的。第一個比喻取自軍法，因為士兵們習慣於由公費提供糧食。第二個比喻取自葡萄園工人，因為農夫種植葡萄——不是為了白費力氣，而是為了收穫果實。第三個比喻取自牧羊人，因為牧羊人不是白費力氣，而是吃羊群的奶——也就是說，他靠著產出維生。既然自然公義指出這是合理的，誰會如此不公義，拒絕供養教會的牧師呢？雖然可能有些人自費當兵，例如古羅馬人，當時還沒有繳稅，也沒有稅收，這並不與保羅的說法相悖，因為他只是從普遍且到處都接受的慣例中引證。

8. 我說這些話，難道是憑人的意思嗎？ 為了避免有人吹毛求疵，說在主的事上情況不同，因此他提出這麼多比喻是徒勞的，他現在補充說，主也命令了同樣的事情。說「憑人的意思」有時是指——按照肉體扭曲的判斷說話（如羅 3:5）。然而，在這裡，它的意思是——只提出那些在人中間普遍使用，並且僅僅在「人的法庭」中通行的事物。現在，神自己設計了人的勞動應當得到報酬，他從禁止牛在踹穀時被籠住嘴巴來證明這一點；為了將其應用於手頭的主題，他說神並非關心牛，而是關心人。

首先，可能會有人問，為什麼他特別選擇這個證明，而律法中還有更清楚的經文呢？例如，申命記 24:15，「雇工的工價不可在你那裡過夜。」然而，如果有人仔細觀察，他會承認這段引文更有力，其中主命令要照顧牲畜，從這裡可以從較小推論到較大，他要求人之間應當有多麼大的公平，當他希望對牲畜也應當如此時。當他說「神不顧念牛」時，你不要理解為他排除了牛在神護理之外，因為他甚至不忽略最小的麻雀（太 6:26 和太 10:29）。也不是說他打算寓意性地解釋那個誡命，就像一些頭腦發熱的人從這裡找到機會將一切都變成寓言一樣。他們將狗變成男人，樹變成天使，將所有經文變成笑柄。

保羅的意思很簡單——當主吩咐人要善待牛時，他這樣做並不是為了牛本身，而是出於對人的關懷，因為牛也是為人而造的。因此，對牛的憐憫應當激勵我們在人與人之間實踐仁慈，正如所羅門所說（箴 12:10），「義人顧惜他的牲畜，惡人的心腸卻是殘忍。」所以你們要明白，神並非如此關心牛，以至於在制定那條律法時只考慮到牛，因為他考慮到人類，並希望他們習慣於公平，以免他們剝奪工人的工資。因為在耕地或踹穀中，牛並非主要部分，而是人，牛本身是藉著人的勤勞才得以工作。因此，他緊接著補充說：「耕種的應當存著指望去耕種」等等，這是對誡命的闡釋，彷彿他說，它普遍適用於任何形式的勞動報酬。

10. 因為耕種的應當存著指望去耕種。 這段經文有兩種讀法，即使在希臘文手稿中也是如此，但更普遍接受的讀法是：「打穀的，存著分享他的指望。」同時，第二句不重複「指望」一詞的讀法似乎更簡單、更自然。因此，如果我可以選擇，我會更喜歡這樣讀：「耕種的應當存著指望去耕種，打穀的應當存著分享的指望。」然而，由於大多數希臘文手稿都同意前一種讀法，而且意思保持不變，我不敢對其進行更改。現在他闡釋了前面的命令，因此他說，農夫在耕種和打穀上白費力氣是不公平的，但他的勞動目的就是希望獲得果實。既然如此，我們可以推斷，這也適用於牛，但保羅的意圖是將其擴展得更遠，並主要應用於人。現在，農夫被稱為「分享他的指望」，當他享受收穫時所獲得的產物，而他在耕種時所希望的。

11. 我們若把屬靈的種子撒在你們中間 還剩下一個詭辯——因為可能會有人反駁說，與今生相關的勞動無疑應當以食物和衣物作為報酬；耕種和打穀會產生果實，勞動者可以分享；但福音則不同，因為它的果實是屬靈的；因此，傳道人如果想獲得與其勞動相稱的果實，就不應當要求任何屬肉體的事物。因此，為了避免有人這樣詭辯，他從大到小進行論證。「儘管食物和衣物與傳道人的勞動性質不同，但如果你們用微不足道的事物來報償無價之物，你們會受到什麼傷害呢？因為靈魂優於身體的程度，主的道就超越外在的供養，因為它是靈魂的食物。」

12. 如果別人對你們有這權柄 他再次從別人的例子來確立自己的權利。因為為什麼只有他被剝奪了別人認為理所當然的權利呢？因為在哥林多人中間，沒有人比他勞苦更多，也沒有人比他更值得獎賞。然而，他沒有提及他所做的事，而是提及他本來有權利做的事，如果他沒有自願放棄使用這權利的話。

但我們沒有使用這權柄。 他現在回到事情的關鍵點——他自願放棄了無人能拒絕他的權柄，並且他寧願忍受一切，也不願因使用他的自由而阻礙福音的進展。因此，他希望哥林多人效法他的榜樣，以這個目標為念——不做任何會阻礙或延遲福音進展的事；因為他對自己所宣告的，他們有責任按照自己的職位去履行；他在這裡證實了他先前所說的——我們必須考慮什麼是合宜的（林前 6:12）。

哥林多前書 9:13-22

13. 你們不知道嗎？ 除了他所討論的問題之外，他似乎更長時間地注意到這一點，目的是間接地責備哥林多人的惡意，因為他們允許基督的僕人在如此正當的事情上受到辱罵。因為如果保羅沒有自願放棄使用他的自由，福音的進展就有可能受到阻礙。假使徒絕不會達到那個目的，如果不是哥林多人已經傾向於忘恩負義，為他們的誹謗開闢了道路。因為他們本應嚴厲地駁斥他們；但他們卻表現得過於輕信，以至於如果保羅使用了他的權利，他們就會準備好拒絕福音。這種對福音的蔑視，以及對他們使徒的殘酷，理應受到更嚴厲的譴責；但保羅找到了另一個機會，以他一貫的謙遜，間接而溫和地觸及這一點，以便在不冒犯他們的情況下告誡他們。

他再次使用一個新的比喻，來證明他沒有使用他從主那裡得到的權柄。他不再從其他來源借用例子，而是表明這是主所命定的——教會應當供養他們的傳道人。有些人認為這段經文中有兩個比喻，他們將前者歸於主的祭司，後者歸於那些為異教神祇擔任祭司的人。然而，我更傾向於認為保羅像他慣常一樣，用不同的詞語表達同一件事。而且，確實，從異教徒的習俗中得出的論證會很薄弱，因為在他們那裡，祭司的收入並非用於食物和衣物，而是用於華麗的服飾、王室的排場和奢侈的享受。這些因此會是太遙遠的事情。然而，我並不質疑他指出了不同種類的事奉職分；因為有較高階的祭司，後來還有利未人，他們比祭司低一等，這是眾所周知的；但這與主題關係不大。

總結是這樣——「利未祭司是以色列教會的僕人；主從他們的事奉中為他們指定了供養；因此，在今日基督教會的僕人中，也必須遵守同樣的公平。現在，基督教會的僕人就是那些傳講福音的人。」這段經文被教規學者引用，當他們想證明那些懶惰的肚腹必須被養肥，以便他們可以舉行彌撒時；但這是多麼荒謬，我讓孩子們自己判斷。聖經中凡是關於供養傳道人或給予他們榮譽的記載，他們立即抓住，並扭曲以利於自己。然而，就我而言，我只是簡單地告誡我的讀者仔細思考保羅的話。他論證說，那些在傳講福音上勞苦的牧師應當得到供養，因為主在古時為祭司指定了供養，理由是他們服事教會。因此，必須區分古代的祭司職分和今日的祭司職分。律法下的祭司被分別出來，負責主持獻祭、服事祭壇，並照管會幕和聖殿。今日的祭司被分別出來傳講聖道和施行聖禮。主沒有為他的聖職人員指定任何獻祭；也沒有祭壇讓他們站在那裡獻祭。

因此，那些將這個從獻祭中得來的比喻應用於福音傳講之外的任何事物的人，其荒謬性顯而易見。不，甚至可以從這段經文輕易推斷出，所有天主教祭司，從教皇本人到最低級的成員，都犯了褻瀆罪，他們吞噬了為真正傳道人指定的收入，而他們卻沒有以任何方式履行他們的職責。因為使徒命令供養哪些傳道人呢？那些專心傳講福音的人。那麼他們有什麼權利為自己要求祭司的收入呢？「因為他們哼唱曲調並舉行彌撒。」但神並沒有吩咐他們做那樣的事。因此，顯然他們奪取了應歸於他人的報酬。然而，當他說利未祭司「與祭壇同分」以及他們「吃殿中的物」時，他以轉喻（μετωνυμικῶς（metōnymikōs））的方式指出了獻給神的供物。因為他們將全部聖祭牲歸為己有，對於較小的動物，他們取右肩、腎臟和尾巴，此外還有什一奉獻、供物和初熟之物。因此，第二個「殿」字（ἱερόν（hieron））被理解為聖殿。

15. 我寫這些話，並不是要你們這樣待我。 由於他可能被認為是為了將來從哥林多人那裡獲得報酬，他消除了這種懷疑，並聲明他非但沒有這種願望，反而寧願死，也不願失去這個誇口的理由——他無償地為哥林多人勞苦。他如此看重這個誇口，這並不奇怪，因為他看到福音的權威在某種程度上依賴於它。因為他這樣做會給假使徒一個藉口來勝過他。因此，存在一種危險，哥林多人可能會輕視他，並熱烈歡迎假使徒。他甚至將推進福音的能力置於自己的生命之上。

16. 我若傳福音。 為了表明不剝奪自己那個誇口的理由是多麼重要，他暗示如果他只是單純地履行他的職責，會發生什麼——他這樣做只不過是主以嚴格的必要性吩咐他的事。他說，這樣做，他將沒有任何誇口的理由，因為他無法避免這樣做。然而，有人問他這裡指的是什麼誇口，因為他在其他地方誇口他以清潔的良心從事教導的職責（提後 1:3）。我回答說，他指的是他可以提出來對抗假使徒的誇口，當他們試圖尋找藉口進行辱罵時，這將從下文更充分地顯明。

這是一個值得注意的聲明，從中我們首先了解到，對於傳道人來說，他們的呼召所包含的紐帶的性質和緊密程度，以及牧職所包含和涵蓋的內容。因此，一旦被呼召擔任此職的人，不要以為他可以隨意退出，如果他可能受到煩惱事件的困擾，或被不幸壓垮，因為他已獻身於主和教會，並被神聖的紐帶所束縛，打破它是犯罪的。關於第二點，他說如果他不傳福音，咒詛就會降臨在他身上。為什麼？因為他已被呼召去做這件事，因此受到必要性的約束。那麼，任何接替他職位的人如何避免這種必要性呢？那麼，教皇和其他戴著主教冠的主教們，他們認為沒有什麼比教導的職責更不符合他們的職位了，他們是使徒們怎樣的繼承者呢！

17. 我若甘心做這事 這裡的「賞賜」是指拉丁文所稱的 *operae pretium*，即勞動的報酬，也是他先前所稱的「誇口」。然而，其他人則有不同的解釋——認為賞賜是為所有忠心和熱心履行職責的人預備的。但我認為，「甘心做這事的人」是指那些以如此愉悅的心情行事的人，他們專注於造就，將其視為唯一的渴望目標，不拒絕任何他們知道對教會有利的事；另一方面，他稱那些「不甘心」的人，他們在行動上確實順從了必要性，但卻心不甘情不願，因為這不是出於意願。因為，凡是熱心承擔任何事務的人，總是會自願地順從一切，如果這些事不做，就會阻礙工作的完成。因此，保羅作為一個「甘心」行事的人，並非敷衍了事地教導，而是不遺餘力地做他知道有助於促進和推動他教義的一切。這就是他的「勞動報酬」，也是他「誇口」的理由——他樂意地放棄了自己的權利，因為他甘心樂意、熱情洋溢地履行自己的職責。

若不甘心，責任卻已經託付我了。 無論其他人如何解釋這些話，在我看來，其自然含義是——神絕不認可那些心不甘情不願、彷彿不情願地履行職責的人所做的服事。因此，每當神吩咐我們做任何事時，如果我們心不甘情不願地去做，卻認為自己做得很好，那我們就錯了；因為主要求他的僕人是「樂意的」（林後 9:7），以便他們樂於順服他，並以他們行動的迅速來表明他們的樂意。簡而言之，保羅的意思是，只有當他甘心樂意地履行職責時，他才算是按照他的呼召行事。

第9章 2

18. **那麼，我的賞賜是什麼呢？**
保羅從前文推斷，他有可誇耀之處，即他為哥林多人無償勞苦。因為這表明他甘願投身於教導的職分，他奮力排除一切阻礙福音的障礙，並且不滿足於僅僅教導，還竭盡所能地推動福音的教義。總而言之，就是：「我必須傳福音；若不傳，我就有禍了，因為我抗拒了神的有效呼召。但僅僅傳福音還不夠，除非我甘心樂意地傳；因為不甘心履行神命令的人，其行為不符合其職分。但如果我甘心順服神，那麼我就可以誇耀了。因此，我必須使福音無償，這樣我才能有充分的理由誇耀。」

天主教徒試圖從這段經文建立他們關於超功德的發明。他們說：「保羅藉著傳福音已經履行了他的職責，但他還額外做了更多。因此，他做了超出他本分的事情，因為他區分了甘心樂意做的事和出於必要做的事。」我回答說，保羅確實超越了牧師的通常有效呼召所要求的，因為他放棄了主允許牧師領取的報酬。但由於他有責任預防他所預見的一切冒犯機會，並且他看到如果他使用他的自由，福音的進程將會受阻，儘管這超出了常規，但我堅持認為即使在這種情況下，他對神所做的也無非是應盡的本分。因為我問：「一個好牧師的職責難道不是盡其所能地消除冒犯的機會嗎？」我又問：「保羅所做的難道不是如此嗎？」因此，沒有理由想像他對神所做的有任何不應盡的，因為他所做的無非是他的職責（儘管是特殊的必要性）所要求的。因此，摒棄那邪惡的想像，以為我們可以用超功德來彌補我們在神面前的過犯。更甚者，摒棄這個詞本身，它充滿了魔鬼般的驕傲。這段經文，無疑是被錯誤地曲解了。

天主教徒的錯誤可以這樣普遍地駁斥：凡是包含在律法之下的行為，都被錯誤地稱為超功德，正如基督的話語所清楚表明的（路加福音 17:10）：

「你們做完了一切所吩咐的，就說：『我們是無用的僕人，我們所做的本是我們應當做的。』」

現在我們承認，沒有任何工作是良善且蒙神悅納的，除非它包含在神的律法之中。我這樣證明第二個論點：善工有兩類；因為它們都可以歸結為事奉神或愛。現在，凡不包含在「你要盡心、盡性、盡力愛主你的神」這個總結中的，都不屬於事奉神。也沒有任何愛的責任是不被「愛鄰如己」這個誡命所要求的（馬可福音 12:30, 31）。但至於天主教徒提出的反對意見，即一個人如果奉獻他收入的十分之一是可以蒙悅納的，並從中推斷，如果他奉獻五分之一，他就是做了超功德，這種詭辯很容易駁斥。因為敬虔之人的行為蒙悅納，絕不是因為它們的完美，而是因為其不完美和不足不被歸算在他們身上。因此，即使他們所做的比現在多一百倍，他們也不會超出他們應盡的職責範圍。

**免得我濫用我的權柄。**
由此可見，那種導致冒犯的自由使用，是一種不受控制的自由和濫用。因此，我們必須有所節制，以免造成冒犯。這段經文也更充分地證實了我剛才提到的，保羅所做的沒有超出他職責的要求，因為他不應以任何方式濫用神所賜予他的自由。

19. **我雖然是自由的，不受任何人管轄。**
「Εκ πάντων（Ek pantōn）」（來自所有）可以理解為中性或陽性。如果為中性，則指事物；如果為陽性，則指人。我偏好第二種解釋。他迄今只用一個具體例子說明了他如何謹慎地**俯就**軟弱的人。現在他提出一個普遍的陳述，然後列舉幾個例子。普遍的觀察是：雖然他不受任何人的權力管轄，但他卻像受所有人的意願支配一樣生活，並且自願**俯就**那些他本不需順從的軟弱之人。具體例子是：他在外邦人中生活，如同外邦人；在猶太人中，他行事如同猶太人。也就是說，他在猶太人中謹慎遵守律法的儀式，同樣謹慎地不因遵守這些儀式而冒犯外邦人。

他加上「如同」這個詞，是為了表明他的自由絲毫沒有因此受損，因為無論他如何俯就人，他在神面前內心始終保持自我。成為所有人的所有，是根據情況需要，採取各種外表，或根據個人的不同，扮演不同的角色。至於他說自己沒有律法和在律法之下，你必須簡單地理解為僅指儀式方面；因為道德方面對猶太人和外邦人都是共通的，保羅不允許自己為了討好人而達到那種程度。因為這個教義只適用於無關緊要的事，正如前面所指出的。

21. **但我在神面前並非沒有律法。**
他希望藉著這個括號來緩和語氣的生硬，因為乍看之下，說他**沒有律法**可能顯得刺耳。因此，為了避免被誤解，他補充說明，他始終遵守一條律法——順服基督的律法。藉此他也暗示，對他的仇恨是毫無根據且不合理的，彷彿他教導人們放縱不羈，而他所教導的卻是從摩西律法的束縛中得釋放。現在他明確稱之為**基督的律法**，是為了洗刷假使徒們對福音的無端指責，因為他的意思是，在基督的教義中，沒有遺漏任何可以作為我們正直生活完美準則的東西。

22. **對軟弱的人，我就成了軟弱的人。**
現在他再次使用一個普遍的陳述，其中他表明他**俯就**的是哪種人，以及出於何種目的。他在猶太人面前猶太化，但不是在所有猶太人面前，因為有許多頑固的人，在法利賽人的驕傲或惡意影響下，希望基督徒的自由完全被剝奪。對於這些人，他絕不會如此**俯就**，因為基督不希望我們關心那樣的人。

他說：「任憑他們吧！他們是瞎子，是瞎子的引路人。」（馬太福音 15:14）

因此，我們必須俯就軟弱的人，而不是頑固的人。

他的目的是要將他們帶到基督面前——而不是為了自己的利益，也不是為了維持他們的好感。此外，還必須加上第三點——他只在無關緊要的事情上俯就軟弱的人，這些事情本來是我們可以自由選擇的。現在，如果我們考慮保羅是多麼偉大的人，他竟然如此俯就，我們這些與他相比微不足道的人，如果我們只顧自己，輕視軟弱的人，不屑於為他們讓步一點點，難道不應該感到羞愧嗎？然而，雖然我們應當按照使徒的吩咐，在無關緊要的事情上，為了造就軟弱的人而俯就他們，但那些為了自己的安逸，避免那些會冒犯人，而且是冒犯惡人而非軟弱之人的事，他們的行為是不恰當的。然而，那些不區分無關緊要之事和不合法之事的人，犯了雙重錯誤，因此他們為了討好人，毫不猶豫地參與主所禁止的事情。然而，最糟糕的是——他們濫用保羅的這句話來為他們邪惡的偽裝辯護。但如果有人能牢記我簡要指出的這三點，他就能輕易駁斥那些人。

我們還必須注意他在結尾處使用的詞語；因為他表明他努力贏得所有人的目的是什麼——為了他們的救贖。同時，他在此處最終修正了普遍的陳述，除非你更喜歡舊譯本的譯法，這在一些希臘文手稿中至今仍可見。因為在這裡，他也重複說——「我總要盡一切辦法救贖一些人。」但由於保羅所說的寬容有時沒有好的效果，這個限制非常恰當——儘管他可能無法對所有人行善，但他從未停止至少為少數人的利益著想。

哥林多前書 9:23-27

23. **使我與福音同得益處。**
由於哥林多人可能會認為這是保羅因其職分而有的特殊之處，他從其目的本身論證說，這是所有基督徒共通的。因為當他宣稱他的目標是**使他與福音同得益處**時，他間接地暗示，所有不與他採取同樣行動的人，都不配與福音有份。**與福音同得益處**就是領受福音的果實。

24. **你們豈不知，在場上賽跑的。**
他已經闡明了教義，現在為了將其銘刻在哥林多人的心中，他加上了勸勉。他簡要地指出，他們迄今所取得的成就微不足道，除非他們堅定不移地**聖徒蒙保守**，因為僅僅進入主的道路是不夠的，如果他們不努力直到達到目標，正如基督的宣告——「**惟有忍耐到底的，必然得救**」（馬太福音 10:22）。現在他從賽跑場借用了一個比喻。因為在賽跑中，許多人下場，但只有第一個到達終點的人才得冠冕，所以任何人都不應因自己曾一度進入福音所規定的賽跑而自滿，除非他**聖徒蒙保守**直到死亡。然而，我們的爭戰與他們的爭戰有所不同，在他們那裡只有一個人獲勝，並獲得獎賞——那個超越所有其他人的人；但我們的條件在這方面更優越，因為可以有許多人同時獲勝。因為神對我們的要求無非是我們奮力前進直到達到目標。因此，一個人不會阻礙另一個人：更甚者，那些在基督徒賽跑中奔跑的人彼此互相幫助。他在提摩太後書 2:5 以另一種形式表達了同樣的觀點：

「人若在運動場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」

**所以你們要這樣跑。**
這裡我們應用了這個比喻——僅僅出發是不夠的，如果我們不終生奔跑。因為我們的生命就像一場賽跑。因此，我們不應在短時間後感到疲倦，像一個在賽跑中途停下來的人，而是只有死亡才能結束我們的奔跑。「οὕτω（outō）」（如此）這個詞可以有兩種解釋。金口約翰將其與前文聯繫起來，如此解釋：「正如那些奔跑的人不停下來，直到他們到達終點，你們也應當**聖徒蒙保守**，只要活著就不停止奔跑。」然而，它與後文聯繫起來也並非不恰當。「你們不應當跑得在賽跑中途停下來，而是要跑得獲得獎賞。」至於「體育場」（賽跑場）這個詞，以及不同種類的賽跑，我不多說，因為這些可以從語法學家那裡獲得，而且眾所周知，有些是騎馬賽跑，有些是徒步賽跑。這些對於理解保羅的意思並非特別需要。

25. **凡較力爭勝的。**
由於他勸勉要**聖徒蒙保守**，接下來就要說明他們必須如何**聖徒蒙保守**。他現在藉著拳擊手的比喻向他們闡明這第二點；並非在每個細節上，而是在主題所要求的範圍內，他將自己限制在——他們應當在多大程度上**俯就**弟兄的軟弱。現在他從較小的事論證到較大的事，如果我們不情願放棄自己的權利，那是不合宜的，因為拳擊手吃他們的「coliphium」（一種簡單的食物），而且是少量而非飽足，自願放棄一切美味，以便在戰鬥中更敏捷，而且他們這樣做，也是為了**必朽壞的冠冕**。但如果他們如此看重一個很快就會枯萎的葉冠，我們應當如何看重**不朽壞的冠冕**呢？因此，我們不要覺得放棄一點點權利是困難的。眾所周知，摔跤手滿足於最節儉的飲食，以至於他們簡單的飲食已成為諺語。

26. **所以我這樣奔跑。**
他再次談到自己，以便他的教義更有分量，因為他以自己為榜樣。他這裡所說的，有些人解釋為**盼望的確據**（希伯來書 6:11）——「我不是徒然奔跑，也不是冒著白費力氣的風險，因為我有主的應許，這應許從不欺騙。」然而，在我看來，他的目的是引導信徒的道路直奔目標，使其不致搖擺不定或偏離。 「主在這裡藉著奔跑和摔跤來操練我們，但他為我們設定了我們應當瞄準的目標，並為我們的摔跤規定了確定的規則，使我們不致徒勞無功。」現在他同時使用了他所用的兩個比喻。「我知道，」他說，「我往哪裡跑，而且，像一個熟練的摔跤手，我擔心我不會錯過我的目標。」這些事應當激發並堅固基督徒的心，使其更熱切地投入到所有敬虔的職責中；因為不因無知而迷失在不確定的彎曲道路中，是一件大事。

27. **我是攻克己身。**
布德烏斯讀作「Observo」（我監視）；但在我看來，使徒在這裡使用「ὑπωπιάζειν（hypōpiazein）」這個詞，意思是**奴役**。因為他宣稱他不放縱自己，而是抑制自己的慾望——這只有通過馴服身體，並通過抑制其慾望，使其習慣於順服，就像一匹野性難馴的馬一樣，才能實現。古代修道士為了遵守這條誡命，設計了許多紀律操練，他們睡在長凳上，強迫自己長時間守夜，並避免美味佳餚。然而，他們缺少了最主要的東西，因為他們沒有領會使徒為何如此吩咐，因為他們忽略了另一條誡命——

「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」（羅馬書 13:14）

因為他別處所說的（提摩太前書 4:8）始終有效——「操練身體，益處還少。」然而，我們應當對待身體，使其成為奴隸，以免它因放縱而阻礙我們履行敬虔的職責；此外，我們也不應放縱它，以免對他人造成傷害或冒犯。

**免得我傳福音給別人。**
有些人這樣解釋這些話——「免得我正確而忠實地教導了別人之後，卻因邪惡的生活而在神面前受到定罪。」但將此表達理解為指人會更合適，如此解釋——「我的生活應當成為別人的一種準則。因此，我努力使自己的品格和行為與我的教義一致，這樣我就不會因自己的極大羞辱和對弟兄們的嚴重冒犯而忽略我要求別人做的事情。」它也可以與前文的陳述（哥林多前書 9:23）聯繫起來，如此解釋——「免得我被剝奪了福音，而別人卻因我的勞苦而分享了福音。」