約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多前書

他現在轉向另一個問題，這個問題他在第六章只是輕輕帶過，沒有充分討論。因為當他談到哥林多人的貪婪，並以「貪婪的、勒索的、淫亂的等等，都不能承受神的國」這句話結束討論時，他轉而談論基督徒的自由——「凡事我都可行」。他藉此機會談到淫亂，又從淫亂談到婚姻。現在，他終於要深入探討他所觸及的關於「中間事物」的問題——我們應當如何在中間事物上約束我們的自由。我所說的「中間事物」，是指那些本身既非善也非惡，而是無關緊要的事物，神已將它們置於我們的權力之下，但在使用這些事物時，我們應當保持節制，以便區分自由與放縱。一開始，他選擇了一個最突出的例子，哥林多人在此事上嚴重冒犯——他們曾出席偶像崇拜者為榮耀他們的神而舉行的神聖宴席，並不加區分地吃那些獻給偶像的食物。由於這件事造成了許多冒犯，使徒教導他們，他們輕率地濫用了主所賜予他們的自由。

1. 論獻給偶像的物。 他以一個讓步開頭，自願地承認並允許他們可能提出的一切要求或反對。「我知道你們的藉口是什麼：你們以基督徒的自由為藉口。你們聲稱自己有知識，而且你們當中沒有一個人是如此無知，以至於不知道只有一位神。我承認這一切都是真的，但那種對弟兄有害的知識有什麼用呢？」因此，他允許他們所要求的，但其方式是表明他們的藉口是空洞無效的。

知識叫人自高自大。 他從結果表明，當缺乏愛時，誇耀知識是多麼微不足道。「那種使我們自高自大、心高氣傲的知識有什麼用呢？而愛的本分卻是造就人。」這段經文因其簡潔而有些晦澀，但可以這樣輕易理解：「凡缺乏愛的，在神眼中都算不得什麼；不僅如此，它還令神不悅，更何況是公然與愛相悖的。現在，你們哥林多人所誇耀的知識，完全與愛對立，因為它使人驕傲，導致輕視弟兄，而愛卻關心弟兄的福祉，並勸勉我們造就他們。那麼，那種使人驕傲、不受造就人願望規範的知識，是可咒詛的。」

然而，保羅並非意指，這應被視為學問的過錯——那些有學問的人常常自滿，自視甚高，並輕視他人。他也沒有將此理解為學問的自然傾向——產生傲慢，而只是想表明知識在一個沒有敬畏神和愛弟兄的人身上會產生什麼影響；因為惡人濫用神的一切恩賜，以致於自高自大。因此，財富、榮譽、尊嚴、高貴、美貌以及其他類似的事物都會使人自高自大；因為人們因對這些事物的錯誤自信而心高氣傲，常常變得傲慢無禮。然而，情況並非總是如此；因為我們看到許多富有、美麗、榮譽滿身、尊貴高尚的人，卻仍然性情謙遜，絲毫不染驕傲。即使情況確實如此，我們也不應將責任歸咎於我們所知是神恩賜的事物；因為首先，那是不公平和不合理的；其次，將責任歸咎於無可指責的事物，我們就會免除那些真正有過錯的人的責任。我的意思是：「如果財富自然會使人驕傲，那麼一個富人，如果驕傲，就沒有過錯，因為邪惡源於財富。」

因此，我們必須確立一個既定原則：知識本身是好的；但由於虔誠是其唯一的基礎，它在惡人身上就變得空洞無用：由於愛是其真正的調味品，缺乏愛，它就變得無味。確實，如果沒有那種使我們謙卑並教導我們善待弟兄的對神的徹底認識，即使在那些被認為最有學問的人身上，那也不是知識，而只是對知識的空洞概念。同時，知識絕不應為此受到責備，就像一把劍落入瘋子手中一樣。這番話是針對某些狂熱分子而言的，他們狂熱地抨擊所有文科和科學，彷彿它們的唯一用途就是使人自高自大，而不是作為日常生活中的極大幫助。現在，那些以這種方式誹謗它們的人，卻因驕傲而幾乎要爆裂，以至於驗證了那句古老的諺語——「沒有什麼比無知更傲慢的了。」

2. 若有人以為自己知道什麼。 那人以為自己知道什麼，是指那些因自以為有知識而沾沾自喜，並輕視他人，彷彿自己遠超他們的人。因為保羅在這裡並非譴責知識，而是譴責不敬虔之人因知識而產生的野心和傲慢。否則，他不會勸勉我們懷疑一切，以至於總是猶豫不決、懸而未決，他也不會贊同虛假和偽裝的謙虛，彷彿認為自己對所知之事一無所知是件好事。因此，那人以為自己知道什麼，換句話說，那人因對自己知識的空洞概念而傲慢無禮，以至於自視甚高，他仍是不知道所當知道的。因為一切真知識的開端是對神的認識，這在我們裡面產生謙卑和順服；不僅如此，它使我們完全俯伏，而不是自高自大。但哪裡有驕傲，哪裡就有對神的無知——多麼美妙的經文！願所有人都正確地認識它，以便正確理解真知識的法則！

3. 惟有愛神。 這就是結論，他在此表明基督徒特別值得稱讚的是什麼，甚至使知識和所有其他恩賜都值得稱讚，如果我們愛神；因為如果真是這樣，我們也會在他裡面愛我們的鄰舍。藉此，我們的一切行為都將得到適當的規範，並因此蒙神悅納。因此，他從結果表明，任何沒有浸潤在愛神之中的學問都不值得稱讚；因為唯有愛神才能確保我們所擁有的一切恩賜蒙他悅納，正如在第二封書信中所說的——

若有人在基督裡，他就是新造的人。（2 Corinthians 5:17。）

藉此他暗示，沒有重生的靈，其他一切，無論表面上多麼光鮮，都毫無價值。被神認識意味著被看重，或被算為他的兒女。因此，他將所有驕傲的人從生命冊（Philippians 4:3）和敬虔者的名單中抹去。

4. 論到吃祭偶像之物。 他現在回到他開頭的陳述，更清楚地說明哥林多人所用的藉口。因為整個邪惡的根源在於他們自滿自足，輕視他人，他總體上譴責那種不以愛為調味的輕蔑知識。然而，他現在特別解釋了他們所看重的知識是什麼——偶像不過是人腦的空洞虛構，因此應當算不得什麼；因此，以偶像之名所行的奉獻，是一種愚蠢的想像，毫無意義，所以一個基督徒，若不敬畏偶像，吃祭偶像之物，是不會被玷污的。這就是藉口的總結，保羅並沒有將其駁斥為虛假（因為它包含著卓越的教義），而是因為他們濫用它，與愛相悖。

至於這些詞語，伊拉斯謨（Erasmus）的讀法是：「偶像不存在。」我更喜歡舊譯本的譯法——「偶像算不得什麼。」因為論證是這樣的——偶像算不得什麼，因為只有一位神；因為這推論非常出色——「如果除了我們的神之外沒有別的神，那麼偶像就是一個空洞的夢，純粹是虛妄。」當他說——「除了獨一的神之外，再沒有別的神」，我理解「和」（and）這個連詞的意思是「因為」。因為偶像算不得什麼的原因是，它必須根據它所代表的事物來估價。現在它被設立是為了代表神：不僅如此，是為了代表假神，因為只有一位神，他是不可見、不可理解的。這個原因也必須仔細觀察——偶像算不得什麼，因為只有一位神；因為他是不可見的神，不能用可見的記號來代表，以便藉此敬拜。因此，無論偶像是否被豎立來代表真神或假神，它在所有情況下都是一種悖逆的設計。因此，哈巴谷稱偶像為「虛假的教師」（Habakkuk 2:18），因為它們在假裝給予神的形像或圖像時弄虛作假，並以虛假的稱號欺騙人。因此，οὐδέ（oude）ν（nothing）指的是性質，而不是本質——因為偶像是由某種物質製成的——無論是銀、木頭還是石頭；但由於神不選擇以這種方式被代表，它在意義和用途上是虛妄和無物的。

5. 雖有稱為神的。 他說：「他們有名字，但缺乏實體。」他這裡使用「稱為」這個詞，意思是——在人眼中享有盛名。他也做了一個普遍的劃分，當他說「在天上或在地上」時。那些被提及在天上的神，是天上的眾星，正如聖經稱太陽、月亮和其他星辰一樣。然而，他們離享有神聖榮譽有多麼遙遠，摩西從這一點表明，他們是為我們所造的。太陽是我們的僕人；月亮是我們的婢女。因此，將神聖榮譽歸於他們是多麼荒謬！我認為，地上的神，恰當地說，是指那些被設立為宗教崇拜對象的男人和女人。因為，正如普林尼（Pliny）所觀察到的，那些對人類有功的人，他們的記憶被宗教所神聖化，以便被崇拜為神祇——朱庇特（Jupiter）、馬爾斯（Mars）、薩圖恩（Saturn）、墨丘利（Mercury）和阿波羅（Apollo），他們都是凡人，但在死後被提升到神祇的地位；以及，更近期的赫拉克勒斯（Hercules）、羅慕路斯（Romulus），最終是凱撒們（Caesars）——彷彿人類可以隨心所欲地造神，而他們卻不能給予自己生命或不朽。還有其他地上的神，取自牲畜或野獸，例如，在埃及人中，牛、蛇、貓、洋蔥、大蒜；在羅馬人中，界石和維斯塔石。那麼，他們只是名義上的神；但保羅說他不會停下來注意這類神化。

6. 但我們只有一位神，就是父。 雖然保羅預先說了這些話，但他重複了哥林多人所用的藉口，同時也傳達了教導。因為，他從神更為獨特的屬性證明只有一位神：「凡其起源來自於自身之外的事物，都不是永恆的，因此也不是神。萬物都源於一位存在者：因此，唯有他才是神。」又說：「那確實是神，他賜予萬物存在，萬物都從他而來，如同從至高無上的源頭；但只有一位，萬物都從他而來，因此只有一位神。」當他補充說——「我們也在他裡面」（εἰς αὐτόν（eis auton）），他的意思是，我們存在於神裡面，正如我們曾由他所創造。因為這句話確實可能還有另一層意義——正如我們從他而來，我們也應將我們的生命奉獻給他作為終極目的；在羅馬書11:39中就是這個意思。然而，在這裡，它被理解為ἐν αὐτῷ（autῷ），這是使徒們常用的一個表達。因此，他的意思是，正如我們曾由神所創造，我們現在的狀態也是由他的能力所保守。這就是它的意思，從他隨後對基督的肯定中可以清楚看出——「我們也是藉著他」。因為他旨在將相同的作為歸於父和子，但同時也加上了適合於位格的區別。因此，他說我們存在於父裡面，並且是藉著子，因為父確實是萬有的基礎；但由於我們是藉著子與他聯合，所以他藉著子將存在的實體傳達給我們。

一位主。 這些話是相對地，即與父的關係而言，對基督所說的。因為當沒有提及位格時，所有屬於神的屬性當然都適用於基督；但由於這裡將父的位格與子的位格進行比較，使徒區分他們各自的獨特之處是很有道理的。

神的兒子，在肉身顯現之後，從父那裡領受了對萬有的統治權和能力，使他可以在天上和地上獨自為王，並且父可以藉著他的手行使他的權柄。因此，我們的主被稱為獨一的。但就獨一的統治權歸於他而言，這不應被理解為廢除世俗的區別。因為保羅在這裡談論的是屬靈的統治權，而世上的政府是政治性的；正如他稍早所說的——「有許多稱為主的」（1 Corinthians 8:5）——他指的不是君王，也不是其他在地位和尊嚴上卓越的人，而是偶像或邪靈，愚昧的人將優越和統治歸於它們。因此，雖然我們的信仰只承認一位主，這並不妨礙民事政府有許多主，在那位獨一的主裡面，他們應當得到榮譽和尊重。

7. 但這知識，不是人人都有的。 他用一句話駁斥了之前以他們名義提出的一切，表明他們知道自己所做的是對的還不夠，如果他們同時沒有顧及他們的弟兄。當他上面說——「我們知道我們都有知識」（1 Corinthians 8:1）時，他指的是那些他責備濫用自由的人。現在，另一方面，他呼籲他們考慮，有許多軟弱無知的人與他們為伴，他們應當遷就這些人。「你們確實，在神眼中，有正確的判斷，如果世上只有你們，你們吃祭偶像之物，就像吃其他任何食物一樣，都是合法的。但請考慮你們的弟兄，你們是他們的債務人。你們有知識；他們無知。你們的行為不應僅僅根據你們的知識來規範，也應根據他們的無知來規範。」這個回答特別值得注意；因為我們沒有什麼比這更容易犯的了，就是每個人都只顧自己的利益，而忽略他人的利益。因此，我們準備安於自己的判斷，卻沒有考慮到，我們在人前所做之事的合宜性，不僅取決於我們自己的良心，也取決於我們弟兄的良心。

有人存著拜偶像的良心。 這就是他們的無知，他們仍然受到某些迷信觀念的影響，彷彿偶像有某種能力，或者邪惡和偶像崇拜的奉獻有某種能力。然而，保羅並非談論那些完全不認識純正信仰的偶像崇拜者，而是談論那些尚未充分受教，不明白偶像算不得什麼，因此以偶像之名所行的奉獻毫無意義的無知之人。因此，他們的想法是：「既然偶像有某種實體，那麼以其名義所行的奉獻就並非完全徒勞，因此那些曾獻給偶像的食物就不潔淨。」因此他們認為，如果他們吃了這些食物，就會沾染某種污穢，並在某種程度上與偶像有份。這就是保羅在哥林多人身上所責備的冒犯——當我們以我們的榜樣引導軟弱的弟兄，違背他們的良心去冒險做任何事。

他們的良心。 神要我們只嘗試或做我們確知他所喜悅的事。因此，凡是懷著疑惑的良心所做的事，因著那樣的疑惑，在神眼中都是有過錯的。這就是他所說的（Romans 14:23），「凡不出於信心的都是罪。」因此，那句俗語是真實的：「那些違背良心建造的人，是在為地獄建造。」因為正如行為的卓越取決於敬畏神和良心的正直，反之，沒有任何行為，無論外表多麼美好，不會被心靈的敗壞情感所玷污。因為那人，凡是違背良心去冒險的，就此顯露出對神的一些輕蔑；因為當我們在凡事上都尊重神的旨意時，這就是我們敬畏神的標誌。因此，如果你連動一根手指都不能確定是否會令他不悅，你就不是沒有輕蔑神。至於食物，還有另一件事需要考慮，因為它們若非藉著道（1 Timothy 4:5）就不會被聖化給我們。如果沒有那道，就只剩下污穢——並非神的創造物被玷污，而是因為人對它們的使用是不潔淨的。總之，正如人的心藉著信心得以潔淨，所以沒有信心，在神眼中就沒有什麼是潔淨的。

哥林多前書 8:8-13

8. 食物不能叫神看中我們。 這可能是哥林多人提出的另一個藉口——敬拜神不在於食物，正如保羅自己在羅馬書（Romans 14:17）中所教導的，神的國不在乎吃喝。保羅回答說：「我們同時必須注意，我們的自由不要傷害我們的鄰舍。」在此他默認，在神眼中，我們吃什麼食物並不重要，因為就良心而言，他允許我們自由使用；但這種自由，就其外在用途而言，是受愛所約束的。因此，哥林多人的論點是有缺陷的，因為他們從部分推斷出整體，因為在使用食物時，必須考慮愛的訴求。因此，食物不能叫神看中我們是確定的；保羅也承認這一點，但他提出一個例外，就是愛是神所推薦給我們的，忽視愛是罪惡的。

我們不吃也無損。 他不是指胃部的改善；因為吃過飯的人比禁食的人胃更飽；但他指的是，我們無論吃或不吃，在義上都沒有增減。此外，他不是指所有種類的禁食，也不是所有種類的飲食。因為過度與奢華本身就令神不悅，而節制與適度則蒙他喜悅。但我們應當明白，神的國是屬靈的，不在乎這些外在的儀式，因此，無關緊要的事物本身在神眼中並不重要。當他以反駁的方式，藉著他人的口提出這一點時，他同時承認這是真的，因為這是取自他自己的教義，我們剛才已經觸及。

9. 只是你們要謹慎，恐怕你們這自由。 他讓他們的自由不受觸動，但將其使用限制到這個程度——它不應成為軟弱者的絆腳石。他明確要求顧及軟弱者，即那些尚未在敬虔教義上完全堅固的人，因為他們常常被輕視，主的心意和命令是應當顧及他們。同時，他暗示那些強壯的巨人，如果他們想專橫地將我們的自由屈從於他們的喜好，可以安全地讓他們獨自一人，因為我們不必害怕冒犯那些不是因軟弱而陷入罪中，而是急於尋找錯誤的人。他所說的「絆腳石」是什麼意思，我們很快就會看到。

10. 若有人看見你。 從這點更清楚地看出，哥林多人給自己多大的自由；因為當惡人為他們的偶像舉行一種神聖的宴席時，他們毫不猶豫地去參加，與他們一同吃祭物。保羅現在指出這會產生什麼惡果。在第一句中，我將「你這有知識的」譯為「即使你有知識」；在第二句中，我將「那軟弱的」譯為「儘管如此」。我發現這樣做對於闡明保羅的意思是必要的。因為他做了一個讓步，彷彿在說：「就算你有知識；看見你的人，雖然他沒有知識，卻因你的榜樣而堅定地冒險做同樣的事，而如果沒有人帶頭，他絕不會採取這樣的步驟。現在當他有榜樣可以模仿時，他認為模仿他人就是充分的藉口，而同時他卻是憑著惡的良心行事。」因為這裡的「軟弱」是指無知，或良心上的顧慮。同時，我知道其他人如何解釋；因為他們將絆腳石理解為——當無知的人受榜樣引導，想像他們這樣做是在事奉神，但這個想法與保羅的意思完全不符。因為他責備他們，正如我所說的，因為他們鼓勵無知的人，違背良心，急於嘗試他們認為不合法的事。被建立在這裡的意思是——被堅固。現在，那種不是建立在健全教義上的建立，是一種毀滅性的建立。

11. 因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。 請注意，人類普遍認為微不足道的一件事——懷著疑惑或反對的良心去冒險做任何事——是多麼嚴重的惡。因為我們整個生命應當指向的目標，是主的旨意。因此，這是唯一會敗壞我們所有行為的事，就是當我們忽視它時。我們這樣做，不僅是藉著外在的行動，甚至藉著心靈的意念，當我們允許自己做任何違背良心的事，即使那件事本身並非邪惡。因此，讓我們記住，每當我們違背良心行事時，我們就走在毀滅的道路上。

然而，我將這句話讀作疑問句：「他會因你的知識而沉淪嗎？」彷彿在說：「你的知識導致你弟兄的沉淪，這合理嗎？你之所以知道什麼是對的，是為了導致他人的沉淪嗎？」他使用「弟兄」這個詞，是為了揭露他們的驕傲是無情的，其方式是：「你所輕視的人確實軟弱，但他仍然是你的弟兄，因為神已經收養了他。因此，你對你的弟兄漠不關心，是殘忍的行為。」然而，接下來的話更有力量——即使那些無知或軟弱的人，也已藉著基督的血被救贖；因為沒有什麼比這更不合適的了，就是當基督毫不猶豫地為使軟弱者不致滅亡而死時，我們卻將那些以如此重價被救贖之人的救恩視為無物。這是一句值得銘記的話，藉此我們被教導，我們弟兄的救恩在我們眼中應當是多麼寶貴，不僅是所有人的救恩，而且是每個個體的救恩，因為基督的血是為每個個體所流的！

12. 你們這樣得罪弟兄。 因為如果每個軟弱者的靈魂都是基督寶血的代價，那麼那人為了極小部分的食物，將被基督救贖的弟兄再次推向死亡，這表明基督的寶血在他眼中是多麼微不足道。因此，這種輕蔑是對基督公然的侮辱。軟弱的良心如何受傷，已經解釋過了——當它在惡事上被建立（1 Corinthians 8:10），以至於大膽輕率地衝向比個人認為合法更遠的地方。

13. 所以，食物若叫我弟兄跌倒。 為了更嚴厲地責備他們輕蔑的自由，他宣告，我們不僅應當為了不傷害弟兄而放棄一次宴席，而且應當終生放棄吃肉。他不僅規定了應當做什麼，而且宣告他自己也會這樣做。這句話確實是誇張的，因為如果一個人過著普通生活，他幾乎不可能終生不吃肉；但他的意思是，他寧願在任何情況下都不使用他的自由，也不願成為軟弱者的絆腳石。因為在任何情況下，參與都是不合法的，除非它受到愛的法則的規範。願那些將一切都服從於自身利益的人，能夠好好思考這一點，以至於他們不能為了弟兄而放棄自己權利的一絲一毫；願他們不僅注意保羅所教導的，也注意他以自己的榜樣所標示的！他比我們偉大多少啊！那麼，當他毫不猶豫地如此順服他的弟兄時，我們當中誰不會順服同樣的條件呢？

然而，儘管這教義在意義上很容易理解，但要付諸實踐卻很困難，如果不是有些人用愚蠢的解釋，另一些人用邪惡的誹謗來敗壞它。這兩類人都誤解了「跌倒」這個詞的意義。因為他們將「跌倒」理解為「招致他人的憎恨或不悅」，或者幾乎是同樣的意思，「做令他們不悅或不完全合他們心意的事」。但從上下文可以非常清楚地看出，它的意思只是「藉著壞榜樣（如同在他路上設置障礙）阻礙弟兄走正路，或使他有跌倒的機會」。因此，保羅在這裡並非討論如何維繫他人的好感，而是討論如何幫助軟弱者，以防止他們跌倒，並謹慎引導他們，使他們不偏離正道。但（正如我所說的）前一類人是愚蠢的，而後一類人則是邪惡和厚顏無恥的。

那些愚蠢的人，幾乎不允許基督徒使用無關緊要的事物，以免冒犯迷信的人。他們說：「保羅在這裡禁止一切可能造成冒犯的事。現在，在星期五吃肉肯定會造成冒犯，因此我們必須禁食，不僅在有軟弱者在場時，而且在所有情況下都無一例外，因為他們可能會知道這件事。」且不說他們誤解了「絆腳石」這個詞，他們還犯了一個嚴重的錯誤，就是沒有考慮到保羅在這裡是抨擊那些在軟弱者面前厚顏無恥地濫用知識，卻不費心教導他們的人。

因此，如果事先給予了教導，就不會有責備的機會。此外，保羅並沒有命令我們去計算，我們所做的事是否會造成冒犯，除非危險就在眼前。

我現在談談另一類人。這些是尼哥底母的假冒追隨者，他們以此為藉口，藉著參與偶像崇拜來順從惡人，並且不滿足於為自己的錯誤行為辯護，還想強迫他人也陷入同樣的困境。沒有什麼比保羅在這裡教導的更清楚地譴責他們這種悖逆的偽裝了——所有以自己的榜樣引誘軟弱者去拜偶像的人，都對神和人犯下了嚴重的暴行。然而，他們卻急於以此為藉口，試圖證明應當在無知者的心中培養迷信，並且我們應當帶頭引導他們去拜偶像，以免自由地譴責偶像崇拜會冒犯他們。因此，我不會給他們面子，去詳細駁斥他們的厚顏無恥。我只是提醒我的讀者，將保羅的時代與我們的時代進行比較，並從中判斷是否允許參加彌撒和其他可憎之事，給軟弱者造成如此多的冒犯。