約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多前書

第7章 1

哥林多前書 7:1-2

保羅既已論及淫亂，現在便適切地轉而談論婚姻，因為婚姻是避免淫亂的良方。顯然，儘管哥林多教會處於極度分散的狀態，他們仍對保羅懷有某種敬意，因為他們就疑難問題諮詢他。他們的問題具體為何，我們無從得知，除非我們能從保羅的回覆中推斷出來。然而，有一點是眾所周知的：教會初興之際，撒旦的詭計便使其滲入一種迷信，以致許多人因愚昧地崇尚獨身，而輕視婚姻這神聖的結合；甚至，許多人厭惡婚姻，視之為不潔之物。這種傳染病或許也蔓延到了哥林多人當中；或者至少有一些閒散之輩，藉著過度頌揚獨身，試圖使虔誠人的心遠離婚姻。同時，由於使徒論及許多其他主題，他暗示自己曾就各種問題被諮詢。最重要的是，我們應當聆聽他對每個問題的教導。

1. 男人不親近女人是好的。 這個回答包含兩部分。首先，他教導說，如果一個人能夠做到，那麼不親近女人對每個人都是好的。其次，他補充了一個修正，大意是：由於許多人因肉體的軟弱而無法做到這一點，這些人就不可忽略主為他們所預備、他們力所能及的補救之道。現在我們必須注意他所說的「好」是什麼意思，當他宣稱不結婚是好的時候，我們才不會反過來得出結論說婚姻結合因此是邪惡的——這是耶柔米所犯的錯誤，在我看來，這與其說是出於無知，不如說是出於爭論的激烈。因為那位偉人雖然才華出眾，卻同時有一個嚴重的缺陷，就是他在辯論時會被極端言論沖昏頭腦，以致無法堅守真理的界限。因此，他得出的推論是：「不親近女人是好的；因此，親近女人是錯的。」然而，保羅在這裡使用「好」這個詞，並非指與邪惡或罪惡相對的意義，而只是指出由於已婚者會遇到許多麻煩、煩惱和憂慮，所以不親近女人是權宜之計。此外，我們必須始終牢記他隨後所加的限制。因此，從保羅的話語中，我們只能得出這個結論：如果一個人能夠做到，那麼不與妻子結合確實是權宜之計且有益的。讓我們用一個比較來解釋這一點。如果有人這樣說：「一個人不吃、不喝、不睡是好的」——他並非因此譴責吃、喝、睡是錯誤的——而是因為花在這些事情上的時間，就是從靈魂中奪走的時間，他的意思是，如果我們能擺脫這些阻礙，完全投入對屬天事物的默想，我們會更幸福。因此，由於婚姻生活中存在許多纏繞人的障礙，所以不結婚是好的。

但這裡又出現另一個問題，因為保羅的這些話似乎與主在創世記 2:18 的話語有些不一致，主在那裡宣稱「人獨居不好」。主在那裡宣稱是惡的，保羅在這裡卻宣稱是好的。我回答說，就妻子作為丈夫的幫助，使他的生活幸福而言，這符合神的設立；因為起初神如此設立，男人沒有女人，就好像只有半個人，感到自己缺乏特別且必要的幫助，而妻子，就好像是男人的完整。罪後來介入，敗壞了神的這項設立；因為取代了如此大的祝福的，是嚴重的懲罰，以致婚姻成為許多苦難的根源和緣由。現在，儘管同時仍存留著最初祝福的一些殘餘，以致單身生活往往比婚姻生活更不幸；然而，由於已婚者會捲入許多不便之中，保羅教導說男人不親近女人是好的，這是很有道理的。這樣一來，婚姻所伴隨的麻煩並未被隱藏；然而，同時也沒有助長那些通常用來詆毀婚姻的褻瀆性玩笑，例如：「妻子是必要的惡」、「妻子是最大的惡之一」。因為這些說法來自撒旦的工廠，直接傾向於玷污神聖的設立；而且，更進一步，引導人們厭惡婚姻，彷彿它是一種致命的邪惡和瘟疫。

總之，我們必須記住區分神的純粹命令與隨後而來的罪的懲罰。根據這個區分，起初，男人與妻子結合是好的，毫無例外；即使現在，它也是好的，只是同時因神的咒詛而苦樂參半。然而，對於那些沒有節制恩賜的人來說，它是一種必要且有益的補救之道，這與接下來的內容一致。

2. 但為了避免淫亂。 他現在命令，那些容易犯不節制之罪的人，應當尋求補救之道。因為儘管這句話看似普遍適用，但它仍應限於那些感到自己受必要性驅使的人。關於這一點，每個人都必須自行判斷。因此，無論婚姻中存在何種困難，所有無法抵擋肉體衝動的人，都應當知道主已將這條誡命頒布給他們。但有人問：「進入婚姻的唯一理由，就是為了治療不節制嗎？」我回答說，這並非保羅的意思；因為對於那些有能力禁慾的人，他讓他們自由，而他命令其他人藉著結婚來彌補他們的軟弱。總之，問題不在於婚姻設立的理由，而在於哪些人需要婚姻。因為如果我們看最初的設立，它不可能是尚未存在的疾病的補救之道，而是為了生育後代而設立的；但在墮落之後，這個第二個目的才被添加進來。

這段經文也反對（πολυγαμία（polygamia））多妻制。因為使徒希望每個女人都有自己的丈夫，暗示這種義務是相互的。因此，一個男人一旦向一個女人許下忠誠，將她視為妻子，就不可與她分離，正如在第二次結合的情況下明顯發生的那樣。

哥林多前書 7:3-5

3. 丈夫對妻子。 他現在規定了婚姻關係中應遵守的規則，或者說他教導了夫妻的職責。首先，他提出了一般性的教義，關於相互的仁愛——丈夫愛妻子，妻子愛丈夫；至於其他人對「應盡的本分」（due benevolence）——婚姻的職責——的解釋，我不知道它是否合適。促使他們採取這種觀點的原因是，緊接著就說「丈夫對自己的身體沒有權柄」等等；但將其視為從前述陳述中得出的推論會更合適。因此，夫妻雙方都負有相互仁愛的義務：由此可知，他們彼此都沒有自己身體的權柄。但可能會有人問，為什麼使徒在這裡將他們置於同等地位，而不是要求妻子順服和服從。我回答說，他無意論及他們所有的職責，而只是單純論及婚姻床上的相互義務。因此，在其他方面，夫妻在職責和權柄上有所不同；但在維護夫妻忠誠方面，兩者的地位是相同的。因此，多妻制（πολυγαμία（polygamia））再次受到譴責；因為如果這是婚姻不可變的條件，即丈夫放棄自己身體的權柄，並將其交給妻子，那麼他怎能像自由人一樣，再與另一個女人結合呢？

5. 不可彼此虧負。 褻瀆者可能會認為保羅如此論述夫妻之間的性關係不夠莊重；或者至少不符合使徒的尊嚴。然而，如果我們考慮影響他的原因，我們會發現他有必要談論這些事情。首先，他知道虛假的聖潔外表在迷惑虔誠的心靈方面有多大的影響力，正如我們自己所經驗的。因為撒旦用正確的外表迷惑我們，使我們誤以為與妻子同房會被玷污，並放棄我們的呼召，轉而追求另一種生活。此外，他知道每個人都多麼傾向於自愛，並沉溺於自己的滿足。由此可知，丈夫在滿足了自己的慾望之後，不僅會忽視妻子，甚至會輕視妻子；很少有人不會有時感到這種對妻子的輕視悄然滋生。正是由於這些原因，他才如此仔細地論述婚姻生活的相互義務。「如果已婚者心中有時渴望單身生活，彷彿那更聖潔，或者他們受到不規律慾望的誘惑，他們就應當記住他們被相互的關係所約束。」丈夫只是他身體的一半，妻子也是如此。因此，他們沒有選擇的自由，反而必須用這樣的想法來約束自己：「因為彼此需要幫助，主將我們連結在一起，使我們能夠互相幫助。」因此，讓每個人都幫助對方的需要，他們任何一方都不可隨心所欲。

除非兩相情願。他要求兩相情願，首先是因為問題不僅關乎一個人的節制，而是兩個人的；此外，他立即補充了另外兩個例外。第一個是，這只能是暫時的，因為永久的節制不在他們的能力範圍內，以免他們若嘗試超出自己能力範圍的事，可能會在撒旦的詭計下跌倒。第二個是，他們不應當禁絕夫妻性關係，理由是這種禁絕本身是一種美好而神聖的工作，或者彷彿它是對神的敬拜，而是為了他們可以專心於更好的事務。現在，儘管保羅如此費心防範，撒旦卻仍舊得逞，驅使許多人因對單身生活腐敗的渴望而非法離婚。丈夫離開妻子，逃到曠野，以便藉著修道士的生活更好地取悅神。妻子違背丈夫的意願，戴上頭巾——獨身的標誌。同時，他們沒有考慮到，他們藉著違反婚姻誓約而破壞了主的聖約，藉著解除婚姻束縛而拋棄了主的軛。

誠然，這種惡習在某種程度上被古代教規糾正了；因為他們禁止丈夫以禁慾為藉口，違背妻子的意願離開她；同樣，也禁止妻子拒絕丈夫使用她的身體。然而，他們在這方面犯了錯誤——他們允許夫妻雙方永遠過獨身生活，彷彿人可以頒布任何與神靈相悖的法令。保羅明確命令，已婚者不可彼此虧負，除非是暫時的。主教們卻允許永遠放棄婚姻生活。誰看不出這明顯的矛盾？因此，沒有人會感到驚訝，我們在這點上自由地與古人意見相左，因為他們顯然偏離了神話語的明確陳述。

好叫你們專心禁食禱告。 我們必須注意，保羅在這裡所說的並非指所有種類的禁食，或所有種類的禱告。基督徒應當習慣的節制和自律，是一種禁食。禱告也應當不僅是每天的，甚至是持續不斷的。然而，他所說的是那種莊嚴表達悔改的禁食，目的是祈求神息怒，或者信徒在承擔某些重要事務時，藉此預備自己禱告。同樣，他所說的禱告是那種需要更強烈心靈情感的禱告。因為有時，我們需要（放下一切）禁食禱告；例如，當有災難臨近，如果它似乎是神憤怒的降臨；或者當我們捲入任何困難的事情中，或者當我們有非常重要的事情要做，例如，按立牧師。現在使徒將這兩件事聯繫起來是恰當的，因為禁食是禱告的預備，正如基督也將它們聯繫起來，當他說：

「這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。」（馬太福音 17:21）

因此，當保羅說「好叫你們專心」時，意思是，我們擺脫一切障礙，專心於這一件事。現在如果有人反對說，夫妻性關係是邪惡的，因為它阻礙禱告，那麼答案很簡單——它並非因此比飲食更糟，因為飲食也會阻礙禁食。但信徒的職責是明智地考慮何時該吃喝，何時該禁食。同樣的智慧也包括在適當的時候與妻子同房，並在被呼召從事其他事務時禁絕這種關係。

然後再同房，免得撒旦引誘你們。 他在這裡提出了一個原因，由於對此原因的無知，古人在輕率和不加思索地批准永久禁慾誓言時犯了錯誤。因為他們這樣推理：「如果已婚者有時在兩相情願的情況下，暫時自願禁慾是好的，那麼，如果他們永遠禁慾，就會更好。」但他們沒有考慮到這其中包含多大的危險，因為當我們嘗試超出我們軟弱程度的事情時，我們就給了撒旦壓迫我們的機會。「但我們必須抵擋撒旦。」如果缺乏武器和盾牌呢？他們說：「必須向主尋求。」但我們若輕率嘗試，向主祈求幫助將是徒勞的。因此，我們必須仔細觀察這句話——「因你們的不節制」：因為我們因肉體的軟弱而暴露在撒旦的試探之下。如果我們想將它們排除在外，阻止它們，我們就應當用主為我們預備的補救之道來對抗它們。因此，那些放棄夫妻性關係的人是輕率行事。這就好像他們與神約定要永遠剛強一樣。

哥林多前書 7:6-9

6. 我說這話，原是准許你們的。 為了避免他們藉著堅守他所規定的誡命，過度放鬆情慾的約束，他補充了一個限制——他寫這些事是為了他們的軟弱——好讓他們記住婚姻是避免不貞的補救之道，以免他們過度濫用婚姻的益處，以各種方式滿足自己的慾望；甚至毫無節制和羞恥。他也有意回應惡人的詭辯，使任何人都無法這樣反駁：「什麼！你難道害怕夫妻不會自發地足夠傾向於肉體歡愉，以致你還要鼓勵他們嗎？」因為即使是天主教徒，那些小聖徒，也對這教義感到不滿，並樂於與保羅爭辯，理由是他讓已婚者彼此同居，不允許他們轉向獨身生活。因此，他為自己的教義提出理由，並宣稱他推薦夫妻性關係給已婚者，並非為了引誘他們享受歡愉，也不是因為他樂於命令，而是考慮到他所面對之人的軟弱所要求的。

愚昧的獨身狂熱者錯誤地使用了這節經文的兩部分；因為保羅說他是「准許」的，他們就從中推斷，夫妻性關係因此有錯，因為凡需要赦免之處，必有罪。此外，從他說他不是「命令」的，他們推斷，放棄婚姻生活轉向獨身是更聖潔的事。對於前者，我回答說，正如我承認所有人類情感都有過度之處，我並不否認在這件事上存在一種不規律（ἀταξία（ataxia）），我承認這是邪惡的。甚至，我承認這種情感比其他情感更為強烈，僅次於獸性。但是，另一方面，我也堅持，無論有什麼罪惡或卑劣之處，都被婚姻的尊貴所遮蓋，以致它不再是罪惡，或者至少不被神算為過錯，正如奧古斯丁在他的《論婚姻的益處》一書中，以及其他地方經常優雅地論述的那樣。你可以簡要地理解為：夫妻性關係是純潔、尊貴和神聖的，因為它是神純粹的設立：人們燃燒的過度慾望是源於本性敗壞的過錯；但在信徒的情況下，婚姻是一塊面紗，遮蓋了那個過錯，以致它在神眼中不再顯現。對於後者，我回答說：由於「命令」這個詞恰當地應用於那些與公義職責和本身討神喜悅的事物相關的事情，保羅因此說他不是「命令」。然而，他之前已經充分表明，他所吩咐的補救之道是必須使用的。

7. 我願所有的人。 這與前述陳述的闡釋相關；因為他確實暗示了更方便的方式，但他希望每個人都考慮自己所得到的。那麼，為什麼他之前沒有以命令的方式說話呢？原因是他不願意強迫他們結婚，而是希望他們能擺脫那種必要性。然而，由於這並非對所有人都是自由的，他考慮到了軟弱。如果這段經文得到適當的權衡，那麼與獨身慾望相關的、作為許多邪惡根源和原因的邪惡迷信，就永遠不會在世上立足。保羅在這裡明確宣稱，在這件事上，並非每個人都有自由選擇，因為童貞是一種特殊的恩賜，並非隨意賜予所有人的。他所教導的教義，與基督自己所教導的並無二致，當他說：

「這話不是人人都能領受的。」（馬太福音 19:11）

因此，保羅在這裡是我們主話語的解釋者，當他說這種能力——即不結婚而生活的能力——並非賜予所有人的時候。

同時，發生了什麼事？每個人，不顧自己的能力，都按照自己的喜好，許下了永久禁慾的誓言。而且，關於這件事的錯誤，不僅限於平民和不識字的人；甚至最傑出的神學家，毫無保留地讚美童貞，卻忘記了人類的軟弱，忽略了保羅——不，更確切地說，是基督自己——的這項勸告。耶柔米被一種不知何種的熱情蒙蔽，不僅跌倒，而且一頭栽進了錯誤的觀點。我承認，童貞是一種卓越的恩賜；但請記住，它是一種恩賜。此外，從基督和保羅的口中得知，它並非人人皆有，而只賜予少數人。因此，要提防輕率地奉獻你力所不能及的事物，以及如果你忘記自己的呼召而超越界限，你將無法獲得的恩賜。

同時，古人甚至在對童貞的評價上也犯了錯誤，因為他們將其頌揚為所有美德中最卓越的，並希望將其視為對神的敬拜。即使在這方面，也存在危險的錯誤；現在又出現了另一個錯誤——在獨身開始受到如此重視之後，許多人彼此競爭，輕率地許下永久禁慾的誓言，而其中幾乎百分之一的人都沒有被賦予這種能力和恩賜。因此，又產生了第三個錯誤——教會的牧師被禁止結婚，認為這是一種不符合他們聖職聖潔的生活方式。至於那些輕視婚姻，輕率許下永久禁慾誓言的人，神懲罰他們的傲慢，首先是藉著情慾的秘密火焰；然後是藉著可怕的污穢行為。教會的牧師被禁止合法婚姻，這種暴政的結果是，教會被剝奪了許多優秀和忠心的牧師；因為虔誠和謹慎的人不會以這種方式束縛自己。最終，經過漫長的時間，先前被壓抑的情慾散發出其可憎的氣味。對於那些有妻子會被判死刑的人來說，維持情婦，也就是妓女，卻被認為是小事，而且不受懲罰；但沒有一所房子能免於祭司的污穢。即使那也被認為是小事；因為產生了駭人聽聞的暴行，最好將其埋葬在永恆的遺忘中，而不是作為例子提及。

8. 我對未婚的說。 這取決於前面所說的，是一種推論。他曾說神的恩賜是多樣分佈的——節制並非人人都能做到，而那些沒有節制恩賜的人應當尋求補救之道。他現在將他的話語指向童貞女、所有未婚者和寡婦，他允許他們渴望單身生活，只要他們有能力；但每個人都必須始終考慮自己所擁有的能力。總之，單身生活有許多優點，這些優點不應被輕視，只要每個人都根據自己的尺寸和能力來衡量自己。因此，儘管童貞被頌揚到第三層天，但這一點始終是真實的——它不適合所有人，只適合那些從神那裡得到特殊恩賜的人。至於天主教徒提出的反對意見——即在洗禮中，我們也向神承諾純潔的生活，而這並非我們力所能及的，答案很簡單——在那裡我們所承諾的，無非是神要求他所有子民的，但節制是一種特殊的恩賜，神已將其從許多人那裡收回。因此，那些許下節制誓言的人，其行為就如同任何一個無知且不識字的人，自稱是先知、教師或語言翻譯者一樣。

我們也必須仔細注意「常存」這個詞；因為一個人可能暫時過著貞潔的獨身生活，但在這件事上，不可為明天做出任何決定。以撒直到三十歲才結婚，並在情慾最猛烈的那些年裡保持貞潔；然而後來他被呼召進入婚姻生活。在雅各身上，我們有一個更顯著的例子。因此，使徒希望那些目前實踐貞潔的人，能夠繼續並堅持下去；但由於他們無法保證恩賜的持續，他勸勉所有人仔細考慮自己所得到的。然而，這段經文表明使徒當時是未婚的；至於伊拉斯謨推斷他已婚，因為他將自己與已婚者聯繫起來，這是輕浮而愚蠢的；因為我們也可以同樣的原則推斷他是一個鰥夫，因為他將自己與寡婦聯繫起來。現在這些話暗示，他當時是未婚的；因為我並不贊同他曾將妻子安置在某處，並自願放棄夫妻性關係的猜測。因為那樣的話，命令「然後再同房，免得撒旦引誘你們」（哥林多前書 7:5）又在哪裡呢？如果說他不遵守自己的誡命，不遵守他加諸於他人的律法，那當然是荒謬的。然而，這是一個謙遜的獨特標誌，他自己雖然被賦予節制的恩賜，卻不要求他人遵守他的規則，而是允許他們使用他所免除的軟弱補救之道。那麼，讓我們效法他的榜樣，如果我們在任何特殊的恩賜上出類拔萃，我們就不應嚴格要求那些尚未達到那個高度的人也如此。

9. 倘若他們不能自制。 他在建議禁慾時，總是附帶條件——如果能做到，如果能力允許；但當肉體的軟弱不允許這種自由時，他明確命令結婚，認為這是一件毫無疑問的事。因為這句話是以命令的方式說的，沒有人可以將其視為僅僅是建議。他不僅約束淫亂者，也約束那些因內在情慾而在神眼中被玷污的人；而且，確實，不能自制的人，如果他忽略婚姻的補救之道，就是試探神。這件事需要的不是建議，而是嚴格的禁止。

與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。 這裡並非嚴格意義上的比較，因為合法的婚姻在各方面都是可敬的（希伯來書 13:4），但另一方面，慾火攻心是極其錯誤的。然而，使徒使用了習慣性的表達方式，儘管不完全準確，正如我們常說：「與其在肉體歡愉中悲慘地滅亡，不如放棄這個世界，與基督一同享受天國的產業。」我提到這一點，是因為耶柔米根據這段經文構建了一個幼稚的詭辯——婚姻是好的，因為它不像慾火攻心那麼大的惡。如果這是一件玩笑事，我會說他愚蠢地自娛自樂，但在如此重大而嚴肅的事情上，這是一種不敬的嘲諷，不配一個有判斷力的人。因此，應當理解，婚姻是一種美好而有益的補救之道，因為慾火攻心在神眼中是最卑劣的憎惡。然而，我們必須定義「慾火攻心」是什麼意思；因為許多人被肉體慾望所刺痛，但他們卻不需要立即訴諸婚姻。為了保留保羅的比喻，慾火攻心和感到熱是兩回事。因此，保羅在這裡所說的「慾火攻心」，並非僅僅是輕微的感覺，而是情慾沸騰，以致你無法抵抗。然而，由於有些人徒然自欺，以為只要不順從不潔的慾望，他們就完全沒有過錯，請注意試探有三個連續的步驟。因為在某些情況下，不潔慾望的攻擊如此強大，以致意志被克服：那是最糟糕的「慾火攻心」，當心被情慾點燃時。在某些情況下，當我們被肉體的箭刺痛時，我們卻堅決抵抗，不讓自己失去對貞潔的真愛，反而厭惡所有卑劣和污穢的情感。

因此，所有人都必須受到勸誡，尤其是年輕人，每當他們受到肉體傾向的攻擊時，他們就應當將對神的敬畏置於這種試探的對立面，切斷所有通向不潔思想的入口，懇求主賜予他們抵抗的力量，並竭盡全力熄滅情慾的火焰。如果他們在這場鬥爭中成功，就讓他們感謝主，因為我們在哪裡能找到一個不經歷肉體騷擾的人呢？但如果我們在它取得主導地位之前就抑制住它的暴力，那就好了。因為我們並沒有「慾火攻心」，儘管我們可能會感到不舒服的熱度——這並非說那種熱度沒有錯，而是我們在主面前謙卑地、嘆息地承認我們的軟弱，同時我們仍然充滿勇氣。總而言之，只要我們藉著主的恩惠在衝突中取得勝利，撒旦的箭沒有射入內部，而是被我們勇敢地擊退，我們就不要厭倦這場衝突。

第7章 2

有一種中間性質的試探——當一個人確實沒有完全同意不潔的慾望，但同時被一種盲目的衝動所點燃，並以這樣的方式被困擾，以至於他無法憑著良心的平安呼求上帝。因此，一種阻礙人以純潔的心呼求上帝，並擾亂良心平安的試探，是燃燒的，除非透過婚姻，否則無法熄滅。我們現在看到，在考慮這件事時，一個人不僅要考慮他是否能保持身體免於玷污：心靈也必須被關注，正如我們稍後將看到的。

哥林多前書 7:10-17

10. 至於已婚的，我吩咐。他現在處理婚姻的另一種狀況——它是一種不可解除的約束。因此，他譴責所有在異教徒中每天發生，且在摩西律法中未受懲罰的離婚。他說，丈夫不可離棄妻子，妻子也不可離開丈夫。為什麼？因為他們被不可解除的紐帶結合在一起。然而，令人驚訝的是，他沒有做出例外，至少在通姦的情況下；因為他不太可能打算在任何方面削減基督的教義。對我來說，顯然他沒有提及這一點的原因是，由於他只是順帶論述這些事，他寧願將哥林多人送回主的允許或禁止，而不是詳細說明一切。因為當人們打算簡短地教導任何事時，他們滿足於一個普遍的陳述。例外情況則保留給更細緻、更廣泛和更具體的討論。

至於他補充的——不是我，乃是主——他透過這個修正暗示，他在此教導的是取自上帝的律法。因為他教導的其他事也是來自聖靈的啟示；但他宣稱上帝是這事的作者，因為它是明確取自上帝的律法。如果你詢問具體經文，你將找不到如此明確的字句；但正如摩西在起初所見證的，丈夫和妻子之間的連結是如此神聖，以至於為此

人應當離開父母。（創世記 2:24。）

從中很容易推斷出，這是一種多麼不可侵犯的連結。因為根據自然權利，兒子受父母約束，不能擺脫那個軛。既然婚姻的連結優於那個約束，那麼它更不應被解除。

11. 倘若她離開。這不應理解為那些因通姦而被離棄的人，從那種情況下隨之而來的懲罰可以明顯看出；因為即使根據羅馬法律，以及幾乎所有國家的普通法，那也是一種死罪。但由於丈夫經常離棄妻子，無論是因為他們的性情不合，還是因為他們的外貌不悅，或是因為某些冒犯；而妻子有時也因為丈夫的殘酷，或過度嚴苛和不光彩的待遇而離棄丈夫，他說婚姻不會因那種性質的離婚或爭執而解除。因為這是一個以上帝之名所聖化的協議，它不會隨人的意願而興衰，以至於我們隨時可以使其無效。總之：其他契約，由於它們僅依賴於人的意願，同樣也因那同一意願而解除；但那些因婚姻而結合的人不再自由，以至於他們如果改變主意，就可以打破誓約（如俗語所說），各自去尋找新的連結。因為如果自然權利不能解除，那麼這個，正如我們已經說過的，優於自然主要約束的，更不能解除。

至於他命令與丈夫分離的妻子保持不婚，他並非藉此表示分離是允許的，也不是允許妻子與丈夫分居；而是如果她被逐出家門，或被離棄，她絕不可認為即使在那種情況下她也擺脫了丈夫的權力；因為丈夫無權解除婚姻。因此，他在此並非允許妻子自願離開丈夫，或離開丈夫的家，彷彿她們處於寡婦狀態；而是宣告，即使那些不被丈夫接納的妻子，仍然受約束，以至於她們不能再嫁。

但如果妻子淫蕩，或有其他不貞行為呢？當她不斷被慾望燃燒時，拒絕她尋求補救之道，豈不是不人道嗎？我回答說，當我們被肉體的軟弱所驅使時，我們必須尋求補救之道；之後，即使事情不如我們所願，主也會藉著祂的靈來約束和抑制我們的情慾。因為如果妻子患上長期疾病，丈夫仍然沒有理由去尋找另一個妻子。同樣地，如果丈夫在婚後開始患上某種疾病，妻子也不允許改變她的生活狀況。總之——上帝已將合法的婚姻定為我們不貞的補救之道，讓我們善用它，以免我們試探祂，為我們的魯莽付出代價。履行了這項職責後，即使事情不如我們預期，我們也要希望祂會幫助我們。

12. 至於其餘的人，我說。其餘的人，他指的是那些例外情況，因此對其他人普遍適用的律法不適用於他們；因為當已婚者在宗教信仰上彼此不同時，不平等的婚姻處於不同的基礎上。現在他用兩個條款來解決這個問題。第一個是，信主的一方不應離開不信主的一方，也不應尋求離婚，除非她被離棄。第二個是，如果一個不信主的人因宗教信仰而離棄他的妻子，那麼一個弟兄或姊妹，因這種拒絕，就從婚姻的約束中解脫出來。但為什麼保羅說這些規定是他自己提出的，而它們似乎與他之前從主那裡帶來的有些矛盾呢？他並不是說它們完全來自他自己，而不是來自上帝的靈；而是，由於在律法或先知書中沒有關於這個主題的明確或具體陳述，他以這種方式預防了惡人的誹謗，聲稱他將要陳述的是他自己的。同時，為了不讓這一切被視為人腦的產物而被輕視，我們將發現他後來聲明，他的陳述並非他自己理解的產物。然而，這與之前的內容並沒有任何不一致；因為既然婚姻盟約的義務和神聖性依賴於上帝，那麼一個虔誠的婦女在因憎恨上帝而被趕走之後，還能與一個不信主的丈夫保持什麼樣的連結呢？

14. 因為不信的丈夫因妻子成了聖潔。他預防了一個可能讓信徒焦慮的反對意見。婚姻關係異常親密，以至於妻子是男人的一半——以至於他們二人成為一體（哥林多前書 6:16）——以至於丈夫是妻子的頭（以弗所書 5:23）；她是他一切的伴侶；因此，一個信主的丈夫似乎不可能與一個不敬虔的妻子同住，反之亦然，而不被如此親密的連結所玷污。保羅因此在此宣告，婚姻仍然是神聖和純潔的，我們不必擔心傳染，彷彿妻子會玷污丈夫。然而，我們必須記住，他在此談論的不是締結婚姻，而是維持已經締結的婚姻；因為當考慮的問題是，一個人是否應該娶一個不信主的妻子，或者一個人是否應該嫁給一個不信主的丈夫時，那麼那個勸勉就很有意義——

你們和不信的原不相配，不要同負一軛；因為基督和彼列有什麼相和呢？（哥林多後書 6:14。）

但已經受約束的人不再有選擇的自由；因此所給的建議是不同的。

雖然這種聖化有各種解釋，我將其簡單地歸結為婚姻，其意義是——從表面上看，似乎一個信主的妻子會從一個不信主的丈夫那裡感染污穢，以致於這種結合變得不合法；但事實並非如此，因為一方的虔誠在聖化婚姻方面的作用，比另一方的不虔誠在玷污婚姻方面的作用更大。因此，一個信徒可以憑著純潔的良心與一個不信者同住，因為在婚姻生活和一般生活的運用和交往方面，他被聖化了，以致於不會用他的不潔感染信主的一方。同時，這種聖化對不信主的一方沒有任何益處；它只起到這樣的作用，即信主的一方不會因與他交往而被玷污，婚姻本身也不會被褻瀆。

但由此產生一個問題——「如果基督徒丈夫或妻子的信心能聖化婚姻，那麼所有不敬虔者的婚姻都是不潔的，與淫亂無異。」我回答說，對不敬虔者而言，萬物都是不潔的（提多書 1:15），因為他們用自己的不潔玷污了上帝最好、最精選的創造物。因此，他們玷污了婚姻本身，因為他們不承認上帝是婚姻的創始者，因此他們無法獲得真正的聖化，並以邪惡的良心濫用婚姻。然而，從中得出婚姻與淫亂無異的結論是錯誤的；因為，無論對他們來說多麼不潔，婚姻本身仍然是純潔的，因為它是上帝所設立的，有助於維持人類的體面，並抑制不規則的慾望；因此，它因這些目的而蒙上帝悅納，就像其他政治秩序的部分一樣。因此，我們必須始終區分事物的本質和對它的濫用。

否則你們的兒女。這是一個從結果推論的論證——「如果你的婚姻不潔，那麼由此產生的兒女也會不潔；但他們是聖潔的；因此婚姻也是聖潔的。那麼，既然父母一方的不敬虔不會阻礙所生的兒女成為聖潔，那麼它也不會阻礙婚姻成為純潔。」一些語法學家將這段經文解釋為指民事上的聖潔，即兒女被視為合法，但在這方面，不信者的狀況絲毫不差。因此，這種解釋站不住腳。此外，保羅在此旨在消除良心上的疑慮，以免有人認為（正如我所說）他已沾染污穢，這是確定的。因此，這段經文是卓越的，且源自深奧的神學；因為它教導，虔誠者的兒女因某種獨特的特權而與眾不同，在教會中被視為聖潔。

但這句話如何與他別處所教導的——我們本性都是可怒之子（以弗所書 2:3）；或與大衛的陳述——看哪，我是在罪孽裡懷胎的，等等（詩篇 51:5）——相符呢？我回答說，罪和定罪在亞當的後裔中普遍傳播，因此，所有人都被包含在這咒詛之中，無論他們是信徒的後裔還是不敬虔者的後裔；因為信徒並非藉著聖靈重生而生養肉體的兒女。因此，所有人的自然狀況都是一樣的，他們同樣受罪和永死的約束。至於使徒在此賦予信徒兒女一種特殊的特權，這源於聖約的祝福，藉著聖約的介入，自然的咒詛被除去；那些本性不聖潔的人藉著恩惠被獻給上帝。因此保羅在羅馬書中論證（羅馬書 11:16），亞伯拉罕所有的後裔都是聖潔的，因為上帝與他立了生命的約——他說，如果根是聖潔的，那麼枝子也是聖潔的。上帝稱所有以色列的後裔為祂的兒子；現在隔斷的牆已經拆毀，與亞伯拉罕後裔所立的同一救恩之約也傳給了我們。但如果信徒的兒女被免除人類的共同命運，被分別為聖歸給主，我們為什麼要阻止他們接受記號呢？如果主藉著祂的話語接納他們進入教會，我們為什麼要拒絕他們接受記號呢？關於虔誠者的後裔如何聖潔，而他們中許多人卻墮落，你可以在羅馬書第十章和第十一章中找到解釋；我已在那裡處理過這個問題。

15. 倘若那不信的人要離去。這是他陳述的第二部分，其中他釋放了一個信主的丈夫，他願意與不信主的妻子同住，但被她拒絕；同樣地，一個婦女若無過錯而被丈夫休棄，也是如此；因為在這種情況下，不信主的一方是與上帝離婚，而不是與其伴侶離婚。因此，在這種情況下有一個特殊的原因，因為第一個也是主要的約束不僅被解除，甚至被徹底打破。雖然有些人認為我們今天與天主教徒的情況非常相似，但我們應該明智地考慮這兩種情況之間有何不同，以免我們輕率行事。

在平安中。這裡，解釋者也意見不一；因為有些人這樣理解——「我們蒙召是在平安中：因此讓我們避免一切爭吵的理由和機會。」我採取更簡單的理解：「讓我們盡我們所能，與所有人培養平安，我們蒙召就是為此。因此，我們不應輕率地與不信者分離，除非他們先提出離婚。因此，上帝在平安中呼召我們，目的是讓我們透過對待每個人都恰當的方式，與所有人培養平安。」那麼，這屬於他陳述的前一部分——即

信徒應當與不信者同住，如果他們願意，等等（哥林多前書 7:12 和 13），

因為離婚的慾望與我們的信仰相悖。

16. 你這作妻子的，怎麼知道？那些認為這句話是第二部分陳述的確認的人，這樣解釋：「不確定的希望不應留住你，」等等。但在我看來，這勸勉是從所能獲得的益處中引申出來的；因為如果妻子能贏得（哥林多前書 9:19）她的丈夫，那是一件極大的福氣。現在，不信者並非處於毫無希望的境地，以至於他們無法相信。他們確實是死的，但上帝甚至能使死人復活。因此，只要還有行善的希望，而虔誠的妻子不知道她是否能藉著她聖潔的生活（彼得前書 3:1）將她的丈夫帶回正道，她就應該在離開他之前嘗試一切方法；因為只要一個人的救恩是可疑的，我們就應該準備好抱最好的希望。

至於他說丈夫可以被妻子拯救，這句話確實不夠嚴謹，因為他將屬於上帝的歸於人；但這並無不妥。因為上帝藉著祂所使用的工具有效地行事，祂在某種程度上將祂的能力傳達給它們，或者至少，祂將其與它們的服務如此連結，以至於祂所做的事，祂說是由它們完成的，因此，祂有時也將只屬於祂自己的榮耀歸於它們。然而，我們必須記住，我們沒有任何能力，除非我們被祂引導為工具。

17. 除非各人照著上帝所分給他的恩典，等等。這是字面意思：只是我在翻譯時使用了主格，以便連結更為自然流暢。其意思是：「那麼，該怎麼辦呢？除非各人照著所賜給他的恩典，並照著他的蒙召而行。因此，各人應為此努力，並盡力而為，以便對鄰舍行善，尤其是在他應當被其蒙召的特殊職責所激勵時。」他提到了兩件事——蒙召和恩典的尺度。他希望我們在考慮這件事時注意這兩點；因為上帝屈尊使我們成為祂恩典的僕人，為我們弟兄的救恩服務，這對我們來說應該是一個不小的職責激勵；而另一方面，蒙召應該將我們置於上帝的軛下，即使個人覺得自己的處境不愉快。

在所有的教會中都是如此。我認為他加上這句話，是為了預防某些人的誹謗，他們誇口說他對哥林多人的權威比他對其他人更大。同時，他可能還有另一個目的——當哥林多人明白這教義已在所有教會中傳開時，它會更有分量。因為我們更容易接受我們與所有虔誠者共同擁有的東西。另一方面，哥林多人會覺得被比其他人更嚴格地約束是令人厭惡的。

哥林多前書 7:18-24

18. 受割禮的，等等。由於他提到了蒙召，他藉著一個具體的例子，暫時離題，進行了一般性的勸勉，正如他在許多情況下所做的那樣；同時，他藉著不同的例子，證實了他關於婚姻的說法。總之，在外部事物上，你絕不可輕率地放棄你一旦藉著上帝的旨意所進入的蒙召。他從割禮開始，當時許多人對此爭論不休。現在，他說在上帝看來，你是外邦人還是猶太人並沒有區別。因此，他勸勉每個人都要滿足於自己的狀況。必須始終記住，他只處理合法的生命方式，這些方式有上帝的認可和創始。

19. 割禮算不得什麼。雖然這個比喻適合手頭的主題，但它似乎是有意被用來順帶責備猶太人的迷信和傲慢。因為，由於猶太人以割禮為榮，許多人可能會對缺乏割禮感到不滿，彷彿他們的狀況因此而更糟。因此，保羅將兩種狀況置於同一水平，以免因憎恨其中一種而愚蠢地渴望另一種。然而，這些事必須理解為指割禮最終被廢除的時期；因為，如果他著眼於上帝的聖約和祂的誡命，他無疑會給予它更高的評價。在另一段經文中，他確實輕視了割禮的字句（羅馬書 2:27），並宣告它在上帝眼中毫無價值；但在此，由於他只是簡單地將割禮與未受割禮對比，並使兩者相同，因此他肯定是在談論它作為一件無關緊要的事。因為廢除割禮的影響是——先前其中所傳達的奧秘，現在不再屬於它：甚至，它現在不再是一個記號，而是一件無用的東西。因為洗禮取代了律法下的象徵，其基礎是，我們藉著基督的靈受割禮就足夠了，而我們的舊人則與基督一同埋葬。

但遵守誡命。既然這是誡命之一，只要教會受律法儀式的約束，我們就看到，割禮已因基督的降臨而被廢除，這是理所當然的，因此，割禮的使用在無知和軟弱的人中確實是允許的，但其中卻沒有益處。因為保羅在此將其視為無關緊要的事：「既然這些是外在的事，就不要佔用你們的注意力，而要專心於虔誠和上帝所要求的職責，這些在祂眼中才是寶貴的。」至於天主教徒引用這段經文來推翻因信稱義，這完全是幼稚的；因為保羅在此並非爭論稱義的基礎，或我們獲得稱義的方式，而只是爭論信徒的目標應該指向何處。「不要徒勞無益地忙於無益之事，反之，要操練那些蒙上帝喜悅的職責。」

20. 各人蒙召的時候。這是其他事情的來源——各人應當滿足於自己的蒙召，並追求它，而不是尋求轉向其他任何事。聖經中的蒙召是指一種合法的生命方式，因為它與上帝呼召我們有關——以免有人濫用這句話來為明顯邪惡或惡劣的生命方式辯護。但這裡有人問，保羅是否打算建立任何義務，因為這些話似乎傳達了這樣一個想法，即每個人都受其蒙召的約束，以至於他不能放棄它。現在，如果一個裁縫不能學習另一種手藝，或者一個商人不能轉行務農，那將是非常困難的事。我回答說，這不是使徒的意思，因為他只是旨在糾正那種輕率的熱情，這種熱情促使一些人無任何正當理由地改變自己的狀況，無論他們是出於迷信，還是出於任何其他動機。此外，他還呼籲每個人遵守這條規則——他們要記住什麼適合他們的蒙召。因此，他並沒有強加任何人必須繼續他一旦選擇的生活方式，而是譴責那種不安分，這種不安分阻止一個人以平靜的心態留在自己的狀況中，他勸勉每個人都要堅守自己的行業，正如古老的諺語所說。

21. 你蒙召的時候是僕人嗎？我們在此看到保羅的目的是要滿足他們的良心；因為他勸勉僕人要振作起來，不要沮喪，彷彿奴役會阻礙他們事奉上帝。那麼，不要為此憂慮，也就是說，不要擔心如何擺脫這個軛，彷彿這是一種不適合基督徒的狀況，而要在心裡滿足。因此，我們不僅推斷出世界上存在不同的階級和地位是出於上帝的護理，而且，祂的話語也吩咐我們要尊重這些。

但如果你甚至可以獲得自由。這個「甚至」（在我看來）只是這個意思——「如果你能從奴役中獲得自由，那對你來說會更有利。」然而，不確定他是在繼續對僕人說話，還是轉向對自由人說話。在後一種情況下，γένεσθαι（genesthai） 在這裡的意思只是「成為」。兩種意思都足夠合適，而且意思相同。他想暗示，自由不僅是好的，而且比奴役更有利。如果他是在對僕人說話，他的意思將是——雖然我勸你們不要焦慮，但我並不阻止你們甚至利用自由，如果機會出現的話。如果他是在對自由人說話，那將是一種讓步，彷彿他說——我勸僕人要勇敢，儘管自由的狀態更可取，更值得渴望，如果一個人有選擇的話。

22. 因為蒙召歸主為奴的。蒙召歸主為奴，是指從奴僕的階級中被揀選出來，成為基督恩典的分享者。現在這句話旨在給予奴僕安慰，同時也打擊那些自由出生者的傲慢。由於奴僕因其卑微和受人輕視的處境而感到厭煩，因此藉著一些安慰來減輕奴役的痛苦是很重要的。另一方面，那些自由的人需要被約束，以免他們因其更尊貴的地位而過度自滿，並因此而驕傲。使徒兩者兼顧；因為他教導，由於靈裡的自由遠優於肉體的自由，奴僕們在考慮到他們所蒙受的無價恩賜時，應該覺得他們處境的不愉快更容易忍受；另一方面，那些自由的人不應該驕傲，因為他們在主要方面並不優於奴僕。然而，我們不能由此推斷，那些自由的人變得比奴僕低等，或者政治秩序被顛覆了。使徒看到了適合兩者的東西。那些自由的人需要（正如我所說）被約束，以免他們輕率地凌駕於奴僕之上。另一方面，奴僕需要得到一些安慰，以免他們灰心喪志。現在這些事反而有助於鞏固政治秩序，因為他教導肉體的不便被屬靈的益處所彌補。

23. 你們是重價買來的。這些話我們在上一章（哥林多前書 6:20）已經看過，但目的是不同的。至於「重價」這個詞，我在那裡已經說明了我的看法。總之，他確實勸勉僕人不要為自己的處境焦慮，但更希望他們留意不要屈服於主人邪惡或墮落的慾望。「我們是主的聖潔子民，因為祂救贖了我們：因此，我們不要為了人而玷污自己，就像我們屈服於他們腐敗的慾望時所做的那樣。」這項勸誡在當時非常必要，因為僕人受到威脅、鞭打，甚至死亡的恐懼，被迫無選擇、無例外地服從各種命令，以至於他們認為為主人尋找妓女和其他此類罪行，與光榮的職務一樣，都是僕人的職責。因此，保羅做出這個例外——他們不應在卑鄙和邪惡的事情上順從——並非沒有道理。但願這能徹底而完全地銘刻在所有人的心中！那樣的話，就不會有那麼多人像被出賣一樣，將自己出賣給人的情慾。至於我們，讓我們記住，我們屬於那位救贖我們的主。

24. 各人在蒙召的景況中與神同住。我前面已經提過，這裡並非指人被永久的必然性所束縛，以至於在任何時候有合適的機會都不能改變自己的狀況；而是他只是抑制那些輕率的情緒，這些情緒使人東奔西跑，以至於他們被持續的不安所困擾。因此保羅說，在上帝看來，一個人在世上的生活方式如何都一樣，因為這種多樣性並不妨礙虔誠上的一致。

哥林多前書 7:25-28

25. 論到童身。他現在回到處理婚姻的問題，這問題他在本章開頭就已開始談論。他現在要陳述的內容，他之前已經簡要而有些模糊地提及過。因此，他更明確地表達了他對童身（virginity）的看法；但由於這是一個容易被誤解且充滿困難的問題，他總是附帶條件地說話，正如我們將看到的。這裡的「童身」我理解為童身狀態。關於這一點，他說他沒有主的命令；因為主在聖經的任何部分都沒有說明哪些人應該保持不婚。不，相反地，既然聖經說，

男女是同時被造的（創世記 2:21），

這似乎是在呼召每個人都平等且無例外地進入婚姻：至少，獨身生活在任何地方都沒有被命令或稱讚。

他說他提出建議，並非因為其中有任何可疑之處，或缺乏穩定性，而是因為它是確定的，值得毫無爭議地堅持。他所用的詞 γ（g）vώμη，不僅指建議，也指決定性的判斷。然而，天主教徒由此輕率地推斷，可以超越上帝話語的界限，因為保羅的意圖絕不是超越上帝話語的界限；如果有人更仔細地注意，他會看到，保羅在此所提出的，無非是基督在馬太福音 5:32 和馬太福音 19:5 中所說的內容；但他以預防反對意見的方式，承認他在律法中沒有明確的誡命，指出誰應該結婚，誰不應該結婚。

第7章 3

因蒙憐憫得以忠信。 他為自己的決定確立了權威，以免有人認為自己可以隨意拒絕。因為他聲明，他並非僅僅以人的身份說話，而是作為教會忠信的教師和基督的使徒。按照他的習慣，他聲明這一切都歸因於神的恩惠，因為這不是普通的榮譽，甚至超越了所有人的功勞。由此可見，凡是憑藉人的權威引入教會的事物，都與保羅的這項勸告毫無共通之處。然而，「忠信」在此處意指「誠實」——一個不僅出於虔誠熱心行事，而且被知識裝備，能以純潔和忠信教導的人。因為教師僅有良知是不夠的，如果他沒有審慎和對真理的認識。

26. 我想這也是好的。 雖然我對保羅這段經文的翻譯與伊拉斯謨或武加大譯本不同，但我在意義上與他們並無分歧。他們將保羅的話語劃分開來，使得同一件事重複了兩次。而我則將其視為一個單一的命題，這並非沒有依據，因為我遵循古老且受認可的手稿，這些手稿將其視為一個完整的句子，中間僅有一個冒號。其意義是：「我認為，鑑於聖徒在今生總是受困於必然性，所有人都應享有獨身的自由和益處，因為這對他們有益。」然而，有些人認為「必然性」一詞指的是使徒的時代，那個時代對虔誠的人來說無疑充滿了苦難；但在我看來，他更傾向於表達聖徒在今生不斷受到的困擾。因此，我認為這適用於所有時代，我的理解是，聖徒在世上常常被驅趕，暴露在許多不同的風暴中，以至於他們的狀況似乎不適合婚姻。「如此」一詞意指保持未婚或禁戒婚姻。

27. 你已娶妻嗎？ 在陳述了最有利的選擇之後，他同時補充說，我們不應過於受獨身益處的影響，以至於一個被婚姻束縛的人會擺脫這種關係。因此，這是對前述聲明的限制，以免有人受其對獨身的讚揚所影響，轉而考慮獨身，並輕視婚姻，忘記自己的必然性或蒙召。現在，在這些話語中，他不僅禁止解除婚姻關係，而且也抑制了那些慣常潛入的不滿，使每個人都能樂意、愉快地與妻子繼續生活。

你沒有娶妻嗎？ 這第二句話必須有所保留地理解，正如整個上下文所清楚表明的。因此，他並非允許所有人選擇永久獨身，而僅限於那些蒙賜此恩的人。因此，任何不受任何必然性約束的人，都不應輕率地自陷網羅，因為自由不應輕易拋棄。

28. 但你若娶妻。 由於前述聲明可能使人認為，如果他明知故犯地將自己束縛於婚姻（因為那將是放棄他的自由），他就是在試探神，因此他消除了這個疑慮；因為他允許寡婦結婚，並說那些結婚的人沒有犯罪。「甚至」這個詞似乎也帶有強調意味——暗示即使沒有積極的必然性促使，未婚者在他們認為合適的時候結婚也並非被禁止。

處女若出嫁。 無論這是一種擴大還是僅僅一種說明，首先，毫無疑問的是，保羅旨在將婚姻的自由擴展到所有人。那些認為這是一種擴大的人之所以這樣認為，是因為解除處女之身（如古人所言）似乎更接近於過錯，更容易受到責備，或者至少有更多的羞恥感，而不是在丈夫去世後再婚。那麼論點就是：「如果處女可以結婚，那麼寡婦就更可以了。」我更傾向於認為，他以這種方式使兩者平等：「正如處女可以，寡婦也可以。」因為在古人眼中，再婚並非沒有一些羞辱的標誌，他們會用貞潔花冠來裝飾那些一生只結一次婚的婦女——這種榮譽傾向於對那些多次結婚的人造成羞辱。瓦勒里有一句名言：「渴望再婚預示著一種合法的過度。」因此，使徒在婚姻自由方面使處女和寡婦平等。

然而，這樣的人必身受苦難。 他頻繁重複他為何在勸勉中更傾向於獨身的原因，以免他似乎是因著一種狀態本身，而非因其後果，而偏愛它。他說，婚姻生活伴隨著許多苦難，因此他希望所有渴望免於苦難的人都能免於婚姻。當他說他們將「身受苦難」或「在肉體中受苦」時，他意指已婚者所捲入的焦慮和困境源於世俗事務。「肉體」在此處因此被理解為外在的人。「寬容」意指「遷就」或希望他們免於與婚姻相關的苦難。「我渴望為你們的軟弱提供幫助，使你們免受苦難：現在婚姻帶來許多苦難。這就是我希望你們不必結婚的原因——使你們免於所有這些惡事。」然而，不要由此推斷保羅將婚姻視為一種必要的惡；因為他所說的那些苦難並非主要源於婚姻的本質，而是源於其敗壞，因為它們是原罪的果實。

哥林多前書 7:29-35

29. 因為時候短促，等等。 他再次論述婚姻的聖潔用途，目的是抑制那些結婚後只考慮肉體歡愉、不記念神的人的放縱。因此，他勸勉信徒不要以一種不受約束的慾望行事，以至於婚姻會使他們沉溺於世俗。婚姻是治療不節制的良藥。如果適度使用，它確實能發揮作用。因此，他勸勉已婚者在敬畏主中貞潔地共同生活。如果他們像使用今生其他幫助一樣使用婚姻，並將心向上引導至默想天上的生命，這就能實現。現在，他從人類生命的短暫性中得出論證：「我們現在所度過的生命是脆弱而短暫的。因此，不要讓自己被它纏住。因此，那些有妻子的，要像沒有妻子一樣。」的確，每個人都口頭上說著這種哲學，但很少有人真正認真地將其銘記於心。在我最初的翻譯中，我曾遵循一份手稿，但後來發現，許多其他手稿都沒有支持它。因此，我認為插入「因為」這個詞是恰當的，以使意義更清晰，也符合一些古老抄本的讀法。因為在我們考慮任何事情時，我們是展望未來而非過去，他提醒我們即將到來的時間是短暫的。

如同沒有。 所有與享受今生相關的事物都是神的聖潔恩賜，但當我們濫用它們時，我們就玷污了它們。如果問其原因，我們會發現是這樣的：我們總是夢想在世上持續存在，正是因為這個原因，那些本應是我們度過今生的幫助，卻成了束縛我們的障礙。因此，使徒為了喚醒我們脫離這種愚昧，呼籲我們思考生命的短暫，並由此推斷，我們應當使用世上的一切事物，如同我們沒有使用它們一樣，這並非沒有道理。因為一個認為自己在世上是客旅的人，使用世上的事物如同它們是別人的——也就是說，如同是借給我們一天的東西。總之，基督徒的心思不應被世俗事物佔據或安息其中；因為我們應當活著，如同我們隨時都可能離開今生。藉著「哭泣和歡樂」，他意指逆境和順境；因為習慣上用結果來表示原因。然而，使徒在此並非命令基督徒放棄他們的財產，而只是要求他們的心思不要被財產所佔據。

31. 使用世上之物。 在第一句中，有分詞χρώμενοι（使用），在第二句中，有其複合詞καταχρώμενοι（濫用）。現在，介詞κατά在複合詞中通常帶有貶義，或者至少表示強度。因此，保羅引導我們以一種節制和簡樸的方式使用事物，這種方式不應阻礙或延遲我們的進程，而應允許我們始終朝著目標加速前進。

因為這世界的樣子將要過去。 使徒在此處使用的詞優雅地表達了世界的虛空。「他說，沒有什麼是堅固或實體的；因為它只是一種表象或外觀，正如他們所說的。」然而，他似乎暗指戲劇表演，在其中，幕布在瞬間拉開，呈現出新的景象，那些曾令觀眾驚嘆的事物立即從他們的視野中消失。我不明白為何伊拉斯謨偏愛「habitus」（形式）一詞。在我看來，他確實模糊了保羅的教義；因為「樣子」一詞與「實質」是默然對立的。

32. 我願你們。 他回到他之前談到的勸告（哥林多前書 7:25），但尚未完全解釋，一開始他照例讚揚獨身，然後允許每個人自由選擇他認為最適合自己的。然而，他頻繁地回來宣揚獨身的優點並非沒有道理，因為他看到婚姻的負擔絕不輕。能夠免除這些負擔的人不應拒絕這樣的好處，對於那些決定結婚的人來說，預先知道這些不便是有益的，這樣他們以後在意外遇到時才不會灰心喪志。我們看到許多人就是這樣，他們曾對自己承諾純粹的甜蜜，但在期望落空後，很容易因最輕微的不幸而沮喪。因此，讓他們及早知道他們將會遇到什麼，以便他們準備好耐心忍受一切。其意義是：「婚姻帶來阻礙，我希望你們能免於這些阻礙。」

然而，由於他之前使用了「苦難」（哥林多前書 7:28）一詞，現在又提到了「憂慮」或「焦慮」，這可能令人懷疑它們是否有不同的含義。我認為所指的苦難是源於令人痛苦的事物，例如子女的喪失、寡居、爭吵和微小的分歧（如律師所言）、許多不滿的場合、子女的過失、撫養家庭的困難等等。另一方面，我認為焦慮與令人愉快的事物相關，例如婚姻的愚蠢行為、玩笑以及已婚者所沉迷的其他事物。

未婚的為主的事掛慮。 請注意他希望基督徒免於何種焦慮——使他們能將所有的思想和目標都獻給主。他說，這屬於獨身；因此他希望所有人都享有這種自由。然而，他並非指未婚生活總是如此，因為經驗表明，在神父、修道士和修女身上，情況恰恰相反，他們的獨身生活與神相距甚遠。此外，還有許多卑鄙的淫亂者，他們禁戒婚姻正是為了更自由地放縱情慾，並使他們的惡行不顯露。哪裡有「慾火攻心」（哥林多前書 7:9），哪裡就沒有神的愛。但保羅的意思是——未婚者是自由的，不會被思考神的事物所阻礙。虔誠的人會利用這種自由。其他人則將一切轉向自己的毀滅。

33. 已婚的為世上的事掛慮。 你必須將「世上的事」理解為屬於今生的事；因為「世界」在此處意指今生在地上的狀況。但由此會有人推斷，所有已婚者因此都與神的國度無關，因為他們只考慮地上的事。我回答說，使徒只談到一部分的思想，好像他說：「他們一隻眼睛注視著主，但另一隻眼睛卻注視著他們的妻子；因為婚姻就像一個重擔，壓在虔誠人的心上，使他無法如此輕快地朝向神。」然而，我們必須始終記住，這些惡事不屬於婚姻，而是源於人的敗壞。因此，耶柔米為了貶低婚姻而將所有這些事湊在一起的誹謗，就站不住腳了。因為，如果有人以世界如此多的敗壞中沒有一件事是免於某些惡事為由，而譴責農業、商業和其他生活方式，誰會不嘲笑他的愚蠢呢？因此，請注意，婚姻中無論有什麼惡事，其根源都在別處；因為在今日，如果一個人仍處於無罪狀態，沒有敗壞神聖的制度，他就不會因妻子的陪伴而偏離主；妻子本應在一切善事上成為他的幫助者，因為她就是為此目的而受造的（創世記 2:18）。

但有人會說：「如果婚姻總是伴隨著錯誤和應受責備的焦慮，那麼已婚者如何能以純潔的良心呼求神並事奉祂呢？」我回答說，焦慮有三種。有些焦慮本身是邪惡和惡毒的，因為它們源於不信任。基督在馬太福音 6:25 中談到這些。另一些焦慮是必要的，並不令神不悅；例如，一家之主關心他的妻子和兒女是理所當然的，神並非要我們成為木樁，對自己毫無關心。第三類是前兩者的混合；當我們對那些我們應該感到焦慮的事情感到焦慮，但由於我們天生的過度而感到過於激動時。因此，這類焦慮本身絕非錯誤，但由於ἀταξία，即不當的過度，它們被敗壞了。使徒在此並非僅僅要譴責那些使我們在神面前犯罪的惡行，他更普遍地希望我們能擺脫所有障礙，以便完全專心事奉神。

並且分心。 令人驚訝的是，這段經文竟然有如此多的歧異。因為通行的希臘文譯本與古拉丁文譯本相去甚遠，這種差異不能歸因於單一字母或單一詞語的錯誤或疏忽。現在，希臘人通常按字面意思讀作：「已婚的為世上的事掛慮，如何取悅他的妻子：已婚的婦女和處女是分心的：未婚的為主的事掛慮，等等。」他們將「分心」理解為「不同」，好像是說：「已婚婦女和處女之間有很大的不同；因為一個可以專心處理神的事，而另一個則被各種事務佔據。」但由於這種解釋與詞語的簡單意義有些不符，我不贊同，特別是考慮到另一種讀法（在一些希臘文手稿中也有發現）的意義更為恰當且不那麼牽強。因此，我們可以這樣理解——一個已婚的人是「分心」的，因為他一部分獻給神，一部分獻給妻子，而不是完全且專一地屬於神。

34. 未婚的婦女和處女。 他對男人所說的，現在也同樣對女人宣告——處女和寡婦不會因世俗事物而無法將她們所有的關懷和情感獻給神。這並非指所有人都如此行，而是指如果心意如此，就有機會如此。當他說「身體靈魂都聖潔」時，他表明了何種貞潔是真實且蒙神悅納的——當心靈在神面前保持純潔時。但願這能得到更仔細的關注！至於身體，我們看到修道士、修女和整個天主教神職人員的渣滓，他們對主的奉獻通常是怎樣的，他們的獨身生活簡直無法想像更為淫穢。但暫且不談身體的貞潔，在那些因貞潔聲譽而受人欽佩的人中，有誰不燃燒著卑鄙的情慾呢？然而，我們可以從保羅的這段話推斷，任何不延伸到靈魂和身體的貞潔，都不蒙神悅納。但願那些傲慢地談論貞潔的人，能明白他們是在與神打交道！他們就不會如此自信地與我們爭辯。同時，現今沒有人比那些公然且最無恥地犯姦淫的人，更華麗地爭論貞潔問題。但即使他們在人前行為再光榮，如果他們不保持心靈純潔，免於一切污穢，那也毫無意義。

35. 我說這話是為你們的益處。 請注意使徒的節制。儘管他知道婚姻生活的煩惱、苦難和困難，以及獨身的優點，但他卻不敢規定。相反，在讚揚獨身之後，他擔心有些讀者可能會被這些讚揚所誤導，並立刻在心裡說出使徒們回答基督的話——「這樣，獨身是好的」（馬太福音 19:10）——同時卻沒有考慮到他們的能力，他在此明確聲明，他確實指出了最有利的，但並不希望強加任何人的必要性。

這裡有兩點值得注意。第一，獨身應當為何目的而渴望——不是為了獨身本身，也不是因為它是一種更接近完美的狀態，而是為了使我們能專心事奉神——這是一個基督徒一生中唯一應當專注的事。第二，絕不能在人的良心上設下網羅，以阻止任何人結婚，而必須允許每個人有自由。眾所周知，在這兩點上都犯了嚴重的錯誤。關於第二點，那些膽敢制定獨身法規，禁止所有神職人員結婚的人，無疑比保羅更大膽。那些發誓終身貞潔的人也是如此，這些誓言是網羅，使無數靈魂陷入無盡的毀滅。因此，如果聖靈藉著保羅的口說話，天主教徒就無法擺脫與神爭戰的罪名（使徒行傳 5:39），因為他們在神原意讓人保持自由的事情上束縛了人的良心——除非，或許，祂從那時起採取了新的計劃，以建立一個祂先前不贊成的網羅。

哥林多前書 7:36-38

36. 若有人以為待他的女兒不合宜。 他現在將話語轉向那些有子女在其權下管轄的父母。因為他們聽聞了獨身的讚美，也聽聞了婚姻的不便，他們可能會猶豫，是否將子女捲入如此多的苦難中是一種仁慈的行為，以免他們似乎要為可能降臨在子女身上的苦難負責。因為他們對子女的愛越深，就越焦慮地為他們擔憂和謹慎。因此，保羅為了減輕他們的困境，教導說，他們的職責是為子女的益處著想，就像一個人為自己做主時會做的那樣。現在他仍然保持著他一直以來所使用的區分，即讚揚獨身，但同時將婚姻作為一種選擇；而且不僅僅是一種選擇，更是治療不節制的必要補救措施，不應拒絕給任何人。在聲明的第一部分，他談到女兒的婚嫁，他聲明那些認為獨身生活不適合女兒的父母，在將女兒嫁出去時並沒有犯罪。

「不合宜」（ἀσχημονεῖν（aschēmonein））這個詞必須理解為指一種特殊的合宜性，這取決於個人的天性；因為有一種普遍的合宜性，哲學家將其視為節制的一部分。那適用於所有人。還有一種是特殊的，因為對一個人合宜的事，對另一個人可能就不合宜。因此，每個人都應該考慮（正如西塞羅所觀察到的）自然賦予他的角色是什麼。獨身對一個人來說是合宜的，但他不能以自己的標準衡量所有人；其他人也不應在不考慮自己能力的情況下試圖模仿他；因為那是猴子的模仿——與自然相悖。因此，如果一位父親在充分考慮女兒的性情後，認為她不適合獨身，就讓她結婚吧。

年華已過。 他指的是適婚年齡。律師將其定義為十二歲到二十歲。保羅順帶指出，父母在那個嬌嫩而易受誘惑的年齡，當疾病的力量需要時，應當以何種公平和人道的方式提供補救。而且是必須的。 在這句話中，我理解他指的是女孩的軟弱——如果她沒有貞潔的恩賜；因為在這種情況下，必然性迫使她結婚。至於耶柔米利用「沒有犯罪」這個詞來誹謗婚姻，以貶低它，好像將女兒嫁出去不是一件值得稱讚的行為，這完全是幼稚的。因為保羅認為，讓父親免於責備就足夠了，這樣他們就不會認為讓女兒承受婚姻帶來的煩惱是殘酷的。

37. 但那心裡堅定。 這裡我們有聲明的第二部分，其中他論及那些有能力禁戒婚姻的年輕女性。因此，他讚揚那些為她們的安寧著想的父親；但讓我們注意他所要求的。首先，他提到了堅定的決心——如果有人已經完全下定決心。然而，你不能將此理解為修道士所形成的決心——即自願終身受奴役——因為他們所發的誓就是這種；但他明確提到這種堅定的決心，是因為人類常常策劃一些第二天就後悔的計劃。由於這是一件重要的事情，他要求一個徹底成熟的決心。

其次，他談到那人「沒有必要」；因為許多人在考慮時，帶來的是固執而非理性。在這種情況下，他們在放棄婚姻時，不考慮自己「有能力」做什麼，而認為只要說「這是我的選擇」就夠了。保羅要求他們「有能力」，這樣他們就不會輕率地決定，而是根據所賜給他們的恩典的程度。他恰當地在下一句中表達了這種情況下沒有必要，他說他們「有權柄管理自己的心志」。因為他好像說——「我不會讓他們在知道自己有能力實現之前就下定決心，因為與神的旨意抗爭是輕率和毀滅性的。」但是，有人會說：「根據這個體系，誓言不應被譴責，只要附帶這些條件。」我回答說，關於貞潔的恩賜，由於我們對神未來的心意不確定，我們不應為我們的一生做出任何決定。讓我們在恩賜允許我們的時候使用它。同時，讓我們將自己交託給主，準備好隨時跟隨祂的呼召（啟示錄 14:4）。

心裡已定。 保羅似乎加上這句話，是為了更充分地表達這樣一個觀點：父親們在放棄為女兒婚嫁的焦慮和意圖之前，應當仔細審視各方面。因為女兒們常常拒絕婚姻，要麼是出於羞恥，要麼是出於對自己的無知，而同時她們卻同樣放蕩，或容易被引誘。父母在此必須仔細考慮什麼對女兒的利益最有利，以便用他們的智慧糾正女兒的無知或不合理的慾望。

這段經文確立了父母的權威，這權威應當被視為神聖的，因為它源於自然的普遍權利。現在，如果在其他較不重要的行為中，子女沒有父母的權威就沒有自由，那麼在締結婚姻方面給予他們自由就更不合理了。民法對此有嚴格規定，而神法更是如此。因此，教皇的邪惡就更為可憎，他無視神聖和人類的一切法律，竟敢將子女從父母的管轄下解放出來。然而，重要的是要標明其原因。他說，這是為了聖禮的尊嚴。且不說將婚姻視為聖禮的無知，我請問，當他們違背所有民族的普遍禮儀感，違背神永恆的旨意，解除年輕人的情慾的一切約束，使他們在聖禮的藉口下無恥地放縱自己時，又有什麼榮譽或尊嚴可言呢？因此，我們應當知道，在子女的婚嫁中，父母的權威至關重要，前提是他們不專橫地濫用它，因為即使民法也對其有所限制。使徒也要求「沒有必要」，暗示父母的考慮應當以子女的利益為依歸。因此，我們應當記住，這個限制是正確的原則——子女允許自己受父母管轄，而父母則不應強迫子女做違背他們意願的事，並且他們行使權威的目的，除了子女的利益之外，別無他求。

38. 這樣，那嫁女兒的。 這裡我們有聲明兩部分的結論，其中他簡要地指出，如果父母將女兒嫁出去，他們是無可指責的，同時他聲明，如果他們讓女兒未婚留在家中，他們做得更好。然而，你不能理解為這裡獨身優於婚姻，除非是在前面表達的例外情況下。因為如果女兒缺乏能力，父親如果試圖阻止她結婚，那他就是做得非常糟糕，他將不再是她的父親，而是一個殘酷的暴君。整個討論的總結歸結為：獨身比婚姻更好，因為它有更多的自由，使人可以更自由地事奉神；但同時，不應強加任何必要性，以至於個人如果認為合適就不能結婚；此外，婚姻本身是神為我們的軟弱所設立的補救措施，所有沒有貞潔恩賜的人都應當使用。任何有健全判斷力的人都會與我一同承認和認證，保羅關於這一點的全部教義都包含在這三條中。

第7章 4

哥林多前書 7:39-40

39. 妻子是被束縛的 他先前不加區分地談論丈夫和妻子，但由於妻子因其性別的謙遜，似乎擁有較少的自由，他認為有必要針對她們額外給予一些特別的指示。因此，他現在教導說，當婦女成為寡婦後，她們再婚的自由不亞於男子。我們前面已經提到，那些渴望再婚的人會被冠以不節制的惡名，並且為了輕視她們，那些滿足於一次婚姻的人，通常會被授予「貞潔花冠」。不僅如此，這種最初的觀點，隨著時間的推移，在基督徒中也變得普遍；因為第二次婚姻沒有得到祝福，有些議會甚至禁止神職人員出席此類場合。使徒在此譴責這種暴政，並宣告，如果寡婦們認為合適，就不應阻礙她們再婚。

我們說妻子是受legi（法律）束縛（與格），還是受lege（法律）束縛（奪格），這關係不大，就意義而言，並無差別。因為正是法律宣告了夫妻關係是不可解除的。然而，如果你讀作與格，這個詞將傳達權威或義務的含義。現在他從反面論證；因為如果一個女人一生都受丈夫束縛，那麼，她就因丈夫的死亡而獲得自由。在她獲得自由之後，她可以隨意嫁給任何人。

當動詞「睡覺」意指「死亡」時，它指的是身體，而非靈魂，這從聖經中一貫的用法顯而易見。因此，某些狂熱分子從這個小詞中，試圖證明人的靈魂在與身體分離後，缺乏思想和智力，換言之，缺乏生命，這是一種愚蠢的行為。

只在主裡 這被認為是順帶提醒她們，不應與不敬虔的人結合，或渴望與他們為伴。我承認這是真的，但我認為這意味著更多：她們應以敬虔的方式，在敬畏主中行事，因為婚姻正是以這種方式吉祥地締結的。

40. 但她若這樣守著，就更有福了 為何？難道因為守寡本身是一種美德嗎？不；而是因為它會減少分心，更少受世俗事務的牽累。至於他補充的——照我的判斷，他並非藉此表達他的意見是可疑的；而是如同他已就此問題作出決定；因為他隨即補充說他有神的靈，這足以賦予充分而完美的權威。同時，當他說我想時，似乎帶有些許反諷。因為那些假使徒總是誇誇其談地吹噓他們有神的靈，以圖為自己攫取權威，同時又試圖貶低保羅的權威，所以他說他認為他領受聖靈的程度不亞於他們。