約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多前書

第6章 1

哥林多前書 6:1-8

在此，保羅開始責備哥林多人另一項過失——過度熱衷訴訟，這源於貪婪。這項責備包含兩部分。第一，他們將爭端提交給不敬虔者的法庭，藉此使福音受人輕視和嘲笑。第二，基督徒理應忍受傷害，但他們卻寧願傷害他人，也不願自己承受任何不便。因此，第一部分是針對特定情況的，第二部分則是普遍性的。

1. 你們中間有人。這是第一項聲明——如果有人與弟兄有爭執，應當在敬虔的審判官面前解決，而不應在不敬虔者面前。若問其原因，我已說過，這是因為福音會因此蒙羞，基督的名也會被不敬虔者嘲笑。因為不敬虔者在撒但的煽動下，總是熱切地尋找機會，對敬虔的教義進行誹謗。信徒若讓他們介入爭端，似乎是故意給他們提供辱罵的把柄。還可以加上第二個原因——當我們自願讓弟兄受不信者的裁決時，我們就是輕蔑地對待他們。

但這裡可能會有人反駁：「既然審判是地方官的職責，也是他獨特的權限，為所有人主持公義，裁決爭端，為何不信的地方官就沒有這權柄呢？如果他們有，為何我們不能在他們的法庭上維護自己的權利呢？」我回答說，保羅在此並非譴責那些因必要而必須在不信的審判官面前打官司的人，例如被傳喚出庭者；而是譴責那些自願將弟兄置於這種境地，並藉由不信者來騷擾他們的人，儘管他們有能力採取其他補救措施。因此，自願在不信的審判官面前對弟兄提起訴訟是錯誤的。反之，如果你被傳喚出庭，那麼出庭維護自己的權利並無不妥。

2. 你們豈不知聖徒。這裡是一個從較小到較大的論證；保羅渴望表明，當涉及世俗事務的爭端判決被帶到不信者面前時，就如同在敬虔者的社群中沒有人有資格審判一樣，這對神的教會造成了傷害。他如此推理：「既然神認為聖徒配得如此榮耀，指定他們審判全世界，那麼他們被排除在審判小事之外，如同不合格的人，這是不合理的。」由此可見，哥林多人將神所賜予他們的榮耀拱手讓給不信者，這是在傷害自己。

這裡所說的「審判世界」應當理解為指基督的宣告：

「當人子來的時候，你們要坐在……」（馬太福音 19:28）。

因為一切審判的權柄都已交給子（約翰福音 5:22），他將讓他的聖徒與他一同分享這榮耀，作為陪審員。除此之外，他們將審判世界，事實上他們已經開始這樣做了，因為他們的敬虔、信心、敬畏主、良心和正直的生活，將使不信者完全無可推諉，正如論到挪亞所說的，他藉著信心定了他那個時代所有人的罪（希伯來書 11:7）。但前一種解釋更符合使徒的意圖，因為除非你將這裡所說的審判理解為其本義，否則推理將不成立。

但即使從這個意義上說，它似乎也沒有多大分量，因為這就像有人說：「聖徒被賦予了屬天的智慧，遠遠超越所有人類學說：因此他們比占星家更能判斷星星。」現在沒有人會同意這一點，反對的理由也很明顯——因為敬虔和屬靈教義並不能賦予人類技藝的知識。我在此的回答是，判斷的專業知識與其他技藝之間存在這樣的差異：後者是通過敏銳的智力和學習，並從老師那裡學來的，而前者則更多地取決於公平和良心。

但是「律師會比不識字的基督徒判斷得更好、更自信：否則法律知識就沒有任何益處。」我回答說，這裡並沒有排除他們的建議，因為如果任何模糊問題的裁決需要從法律知識中尋求，使徒並不阻止基督徒向律師求助。他責備哥林多人的只是這一點：他們將爭端帶到不信的審判官面前，就好像教會中沒有人有資格做出判決一樣，而且，他還表明神賦予他信徒的判斷力是多麼優越。

在我看來，這裡譯為「在你們中間」的詞語，意思是「在你們當中」。因為每當信徒在基督的引導下聚集在一處，他們的聚會中就已經有了未來審判的一種形象，這將在末日完全顯明。因此保羅說，世界在教會中受審判，因為基督的審判台在那裡設立，他從那裡行使他的權柄。

3. 你們豈不知我們要審判天使嗎？這段經文有不同的解釋。金口約翰（Chrysostom）指出，有些人認為這是指祭司，但這過於牽強。另一些人則認為是指天上的天使，其意義是——天使服從神話語的審判，如果需要，我們也可以藉著那話語審判他們，正如加拉太書所說的——

「即使是天上來的使者，若傳與我們所傳不同的福音，他就應當被咒詛。」（加拉太書 1:8）

這種解釋乍看之下似乎與保羅的論述脈絡並無不妥；因為如果所有被神話語光照的人都擁有這樣的權柄，藉著那話語不僅審判人，也審判天使，那麼他們豈不更應當準備好審判那些微不足道的小事嗎？然而，由於保羅在此使用將來時態，指涉末日，而且他的話語傳達了實際審判（如常用語）的意涵，我認為將其理解為指背叛的天使更為恰當。因為這樣論證的說服力也不會減弱：「魔鬼，他們源自如此顯赫的出身，即使現在他們已從高位墜落，仍是不朽的受造物，超越這敗壞的世界，將被我們審判。那麼，那些服事肚腹的事物，豈能免於我們的審判嗎？」

4. 你們若有今生事務的判斷。我們必須始終牢記他所處理的是什麼樣的案件；因為公開的審判超出我們的權限，不應轉交由我們處理；但至於私人事務，在不經地方官審理的情況下進行裁決是允許的。因此，既然我們訴諸仲裁並未絲毫減損地方官的權柄，使徒命令基督徒避免訴諸世俗的，即不信的審判官，這並非沒有道理。為了避免他們聲稱被剝奪了更好的補救措施，他指示他們從教會中選出仲裁人，以和睦公平地解決案件。此外，為了避免他們聲稱沒有足夠的合格人選，他說即使是最卑微的人也能勝任這項職務。因此，這裡並沒有貶低地方官的職位尊嚴，當他命令將他們的職務交給那些受人輕視的人時，這（正如我已經說過的）是預先聲明的，就好像他說：「即使你們中間最卑微、最不重要的人，也會比你們所求助的那些不信的審判官更好地履行這項職務。你們根本沒有必要這樣做。」

金口約翰（Chrysostom）的解釋與此接近，儘管他補充了一些內容；他認為使徒的意思是，即使哥林多人發現他們中間沒有足夠智慧的人可以審判，他們也必須選擇一些人，無論他們是什麼樣的人。安波羅修（Ambrose）的解釋則不著邊際。我認為我已忠實地闡明了使徒的意圖——他認為信徒中最卑微的人在判斷能力上優於不信者。有些人提出了完全不同的解釋，他們將「καθίζετε（kathizete）」（kathizete）理解為現在時態——「你們讓他們審判」，而「教會中最受輕視的人」則理解為世俗之人。然而，這只是巧妙而非堅實，因為這對不信者來說是一個貧乏的稱謂。此外，「如果你們有」這種表達方式與責備不太相符，因為這種表達方式更應該是「當你們有」，因為這個條件會削弱其力量。因此，我更傾向於認為這裡是在為弊病開藥方。

然而，這項聲明被古人誤解，從奧古斯丁（Augustine）的一段話中可見一斑。因為在他的著作《論修道士的工作》（On the Work of Monks）中，他提到自己的職務時，聲明在他眾多事務中，最令人不快的是他必須將部分時間用於世俗事務，但他同時也耐心忍受，因為使徒將這項必要性加諸於他。從這段話和某封書信中可以看出，主教們習慣於在特定時間坐下來解決爭端，就好像使徒在此是指他們一樣。然而，事情總是變得更糟，隨著時間的推移，從這個錯誤中產生了主教官員在金錢事務上所承擔的管轄權。在那個古老的習俗中，有兩件事值得責備——主教們捲入了與其職務無關的事務；以及他們以神的權柄和命令為藉口，偏離了他們應有的呼召，從而得罪了神。然而，這種弊病在某種程度上是情有可原的，但至於在天主教中盛行的世俗習俗，為其辯護或開脫將是極其卑劣的。

5. 我說這話是要叫你們羞愧。意思是——「如果其他考量無法影響你們，至少你們要考慮，你們中間竟然沒有一個人有資格在弟兄之間和睦地解決事務，這是多麼可恥的事——而你們卻將這榮譽賦予不信者。」這段經文與我們前面遇到的宣告並不矛盾，當時他說他提及他們的過失並非為了羞辱他們（哥林多前書 4:14），因為他這樣使他們羞愧，反而是將他們從恥辱中召回，並表明他渴望促進他們的榮譽。因此，他不希望他們對自己的社群形成如此不利的看法，以至於剝奪所有弟兄的榮譽，而這榮譽他們卻允許不信者擁有。

7. 你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。這裡我們看到責備的第二部分，其中包含一個普遍的教義；因為他現在責備他們，不是因為他們使福音受嘲笑和羞辱，而是因為他們彼此訴訟。他說，這是一個錯誤。然而，我們必須注意他所使用的詞語的恰當性。因為希臘文的「ἥττημα（hēttēma）」（hēttēma）意指心靈的軟弱，例如一個人容易被傷害擊垮，無法忍受任何事物；後來它被應用於各種惡習，因為它們都源於軟弱和缺乏堅韌。因此，保羅在哥林多人身上譴責的是——他們彼此訴訟，互相騷擾。他說明了原因——他們不準備耐心忍受傷害。而且，確實，正如主命令我們（馬太福音 5:44；羅馬書 12:21）不要被惡所勝，反之要以善行勝過傷害，可以肯定的是，那些無法控制自己耐心忍受傷害的人，因著他們的不耐煩而犯罪。如果信徒之間訴訟的爭執是不耐煩的標誌，那麼它就是有過失的。

然而，這樣一來，他似乎完全否定了對個人事務的判斷。「那些打官司的人完全錯了。因此，任何人都不能訴諸地方官來維護自己的權利。」有些人這樣回答這個反對意見——使徒聲明，凡有訴訟的地方，就完全有過失，因為必然有一方或另一方有不正當的理由。然而，他們無法通過這種詭辯來逃避，因為他說他們有過失，不僅僅是當他們施加傷害時，而且當他們不耐心忍受傷害時也是如此。就我而言，我的回答很簡單——他稍早前允許訴諸仲裁人，這已足夠清楚地表明，基督徒並未被禁止在不破壞愛心的情況下，適度地維護自己的權利。因此，我們可以很容易地推斷，他如此嚴厲是因為他特別考慮了案件的具體情況。而且，毫無疑問，凡是頻繁訴諸訴訟，或當事人以法律的嚴苛互相頑固爭執的地方，都清楚表明他們的心靈被不當的情緒過度激發，並且不準備按照基督的命令秉持公平和忍受不公。更清楚地說，保羅譴責訴訟的原因是，我們應當耐心忍受傷害。現在讓我們看看是否有人可以在沒有不耐煩的情況下進行訴訟；如果可以，那麼打官司就不會在所有情況下都是錯誤的，而只是「ἐπὶ τὸ πολύ（epi to poly）」（epi to poly）——在大多數情況下。然而，我承認，由於人類的行為敗壞，不耐煩或缺乏耐心（如他們所說）幾乎是訴訟不可分離的伴隨物。然而，這並不妨礙你區分事物本身和不當的伴隨物。因此，讓我們記住，保羅譴責訴訟並非因為訴諸地方官維護正當權利本身是錯誤的，而是因為它幾乎總是伴隨著敗壞的情緒；例如，暴力、報復慾、敵意、固執等等。

令人驚訝的是，這個問題並沒有被教會作家更仔細地處理。奧古斯丁（Augustine）比其他人更費心處理，也更接近要點；但即使是他也有些模糊，儘管他所說的是真理。那些旨在更清楚地闡述的人告訴我們，我們必須區分公共和私人報復；因為地方官的報復是由神所設立的，那些訴諸它的人並非魯莽地自行報復，而是訴諸神作為報復者。這確實說得明智而恰當；但我們必須更進一步；因為如果連向神尋求報復都是不允許的，那麼，同樣的道理，訴諸地方官尋求報復也是不允許的。

我承認，基督徒完全被禁止報復，因此他不可自行報復，也不可藉由地方官報復，甚至不可渴望報復。因此，如果基督徒希望依法維護自己的權利，而不冒犯神，他必須首先注意，不可將任何報復的慾望、任何敗壞的心情、憤怒，或任何其他毒素帶入法庭。在這件事上，愛將是最好的規範。

如果有人反駁說，很少有人在訴訟中完全沒有任何敗壞的情感，我承認確實如此，我甚至會說，很少能找到一個正直的訴訟者；但基於許多原因，表明這件事本身並非邪惡，而是因濫用而敗壞，這是有益的：首先，這樣就不會顯得神設立法庭是徒勞無益的；其次，虔誠的人可以知道他們的自由界限在哪裡，以免他們做出任何違背良心的事。因為正是由於這個原因，許多人一旦開始越界，就會公然藐視神；第三，這樣可以提醒他們，他們必須始終保持在界限之內，以免因自己的不當行為而玷污主允許他們使用的補救措施；最後，這樣可以藉由純潔無瑕的熱心來抑制惡人的囂張氣焰，如果我們不被允許對他們施加法律懲罰，這是無法實現的。

8. 你們反倒行不義。由此可見，他為何如此嚴厲地斥責他們——因為他們中間盛行著一種卑劣的貪婪慾望，以至於他們甚至不惜互相傷害。他稍早前曾指出，為了揭示這惡行的嚴重性，那些不知道如何忍受傷害的人，就不是基督徒。因此，這裡有一個基於比較而來的加強語氣：因為如果不能耐心忍受傷害是錯誤的，那麼施加傷害豈不更糟？

而且是你們的弟兄。這裡又加重了惡行的程度；因為如果欺詐陌生人的人是雙重有罪的，那麼弟兄被弟兄欺騙或剝奪，簡直是駭人聽聞。現在，所有在天父面前呼求一位父的人，我們都是弟兄（馬太福音 23:9）。同時，如果有人對陌生人行不義之事，保羅並未輕描淡寫其罪行；但他教導說，哥林多人完全盲目，將神聖的弟兄情誼視為無足輕重。

哥林多前書 6:9-11

9. 你們豈不知，等等。這裡的「不義」你可以理解為與嚴格的正直相對立的事物。因此，不義的人，即那些傷害弟兄、欺詐或欺騙他人、簡而言之，不惜傷害他人以圖利自己的人，將不能承受神的國。這裡所說的「不義的人」，例如「淫亂的、偷竊的、貪婪的、辱罵的」，是指那些不悔改自己的罪，反而頑固堅持的人，這太明顯了，無需多說。使徒自己也隨後用他的話表達了這一點，他說哥林多人以前就是這樣的人。那麼，惡人確實可以承受神的國，但前提是他們必須先在真正的悔改中歸向主，並因此不再是惡人。因為雖然歸主並非赦免的基礎，但我們知道，只有悔改的人才能與神和好。然而，這個反問句是強調性的，因為它暗示他所說的，他們自己都知道，而且是所有虔誠之人普遍談論的事。

不要自欺。他藉由一個惡習來談論許多惡習。然而，我認為他主要指出了在哥林多人中盛行的惡習。他使用了三個詞來責備那些淫蕩的慾望，正如所有歷史記載所證實的，這些慾望在那座城市中盛行，甚至猖獗到極點。因為那是一座富裕的城市（如其他地方所述）。它是一個著名的商埠，許多國家的商人都在那裡往來。財富伴隨著奢華——這是不貞潔和各種淫蕩之事的根源。除此之外，一個本身就傾向於放蕩的民族，又受到許多其他敗壞的誘惑。

淫亂者與姦淫者之間的區別眾所周知。我所理解的「男娼」是指那些雖然沒有公開沉溺於不潔，卻藉由甜言蜜語、輕浮的舉止和衣著，以及其他誘惑來顯露其不貞潔的人。第四種罪行是最可憎的——那種在希臘非常普遍的怪異污穢。

他用三個詞來責備不公和傷害。他稱那些藉由任何欺詐或秘密詭計佔弟兄便宜的人為「偷竊的」。他所說的「勒索的」，是指那些暴力奪取他人財富，或像貪婪的鳥一樣從四面八方攫取並吞噬的人。為了擴大他的論述範圍，他隨後又加上了所有「貪婪的」人。在「醉酒的」這個詞下，你們應當理解他包括那些飲食過度的人。他特別責備「辱罵的」，因為很可能那座城市充滿了閒言碎語和誹謗。簡而言之，他主要提到了他所看到那座城市沉溺的惡習。

此外，為了讓他的威脅更有分量，他說：「不要自欺」；藉此他告誡他們不要抱持虛妄的希望來欺騙自己，就像人們習慣於輕描淡寫自己的過犯，使自己習慣於藐視神一樣。因此，沒有什麼毒藥比那些鼓勵我們犯罪的誘惑更危險了。因此，讓我們避開那些世俗之人的言談，不要像塞壬的歌聲一樣，而是像撒但致命的咬噬一樣，當他們將神的審判和對罪的責備變成玩笑時。最後，我們還必須注意這裡「承受」（κληρονομεῖν（klēronomein））這個詞的恰當性；它表明天國是兒子的產業，因此是藉由收養的特權臨到我們。

11. 你們中間也有人從前是這樣。有些人加上一個限定詞：「你們中間有些人從前是這樣」，因為希臘文中有「τινὲς（tines）」（tines）這個詞；但我更傾向於認為使徒是普遍而言。我認為這個詞是多餘的，符合希臘人的習慣，他們經常為了修飾而使用它，而不是為了限制。然而，我們不應理解為他將所有人都歸為一類，將所有這些惡習都歸咎於他們每個人，他只是想表明，沒有人能完全擺脫這些惡習，直到他被聖靈更新。因為我們必須堅持這一點，即人的本性普遍包含所有邪惡的種子，但有些惡習在某些人身上比在其他人身上更盛行和顯露，這取決於主如何藉由其果實來顯露肉體的敗壞。

因此，保羅在羅馬書第一章中堆疊了許多不同種類的惡習和罪行，這些都源於對神的無知，以及他所表明所有不信者都有罪的忘恩負義（羅馬書 1:21-32）——並非每個不信者都感染了所有這些惡習，而是所有人都容易受到它們的影響，沒有人能完全免於它們。因為不犯姦淫的人，也會以其他方式犯罪。同樣，在第三章中，他將這些宣告普遍適用於亞當的子孫——

「他們的喉嚨是敞開的墳墓：他們的腳飛跑，流人的血：他們的舌頭是詭詐的或有毒的」（羅馬書 3:13-15）

——並非所有人都嗜血殘忍，或所有人都奸詐或辱罵；而是，在我們被神重新塑造之前，有人傾向於殘忍，有人傾向於奸詐，有人傾向於不潔，有人傾向於欺騙；因此，沒有人身上不存在所有人都共有的敗壞痕跡；我們每個人，從內心深處的隱秘情感上，都容易患上所有疾病，除非主在內心抑制它們，使其不致公開爆發。因此，簡單的意思是，在他們藉著恩惠重生之前，哥林多人中有些人是貪婪的，有些人是姦淫的，有些人是勒索的，有些人是男娼，有些人是辱罵的，但現在，藉著基督得自由，他們不再是這樣的人了。

然而，使徒的目的是藉著提醒他們過去的光景來使他們謙卑；此外，還要激勵他們承認神對他們的恩惠。因為我們越是承認自己藉著主的恩慈脫離了何等大的苦難，他的恩惠就越發顯明。現在，對恩惠的稱讚是勸勉的源泉，因為我們應當殷勤謹慎，以免使神那應當如此珍視的恩慈歸於徒然。這就好像他說：「神將你們從你們以前沉溺的泥沼中拉出來，這就夠了」；正如彼得也說：

「過去隨從外邦人的情慾行事的時候，已經夠了。」（彼得前書 4:3）

但你們已經洗淨了。他使用三個詞來表達同一件事，以便更有效地阻止他們重新回到他們已經脫離的光景。因此，儘管這三個詞具有相同的普遍意義，但它們的變化本身卻具有很大的力量。因為洗淨與污穢、成聖與玷污、稱義與罪責之間存在著隱含的對比。他的意思是，既然已經稱義，就不可再招致新的定罪——既然已經成聖，就不可再玷污自己——既然已經洗淨，就不可再用新的污穢來羞辱自己，反之，要追求潔淨，持守真正的聖潔，並憎惡他們以前的污穢。由此我們推斷，神藉著白白赦免我們的罪，使我們與他和好的目的是什麼。雖然我說一件事是用三個詞表達的，但我並不是說它們的含義完全沒有區別，因為，嚴格來說，當神不將我們的罪歸算給我們，使我們脫離定罪時，他就是稱義我們；當他塗抹我們罪的記憶時，他就是潔淨我們。因此，這兩個詞的區別僅在於，一個是簡單的，另一個是比喻性的；因為「洗淨」這個詞是隱喻性的，基督的血被比作水。另一方面，他藉著他的靈更新我們敗壞的本性，從而使我們成聖。因此，成聖與重生是相關聯的。然而，在這段經文中，使徒只是想用許多讚美來頌揚神的恩惠，這恩惠將我們從罪的捆綁中解救出來，我們從中可以學到，我們應當多麼憎惡一切激起神對我們憤怒和報復的事物。

奉主耶穌的名，等等。他恰當地、優雅地將不同的職分區分開來。因為基督的血是我們潔淨的促成原因：公義和成聖是藉著他的死和復活臨到我們的。但是，由於基督所成就的潔淨和公義的獲得，只有那些藉著聖靈的影響而成為這些恩惠的分享者才能受益，因此他將聖靈與基督一同提及是恰當的。那麼，基督是我們一切恩惠的源頭，我們從他那裡獲得一切；但基督自己，連同他的一切恩惠，都是藉著聖靈傳達給我們的。因為我們是藉著信心領受基督，並將他的恩典應用於我們。信心的作者是聖靈。

哥林多前書 6:12-20

12. 凡事我都可行。解經家們努力解釋這些事之間的關聯，因為它們似乎與使徒的意圖有些格格不入。就我而言，我將不提各種解釋，只陳述我認為最令人滿意的觀點。很可能哥林多人直到那時仍保留了許多他們以前的放蕩，並且仍然帶有他們城市風俗的氣息。現在，當惡習橫行無忌時，習俗就被視為法律，然後人們再尋找虛假的藉口來開脫；我們的一個例子就是他們訴諸基督徒自由的藉口，以至於幾乎所有事情對他們來說都是允許的。他們沉溺於過度的奢華。與此同時，照例也混雜著許多驕傲。由於這是一種外在的事物，他們不認為其中有任何罪惡：甚至，從保羅的話語中可以看出，他們濫用自由，甚至將其擴展到淫亂。因此，現在，在談論了他們的惡習之後，他非常恰當地討論了那些他們用來在表面罪惡中自欺欺人的卑劣藉口。

第6章 2

確實，保羅在此論及外在事物，這些事物是神留給信徒自由選擇的。然而，他使用一個普遍性的詞語，要麼是間接地責備他們放縱不羈的行為，要麼是頌揚神無限的恩惠，這恩惠是我們節制的最佳指導。因為，當人們在如此豐盛的環境中，不願自動約束自己、劃定界限時，這就是過度放縱的表現。首先，他以兩個例外來限制自由；其次，他警告他們，自由絕不延伸至淫亂。

「凡事我都可行」這句話，必須理解為是哥林多人「反駁式地」（κατ（kat）’ ἀνθυποφορὰν（anthypophoran））說的，彷彿保羅說：「我知道你們在想要避免因外在惡行受責備時，慣常會如何回應。你們聲稱凡事都可行，沒有任何保留或限制。」

**但凡事不都有益處。**
這是第一個例外，保羅藉此限制自由的使用——他們不可放縱自己，因為必須顧及造就。其意義是：「僅僅某事被允許我們隨意使用是不夠的；因為我們必須考慮什麼對我們的弟兄有益處，我們理當致力於造就他們。正如他稍後將更詳細地指出（1 Corinthians 10:23, 24），也如他已在 Romans 14:13 等處所示，每個人在神面前內心擁有自由，但條件是所有人都必須為了彼此的造就而限制其自由的使用。」

**我總不受任何事的轄制。**
這是第二個限制——我們被立為萬物的主宰，但方式是我們不應讓自己受任何事物的轄制；那些無法控制自己慾望的人就是如此。因為我理解「任何」（τινὸς（tinos））這個詞是中性，我認為它指的是事物而非人，所以其意義是：「我們是萬物的主宰；只是我們不可濫用這主宰權，以至於陷入最悲慘的奴役，因著放縱和過度的情慾，受制於本應受制於我們的外在事物。」確實，那些不願為弟兄緣故放棄任何事物的人，其過度嚴苛的態度，導致他們不智地將必然的繩索套在自己頸上。

**13. 食物是為肚腹，肚腹是為食物。**
保羅在此指出外在事物應如何使用——是為了今生的需要，而今生如影般迅速消逝，這與他稍後所說的相符（1 Corinthians 7:29）。我們必須使用這世界，而非濫用它。由此，我們也推斷，基督徒為外在事物爭辯是多麼不合宜。因此，當爭論涉及會朽壞的事物時，敬虔的心靈不會焦慮地糾纏於這些事；因為自由是一回事，使用自由又是另一回事。這句話與另一句話相符——「神的國不在乎吃喝」（Romans 14:17）。

**現在身體不是為淫亂。**
在提及例外之後，他現在進一步指出，我們的自由絕不應延伸至淫亂。因為淫亂在當時是如此普遍的惡行，以至於在某種程度上似乎是被允許的；正如我們從使徒的諭令中也可以看到（Acts 15:20），他們在禁止外邦人行淫時，將其列為無關緊要的事；毫無疑問，這是因為當時普遍認為淫亂是合法的。因此保羅現在說：「淫亂與食物之間有所不同，因為主並未命定身體為淫亂，如同他命定肚腹為食物。」他從相反或對立的事物來證實這一點，因為身體是獻給基督的，而基督不可能與淫亂結合。他補充的「主是為身體」這句話並非沒有分量，因為既然父神已將我們與他的兒子聯合，那麼將我們的身體從那神聖的連結中撕裂，並將其交給不配基督的事物，將是何等邪惡！

**14. 並且神已經叫主復活。**
他從基督的境況來表明淫亂對基督徒來說是多麼不合宜；因為基督已被接到天上的榮耀裡，他與這世界的污穢有何共通之處呢？然而，這些話包含兩層意義。第一，我們的身體既已獻給基督，就不應被淫亂玷污，這是不合宜且不合法的，因為基督自己已從死裡復活，為要進入天上榮耀的產業。第二，將我們的身體出賣給地上的污穢是卑賤的，因為它註定要與基督一同分享蒙福的永生和天上的榮耀。Colossians 3:1 中也有類似的陳述：「我們若與基督一同復活……」不同之處在於，他在此只談及末後的復活，而在那段經文中，他也談及第一次復活，換言之，就是聖靈的恩惠，藉此我們被重新塑造成新生命。然而，由於復活對人心來說幾乎是不可思議的事（Acts 26:8），當聖經提及復活時，它提醒我們神的權能，目的是要堅固我們對復活的信心（Matthew 22:29）。

**15. 豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？**
這句話是對前述陳述的解釋，或者如果你願意，也可以說是擴充。因為「身體是為主」這句話，由於其簡潔性，可能有些模糊。因此，他彷彿為了解釋，說基督與我們聯合，我們也與他聯合，以至於我們與他成為一體。因此，如果我與娼妓結合，我就是在盡我所能地撕裂基督；因為我不可能將他帶入這種污穢的團契中。既然這必須被憎惡，他便使用他慣常在荒謬之事上使用的表達——「斷乎不可！」請注意，我們與基督的屬靈連結不僅屬於靈魂，也屬於身體，以至於我們是「他肉中的肉」等等（Ephesians 5:30）。否則，如果我們的連結不是那樣——完全而徹底的，復活的盼望就會薄弱。

**16. 豈不知與娼妓聯合的。**
他更充分地闡明了與娼妓結合的人對基督所造成的傷害有多大；因為他成為「一體」，因此他從基督的身體上撕裂了一個肢體。他從 Genesis 2:24 引用經文並將其應用於此的目的，並不確定。因為如果他引用這段經文是為了證明兩個行淫的人成為「一體」，那麼他就是將其從其真實意義轉向完全不相干的意義。因為摩西在那裡所說的，並非指男女之間卑賤且被禁止的同居，而是指神所賜福的婚姻關係。他表明那種結合是如此緊密而不可解除，以至於超越了父子之間的關係，這顯然與淫亂無關。這個考量有時讓我認為，這段引文並非用來證實緊接在前的陳述，而是用來證實更遠的陳述，其方式是：「摩西說，藉著婚姻關係，夫妻成為『一體』，但與主聯合的人，不僅成為『一體』，更與他成為『一靈』。」這樣一來，這整段經文都將旨在彰顯我們與基督之間屬靈婚姻的功效和尊貴。

然而，如果有人認為這種解釋過於牽強，不完全贊同，我將提出另一種解釋。因為淫亂是對神所設立制度的敗壞，它與之有某種相似之處；而對前者所肯定的，在某種程度上也可以應用於後者；這並非為了要以對前者的讚美來榮耀後者，而是為了更充分地表達罪的嚴重性。因此，「二人成為一體」這句話，在真實而恰當的意義上，只適用於已婚者；但它被應用於那些在污穢不潔的團契中結合的淫亂者，意思是說，污穢會從一方傳染到另一方。因為說淫亂與神聖的婚姻關係有某種相似之處，作為其敗壞，正如我所說，這並非荒謬；但前者帶有咒詛，後者則帶有祝福。這就是對比事物之間的對應關係。同時，我更傾向於首先將其理解為婚姻，然後以不恰當的意義理解為淫亂，其方式是：「神宣告夫妻為『一體』，是為了讓他們任何一方都不可與另一肉體結合；因此，姦夫淫婦也成為『一體』，並將自己捲入一個被咒詛的結合中。」確實，這更為簡潔，也更符合上下文。

**17. 但與主聯合的。**
他補充這句話是為了表明我們與基督的連結比夫妻之間的連結更為緊密，因此前者必須大大優於後者，所以必須以最極致的貞潔和忠誠來維護。因為如果與女人在婚姻中結合的人不應與娼妓有非法關係，那麼信徒犯此罪行就更為嚴重了，他們不僅與基督「一體」，更是「一靈」。因此，這是一個從大到小的比較。

**18. 你們要遠避淫行。各樣的罪。**
在向我們展示了榮譽的行為之後，他現在展示了我們應當多麼憎惡淫亂，向我們展示了其邪惡和卑劣的巨大程度。他現在藉由比較來展示其嚴重性——在所有罪中，唯獨這種罪在身體上留下恥辱的烙印。確實，身體也會因偷竊、謀殺和醉酒而玷污，正如這些陳述所說——「你們的手沾滿了血」（Isaiah 1:15），「你們曾將肢體獻給不潔不法作奴僕」（Romans 6:19），以及諸如此類。因此，有些人為了避免這種不一致，將「得罪自己的身子」理解為「得罪我們自己，因為我們與基督聯合」；但在我看來，這似乎是更巧妙而非堅實的解釋。此外，他們即使這樣也無法避免，因為同樣的事情，偶像崇拜也可能像淫亂一樣被肯定。因為俯伏在偶像面前的人，就是得罪了與基督的連結。因此，我這樣解釋：他並非完全否認還有其他同樣會使我們的身體蒙羞受辱的惡行，但他的意思僅僅是——污穢不會像淫亂那樣以同樣的方式附著在我們的身體上。確實，我的手會因偷竊或謀殺而玷污，我的舌頭會因惡言或偽證而玷污，整個身體會因醉酒而玷污；但淫亂在身體上留下的污點，是其他罪所不會留下的。根據這種比較，換句話說，在程度輕重意義上，其他罪被稱為「身子以外的」——然而，這並非意味著它們完全不影響身體，如果單獨看待每一種罪的話。

**19. 豈不知你們的身子。**
他使用了另外兩個論點，以勸阻我們遠離這種污穢。第一，我們的身體是聖靈的殿；第二，主已將我們買贖歸他為產業。聖殿這個詞帶有強調的意味；因為神的靈不能居住在一個不潔的地方，我們若不將自己獻給他作為聖殿，就無法為他提供居所。神願意居住在我們裡面，這是他賜予我們的極大榮耀（Psalm 132:14）。因此，我們更應當懼怕，免得他因我們的褻瀆行為而離棄我們。

**並且你們不是自己的人。**
這是第二個論點——我們不屬於自己，不能隨心所欲地生活。他證明這一點，是因為主已用我們救贖的代價將我們買贖歸他。Romans 14:9 中也有類似的陳述：「為此基督死了又活了，為要作死人並活人的主。」現在，「代價」這個詞可以有兩種理解方式：要麼是簡單地，就像我們通常說某物「付出了代價」，意思是它不是白白得來的；要麼是作為副詞「昂貴地」（τιμίως（timiōs））的替代，就像我們慣常說某物「花費甚多」。我更喜歡後一種觀點。同樣地，彼得說：「你們得贖，不是憑著金銀等物，乃是憑著羔羊無瑕疵、無玷污的寶血」（1 Peter 1:18,19）。總之，救贖必須束縛我們，並以順服的韁繩約束我們肉體的放縱。

**20. 所以要在你們的身子上榮耀神。**
從這個結論可以看出，哥林多人在外在事物上為自己爭取了一種自由，這種自由是需要約束和限制的。因此，責備是這樣的：他承認身體與靈魂一樣都服從於神，因此，兩者都應當獻給他的榮耀，這是合乎情理的。「正如信徒的心思理當純潔，同樣也必須在人前有相應的外在表現，因為兩者的權柄都在神手中，他已將兩者都買贖了。」出於同樣的觀點，他稍早宣稱，不僅我們的靈魂，連我們的身體也是聖靈的殿，這樣我們就不會認為，如果我們不將自己完全徹底地獻給他的事奉，我們就已正確地履行了對他的職責，以至於他可以藉著他的話語來規範我們生命中甚至外在的行為。