約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多前書

第5章 1

哥林多前書 5:1-5

1. 一般都傳說你們中間有淫亂的事。這些爭執，正如先前所觀察到的，源於自負和過度自信，因此他最恰當地提及他們的疾病，對這些疾病的認識應當使他們謙卑。首先，他向他們指出，允許他們社群中的一個人與他的繼母有不正當關係是多麼巨大的邪惡。不確定他是否將她從他父親那裡誘拐為妓女，或者他是否以婚姻為藉口與她同居。然而，這對手頭的主題影響不大；因為，在前一種情況下，這將是一種可憎和可惡的淫亂，而後一種情況則涉及亂倫關係，這與一切禮儀和自然體面都格格不入。現在，為了不讓自己看起來是在憑藉可疑的猜測指控他們，他說他提出的這個案例是眾所周知且廣為流傳的。因為我正是從這個意義上理解 ὅλως（一般地）這個詞，它暗示這不是空穴來風的謠言，而是一件眾所周知、廣為傳播並造成巨大醜聞的事情。

從他說這種淫亂在連外邦人中都不曾聽聞，有些人認為他指的是流便的亂倫（創世記 35:22），流便也同樣與他的繼母有亂倫關係。他們因此認為，保羅沒有提及以色列，是因為他們中間發生過這種可恥的事件，彷彿外邦人的歷史中沒有記載許多這類亂倫關係！因此，這是一個完全偏離保羅意圖的想法；因為他提及外邦人而非猶太人，是為了加重罪行的嚴重性。「你們，」他說，「竟然允許這種連外邦人都不會容忍的滔天罪行，彷彿這是合法的事情——不，甚至更甚，他們一直以來都對此感到恐懼，並視之為罪惡的奇蹟。」因此，當他斷言這在連外邦人中都不曾聽聞時，他並不是指這種事情從未在外邦人中存在過，或未被他們的歷史記載，因為甚至悲劇都以此為題材；而是指外邦人對此深惡痛絕，視之為可恥和可憎的怪物，因為這是一種獸性的情慾，甚至摧毀了自然的羞恥心。如果有人問：「將一個人的罪歸咎於所有人是否公平？」我回答說，哥林多人受到指控，不是因為他們中的一個人犯了罪，而是因為，正如後面所說的，他們以縱容的態度鼓勵了一種應受最嚴厲懲罰的罪行。

2. 你們竟然自高自大。「你們不感到羞恥嗎？」他說，「竟然為如此多令人蒙羞的事情而誇耀？」他先前曾指出，即使是最高的卓越也無法成為誇耀的正當理由，因為人類沒有任何屬於自己的東西，他們所擁有的一切卓越都唯獨透過神的恩惠。 (哥林多前書 4:7) 然而，現在他從另一個角度攻擊他們。「你們，」他說，「蒙受恥辱：那麼，你們有什麼理由驕傲或自大呢？因為在恥辱之中誇耀，彷彿無視天使和世人，這是一種驚人的盲目。」

當他說「反而沒有哀慟」時，他是以對比的方式論證；因為有悲傷的地方就沒有誇耀。可能會有人問：「他們為什麼要為別人的罪哀慟呢？」我回答，有兩個原因：首先，由於教會成員之間存在的相通性，他們所有人都應當為其中一人如此致命的墮落感到痛心；其次，當這種滔天罪行在一個特定的教會中發生時，犯罪者是以這樣一種方式冒犯，以至於整個社群在某種程度上都被玷污了。因為正如神因妻子或兒女的恥辱而使一家之主蒙羞，因其中一人的恥辱而使整個家族蒙羞一樣，每個教會都應當認為，每當其中發生任何卑劣的罪行時，它都會蒙受恥辱的污點。不，更甚者，我們看到神因亞干一個人的褻瀆而對整個以色列民族發怒（約書亞記 7:1）。這並不是說神如此殘酷，以至於為別人的罪懲罰無辜者；而是，在任何這類事情發生在一個民族中時，都已經有他憤怒的跡象，因此透過糾正一個社群中一個人的過錯，他清楚地表明整個身體都被罪惡的傳染所感染和玷污。因此，我們很容易推斷，每個教會都有責任為個別成員的過錯哀慟，視之為屬於整個身體的家庭災難。而且，確實，虔誠而盡責的糾正源於我們因對罪惡的不滿而燃起聖潔的熱情；否則，嚴厲將會被視為苦澀。

好叫那行這事的人從你們中間除掉。他現在更清楚地指出他對哥林多人的不滿——鬆懈，因為他們縱容這種可憎之事。由此也顯明，教會被賦予這種權柄——無論其中有何過錯，他們都能透過嚴格的紀律來糾正或清除，而那些不警醒清除污穢的人是無可推諉的。因為保羅在此譴責哥林多人。為什麼？因為他們在懲罰一個人方面鬆懈了。如果他們沒有這種權柄，他就會不公正地指責他們。因此，逐出教會的權柄由此經文確立。另一方面，既然教會擁有這種懲罰方式，那些在需要時不使用它的人就犯了罪，正如保羅在此所示；否則他就不會不公平地指責哥林人這項過錯。

3. 我雖然身子不在你們那裡，心卻與你們同在。既然哥林多人失職，保羅譴責他們的疏忽後，現在指出應當怎麼做。為了除去這污點，他們必須將這個亂倫者從信徒的團契中逐出。因此，他開出的疾病藥方是逐出教會，這是他們罪惡地拖延已久的。當他說他雖然身子不在，心卻已經決定了這事時，他以此嚴厲地責備哥林多人的鬆懈，因為這裡隱含著對比。彷彿他說：「你們這些在場的人，早該為這疾病施以藥方，因為你們每天都看見它，卻什麼也不做；而我，即使不在場，也無法忍受。」為了避免有人聲稱他遠距離判斷是輕率之舉，他宣稱自己「心卻與你們同在」，意思是說，對他而言，職責所在就像他親臨現場，親眼目睹一樣清楚。現在，重要的是要觀察他關於逐出教會方式的教導。

4. 就是你們聚會的時候，我的靈也同在——也就是說，你們與我一同聚會，但是在靈裡，因為他們無法在身體上聚會。然而，他宣稱這將與他親自到場完全一樣。必須仔細觀察，保羅雖然是使徒，但他並非獨自一人隨心所欲地逐出教會，而是與教會協商，以便此事能透過共同的權柄來處理。誠然，他帶頭並指明方向，但透過讓其他人作為他的同伴，他充分清楚地表明，這項權柄不屬於任何一個人。然而，由於群眾若不受勸告引導，從不以節制或嚴肅的態度行事，因此在古代教會中設立了長老會，即長老會議，他們經所有人同意，有權首先判斷案件。然後將此事提交給會眾，但已是判斷過的。無論如何，將這項權利交給任何一個人，讓他隨心所欲地逐出他所選擇的任何人，這完全違背了基督和使徒的設立，違背了教會的秩序，甚至違背了公平本身。因此，讓我們注意，在逐出教會時應遵守這項限制——這部分紀律應由長老們共同商議，並經會眾同意來執行，這是對抗暴政的補救措施。因為沒有什麼比暴政更與基督的紀律相悖的了，如果你將全部權力交給一個人，你就是為暴政打開了大門。

奉我們主耶穌的名。因為我們聚集還不夠，如果不是奉基督的名；因為連惡人也會聚集起來進行不敬虔和邪惡的陰謀。現在，為了使聚會奉基督的名舉行，需要兩件事：首先，我們必須以呼求他的名開始；其次，除了符合他的話語之外，什麼都不能嘗試。只有當人們真心呼求主，以便他們能被他的靈引導，他們的計劃能藉著他的恩惠導向一個幸福的結果時，他們才能吉祥地開始他們所做的一切；而且，當他們「從他口中求問」（如先知所說，以賽亞書 30:2），也就是說，當他們諮詢他的神諭後，以毫無保留的順服將自己和他們所有的計劃交託給他的旨意時。如果這在我們最小的行動中都是合宜的，那麼在重要而嚴肅的事情中，尤其是在我們處理神的事務而非我們自己的事務時，就更不應省略了。例如，逐出教會是神的命令，而不是人的命令；因此，在任何我們需要使用它的場合，我們若不從神開始，又從何開始呢？簡而言之，當保羅勸哥林多人奉基督的名聚集時，他並不是簡單地要求他們使用基督的名，或口頭承認他（因為連惡人也能做到），而是要他們真實地、發自內心地尋求他，而且，他藉此暗示了這行動的嚴肅性和重要性。

他補充說，帶著我們主耶穌的權能，因為如果這個應許是真的：

「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（馬太福音 18:20）

那麼，在這樣的聚會中所做的一切都是基督的工作。由此我們推斷，正確執行的逐出教會在神眼中是何等重要，因為它建立在神的權能之上。因為那句話也必須實現：

「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」（馬太福音 18:18）

然而，正如這句話應當使藐視者感到非同尋常的恐懼一樣，忠心的牧者以及各教會也因此被提醒，他們在如此重要的事情上應當以何等虔誠的心態去行事。因為基督的權能絕不與人類的意願或意見綁定，而是與他永恆的真理相連。

5. 把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體。由於使徒們被賦予了這項權柄，可以將邪惡和頑固的人交給撒但，並將撒但作為鞭子來懲戒他們，金口約翰和追隨他的人將保羅的這些話視為指這種懲罰，這與通常對亞歷山大和許米乃的另一段經文（提摩太前書 1:20）的解釋是一致的。他們認為，「交給撒但」無非是指對身體施加嚴厲的懲罰。但是，當我更仔細地審視整個上下文，並將其與《哥林多後書》中的陳述進行比較時，我放棄了這種解釋，因為它牽強附會，與保羅的原意不符，我將其簡單地理解為逐出教會。因為「交給撒但」是表示逐出教會的恰當表達；因為正如基督在教會中掌權，撒但則在教會之外掌權，正如奧古斯丁在他關於使徒話語的第六十八篇講道中也曾指出，他在那裡解釋了這段經文。因此，我們被接納進入教會的團契，並留在其中，條件是我們在基督的保護和監護之下，我說，被逐出教會的人在某種程度上就是被交給了撒但的權勢，因為他成了外人，被逐出了基督的國度。

接下來的子句「敗壞他的肉體」是為了緩和語氣；因為保羅的意思並不是說受懲罰的人被交給撒但以致徹底毀滅，或被交給魔鬼永遠為奴，而是說這是一種暫時的定罪，不僅如此，而且是具有救贖性質的。因為靈魂的救恩和定罪都是永恆的，所以他將肉體的定罪理解為暫時的定罪。「我們將在今世暫時定罪他，好讓主在祂的國度中保守他。」這就回答了一些人試圖駁斥這種解釋的反對意見，因為逐出教會的判決是針對靈魂而非外在的人，他們問這怎麼能稱為「敗壞肉體」呢？我的回答是（正如我已經部分說過的），「敗壞肉體」與「靈魂的救恩」相對，僅僅因為前者是暫時的，後者是永恆的。在這個意義上，使徒在希伯來書 5:7 中使用「基督肉體受苦的日子」來指他凡人生命的歷程。現在，教會嚴厲懲罰犯罪者，在今世不寬容他們，是為了讓神寬容他們。如果有人想進一步了解逐出教會的儀式、原因、必要性、目的和限制，請查閱我的《基督教要義》。

哥林多前書 5:6-8

6. 你們的自誇是不好的。他譴責他們的自誇，不僅因為他們超越了人所允許的範圍來抬高自己，更因為他們在自己的過錯中自得其樂。他先前已剝奪了人類一切的榮耀；因為他已指出，由於人類沒有任何屬於自己的東西，無論他們有何卓越之處，都應將全部讚美歸於神。（哥林多前書 4:7）然而，他在此所處理的，並非神因凡人將自己的卓越歸功於自己而被剝奪權利，而是哥林多人因毫無正當理由地抬高自己而犯了極大的愚蠢。因為他們驕傲地自誇，彷彿他們中間一切都盡善盡美，而同時他們中間卻有如此多的邪惡和可恥之事。

你們不知道嗎？為了不讓他們認為縱容如此大的惡事是微不足道或不重要的，他指出在這種情況下放縱和掩飾的破壞性傾向。他使用了一句諺語，藉此暗示整個群體會被一個人的傳染所感染。因為這句諺語在此處的意義與尤維納爾的那些表達相同：「一整群豬因其中一隻生病而倒在田野裡，一顆變色的葡萄會感染另一顆。」我說「在此處」，因為保羅，正如我們將看到的，在其他地方（加拉太書 5:9）以另一種意義使用它。

7. 所以，你們應當把舊酵除淨。他從酵的比喻中借用，並進一步闡述，儘管他從一個特定點轉向一個普遍的教義。因為他不再談論亂倫的案例，而是普遍地勸勉他們過聖潔的生活，理由是如果我們不潔淨，我們就不能留在基督裡。他經常這樣做。當他做出一個特定的陳述時，他會藉機轉向普遍的勸勉。正如我們所見，他曾因另一個原因提及酵。由於這個比喻也適用於他現在所附帶的普遍教義，他便將其擴展。

我們逾越節的羔羊。在進入主題之前，我將對這些詞語說幾句話。「舊酵」之所以得名，原則上與「舊人」（羅馬書 6:6）相同，因為在我們被基督更新之前，我們內在的本性敗壞是優先的。因此，我們從母腹中帶來，並在我們藉著聖靈的恩典更新時必須滅亡的，就被稱為「舊」。動詞 á¼�τύθη，出現在基督之名和表示祭物的詞之間，可以指兩者。我將其理解為指祭物，儘管這並不十分重要，因為意義不受影響。動詞 ἑοÏ�τάζωμεν，伊拉斯謨譯為「讓我們慶祝節期」，也指參與獻祭後所舉行的莊嚴宴席。這種解釋似乎更適合我們眼前的經文。因此，我選擇了武加大譯本而非伊拉斯謨，因為這種譯法更符合保羅所論述的奧秘。

我們現在來談談主題。保羅旨在勸勉哥林多人過聖潔的生活，他指出古時逾越節所預表的，今日應當在我們身上實現，並解釋了預表與實體之間的對應關係。首先，由於逾越節包含兩個部分——祭物和聖餐——他兩者都提及。因為儘管有些人不認為逾越節的羔羊是祭物，但理性表明它確實是祭物，因為在那儀式中，百姓藉著灑血與神和好。現在，沒有祭物就沒有和好；此外，使徒現在明確證實了這一點，因為他使用了 θύεσθαι 這個詞，它適用於祭物，而且在其他方面，上下文也無法對應。因此，羔羊每年被獻祭；然後是為期七天的宴席。保羅說，基督是我們的逾越節。他一次獻上，條件是那一次獻祭的功效是永恆的。現在剩下的就是，我們不是一年一次，而是持續不斷地吃。

8. 現在，在這神聖宴席的莊嚴中，我們必須戒除酵，正如神吩咐先祖們戒除一樣。但要戒除什麼酵呢？正如外在的逾越節對他們而言是真逾越節的預表，所以它的附屬物也是我們今日所擁有的實體的預表。因此，如果我們想吃基督的肉喝基督的血，就讓我們帶著誠實和真理來到這宴席。讓這些成為我們的無酵餅。除去一切惡毒和邪惡，因為將酵與逾越節混雜是不合法的。總之，他宣告我們只有在棄絕惡毒和詭詐之後，才會成為基督的肢體。同時，我們必須仔細觀察這段經文，它表明古代的逾越節不僅僅是 μνημοσυνον，一個對過去恩惠的紀念，而且也是一個聖禮，預表將要來的基督，我們從他那裡獲得了從死亡進入生命的特權。否則，在基督裡是律法影子的實體（歌羅西書 2:17）就不成立了。這段經文也將有助於駁斥教皇彌撒的褻瀆。因為保羅並沒有教導基督每天被獻上，而是說獻祭已經一次獻上，剩下的就是我們一生都要慶祝屬靈的宴席。

哥林多前書 5:9-13

9. 我曾寫信給你們。他所說的這封信現已失傳。毫無疑問，還有許多其他的信也失傳了。然而，主預見到足以保存給我們的那些信就夠了。但這段經文因其晦澀難懂，被扭曲成各種解釋，我認為沒有必要花時間去駁斥，而只會提出我認為其真實的意義。他提醒哥林多人他已經吩咐過他們的事——他們應當避免與惡人交往。因為「與……來往」這個詞，意思是與某人保持親密的關係，並與他有密切的往來。現在，他提醒他們這件事，旨在揭露他們的鬆懈，因為他們已經受到勸告，卻仍然無所作為。

他補充了一個例外，好讓他們更清楚地明白這特別是指那些屬於教會的人，因為他們不需要被提醒去避免世俗的社群。簡而言之，他禁止哥林多人與那些雖然自稱信徒，卻過著邪惡且不榮耀神生活的人交往。「所有希望被視為弟兄的人，要麼過聖潔合宜的生活，要麼被逐出敬虔者的社群，所有良善的人都應當避免與他們交往和親近。至於那些公然的惡人，就無需多言了，因為你們應當不經我的勸告就主動避開他們。」然而，這個例外增加了鬆懈的罪責，因為他們在教會的懷抱中容忍了一個公然的惡人；因為忽視自己家裡的人比忽視陌生人更可恥。

10. 否則你們就必須。關於這句話，特別是譯者們意見不一。有些人說：「你們必須盡快離開希臘。」安波羅修則說：「你們寧可死。」伊拉斯謨將其轉為祈願語氣，彷彿保羅說：「但願你們能完全離開這個世界；但既然你們不能這樣做，你們至少必須離開那些假冒基督徒之名，卻在生活中展現最壞榜樣的人的社群。」金口約翰的解釋似乎更為真實。根據他的說法，意思是：「當我命令你們避開淫亂的人時，我並不是指所有這樣的人；否則你們就必須去尋找另一個世界；因為只要我們活在世上，我們就必須生活在荊棘之中。我只要求你們不要與那些希望被視為弟兄的淫亂者交往，以免你們的容忍似乎認可他們的邪惡。」因此，這裡的「世界」一詞，必須理解為指今生，如約翰福音 17:15：

「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」

針對這種解釋，可能會有人提出反對意見：「既然保羅說這話時，基督徒仍然與異教徒混雜，分散在他們中間，那麼現在，當所有人都名義上歸向基督時，該怎麼辦呢？因為即使在今天，如果我們要避免惡人的社群，我們也必須離開世界；當所有人都自稱基督徒，並藉著洗禮歸於他時，就沒有陌生人了。」如果有人傾向於追隨金口約翰，他會發現很容易回答，大意是：保羅在這裡假設了一個事實——在有逐出教會權柄的地方，如果教會盡職，就有一個簡單的補救辦法可以將善惡分開。至於陌生人，哥林多的基督徒沒有管轄權，他們無法約束他們放蕩的生活方式。因此，如果他們想避免那些他們無法糾正其惡行的惡人的社群，他們就必須離開世界。

就我而言，我不喜歡採用那些必須扭曲詞語才能符合其意義的解釋，我更喜歡一種不同於所有這些的解釋，將「出去」這個詞理解為「分離」，將「世界」這個詞理解為「世界的污穢」。「你們何必需要關於『今世之子』（路加福音 16:8）的命令呢？因為你們既然已經一次性地棄絕了世界，就應當遠離他們的社群；因為『全世界都臥在那惡者手下』。」（約翰一書 5:19）如果有人不滿意這種解釋，這裡還有另一種可能的解釋：「我不是籠統地寫信給你們，要你們避開這個世界的淫亂者，儘管你們應當這樣做，無需我的任何勸告。」然而，我更喜歡前一種解釋；而且我並非其首創者，而是，雖然它以前曾被其他人提出，但我若沒弄錯，我已將其更充分地應用於保羅的論述脈絡。因此，當他說他沒有提及「外面的人」時，這是一種故意的省略，因為哥林多人應當已經與他們分離，這樣他們就知道即使在家中，他們也需要維持這種避免惡人的紀律。

11. 若有稱為弟兄的。希臘文是一個分詞，沒有動詞。那些將此理解為指下文的人，在此處得出一個牽強附會且與保羅意圖不符的意義。我承認，那確實是一個公正且值得特別注意的觀點——沒有人可以被教會的判決懲罰，除非他的罪行已眾所周知；但保羅的這些話不能被賦予那個意義。那麼，他的意思是：「如果你們中間有人被視為弟兄，同時卻過著邪惡且不合基督徒身份的生活，就應當遠離他的社群。」簡而言之，「稱為弟兄」在這裡是指虛假的宣稱，沒有相應的實體。此外，他並沒有完全列舉罪行，而只是舉例提及五六種，然後在「這樣的人」這個表達下總結了全部；而且他只提及那些為人所知的罪行。因為內在的不敬虔和任何隱秘的事，都不屬於教會的判斷範圍。

然而，他所說的「拜偶像的」是什麼意思，尚不確定。因為一個已經宣稱信奉基督的人，怎麼會沉迷於偶像崇拜呢？有些人認為，當時哥林多人中有些人只接受了一半的基督，同時卻仍然捲入腐敗的迷信中，就像古時的以色列人，以及後來的撒馬利亞人，他們維持著一種敬拜神的方式，但同時卻用邪惡的迷信玷污了它。就我而言，我寧願將其理解為那些雖然輕視偶像，卻為了取悅惡人而假意向偶像致敬的人。保羅宣告這樣的人不應被容忍在基督徒的社群中；這並非沒有充分的理由，因為他們如此輕視踐踏神的榮耀。然而，我們必須觀察當時的情況——雖然他們在那裡有一個教會，他們可以在其中純潔地敬拜神，並合法地使用聖禮，但他們進入教會的方式卻沒有放棄與惡人的褻瀆團契。我提出這一點，是為了讓任何人都不要認為我們應當對那些今天在教皇暴政下分散，並用許多腐敗儀式玷污自己的人採取同樣嚴厲的措施。我堅持認為，這些人在這方面普遍犯罪，我承認他們應當受到嚴厲的對待和勤奮的敦促，以便他們最終學會將自己完全獻給基督；但我不敢走那麼遠，將他們視為應受逐出教會的人，因為他們的情況不同。

連吃飯都不可與他相交。首先，我們必須確定他這裡是對整個教會說話，還是僅僅對個人說話。我回答說，這確實是對個人說的，但同時，它也與他們共同的紀律相關聯；因為逐出教會的權柄不允許任何個人成員擁有，而是屬於整個身體。因此，當教會逐出某人時，任何信徒都不應與他親密交往；否則，如果每個人都可以自由地接納那些被排除在主餐之外的人到自己的餐桌上，教會的權柄就會受到蔑視。這裡的「吃飯」是指共同生活，或在用餐時的親密交往。因為如果我走進一家旅館，看到一個被逐出教會的人坐在餐桌旁，沒有什麼能阻止我與他共進晚餐；因為我沒有權柄將他排除在外。保羅的意思是，在我們力所能及的範圍內，我們應當避開那些被教會從其團契中切斷的人的社群。

第5章 2

羅馬敵基督者不滿足於這種嚴厲，竟頒布禁令，禁止任何人向被逐出教會者提供食物、燃料、飲料或任何其他生活必需品。然而，這並非紀律的嚴謹，而是暴虐且野蠻的殘酷，完全違背了保羅的意圖。因為保羅的意思並非要將他視為仇敵，而是視為弟兄（2 Thessalonians 3:15）；因為施加這種公開的羞辱標記，其目的是要使他感到羞恥，並引導他悔改。而憑藉這種可怕的殘酷，如果神允許，他們甚至會對無辜者施暴。現在，即使承認有時確實有人應受此懲罰，我另一方面也要斷言，這種禁令完全不適合教會法庭。

12. 因為我何必審判外人呢？ 我們審判這些人，甚至魔鬼本身，都不受託付給我們的聖言審判的限制。但保羅在此談論的是教會特有的管轄權。「主已賦予我們這權柄，使我們能對屬於祂家裡的人行使。因為這種懲戒是紀律的一部分，僅限於教會內部，不延伸至外人。因此，我們不對他們宣判定罪，因為主並未將他們置於我們的認知和管轄之下，就懲戒和責備而言。因此，我們被迫將他們交由神的審判。」保羅說「神必審判他們」正是這個意思，因為祂任憑他們像野獸般放縱不羈，因為沒有人能約束他們的放蕩。

13. 把那惡人從你們中間趕出去。 這通常被解釋為指那個與繼母有不法關係的人。至於那些將此表達理解為「除去邪惡或罪惡」的人，則被保羅所使用的希臘文詞語所駁斥，因為冠詞（τὸν（ton））是陽性。但如果你將其視為指魔鬼呢？魔鬼無疑是藉著一個邪惡且無原則的人，被鼓勵在我們中間建立他的寶座。因為ὁ πονηρὸ（ponēro）ς（那惡者）單獨使用，沒有任何附加詞，更常指一切罪惡的元兇，而非某個惡人。如果這個解釋被認可，保羅就表明了不容忍惡人的重要性，因為藉此撒旦就被逐出他在我們中間所維持的國度，當惡人得到縱容時。然而，如果有人更喜歡將其理解為指一個人，我也不反對。金口約翰將律法的嚴厲與福音的溫和作比較，因為保羅滿足於對律法要求處以死刑的罪行施以逐出教會的懲罰，但這並沒有正當的理由。因為保羅在此並非對手持刀劍的審判官說話，而是對一群手無寸鐵、僅被允許使用弟兄般糾正的群眾說話。