約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多前書

第4章 1

哥林多前書 4:1-5

1. 人應當把我們看作：教會因個人好惡而分裂成腐敗的派系，這絕非小事。因此，保羅更深入地討論了聖道的事奉。這裡有三點需要按順序考慮。首先，保羅描述了教會牧者的職責。其次，他指出，僅僅擁有頭銜或承擔職責是不夠的，還必須忠實地履行職責。第三，由於哥林多人對他的判斷是顛倒的，他呼籲自己和他們都來到基督的審判台前。因此，他首先教導教會中每一位教師應當受到何種尊重。在這方面，他巧妙地調整了他的論述，既不貶低事奉的信譽，也不過度抬高人。因為這兩者都極其危險：當傳道人被貶低時，就會產生對聖道的輕蔑；另一方面，如果他們被過度頌揚，他們就會濫用自由，變得「放縱，違背主」（提摩太前書 5:11）。保羅所持守的中道在於，他稱他們為基督的執事；藉此他暗示，他們應當專注於主的工作而非自己的工作，因為主僱用他們為僕人；他們不是被任命在教會中以權威方式統治，而是服從基督的權柄——簡而言之，他們是僕人，不是主人。

至於他補充的神奧秘事的管家，他藉此表達了事奉的性質。他藉此暗示，他們的職責僅限於此，即他們是神奧秘事的管家。換句話說，主所託付給他們的，他們就親手傳遞給人——正如俗語所說——而不是他們自己選擇的。神揀選他們作他兒子的執事，是為了藉著他們將他的屬天智慧傳達給人，因此他們不應越雷池一步。同時，他似乎間接地抨擊了哥林多人，他們將屬天奧秘置於次要地位，開始過度熱衷於奇異的發明，因此他們只因世俗學問而看重他們的教師。他稱福音的內容為神的奧秘，這是一種榮耀的區別。但由於聖禮作為附屬物與這些奧秘相連，因此，那些負責管理聖道的人，也是這些奧秘的授權管家。

2. 所求於管家的：他好像在說，僅僅作管家是不夠的，如果沒有正直的管家職分。正直管家職分的準則，就是以忠心來履行職責。這是一段應當仔細觀察的經文，因為我們看到天主教徒多麼傲慢地要求他們所做和所教的一切都具有法律權威，僅僅因為他們被稱為牧者。另一方面，保羅遠不滿足於僅僅一個頭銜，在他看來，即使有合法的呼召也不夠，除非被呼召的人在職責上表現出忠心。因此，每當天主教徒以一個名號的面具來維護他們偶像的暴政時，我們的回答應當是，保羅對基督的執事要求更多；儘管如此，如果一切都經過適當的考慮，教宗和他的隨從不僅在履行職責上缺乏忠心，而且在事奉本身上也缺乏。

然而，這段經文不僅針對邪惡的教師，也針對所有以基督的榮耀和教會的建造為目標以外的人。因為並非每個教導真理的人都必然忠心，只有那些真心渴望事奉主並推進基督國度的人才是。奧古斯丁將雇工（約翰福音 10:12）置於狼和好教師之間，這並非沒有道理。至於基督也要求好管家（路加福音 12:42）具備智慧，他在那段經文中確實比保羅說得更清楚，但意思是一樣的。因為基督所說的忠心是良心的正直，這必須伴隨著健全和審慎的判斷。保羅所說的忠心執事，是指一個既有知識又正直地履行好管家職責的人。

3. 我被你們論斷：他本應向他們展示他的忠心，以便哥林多人可以據此判斷他，但由於他們的判斷已被腐蝕，他將其擱置，並訴諸基督的審判台。哥林多人錯誤地驚嘆於外來的假象，卻不注意真實而恰當的區別標誌。因此，他以極大的自信宣稱，他輕視這種顛倒而盲目的判斷。這樣，他一方面巧妙地揭露了那些以人的掌聲為目標，並認為自己受人欽佩就幸福的假使徒的虛榮；另一方面，他嚴厲地懲戒了哥林多人的傲慢，這正是他們判斷如此盲目的原因。

然而，有人問，保羅為何可以不僅擱置一個教會的譴責，而且將自己置於人的判斷之上？因為所有牧者都有一個共同的條件——受教會的判斷。我回答說，一個好牧者的職責是將他的教義和生活提交給教會的判斷進行審查，不迴避仔細審查的光，這是良心清白的標誌。在這方面，保羅無疑準備好將自己提交給哥林多教會的判斷，並被要求對他的生活和教義作出交代，如果他們之間有適當的審查，他常常賦予他們這種權力，並自願懇求他們準備好正確判斷。但是，當一個忠心的牧者看到自己被不合理和顛倒的情感所壓倒，並且公義和真理沒有立足之地時，他應當訴諸神，並投奔他的審判台，不顧人的意見，特別是當他無法確保對事情有真實而恰當的認識時。

因此，如果主的僕人記住他們必須這樣行，就讓他們允許他們的教義和生活受到考驗，甚至自願為此獻身；如果有人反對他們，他們也不要拒絕回答。但是，如果他們看到自己未經辯護就被定罪，並且在不允許他們聽證的情況下就對他們作出判斷，他們就應當將自己的心提升到如此宏偉的高度，以至於他們輕視人的意見，無所畏懼地等待神作他們的審判者。古時的先知們就是這樣，他們與頑固不化、膽敢輕視神聖道的人打交道時，需要將自己提升到高處，以便踐踏那種明顯旨在同時推翻神權威和真理之光的魔鬼般的頑固。然而，如果有人在有機會為自己辯護，或者至少需要為自己辯護時，卻以藉口訴諸神，他並不能因此證明自己的清白，反而會暴露出他極度的厚顏無恥。

或人的日子。雖然其他人有不同的解釋，但我認為更簡單的方式是將「日子」這個詞理解為隱喻，意指審判，因為有固定的日子來執行司法，被告被傳喚在某一天出庭。當判斷不是根據真理，也不是根據主的話語，而是根據人的情緒或魯莽，簡而言之，當神不主持時，他就稱之為人的日子。他說：「讓人們隨意坐著審判吧：對我來說，神會廢除他們所宣判的一切，這就夠了。」

我也不判斷自己。意思是：「我不敢判斷自己，儘管我最了解自己；那麼你們又如何判斷我呢，你們對我的了解更少？」現在他證明他不敢判斷自己，因為儘管他自己沒有意識到任何錯誤，但他並不能因此在神面前被宣告無罪。因此他得出結論，哥林多人所自以為是的，唯獨屬於神。他說：「至於我，當我仔細審查自己時，我發現我並非如此明察秋毫，以至於能徹底辨明自己的真實品格；因此我將這事留給神的判斷，唯有他能判斷，這權柄也唯獨屬於他。那麼，至於你們，你們憑什麼要求更多呢？」

然而，由於拒絕所有形式的判斷，無論是個人對自己的判斷，還是個人對他兄弟的判斷，或是所有人對他們牧者的判斷，都是非常荒謬的，所以應當理解保羅在這裡所說的不是人的行為，這些行為可以根據主的話語被認為是好是壞，而是每個人的卓越之處，這不應根據人的情緒來評估。唯獨神才能決定每個人所擁有的區別，以及他應得的榮譽。然而，哥林多人輕視保羅，卻毫無根據地將其他人捧上天，彷彿他們擁有唯獨屬於神的知識。這就是他之前提到的人的日子——當人登上審判寶座，彷彿他們是神，預先判斷基督的日子，基督是唯獨由父所任命的審判者，將榮譽的地位分配給每個人，將一些人置於高位，將另一些人降到最低的座位。但是他們遵守什麼區別的規則呢？他們只看表面；因此，在他們看來高尚榮耀的，在神眼中卻常常是可憎的（路加福音 16:15）。如果有人進一步反對說，聖道的執事可以在這個世界上以他們的行為來區分，就像樹木以其果實來區分一樣（馬太福音 7:16），我承認這是真的，但我們必須考慮保羅所面對的是誰。他面對的是那些在判斷時只看重外表和排場的人，他們僭越了基督在世時所沒有使用的權力——在神的國度中為每個人分配座位（馬太福音 20:23）。因此，他並不是禁止我們尊重那些我們發現是忠心工人的人，並宣稱他們是這樣的人；也不是禁止我們根據神的話語判斷某些人是壞工人，但他譴責那種魯莽的行為，即在野心驅使下，不經審查就將一些人置於另一些人之上。

4. 我雖不覺得自己有錯。我們應當注意，保羅在這裡所說的不是他的一生，而僅僅是使徒的職分。因為如果他完全不覺得自己有任何錯誤，那麼他在羅馬書 7:15 中所發出的抱怨就是毫無根據的，他在那裡哀嘆他所不願意的惡，他卻去行，並且他因罪而無法完全獻身於神。因此，保羅感覺到罪住在他裡面，並承認了它；但就他的使徒職分而言（這是這裡所討論的主題），他行事如此正直和忠心，以至於他的良心沒有在任何事情上指責他。這是一個非同尋常的聲明，清楚地表明了他內心的虔誠和聖潔；然而他說他並未因此被稱義，也就是說，在神眼中並非純潔，完全沒有罪。為什麼？當然是因為神比我們看得更清楚；因此，在我們看來最潔淨的，在他眼中卻是污穢的。這裡我們有一個美好而特別有益的勸誡，不要用我們自己的意見來衡量神審判的嚴格性；因為我們視力模糊，但神卻是卓越的洞察者。我們對自己過於寬容，但神卻是極其嚴格的審判者。因此所羅門的話是真實的——

「人一切所行的，在自己眼中都看為正直；惟有耶和華衡量人心。」（箴言 21:2）

天主教徒濫用這段經文來動搖信心的確據，我確實承認，如果他們的教義被接受，我們一生除了痛苦地顫抖之外，什麼也做不了。因為如果我們的平安要由我們的行為來決定我們是否蒙神喜悅，我們的心靈怎能享受平靜呢？因此，我承認，從天主教徒的主要基礎來看，除了良心持續的不安之外，什麼也沒有；因此，我們教導說，我們必須訴諸在基督裡向我們提供的白白憐憫的應許，這樣我們才能完全確信我們在神面前被算為義。

5. 所以，時候未到，什麼都不要論斷。從這個結論可以明顯看出，保羅並非要一概而論地譴責所有形式的判斷，而只是譴責那些倉促、魯莽、未經審查的判斷。因為哥林多人並非以公正的眼光看待每個人的品格，而是被野心蒙蔽，毫無根據地抬高這個，貶低那個，並僭越了為每個人劃定尊嚴的權力，這超出了人類的合法範圍。因此，讓我們知道我們被允許多少，現在在我們知識範圍內的是什麼，以及什麼被推遲到基督的日子，讓我們不要試圖超越這些界限。因為有些事情現在是公開可見的，而另一些事情則隱藏在黑暗中，直到基督的日子。

他要照出。如果這句話真實而恰當地指基督的日子，那麼就意味著這個世界上的事情從來沒有如此井然有序，以至於許多事情都籠罩在黑暗中，也從來沒有如此多的光明，以至於許多事情仍然模糊不清。我指的是人的生活和他們的行為。他在第二句中解釋了模糊和混亂的原因，以至於現在並非所有事情都顯明。這是因為人的心中有奇妙的隱秘之處和最深的藏身之處。因此，除非心中的意念被照亮，否則黑暗將永遠存在。

那時各人要從神那裡得著稱讚。他好像在說：「你們現在，哥林多人啊，彷彿你們擁有頒獎的權力，給一些人加冕，讓另一些人蒙羞離開，但這權利和職責唯獨屬於基督。你們在時候未到之前就這樣做——在誰配得加冕尚未顯明之前，但主已經定了一個日子，他將在那日顯明。」這句話源於良心清白的確據，這也給我們帶來了益處，就是將我們的讚美交託給神，我們就不顧人類掌聲的空虛。

哥林多前書 4:6-8

6. 我以這些事轉用到自己和亞波羅身上。由此我們可以推斷，引起黨派的並非那些依附保羅的人，因為他們當然沒有受到這樣的教導，而是那些因野心而投向虛妄教師的人。但由於他可以更自由、更不招人嫉妒地提出自己的名字和弟兄們的名字，他寧願以自己的身份指出存在於他人身上的錯誤。同時，他嚴厲打擊了黨派的始作俑者，並指出了這種致命分裂的根源。因為他向他們表明，如果他們滿足於好教師，他們就會免於這種邪惡。

就是我們。有些手稿寫作「就是你們」。兩種讀法都很好，意思沒有區別；因為保羅的意思是：「我為了舉例，將這些事轉用到自己和亞波羅身上，以便你們可以將這個例子轉用到你們自己身上。」「那麼，在我們身上學習」，也就是說，「在我以我們為鏡子呈現在你們面前的例子中學習」；或者，「在你們身上學習」，也就是說，「將這個例子應用到你們自己身上」。但他希望他們學習什麼呢？叫你們不要一人偏向一人，自高自大，也就是說，他們不要因他們的教師而驕傲自大，也不要濫用他們的名字來形成黨派，分裂教會。還要注意，驕傲或傲慢是所有爭執的原因和開端，當每個人都自以為是，渴望讓他人服從自己時。

不可過於聖經所記這句話可以有兩種解釋——要麼指保羅的著作，要麼指他所引用的聖經證據。然而，這是一個小問題，讀者可以自由選擇他們喜歡的解釋。

7. 使你與人不同的是誰呢？ 意思是：「讓那個渴望與眾不同，並因其野心而擾亂教會的人站出來。我會問他，是誰使他優於他人？也就是說，是誰賦予他特權，使他脫離他人的行列，並優於他人？」現在，這整個論證取決於主在他教會中所設立的秩序——基督身體的肢體可以聯合在一起，並且每個肢體都可以滿足於自己的位置、自己的等級、自己的職責和自己的榮譽。如果一個肢體渴望離開自己的位置，跳到另一個肢體的位置，侵犯其職責，那麼整個身體會變成什麼樣子？因此，讓我們知道，主如此將我們安置在教會中，並如此為每個人分配了各自的職位，以至於我們在一個元首之下，可以互相幫助。此外，讓我們知道，我們被賦予了不同的恩賜，以便我們可以謙遜地事奉主，並努力促進那將我們所擁有的一切賜給我們者的榮耀。因此，這是糾正那些渴望與眾不同者的野心的最佳方法——將他們帶回神面前，以便他們承認，一個人被置於高位或低位並非根據任何人的意願，而是唯獨屬於神；而且，神並沒有賦予任何人如此之多，以至於將他提升到元首的位置，而是以這樣的方式分配他的恩賜，以至於唯獨他在萬事上得榮耀。

使你與人不同在這裡的意思是使人卓越。然而，奧古斯丁不無道理地頻繁使用這句話來反駁伯拉糾派，主張人類身上的一切卓越之處，並非由本性植入，以至於可以歸因於本性或血統；而且，它也不是通過自由意志獲得的，以至於可以使神負債，而是源於他純粹和不配的憐憫。因為毫無疑問，保羅在這裡將神的恩惠與人的功德或價值對比。

你有什麼不是領受的呢？ 這是對前面陳述的證實，因為那個人如果沒有超越他人的優越性，就不能有充分的理由自誇。因為還有什麼比毫無根據地吹噓更虛榮的呢？現在，沒有人能從自己身上擁有任何卓越之處；因此，自誇的人是愚蠢和白痴。基督徒謙遜的真正基礎是——不要自滿，因為我們知道自己空虛，一無所有——如果神在我們裡面植入了任何美好的事物，我們就更虧欠他的恩典；總之，正如居普良所說，我們不應誇耀任何事物，因為沒有什麼是我們自己的。

若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？ 注意，我們沒有任何可以誇耀的理由，因為我們之所以是我們，是靠神的恩典（哥林多前書 15:10）。

這就是我們在第一章中所說的，基督是我們一切福分的源頭，使我們可以學習在主裡誇口（哥林多前書 1:30, 31），我們只有在放棄自己的榮耀時才能做到這一點。因為神只有在我們被倒空時才能得到他應得的，這樣才能看出我們身上一切值得稱讚的都源於他。

8. 你們已經飽足了。他認真地、不加任何比喻地擊潰了他們虛妄的自信後，現在又以諷刺的方式嘲笑它，因為他們如此自滿，彷彿他們是世界上最幸福的人。他還一步步地揭露他們的傲慢。首先，他說他們已經飽足了：這指的是過去。然後他補充說，你們已經富足了：這適用於未來。最後，他說他們已經作王了：這比前兩者都多得多。他好像在說：「當你們不僅現在飽足，而且未來也富足——甚至作王時，你們還會達到什麼境界呢？」同時，他默不作聲地責備他們忘恩負義，因為他們膽敢輕視他，或者更確切地說，輕視那些藉著他們獲得一切的人。

他說：沒有我們。「因為亞波羅和我現在在你們眼中一無是處，儘管是藉著我們的工具，主才將一切賜給你們。在神的恩賜中自滿，同時卻輕視那些藉著他們獲得恩賜的人，這是多麼不人道啊！」

我恨不得你們果真作王。在這裡他宣稱他不嫉妒他們的幸福（如果他們真有幸福的話），並且從一開始他就沒有尋求在他們中間作王，而只是將他們帶入神的國度。然而，他另一方面暗示，他們所誇耀的國度只是虛構的，他們的誇耀是毫無根據和有害的，因為沒有真正的誇耀，只有所有神的兒女在基督元首之下共同享有的，並且每個人都按照所賜給他的恩典的量度享有的誇耀。

因為他用叫你們也與我們一同作王這些話，意思是：「你們在自己看來如此有名望，以至於你們毫不猶豫地輕視我，以及像我這樣的人，但請注意，你們的誇耀是多麼虛妄。因為你們在神面前不可能有我們沒有份的榮耀——因為如果榮譽因你們擁有神的福音而歸於你們，那麼藉著我們的職事將福音傳給你們的我們，豈不更得榮耀嗎！而且，這確實是所有驕傲者的共同瘋狂，他們將一切歸於自己，卻剝奪了自己的一切福分——甚至放棄了永恆救恩的希望。」

哥林多前書 4:9-15

9. 我想神把我們使徒，等等。不確定他是否只指自己，還是同時包括亞波羅和西拉，因為他有時也稱這樣的人為使徒。然而，我更傾向於理解為只指他自己。如果有人傾向於擴展其範圍，我沒有特別的反對意見，只要他不理解為像金口約翰那樣，認為使徒們是為了羞辱而被保留到最後的位置。因為毫無疑問，他所說的末後，是指那些在基督復活後才被接納為使徒的人。現在，他承認他就像那些在即將被處死前向民眾展示的人。因為展示這個詞的意思就是這樣——就像那些在凱旋遊行中被展示，然後被匆匆帶到監獄絞死的人。

他更清楚地表達了這一點，補充說他們成了戲景。「這，」他說，「是我的境況，我向世界展示我的苦難，就像那些被判與野獸搏鬥，或參加角鬥士遊戲，或遭受其他形式懲罰的人，被帶到民眾面前，而且不是在少數觀眾面前，而是在全世界面前。」在這裡觀察保羅令人欽佩的堅定不移，他看到神如此對待他，卻沒有因此而崩潰或氣餒。因為他並沒有將他被惡人戲弄，彷彿被羞辱地帶到競技場上，歸咎於惡人的放縱，而是完全歸因於神的護理。

第二句給天使和世人觀看，我認為是解釋性的，意思是：「我成了戲弄和奇觀，不僅對地上，也對天上。」這段經文通常被解釋為指魔鬼，因為將其歸於好天使似乎是荒謬的。然而，保羅並不是說所有目睹這場災難的人都對這樣的景象感到高興。他只是說，主如此安排了他的命運，以至於他似乎被指定為整個世界提供娛樂。

10. 我們為基督的緣故算是愚拙的。這種對比始終是諷刺性的，而且極其尖銳，因為哥林多人按肉體來說在各方面都幸福和榮耀，而同時他們卻看到他們的師傅和父親遭受最低的羞辱和各種苦難，這是不合適和荒謬的。因為那些認為保羅如此貶低自己，是為了認真地將他自己所缺乏的歸因於哥林多人的人，可以毫不費力地從他後來補充的小句中得到反駁。因此，當他稱哥林多人在基督裡是聰明的，是強壯的，是榮耀的時，他以諷刺的方式讓步，彷彿在說——「你們渴望在福音的同時，保留智慧的讚譽，而我卻無法傳講基督，除非在這個世界上成為愚拙的。現在，當我為了你們的緣故，甘願成為愚拙，或被視為愚拙時，請考慮你們是否希望被視為聰明，這是否合理。這些事情如何協調——我這個你們的師傅，為基督的緣故是愚拙的，而你們卻仍然是聰明的！」這樣，在基督裡是聰明的在這裡並非取其褒義，因為他嘲笑哥林多人希望將基督和肉體的智慧混為一談，因為這是在努力結合直接相反的事物。

接下來的句子也是如此——「你們是強壯的，」他說，「是榮耀的，也就是說，你們誇耀世界的財富和資源，你們無法忍受十字架的羞辱。同時，我為了你們的緣故而卑微可鄙，並遭受許多軟弱，這合理嗎？」現在，這抱怨帶有更多的責備，因為即使在他們中間，他也是軟弱和可鄙的（哥林多後書 10:10）。總之，他嘲笑他們的虛榮心，因為他們顛倒了事物的秩序，那些作為兒子和追隨者的人渴望被視為榮耀和高貴，而他們的父親卻默默無聞，並且也遭受了世上所有的責備。

11. 直到如今。使徒在這裡描繪了他的境況，彷彿一幅畫，以便哥林多人可以從他的榜樣中學習，放下那種高傲的精神，並像他一樣，以溫柔的心擁抱基督的十字架。他在這方面表現出極大的技巧，因為他在提及那些使他受人輕視的事情時，清楚地證明了他對福音進展的獨特忠誠和不懈熱情；另一方面，他默不作聲地責備他的競爭對手，他們雖然沒有提供這樣的證據，卻仍然渴望受到最高的尊重。這些詞語本身沒有模糊之處，只是我們必須注意這兩個分詞之間的區別——λοιδορουμένοι καὶ βλασφημούμενο（loidoroumenoi kai blasphēmoumeno）ι（受辱罵和被毀謗）。由於 λοιδορία（loidoria） 意指——那種更嚴厲的嘲諷，它不僅輕輕觸碰一個人，而且尖銳地咬傷，並以公開的侮辱玷污他的品格，因此毫無疑問，λοιδορεῖν（loidorein） 意指——用責備像刺一樣傷害一個人。因此，我將其翻譯為——受辱罵。βλασφημία（blasphēmia） 意指更公開的責備，當一個人受到嚴厲而惡毒的誹謗時。

第4章 2

12. 當保羅說他在受迫害時忍受苦難，並為辱罵他的人禱告時，他暗示他不僅藉著十字架被神苦待和降卑，而且也被賦予一種甘願降卑自己的性情。或許，他在此抨擊那些虛假的使徒，他們是如此柔弱嬌嫩，以至於連小指頭的觸碰都無法忍受。談到他們的勞動時，他補充說「親手做工」，以更充分地表達他工作的卑微——「我不僅靠自己的勞動謀生，而且是靠卑微的勞動，親手做工。」

13. 至於世人的咒罵。他使用了兩個詞，其中第一個詞指的是一個被公眾咒罵、被獻祭以潔淨城市的人。因為這些人藉著將城市中的罪惡和滔天大罪都歸到自己身上，來潔淨其餘的人，所以希臘人有時稱他們為καθαρμοί，但更常用的是καθάρματα。保羅在加上介詞περὶ（圍繞）時，似乎著眼於贖罪儀式本身，因為那些被獻祭咒罵的不幸之人會被帶領著在街道上遊行，以便他們能帶走每個角落的邪惡，使潔淨更加徹底。複數形式似乎暗示他不僅指自己，也指那些與他同工、同樣被哥林多人輕視的人。然而，沒有迫切的理由認為他所說的僅限於他自己。另一個詞—περίψημ（peripsēm）α（渣滓），指的是任何種類的碎屑或刮屑，以及用刷子清除的垃圾。關於這兩個詞，請參閱布達烏斯（Budaeus）的注釋。

就我們面前這段經文的意義而言，保羅為了表達他極度的降格，說他被全世界憎惡，如同一個被分別出來獻祭贖罪的人，並且像渣滓一樣，令所有人作嘔。同時，他並非藉著前一個比喻說他是罪的贖罪祭品，而只是說，在羞辱和責罵方面，他與那個被眾人咒罵的人沒有什麼不同。

14. 我寫這些話不是要叫你們羞愧。由於前面那些諷刺的例子非常尖銳，可能會激怒哥林多人的心，他現在藉著聲明他說這些話並非為了使他們蒙羞，而是為了以父親般的慈愛勸誡他們，來消除這種不滿。的確，父親的管教本質和目的就是讓兒子感到羞愧；因為兒子因過錯受責備而開始感到羞愧，這是他回歸正途的第一個標誌。因此，父親用責備管教兒子的目的，是為了使他對自己感到不滿。我們也看到保羅迄今所說的話，其目的就是讓哥林多人為自己感到羞愧。不僅如此，我們稍後會發現他（1 Corinthians 6:5）聲明他提及他們的過錯，是為了讓他們開始感到羞愧。然而，他在此只是想暗示，他並非有意羞辱他們，也不是為了公開暴露他們的罪惡以責備他們。因為以友善態度勸誡的人，會特別留意讓羞愧留在被勸誡者身上，並以這種方式被掩埋。另一方面，惡意責備的人，會以一種將被責備者的過錯公諸於眾的方式，使他蒙羞。因此，保羅只是聲明他所說的話，並非出於責罵的意圖，也無意傷害他們的聲譽，而是出於父親般的慈愛，勸誡他們關於他所看到的不足之處。

但這次勸誡的目的是什麼？是為了讓那些被空洞觀念沖昏頭腦的哥林多人，能像他一樣，在十字架的降卑中誇口，不再因他為基督的緣故寧願在羞辱中誇口，而忘記世俗的榮耀，就輕視他；他們認為自己和他人幸運，因為在肉體上沒有任何可輕視之處。因此，他勸誡他們效法他的榜樣，獻身於基督的服事，以便耐心忍受一切。教師們應從中推斷，在責備時必須始終保持適度，以免過度嚴厲傷害人心，並且要像俗語所說的，將蜂蜜或油與醋混合——他們必須特別注意不要顯得在那些被責備的人面前得意洋洋，或以他們的羞辱為樂——不僅如此，他們必須努力讓對方明白，他們所求的無非是促進他們的福祉。因為如果教師不以我所說的適度來調和責備的尖銳，單憑吼叫又能有什麼益處呢？因此，如果我們渴望藉著糾正人們的過錯而有所作為，我們必須清楚地讓他們知道，我們的責備是出於友善的態度。

15. 因為你們縱有萬個。他稱自己為「父親」，現在他表明這個稱謂獨特而特別地屬於他，因為唯有他是在基督裡生了他們。然而，在這個比較中，他著眼於那些假使徒，哥林多人對他們表現出極大的順從，以至於保羅在他們中間幾乎微不足道。因此，他勸誡他們思考對父親應當給予何種尊榮，對訓蒙師又應當給予何種尊榮。「你們尊重那些新教師。對此我沒有異議，只要你們記住我是你們的父親，而他們只是訓蒙師。」現在，藉著為自己主張權柄，他暗示他的情感與那些他們高度敬重的人不同。「他們努力教導你們。姑且如此。父親的愛、父親的焦慮、父親的依戀與訓蒙師的截然不同。」如果他還暗示他先前所批評的信心不完全呢？因為哥林多人雖然在驕傲上是巨人，但在信心上卻是孩童，因此，將他們送去給訓蒙師是恰當的。他也責備那些教師荒謬而卑劣的制度，他們讓追隨者停留在最初的基礎知識中，目的是讓他們永遠受制於他們的權威之下。

因為在基督裡。這就是為什麼唯獨他應被視為哥林多教會的父親——因為他生了它。他在此以最恰當的詞語描述了屬靈的生養，他說他在基督裡生了他們，唯有基督是靈魂的生命，並使福音成為形式因。因此，我們應當注意，當我們被嫁接到基督裡時，我們在神眼中才是真正被生養的，因為離了基督，就只有死亡；而這藉著福音得以實現，因為我們本性是血肉和草芥，但神的道，正如彼得（1 Peter 1:24, 25）從以賽亞書（Isaiah 40:6, 7, 8）所教導的，是那不朽壞的種子，藉此我們被更新以得永生。若沒有福音，我們在神眼中都將是受咒詛和死亡的。那生養我們的道，後來也成為我們的奶水來滋養我們，它也是堅固的食物，永遠扶持我們。

如果有人提出異議：「既然每天都有新的兒子在教會中被生養歸於神，為什麼保羅說那些在他之後的人不是父親呢？」答案很簡單——他在此談論的是教會的開端。因為儘管許多人是藉著其他人的事奉而生養的，但保羅作為哥林多教會的創立者，這份榮譽仍然完整地歸於他。如果有人再次問：「難道所有的牧師都不應被視為父親嗎？如果是這樣，為什麼保羅剝奪了所有其他人這個稱謂，而獨自佔有呢？」我回答說：「他在此是比較而言。」因此，無論這個父親的稱謂在其他方面如何適用於他們，但相對於保羅而言，他們只是教師。我們也必須記住我剛才提到的一點，他並非指所有人（因為對於那些像他一樣，例如亞波羅、西拉、提摩太，他們除了促進基督的國度之外別無他求，他不會反對他們被這樣稱呼，並給予最高的榮譽），而是責備那些藉著錯誤的野心，將屬於他人的榮耀轉移到自己身上的人。這類人就是那些奪走保羅應得的榮譽，以便藉著他的戰利品來炫耀自己的人。

的確，今日普世教會的狀況與當時哥林多教會的狀況相同。因為有多少人以父親般的，也就是無私的愛來愛教會，並為促進教會的福祉而付出自己呢？同時，有許多訓蒙師，他們像雇工一樣提供服務，以一種僅僅是臨時職務的方式履行職責，同時卻讓百姓順服和敬佩。然而，即使在這種情況下，如果有很多訓蒙師，他們至少在某種程度上藉著教導而行善，並且不藉著錯誤教義的腐敗來毀壞教會，那也是好的。就我而言，當我抱怨訓蒙師眾多時，我並非指天主教神父（因為我不會給他們榮譽將他們算在其中），而是指那些雖然在教義上與我們一致，卻忙於照顧自己的事務，而非基督的事務的人。的確，我們都希望被視為父親，並要求他人像兒子一樣順從，但哪裡能找到一個行為舉止能證明他是父親的人呢？

還有一個更困難的問題：既然基督禁止我們在地上稱任何人為父，因為我們在天上有一個父（Matthew 23:9），保羅怎敢自稱父親呢？我回答說，嚴格來說，唯有神是父，不僅是我們靈魂的父，也是我們肉體的父。然而，就身體而言，他將他父親之名的榮譽賜給那些他賜予後代的人，而就靈魂而言，他獨自保留了父親的權利和稱謂，我承認，因此，他被特別稱為「眾靈的父」，並與地上的父親區分開來，正如使徒在希伯來書12:9所說的。然而，儘管唯有他藉著自己的影響力生養靈魂，並使他們重生和活過來，但他為此目的使用他僕人的事奉，因此，他們因著這事奉而被稱為父親，並沒有什麼害處，因為這絲毫不會損害神的榮譽。正如我所說，道是屬靈的種子。唯有神藉著它，藉著他的影響力重生我們的靈魂，但同時，他並不排除傳道人的努力。因此，如果你仔細思考神獨自成就了什麼，以及他旨意藉著傳道人成就了什麼，你就會很容易明白，在什麼意義上唯有他配得父親之名，以及這個名字在多大程度上適用於他的傳道人，而絲毫沒有侵犯他的權利。

哥林多前書 4:16-21

16. 我勸你們。他現在也用自己的話表達了他從他們那裡所要求的，作為他父親般的勸誡——作為他的兒子，他們不應背離他們的父親。因為兒子盡可能像父親，還有什麼比這更合理的呢？同時，他在自己的權利上有所讓步，當他勸誡他們時，是以懇求而非命令的方式。但他希望他們在多大程度上效法他，他在別處表明，當他補充說，正如他效法基督一樣（1 Corinthians 11:1）。這個限制必須始終遵守，即除了引導我們歸向基督之外，不要效法任何人。我們知道他在此處理的是什麼。哥林多人不僅迴避十字架的降卑，而且也因此輕視他們的父親，因為他忘記了地上的榮耀，寧願為基督的緣故在羞辱中誇口；他們認為自己和他人幸運，因為在肉體上沒有任何可輕視之處。因此，他勸誡他們效法他的榜樣，獻身於基督的服事，以便耐心忍受一切。

17. 為此。意思是：「為了讓你們知道我的生活方式如何，以及我是否值得效法，請聽提摩太怎麼說，他將準備好成為這些事的忠實見證人。」現在，由於有兩件事能確保一個人的見證可信——對他所敘述的事情的了解和忠實——他讓他們知道提摩太具備這兩者。因為他稱提摩太為「我所親愛的兒子」，他暗示他與提摩太關係密切，了解他的一切事務；此外，他稱提摩太為「在主裡忠心的」。他也給提摩太兩項任務——首先，提醒哥林多人那些他們本應自己記住的事情，他在此默然責備他們；其次，向他們證明，他在各處的教導方式是多麼一致和穩定。現在，很可能他曾受到假使徒的誹謗，好像他對哥林多人比對其他人擁有更多權柄，或者好像他在其他地方的行為方式截然不同；因為他希望將此事向他們證明，並非沒有充分的理由。因此，一個謹慎的傳道人應當如此規範自己的行為，並遵守這樣的教導方法，以免受到這樣的反對，但他應當準備好像保羅一樣，在同樣的基礎上回答。

18. 好像我不到你們那裡去。這是假使徒的慣例——利用好人的缺席，以便毫無阻礙地得意洋洋、自吹自擂。因此，保羅為了責備他們不當的良心，並抑制他們的傲慢，告訴他們，他們無法忍受他的存在。的確，有時惡人會抓住機會侮辱，公然以鐵石心腸對抗基督的僕人，但他們從不坦率地進行公平的戰鬥，相反，他們藉著陰險的詭計暴露出他們缺乏自信。

19. 但我很快就會去。他說：「他們錯了，他們在我不在的時候趾高氣揚，好像這會持續很久一樣，因為他們很快就會明白他們的自信是多麼虛妄。」然而，他並非主要想恐嚇他們，好像他一到就會對他們發出雷霆之怒，而是壓迫和重壓他們的良心，因為無論他們如何掩飾，他們都知道他被賦予了神聖的影響力。

「主若願意」這句話暗示，我們不應向他人承諾任何關於未來的事，也不應自行決定，而不加上這個限制——「只要主允許」。因此，雅各合理地嘲笑人類的魯莽（James 4:15），他們計劃十年後要做什麼，卻連活一小時的保障都沒有。的確，我們並非必須不斷使用這樣的表達方式，但最好是仔細養成習慣，以便我們時時提醒自己——我們所有的計劃都必須順服神的旨意。

我將要知道，不是言語。藉著「言語」，你必須理解假使徒所樂於誇耀的空談，因為他們擅長一種巧妙而優雅的言辭，卻缺乏聖靈的熱情和功效。藉著「能力」一詞，他指的是那種屬靈的功效，那些熱切傳講主道的人被賦予了這種功效。因此，其意思是：「我將看看他們是否有那麼多值得驕傲的理由；我不會僅憑他們外表的誇誇其談來判斷他們，他們將所有的榮耀都寄託於此，並以此為由為自己要求一切榮譽。如果他們想從我這裡得到任何榮譽，他們必須展現那區分基督真僕人與假冒者的能力：否則，我將輕視他們，以及他們所有的炫耀。因此，他們信賴自己的口才毫無用處，因為我將認為它不過是煙霧。」

20. 因為神的國不在乎言語。正如主藉著他的話語，如同權杖般治理教會，福音的施行常被稱為神的國。因此，我們在此應當理解，神的國是指一切朝向這個方向，並為此目的而設立的——使神在我們中間掌權。他說這個國度不在乎言語，因為一個人能言善辯，卻只有空洞的響聲，這是多麼微不足道的事。因此，我們應當知道，教導中僅僅外表的優雅和技巧，就像一個優雅而美麗的身體，而保羅在此所說的能力，就像靈魂。我們已經看到，福音的傳講本質上是充滿一種堅實的威嚴。這種威嚴在何時顯現呢？當傳道人藉著能力而非言語來努力時——也就是說，當他不信賴自己的智力或口才，而是裝備著屬靈的軍裝，包括維護主榮耀的熱情——建立基督國度的渴望——造就人的願望——敬畏主——不屈不撓的堅定——良心的純潔，以及其他必要的恩賜，他勤奮地投入主的工作。沒有這些，傳講就是死的，沒有力量，無論它被裝飾得多麼美麗。因此，他在第二封書信中說，在基督裡，唯有新造的人才算數（2 Corinthians 5:17）——這句話的目的是相同的。因為他希望我們不要停留在外表的假象上，而要單單依靠聖靈內在的能力。

然而，他在這些話中抑制了假使徒的野心，同時也責備了哥林多人扭曲的判斷力，他們以基督僕人最不重要的優點來衡量他們。這是一個值得注意的聲明，對我們而言，其適用性不亞於對他們。至於我們的福音，我們為之驕傲，但在大多數人身上，它除了在舌頭上之外，還在哪裡呢？新的生命在哪裡？屬靈的功效在哪裡？這不僅僅是在百姓中間如此。相反，有多少人，他們努力從福音中獲得恩惠和掌聲，好像它是一些世俗的學問，除了優雅和精緻地說話之外，別無他求！我不同意將「能力」一詞限制在神蹟上，因為從對比中我們可以很容易地推斷出它具有更廣泛的含義。

21. 你們願意我怎麼樣呢？將書信分章的人，本應將此作為第五章的開頭。因為他迄今一直在責備哥林多人愚蠢的驕傲、虛妄的自信，以及他們因野心而扭曲和敗壞的判斷力，他現在提及他們所感染的惡習，以及他們應當為此感到羞愧的惡習——「你們自高自大，好像你們中間一切都盡善盡美，但如果你們能帶著羞愧和嘆息承認你們不幸的狀況，那會更好，因為如果你們堅持下去，我將不得不放下溫和，對你們施以父親般的嚴厲。」然而，這個威脅中還有更多的強調，他給予他們選擇的自由，因為他聲明他是否表現得和藹可親，並不取決於他自己，而是他們自己的過錯，使他不得不使用嚴厲。他說：「由你們選擇你們希望我以何種態度對待你們。至於我，我準備好溫和，但如果你們像迄今為止一樣繼續下去，我將不得不拿起杖。」因此，他在主張對他們擁有父親般的權柄之後，採取了更高的立場，因為如果沒有先藉著他所說的話開闢道路，並使他們產生恐懼，就以這個威脅開頭，那將是荒謬的。

藉著「杖」這個詞，他指的是牧師應當用來糾正百姓過錯的嚴厲。他將此與「愛」和「溫柔的靈」對比——並非父親恨他所管教的兒子，因為管教反而是出於愛，而是因為他藉著愁容和嚴厲的話語，顯得好像對兒子生氣。更清楚地說——總之，父親無論表現出何種表情，總是對兒子懷有愛意，但他會在愉快和慈愛地教導兒子時表達這種愛；但另一方面，當他對兒子的過錯不滿，以相當嚴厲的言辭，甚至用杖管教他時，他會表現出一個生氣的人的樣子。因此，當施行嚴厲的管教時，愛似乎沒有顯現，所以保羅在此將愛與溫柔的靈結合起來，並非沒有充分的理由。有些人將「杖」這個詞理解為逐出教會——但我個人雖然承認逐出教會是保羅威脅哥林多人的嚴厲的一部分，但我同時將其擴展得更廣，以包括所有更嚴厲的責備。

在此觀察一個好牧師應當遵守的制度；因為他應當自願傾向於溫和，目的是引導而非驅趕人歸向基督。他應當盡其所能地保持這種溫和，除非被迫，否則絕不訴諸苦毒。另一方面，當有需要時，他絕不能吝惜杖（Proverbs 13:24），因為對於那些順從和和藹的人，應當溫和對待，而對於那些頑固和不順從的人，則需要使用嚴厲。我們也看到，神的道不僅包含教義，而且混合著嚴厲的責備，以便為牧師提供一根杖。因為由於百姓的頑固，常常發生這樣的情況，那些天性最溫和的牧師被迫戴上另一副面孔，以嚴厲和嚴格的方式行事。