約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多前書

第3章 1

哥林多前書 3:1-4

1. 弟兄們，我從前對你們說話 保羅開始將他對屬肉體之人的論述應用到哥林多人身上，好讓他們明白，他們之所以未能更深地領受十字架的道理，是他們自己的過失。很可能，在他們這種商業頭腦中，仍然殘存著過多的自信和傲慢，以至於他們很難、很費力地才能接受福音的簡樸。因此，他們輕視使徒和他的講道所帶來的神聖功效，反而更願意聽那些雖然缺乏聖靈，卻言辭巧妙、華而不實的教師。所以，為了更好地打擊他們的傲慢，保羅宣稱他們屬於那些被屬肉體的感官所麻痺，無法接受神屬靈智慧的人。誠然，他稱他們為「弟兄們」，以此軟化了責備的嚴厲，但同時他也明確地指出，他們的思想被肉體的黑暗所窒息，以至於阻礙了他在他們中間的講道。那麼，當他們甚至還不適合、沒有準備好聆聽時，他們能有什麼樣的健全判斷力呢？然而，他並不是說他們「全然屬肉體」，以至於沒有一絲神的靈，而是說他們仍然有太多屬肉體的感官，以至於肉體勝過了聖靈，彷彿淹沒了聖靈的光。因此，儘管他們並非全然缺乏恩惠，但由於他們屬肉體的成分多於屬靈的成分，所以他們被稱為「屬肉體的」。這從他隨後補充的「你們在基督裡是嬰孩」中可以充分看出；因為如果他們沒有被重生，他們就不會是嬰孩，而那重生是來自神的靈。

在基督裡是嬰孩 這個詞有時帶有褒義，就像彼得勸我們「像初生的嬰孩」（彼得前書 2:2）一樣，以及基督所說的：「你們若不變成小孩子的樣式，斷不能進天國」（路加福音 18:17）。然而，在這裡，它帶有貶義，指的是理解力。因為我們在「惡事上」必須是嬰孩，但在「心志上」卻不可是嬰孩，正如他後來在哥林多前書 14:20 所說的——這個區別消除了所有關於其意義的疑慮。以弗所書 4:14 也有與此相應的經文：

「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，卻要天天長大，等等。」

2. 我給你們奶喝 在這裡有人問，保羅是否為了適應聽眾的多樣性而改變了基督。我回答說，這指的是他教導的方式和形式，而不是教義的實質。因為基督既是嬰孩的奶，也是成年人的乾糧（希伯來書 5:13, 14）；同樣的福音真理被傳給兩者，但要適應他們的能力。因此，一個有智慧的教師的職責是使自己適應他所教導之人的能力，這樣在面對軟弱和無知的人時，他從基本原則開始，不超越他們所能理解的範圍（馬可福音 4:33），簡而言之，他一點一點地傳授教導，以免如果傾注過多，就會溢出。同時，這些基本原則將包含所有需要知道的內容，就像傳授給更強壯之人的更進階課程一樣。關於這一點，請閱讀奧古斯丁在約翰福音上的第98篇講道。這有助於駁斥一些人的花言巧語，他們因為害怕危險，只是含糊不清地說出一些福音，卻假裝有保羅在這裡的榜樣。同時，他們將基督呈現得如此遙遠，並且用如此多的偽裝遮蓋，以至於他們不斷地讓追隨者處於毀滅性的無知之中。我將不提他們混雜了許多腐敗，他們呈現的基督不僅不完整，而且被撕裂成碎片，他們不僅隱藏了如此嚴重的偶像崇拜，而且還以自己的榜樣加以證實，如果他們說了任何好的話，立刻又用無數的謊言玷污了它。他們與保羅是多麼不同，這已經很明顯了；因為奶是滋養品而不是毒藥，而且是適合和有益於撫養孩子直到他們更進一步的滋養品。

因為那時你們不能吃 為了不讓他們過於自滿於自己的判斷力，他首先告訴他們他起初在他們中間發現了什麼，然後又補充說，更嚴厲的是，同樣的錯誤至今仍然存在於他們中間。因為他們至少在穿上基督時，應該脫去肉體；因此我們看到保羅抱怨他的教義本應取得的成功受到了阻礙。因為如果聽者不因其遲鈍而延遲，那麼一個好的教師的職責就是不斷地向上提升，直到達到完全。

3. 你們仍是屬肉體的 只要肉體，也就是說，天然的敗壞，在一個人裡面佔上風，它就完全佔據了人的思想，以至於神的智慧無法進入。因此，如果我們想在主的學校裡取得進步，我們首先必須放棄自己的判斷和自己的意志。現在，儘管在哥林多人中間發出了一些敬虔的火花，但它們卻被窒息而壓制住了。

因為在你們中間 證明是從結果中得出的；因為嫉妒、紛爭和分裂是肉體的果子，無論在哪裡看到它們，都可以確定根源就在那裡，而且根深蒂固。這些邪惡在哥林多人中間盛行；因此他從中證明他們是屬肉體的。他在加拉太書 5:25 中也使用了同樣的論證：「你們若靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」因為當他們渴望被視為屬靈的時候，他卻呼籲他們看他們的行為，他們藉此否認了他們口頭所宣稱的（提多書 1:16）。然而，請注意保羅在這裡所採用的優雅安排：因為從嫉妒中產生爭競，而這些爭競一旦被點燃，就會爆發成致命的宗派：但所有這些邪惡的根源是野心。

行事為人像世人 從這點可以清楚看出，「肉體」這個詞不僅限於低級的慾望，正如詭辯者所聲稱的，他們稱之為感官的所在地，而是用來描述人的整個本性。因為那些順從本性引導的人，並不受神的靈的管轄。根據使徒的定義，這些人是屬肉體的，所以「肉體」和人的「天然性情」是完全同義的，因此他沒有理由在其他地方要求我們在基督裡成為新造的人（哥林多後書 5:17）。

4. 因為有人說 他現在指明了爭競的具體種類，他藉著扮演哥林多人的角色來做到這一點，這樣他的描述會更有力——每個人都誇耀自己的特定師傅，彷彿基督不是所有人的唯一師傅（馬太福音 23:8）。現在，只要這種野心仍然盛行，福音就幾乎沒有成功。然而，你們不應理解為他們公開明確地說出這些話，而是使徒責備他們所沉溺的那些敗壞的性情。同時，很可能，由於野心所產生的偏愛通常伴隨著空洞的誇誇其談，他們公開地用言語表達了他們思想中荒謬的偏見，用華麗的詞藻將他們的教師捧上天，同時又輕視保羅和像他一樣的人。

哥林多前書 3:5-9

5. 保羅算什麼？ 在這裡，他開始論述應當如何看待傳道人，以及他們為何被主分別出來。他提到自己和亞波羅而不是其他人，是為了避免任何嫉妒的嫌疑。「他說，」所有傳道人被設立的目的，除了藉著他們的講道引導你們歸信之外，還有什麼呢？「從這點，保羅推斷，沒有人應該被誇耀，因為信心只允許在基督裡誇耀。因此，那些過度高舉人的人，剝奪了他們真正的尊嚴。因為他們所有人的主要特徵是，他們是信心的僕人，換句話說，他們為基督而不是為自己贏得門徒。現在，儘管他這樣做似乎貶低了傳道人的尊嚴，但他並沒有將其置於應有的地位之下。因為當他說我們藉著他們的職事領受信心時，他已經說了很多。不僅如此，外在教義的功效在這裡得到了非凡的讚揚，當它被稱為聖靈的工具時；當神被說成是使用他們作為他的僕人來分發無價的信心寶藏時，牧師們被賦予了非凡的尊稱。

照主所賜給各人的 在保羅所用的希臘文中，比較詞 ὡς（as）放在 ἑκάστῳ（to every man）之後；但語序顛倒了。因此，為了使意義更清晰，我將其譯為「Sicut unicuique」（如同給各人），而不是「Unicuique sicut」（給各人如同）。然而，在一些手稿中，連接詞 καὶ（and）缺失，並且所有內容都連在一起，如下：「你們藉著他們相信的僕人，如同主給各人一樣。」如果我們這樣讀，後面的子句將被添加以解釋前面的子句——這樣保羅就解釋了他所說的「僕人」是什麼意思：「那些是僕人，神使用他們的服務，並非他們能憑自己的努力做任何事，而是他們在神的引導下，作為工具。」然而，我所給出的譯法，在我看來更為正確。如果我們採用它，陳述將更完整，因為它將由兩個子句組成，如下。首先，那些是僕人，他們將自己的服務奉獻給基督，使你們可以相信他：此外，他們沒有什麼可以自誇的，因為他們自己什麼也做不了，除了藉著神的恩賜，他們沒有能力做任何事，而且每個人都按照自己的度量——這表明，每個人所擁有的一切都來自於另一個。總之，他將他們所有人都藉著相互的連結結合在一起，因為他們需要彼此的幫助。

6. 我栽種了，亞波羅澆灌了 他藉著一個比喻更清楚地闡明了那職事的性質，其中話語的本質和講道的功用被最恰當地描繪出來。土地要結果子，需要耕耘、播種和其他耕作方式；但即使這一切都仔細地完成了，如果主不從天上賜下生長，藉著陽光的照耀，更藉著他奇妙而隱秘的影響，農夫的勞動也將毫無益處。因此，儘管農夫的勤勞並非徒勞，他撒下的種子也並非無用，但只有藉著神的祝福，它們才能興旺，因為還有什麼比種子腐爛後又重新發芽更奇妙的呢！同樣，主的話語是本質上多結果子的種子：傳道人就像農夫，他們耕耘和播種。然後是其他的幫助，例如灌溉。傳道人也扮演著相應的角色，當他們將種子撒入地裡後，他們盡其所能地幫助土地，直到它結出所懷的果實：但至於使他們的勞動真正產生果效，那是神恩惠的奇蹟——而不是人類工業的作為。

然而，請注意這段經文，傳講神的話語是多麼必要，以及持續傳講是多麼必要。毫無疑問，神要不藉著人的勤勞，使土地自動結果子，就像他要藉著人大量的勤奮、汗水和辛勞，來引導或不如說壓榨出它的生長一樣容易；但既然主已經如此命定（哥林多前書 9:14），人應當勞動，而土地也應當回報他的耕作，那麼我們就應當照此行事。同樣，神完全有能力，如果他願意，不藉助人的幫助，在人睡著的時候使人產生信心；但他另有安排，所以信心是藉著聽道而產生的（羅馬書 10:17）。那麼，那個忽略這種方式，卻期望獲得信心的人，就像農夫拋開犁，不顧播種，放棄所有農作勞動，張開嘴巴，期望食物從天上掉下來一樣。

至於持續性，我們看到保羅在這裡說——僅僅播種是不夠的，如果不及時藉著新的幫助來推進。那麼，已經領受種子的人，仍然需要澆灌，而且努力不能停止，直到達到完全成熟，換句話說，直到生命結束。因此，亞波羅在哥林多接替保羅的聖工，被說成是澆灌了保羅所栽種的。

7. 栽種的算不得什麼 然而，從前面所說的來看，他們的勞動確實有些重要。因此，我們必須注意保羅為何如此貶低它；首先，應當注意他習慣於以兩種不同的方式談論傳道人以及聖禮。因為在某些情況下，他將傳道人視為被主分別出來的人，首先是為了重生靈魂，然後是為了將他們養育到永生，為了赦免罪（約翰福音 20:23），為了更新人的思想，為了建立基督的國度，並摧毀撒旦的國度。從這個角度來看，他不僅賦予傳道人栽種和澆灌的職責，而且還賦予他聖靈的功效，使他的勞動不致徒然。因此，在另一段經文中，他稱自己為「聖靈的執事」，而不是「字句的執事」，因為他將主的話語寫在人的心上（哥林多後書 3:6）。

在其他情況下，他將傳道人視為僕人而非主人——工具而非手；簡而言之，是人而非神。從這個角度來看，他只留下傳道人的勞動，而且是死的、無力的，如果主不藉著他的靈使其有效。原因是，當單純討論職事時，我們不僅要看人，還要看神，藉著聖靈的恩惠在他裡面工作——並非聖靈的恩惠總是與人的話語綁定，而是因為基督以這樣的方式在祂所設立的職事中發揮祂的能力，以至於顯明它並非徒然設立。這樣，祂並沒有奪走或減少任何屬於祂的東西，以期將其轉移給人。因為祂並沒有與傳道人分離，相反，祂的能力被宣告在傳道人身上是有效的。但是，由於我們有時，就我們的判斷力敗壞而言，不當地藉此過度高舉人，我們需要區分以糾正這個錯誤，我們必須將主放在一邊，將傳道人放在另一邊，然後就顯明，人本身是多麼貧乏，多麼完全缺乏功效。

因此，我們應當知道，在這段經文中，傳道人與主進行比較，而這種比較的原因是——人類在吝嗇地評估神的恩惠時，卻過度讚揚傳道人，並以此方式奪取神的榮耀，以期將其轉移給自己。同時，他始終保持著最恰當的平衡，因為當他說神賜下生長時，他藉此暗示，人的努力本身並非沒有成功。聖禮的情況也是如此，我們將在其他地方看到。因此，儘管我們的天父不拒絕我們在耕耘祂的田地上的勞動，也不允許它毫無成果，但祂卻要它的成功完全取決於祂的祝福，以便祂能獲得全部的讚美。因此，如果我們渴望在勞動、努力、奮進中取得任何進步，我們就應當知道，除非祂使我們的勞動、努力和勤奮興旺，否則我們將一無所獲，以便我們將自己和我們所做的一切都交託給祂的恩惠。

8. 栽種的、澆灌的，都是一樣 他從另一個角度進一步指出，哥林多人大錯特錯，他們濫用教師的名號來維護自己的宗派和黨派，而這些教師同時卻齊心協力，目標一致，絕不能被分離或撕裂，否則就會同時放棄他們的職責。他說，他們是「一」；換句話說，他們是如此緊密相連，以至於他們的連結不允許任何分離，因為所有人都應該有一個共同的目標，他們事奉一位主，並從事同樣的工作。因此，如果他們忠實地在主的田地裡勞作，他們就會維持合一；並且藉著相互交流，彼此幫助——他們的名稱絕不會成為煽動爭競的旗幟。這裡有一段美好的經文，用來勸勉傳道人要和睦。然而，同時，他間接地責備那些野心勃勃的教師，他們藉著製造爭端，表明他們不是基督的僕人，而是虛榮的奴隸——他們不是在栽種和澆灌，而是在拔除和焚燒。

各人要照自己的勞苦得自己的賞賜 在這裡，他指出所有傳道人應當追求的目標——不是為了博取大眾的掌聲，而是為了討主的喜悅。他這樣做也是為了將那些被世俗榮耀所迷惑，只顧這些的野心勃勃的教師帶到神的審判台前；同時也提醒哥林多人，那些因言辭優雅和虛榮炫耀而引發的空洞掌聲是多麼毫無價值。他同時在這些話語中顯露出他良心的無畏，因為他敢於無懼地面對神的審判。因為野心勃勃的人之所以向世人推薦自己，是因為他們沒有學會將自己奉獻給神，也沒有將基督的天國擺在眼前。因此，一旦神顯現，那種愚蠢的慾望，即想獲得人的好感，就會消失。

9. 因為我們是神的同工 這是最好的論證。我們所從事的是主的工作，我們已將我們的勞動奉獻給祂：因此，既然祂是信實公義的，祂就不會使我們失去賞賜。因此，那仰望人，或僅僅依賴人的報酬的人，是錯誤的。這裡對聖工有著令人讚嘆的稱讚——儘管神可以完全獨自完成這項工作，祂卻呼召我們這些渺小的人，彷彿是祂的助手，並使用我們作為工具。至於天主教徒將這段話曲解為支持他們的自由意志體系，那是極其愚蠢的，因為保羅在這裡所表明的，不是人憑藉其自然能力能成就什麼，而是主藉著他們，憑藉祂的恩惠所成就的。至於有些人所給出的解釋——保羅作為神的工人，是他的同事，也就是其他教師的同工——在我看來是牽強附會的，而且在這種情況下，沒有任何東西迫使我們訴諸這種精妙的解釋。因為這與使徒的意圖非常吻合，即理解他的意思是，雖然建造祂的殿或耕耘祂的葡萄園是神獨特的工作，但祂卻呼召傳道人成為「同工」，藉著他們，祂獨自工作；但同時，他們也以這樣的方式與祂共同勞動。至於工作的賞賜，請參閱我的《基督教要義》。

神的莊稼，神的房屋 這些表達方式可以有兩種解釋。它們可以主動地理解為：「你們藉著人的勞動被栽種在主的田地裡，以至於我們的天父自己是真正的農夫，也是這栽種的作者。你們藉著人被建造起來，以至於祂自己是真正的總建築師。」或者，它可以被動地理解為：「在努力耕耘你們，並在你們中間播撒神的話語並澆灌它時，我們並非為了自己，或為了我們將獲得的利益而這樣做，而是將我們的服務奉獻給主。在努力建造你們時，我們並非受自身利益的影響，而是為了你們成為神的栽種和建造。」我更傾向於後一種解釋，因為我認為保羅在這裡的意思是，真正的傳道人不是為自己勞動，而是為主勞動。因此，哥林多人將自己奉獻給人是極大的錯誤，而他們理應完全屬於神。首先，他稱他們為「神的莊稼」，延續了前面所用的比喻，然後為了引入更廣泛的討論，他使用了另一個來自建築的比喻。

哥林多前書 3:10-15

10. 我照神所給我的恩 這是一個非常恰當的比喻，因此我們很快就會看到它在聖經中頻繁出現。然而，在這裡，使徒以極大的信心和無畏宣稱他的忠誠，因為這不僅需要對抗惡人的誹謗，也需要對抗哥林多人的驕傲，他們已經開始輕視他的教義。因此，他們越是貶低他，他就越是高舉自己，彷彿從一個高聳的講壇上說話，他宣稱他是在他們中間第一個為神奠定根基的總建築師，並且他以智慧執行了那部分的職責，而其他人則應當以同樣的方式繼續前進，按照根基的規則來建造上層結構。我們應當注意，保羅說這些話首先是為了稱讚他的教義，他看到哥林多人輕視他的教義；其次，是為了抑制那些因渴望出人頭地而採取新教導方式的人的傲慢。因此，他告誡他們不要在神的建造中輕舉妄動。他禁止他們做兩件事：他們不可擅自奠定另一個根基，他們也不可建造與根基不符的上層結構。

照著恩惠 他總是勤奮地注意不為自己奪取屬於神的一絲榮耀，因為他將一切都歸於神，只留下自己作為一個工具。然而，當他如此謙卑地順服神時，他也間接地責備那些傲慢的人，他們認為只要自己受人尊敬，就可以將神的恩惠置於陰影之下。他也暗示，在他們受人尊敬的空洞炫耀中，並沒有聖靈的恩惠，而另一方面，他則以自己受神影響為由，為自己洗清了輕蔑。

11. 因為除了那已經立好的根基，沒有人能立別的根基 這句話包含兩部分：首先，基督是教會唯一的根基；其次，哥林多人藉著保羅的講道，已經正確地建立在基督之上。因為他們必須被帶回基督獨一的根基，因為他們的耳朵被新奇的愛好所搔癢。而且，保羅被認可為主要的，可以說是基礎的建築師，這點非常重要，他們不能背離他的教義，否則就是離棄基督本身。總之，教會必須完全建立在基督獨一的根基上，而保羅忠實地執行了這部分的職責，以至於他的聖工無可挑剔。因此，無論誰在他之後來，都不能以良心事奉主，或被視為基督的僕人，除非他們努力使自己的教義與他的教義相符，並保持他所奠定的根基。因此，我們推斷，那些不是忠實的工人來建造教會，反而是分散教會的人（馬太福音 12:30），他們接替忠實的傳道人，但卻不以使自己符合他們的教義為目標，也不將已經開始的良好工作繼續下去，以至於完全顯明他們沒有嘗試任何新的工作。因為還有什麼比用新的教導方式來困擾那些在純正教義中受過良好教導的信徒，使他們對真正的根基搖擺不定更具破壞性的呢？現在，那不可動搖的基礎教義是，我們認識基督，因為基督是教會唯一的根基；但有許多人，雖然假借基督的名義，卻將神的全部真理連根拔起。

那麼，我們應當注意，教會是如何正確地建立在基督之上的。那就是當祂獨自被高舉為公義、救贖、成聖、智慧、滿足和潔淨；簡而言之，為生命和榮耀；或者如果你想更簡潔地說，當祂被宣揚，以至於祂的職分和影響力被理解，正如我們在第一章末尾所發現的（哥林多前書 1:30）。另一方面，如果基督只是在某種程度上被承認，並且只是名義上被稱為救贖主，而同時卻轉向其他地方尋求公義、成聖和救恩，那麼祂就被從根基上驅逐，並用虛假的石頭取而代之。天主教徒就是這樣做的，他們幾乎剝奪了祂所有的榮耀，只剩下祂一個空洞的名號。這樣的人，就遠沒有建立在基督之上。因為基督是教會的根基，因為祂是救恩和永生的唯一源泉——因為在祂裡面我們認識父神——因為在祂裡面我們擁有一切祝福的源泉；如果祂不被如此承認，祂就不再被視為根基。

但有人問：「基督只是救恩教義的一部分，或者僅僅是開端，就像根基只是建築的一部分一樣；如果真是這樣，信徒就只在基督裡開始，卻在沒有祂的情況下得以完全。現在保羅似乎暗示了這一點。」我回答說，這不是這些話的意思；否則他會自相矛盾，因為他在其他地方說：「一切智慧和知識的寶藏都藏在祂裡面」（歌羅西書 2:3）。那麼，認識基督的人（以弗所書 4:20），在整個天國教義體系中已經是完全的了。但由於保羅的聖工更多地是為了奠定哥林多人的根基，而不是在他們中間建立建築的頂石，他只是在這裡表明他在純粹傳講基督方面所做的工作。因此，就他自己而言，他稱他為根基，同時他並沒有因此將他排除在建築的其餘部分之外。總之，保羅並沒有將任何一種教義與認識基督對立起來，相反，這是在他自己和傳道人之間進行比較。

12. 若有人在這根基上建造 他繼續深入這個比喻。僅僅奠定根基是不夠的，如果整個上層結構不相符；因為在黃金的根基上建造劣質材料的結構是荒謬的，同樣，將基督埋藏在一堆異端教義之下也是極其罪惡的。因此，他所說的「金、銀、寶石」，是指配得上基督的教義，並且其性質與這樣的根基相符的上層結構。然而，我們不要以為這種教義與基督分離，相反，我們應當明白，我們必須繼續傳講基督，直到建築的完成。只是我們必須注意次序，從一般教義和更重要的條款開始，作為根基，然後再進行勸誡、鼓勵，以及一切為著堅忍、堅固和進步所必需的事。

第3章 2

保羅在此處的意義上，迄今為止並無爭議，因此，反過來說，木、草、禾秸指的是不符合根基的教義，例如那些出自人腦的虛構之物，卻被強加於我們，彷彿它們是神的諭旨。因為神要他的教會藉著他話語的純粹宣講來受教，而不是藉著人的計謀；這類計謀也包括那些無益於造就的，例如「好奇的問題」（1 Timothy 1:4），這些問題通常更多地助長炫耀或某些愚蠢的慾望，而非人的救恩。

他預先警告他們，每個人的工作有一天都會顯明其本質，無論它暫時如何隱藏，彷彿他說：「確實可能發生，不擇手段的工人可能會暫時欺騙，以致世人無法察覺每個人工作是忠實還是欺詐，但現在彷彿埋藏在黑暗中的，必然會顯露出來；而現在在人眼中榮耀的，在神面前必會倒塌，被視為毫無價值。」

13. 因為那日子必將它表明出來。在舊譯本中是「主的日子」，但「主」這個詞很可能是某人為了解釋而添加的。毫無疑問，即使沒有這個添加，其意義也是完整的。因為我們恰當地將「日子」這個名稱賦予黑暗和模糊被驅散、真理顯露出來的時刻。因此，使徒預先警告我們，誰在主的工作中行事詭詐，誰又忠實地行事，這不可能永遠是秘密，彷彿他說：「黑暗不會永遠存在：光明有一天會破曉；它會使萬事顯明。」我承認，那日子是神的——不是人的，但如果你只讀「那日子」，這個比喻會更優雅，因為保羅以此方式傳達了這樣一個概念：主的真僕人不能總是與假工人精確區分開來，因為美德和惡行被黑夜的黑暗所隱藏。然而，那個黑夜不會永遠持續。因為野心是盲目的——人的恩惠是盲目的——世人的掌聲是盲目的，但神會在他的時間裡驅散這黑暗。請注意，他總是顯露良心的確據，並以不可戰勝的宏偉氣魄蔑視乖謬的判斷；首先，是為了將哥林多人從世俗的掌聲中召回，歸向正確的判斷準則；其次，是為了確立他事奉的權威。

因為它將被火顯明。保羅在比喻性地談論教義之後，現在也比喻性地將「火」這個名稱應用於教義的試金石，以便比較的各部分能夠相互協調。因此，這裡所指的「火」是主的聖靈，他用他的試金石來試驗什麼教義像金子，什麼像禾秸。神的教義越接近這火，它的光澤就越明亮。另一方面，源於人頭腦的東西會迅速消失，就像禾秸在火中被燒盡一樣。這裡似乎也暗示了他所提到的「日子」：「不僅那些虛榮的野心，像黑夜一樣，在哥林多人中隱藏的事物，會被太陽的光輝顯露出來，而且還會有一股熱力，不僅用於烘乾和清除渣滓，還用於燒盡一切錯誤。」因為無論人如何看待自己，認為自己判斷敏銳，他們的洞察力卻僅止於表象，而表象大多缺乏實質。除了使徒所訴諸的那日子之外，沒有什麼能徹底檢驗一切，不僅藉著它的光輝，也藉著它熾熱的火焰。

14. 人的工程若存留，他必得賞賜。他的意思是，那些依賴人的評價，認為得到人的認可就足夠的人是愚蠢的，因為只有當工程經受住主的日子考驗時，它才會得到稱讚和報酬。因此，他勸勉他的真僕人要著眼於那日子。因為藉著「存留」這個詞，他暗示教義彷彿處於不穩定的狀態，甚至像空洞的泡沫一樣，暫時閃耀，直到它們經過徹底的檢驗。因此，我們必須將世上所有的掌聲視為虛無，因為它們的空虛很快就會被天上的審判揭露。

15. 人的工程若被燒毀。這彷彿他說：「不要有人自欺，以為在人看來，他被列為最傑出的工頭，因為一旦那日子來臨，如果他的全部工程未經主認可，就必全然歸於虛無。」因此，這是每個人的事奉必須符合的準則。有些人將此解釋為教義，以致「ζημιοῦσθαι（zēmiousthai）」僅僅意味著「滅亡」，然後他們將緊隨其後的內容視為指根基，因為在希臘文中，「θεμέλιος（themelios）」（根基）是陽性。然而，他們沒有充分注意整個上下文。因為保羅在這段經文中試驗的不是他自己的教義，而是他人的教義。因此，此時提及根基是不合時宜的。他稍早已經指出，每個人的工程都將被火試驗。他隨後提出一個替代方案，不應超出那個普遍的觀察。現在可以確定的是，保羅在那裡只是簡單地談論了建立在根基上的建築。他已經在第一句中應許給那些工程蒙認可的優秀工頭獎賞。因此，第二句中的對比非常恰當——那些摻雜了禾秸、木頭或稻草的人，將會對他們所期望的稱讚感到失望。

他自己卻要得救，等等。可以確定的是，保羅所說的是那些始終持守根基，卻將禾秸與金子、禾秸與銀子、木頭與寶石混雜的人——也就是那些在基督之上建造，但由於肉體的軟弱，容許了一些人的東西，或因無知而在某種程度上偏離了神話語的嚴格純潔性的人。許多聖徒，如居普良、安布羅斯、奧古斯丁等人，都屬於此類。如果你願意，還可以加上後來的格里高利和伯納德，以及其他類似的人，他們雖然以基督為建造的目標，卻常常偏離了正確的建造體系。保羅說，這樣的人可以得救，但條件是——如果主抹去他們的無知，並潔淨他們所有的渣滓。

這就是「好像從火裡經過一樣」這句話的意義。因此，他意在暗示，他並沒有剝奪他們得救的希望，只要他們甘願承受勞苦的損失，並藉著神的憐憫得到潔淨，如同金子在爐中被提煉一樣。此外，雖然神有時藉著苦難潔淨他的子民，但這裡「火」這個名稱，我理解為聖靈的試金石，藉此主糾正並除去他子民的無知，他們曾一度被這無知所擄。我確實知道，許多人將此歸因於十字架，但我相信我的解釋會令所有判斷力健全的人滿意。

接下來，我們必須順便回答天主教徒，他們試圖從這段經文中支持煉獄。「神所赦免的罪人，要經過火，才能得救。」因此，他們以這種方式在神面前受罰，以滿足他的公義。我且不提他們關於懲罰程度和救贖方式的無盡虛構，但我問，誰是那些經過火的人？保羅明確地只談論傳道人。「所有人都一樣，」他們說。這不是我們，而是神來判斷這件事。但即使我們同意他們這一點，他們對「火」這個詞的理解是多麼幼稚。因為這火有什麼用處，除了燒盡禾秸和稻草，另一方面，證明金子和銀子？他們的意思是說，教義可以藉著他們煉獄的火來辨別嗎？誰曾從中學到真理與謬誤之間有何區別？此外，那將顯明每個人工作的日子何時會來臨？它是在世界之初開始的嗎，並且會不間斷地持續到末日嗎？如果「禾秸、乾草、金子、銀子」這些詞是比喻性的，正如他們必然會承認的，那麼如果「火」這個詞沒有任何比喻性，各個子句之間又會有什麼對應關係呢？因此，拋棄這些愚蠢的瑣事吧，它們的荒謬性顯而易見，因為使徒的真正意義，我認為已經足夠清楚了。

哥林多前書 3:16-23

16. 你們豈不知，等等。在勸誡了教師們的職責之後，他現在轉向學生們——讓他們也留意自己。他對教師們說：「你們是神殿的工頭。」他現在對百姓說：「你們是神的殿。因此，你們有責任小心，不要以任何方式被玷污。」現在，其目的是讓他們不要將自己出賣給人的服事。他這樣說，是賦予他們崇高的榮譽，但這是為了讓他們更應受責備；因為，既然神將他們分別為聖，作為他自己的殿，他同時也任命他們為他殿的守護者。因此，如果他們將自己獻給人的服事，那就是褻瀆。他將他們所有人集體稱為「神的殿」；因為每個信徒都是「活石」（1 Peter 2:5），用來建造神的殿。同時，他們有時也個別地被稱為「殿」。我們稍後會發現他（1 Corinthians 6:19）重複同樣的觀點，但目的是不同的。因為在那段經文中，他談論的是貞潔；但在這裡，他卻勸勉他們將信心單單建立在基督的順服上。這個問句增加了語氣的強調；因為他間接地暗示，他對他們說的是他們已知的事情，同時他訴諸他們作為見證。

神的靈。這裡我們有他們是神殿的原因。因此，「和」必須理解為「因為」。這是慣例，如同詩人所說：「你聽見了，並且已經傳開了。」他說：「因為這個原因，你們是神的殿，因為他藉著他的靈住在你們裡面；因為沒有不潔淨的地方可以成為神的居所。」在這段經文中，我們有一個明確的見證，用以維護聖靈的神性。因為如果他是一個受造物，或者僅僅是一個恩賜，他就不會藉著住在我們裡面使我們成為神的殿。同時，我們也學到，神如何將他自己傳達給我們，以及我們藉著什麼紐帶與他連結——當他將他聖靈的影響傾注在我們身上時。

17. 若有人毀壞神的殿。他接著發出一個可怕的威脅——神的殿應當是不可侵犯的神聖之所，因此，無論是誰毀壞它，都將不會免受懲罰。他現在所說的褻瀆，是指當人們僭越，在教會中取代神的位置掌權時。因為那專注於基督純正教義的信心，在別處被稱為「屬靈的貞潔」（2 Corinthians 11:2），所以它也使我們的靈魂為著正確和純正地敬拜神而聖潔。因為一旦我們被人的計謀所沾染，神的殿就彷彿被污穢所玷污，因為那唯獨他自己所要求的信心祭，在這種情況下卻獻給了受造物。

18. 人不可自欺。他在此點出了真正的痛處，因為所有的禍害都源於此——他們自以為聰明。因此，他勸勉他們不要被錯誤的印象所欺騙，不要自以為有任何智慧——他的意思是，所有依賴自己判斷的人都錯了。現在，我認為他同時對聽眾和教師說話。因為前者偏愛那些野心勃勃的人，並聽從他們，因為他們品味過於挑剔，以致福音的簡樸對他們來說索然無味；而後者則只求表現，以便獲得一些評價。因此，他告誡雙方：「不要有人滿足於自己的智慧，但那自以為有智慧的，要在這世上成為愚拙的。」或者，「那在這世上以智慧聞名的人，要自願倒空自己，在自己看來成為愚拙的。」

此外，使徒在這些話中並非要求我們完全放棄我們天生或經由長期實踐所獲得的智慧；而只是要求我們將其置於神的服事之下，以致我們除了藉著他的話語之外，別無智慧。因為這就是「在這世上成為愚拙」或「在我們自己看來成為愚拙」的意義——當我們準備好順服神，並以敬畏和尊崇的心接受他所教導的一切，而不是追隨那些對我們來說似乎有道理的事物。

「在這世上」這句話的意思，彷彿他說：「按照世界的判斷或意見。」因為世界的智慧是：如果我們自認為足以為所有事情謀劃（Psalm 13:2），足以管理自己，足以處理我們必須做的一切——如果我們不依賴任何人——如果我們不覺得需要他人的引導，而是有能力管理自己。因此，反過來說，那在這世上是愚拙的人，是那些放棄自己的理解，讓自己彷彿閉著眼睛被主引導的人——那些不信任自己，完全倚靠主，將自己所有的智慧都放在他裡面，並以順從和謙卑的心將自己交給神的人。我們的智慧必須以這種方式消失，以便神的旨意能對我們有權威，並且我們必須倒空自己的理解，以便我們能被神的智慧充滿。同時，這句話可以與經文的第一部分聯繫起來，也可以與最後一部分結合，但由於意義沒有太大差異，我讓每個人自行選擇。

19. 因為這世界的智慧。這是一個從相反事物中得出的論證。維護其中一個就是推翻另一個。因此，既然「這世界的智慧在神看來是愚拙」，那麼我們若不在世人眼中成為愚拙，就不能在神眼中成為有智慧的。我們已經解釋過（1 Corinthians 1:20）他所說的「這世界的智慧」是什麼意思；因為天生的敏銳是神的恩賜，而博雅教育和所有藉以獲得智慧的學科都是神的恩賜。然而，它們有其自身的限制；因為它們無法進入神的屬天國度。因此，它們必須扮演婢女的角色，而不是主人的角色：甚至，它們必須被視為空虛和毫無價值，直到它們完全順服於神的話語和聖靈。另一方面，如果它們與基督對立，就必須被視為危險的禍害，如果它們試圖憑藉自己成就任何事，就是最糟糕的障礙。因此，保羅所理解的「世界的智慧」，是那自以為有權威，不允許自己受神話語規範，或被制服，以致完全順服於他的智慧。因此，除非事情發展到個人承認他除了從神那裡學到的之外一無所知，並且放棄自己的理解，毫無保留地將自己交給基督的引導，否則他在世人眼中是智慧的，但在神眼中卻是愚拙的。

因為經上記著說：「他叫有智慧的。」他用兩處經文來證實這一點，第一處取自約伯記 5:13，其中神的智慧之所以受頌揚，是因為世上沒有任何智慧能在他面前站立。

現在可以確定的是，先知在那裡談論的是那些狡猾詭詐的人；但由於人的智慧若沒有神，總是如此，保羅將其應用於此意義是很有道理的——即人憑藉自己所擁有的任何智慧，在神眼中都被視為毫無價值。第二處取自詩篇 94:11，大衛在那裡聲稱唯獨神擁有教導萬物的職責和權柄，並補充說，他知道所有人的思想都是虛妄的。因此，無論我們如何評價它們，在神的判斷中，它們都是虛妄的。這裡有一段絕妙的經文，用來擊垮肉體的自信，因為神從高天宣告，人心中所構思和策劃的一切都只是虛妄。

21. 所以，無論誰都不可誇口。既然人是如此虛妄，那麼倚靠轉瞬即逝的影子，又有何安全可言呢？因此，他從前面的陳述中恰當地推斷出，我們不可在人身上誇口，因為主如此普遍地奪去了人類一切誇口的理由。同時，這個推論依賴於前面所有的教義，很快就會顯明。因為既然我們單單屬於基督，他教導我們，任何削弱基督榮耀的人的至高權威，都涉及褻瀆，這是很有道理的。

22. 萬物都是你們的。他接著闡明教師應有的地位和職責——不應以任何方式減損基督這位獨一導師的權威。因此，既然基督是教會唯一的導師，既然他毫無例外地配得被聆聽，那麼就有必要將他與其他人區分開來，正如基督自己也為自己作證（Matthew 23:8），而且父也未曾以「你們要聽他」（Matthew 17:5）這榮譽的宣告向我們推薦過任何其他人。因此，既然唯獨他被賦予權柄，藉著他的話語來管理我們，保羅說其他人是「我們的」——意思是，他們是神為著我們的益處而任命給我們的——而不是讓他們轄制我們的良心。因此，一方面，他表明他們並非無用，另一方面，他讓他們各安其位，以免他們高舉自己與基督對立。他所補充的關於「死」、「生」以及其餘的事物，就本段經文而言是誇張的。然而，他意在以「從大到小」的方式論證，如下：「既然基督已將生與死以及萬物都置於我們的權下，我們豈能懷疑他是否也已使人服從我們，藉著他們的服事幫助我們——而不是藉著暴政壓迫我們？」

現在，如果有人藉此聲稱保羅和彼得的著作都受我們審查，因為他們是人，並未免於他人的共同命運，我回答說，保羅雖然絕不寬容自己或彼得，卻勸誡哥林多人區分個人的身份與職位的尊嚴或區別。「至於我自己，作為一個人，我希望單純地被視為一個人，以便唯獨基督在我們的服事中擁有尊榮。」然而，總體而言，我們必須持守這一點：所有擔任聖職的人，從最高到最低，都是「我們的」，因此我們有權不認同他們的教義，直到他們證明那是來自基督的。因為他們都必須受試驗（1 John 4:1），我們只有在他們充分證明自己是基督忠心的僕人時，才應順服他們。至於彼得和保羅，這一點是毫無爭議的，主已經為我們提供了充分的證據，證明他們的教義是從他而來，當我們將他們所傳給我們的一切視為來自天上的諭旨並加以尊崇時，我們所聽到的，與其說是他們，不如說是基督在他們裡面說話。

23. 基督是神的。這種順服關係到基督的人性，因為他取了我們的肉身，就取了「僕人的形狀」和地位，為要在凡事上順服他的父（Philippians 2:7, 8）。而且，為了使我們藉著他與神連結，他必須以神為他的頭（1 Corinthians 11:3）。然而，我們必須注意保羅添加此句的意圖。因為他勸誡我們，我們幸福的總和在於此：我們與至善的神聯合，而這是在我們聚集在我們天父所設立的元首之下時實現的。同樣地，基督對他的門徒說：

「你們應當歡喜，因為我往父那裡去，因為父比我大」（John 14:28），

因為他在那裡將自己呈現為媒介，藉此信徒得以來到一切福分的原始源頭。可以確定的是，那些偏離元首的合一的人，就失去了那份顯著的福分。因此，這種秩序符合經文的上下文——那些渴望留在神權下的人，應當單單順服基督。