約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多前書

第2章 1

哥林多前書 2:1-2

1. 我來的時候，保羅開始談論他自己的教導方法，隨即轉入對福音傳講本質的普遍性討論。現在他再次回頭談論自己，以表明他身上沒有任何可輕視之處，除非那屬於福音本身的性質，並且在某種程度上與之緊密相連。因此，他承認自己沒有任何人類口才或智慧的幫助，能使他產生任何果效；但他承認自己缺乏這些資源的同時，也暗示了由此可得出的推論——神的權能在他的事工中更加輝煌地彰顯，因為它不需要這些幫助。然而，後者這個觀點，他很快就會提出。目前，他只是簡單地承認自己沒有人類的智慧，同時為自己保留了這一點——他傳揚了神的見證。 確實，有些解經家將「神的見證」解釋為被動意義；但我自己毫不懷疑，另一種解釋更符合使徒的意圖，即「神的見證」是從神而來的——福音的教義，神是其作者和見證。他現在區分了言語和智慧（λόγον ἀπὸ τῆς σοφίας（logon apo tēs sophias））。因此，我之前所指出的在此得到證實——他迄今為止所談論的並非僅僅是空洞的閒談，而是包含了人類學問的全部訓練。

2. 因為我沒有把這看為可取的。 由於希臘文的「κρίνειν（krinein）」常與「ἐκλέγειν（eklegein）」同義，即選擇任何珍貴之物，我想，任何有健全判斷力的人都會同意我所給出的譯法是合理的，只要語法結構允許。同時，如果我們這樣翻譯——「我沒有看重任何一種知識」，這譯法也並無不妥。如果你理解為有所省略，那麼這句話會這樣流暢地表達——「我沒有看重自己有任何值得我認識的，或基於知識的價值。」同時，我並不完全排斥另一種解釋——將保羅視為宣告他除了基督以外，不看重任何事物為知識，或有資格被稱為知識。這樣，希臘文介詞「ἀνδ（and）」就需要像常發生那樣被補上。但無論是前一種解釋不被否定，還是後一種解釋更受歡迎，這段經文的實質歸結為：「至於我缺乏言語的修飾，也缺乏更優雅的言辭潤飾，其原因是我不追求它們，甚至更確切地說，我輕視它們，因為我心中只專注於一件事——我能以單純的方式傳講基督。」

在加上「被釘十字架」這個詞時，他並不是說他除了十字架以外，不傳講任何關於基督的事；而是說，儘管有十字架的一切卑微，他仍然傳講基督。這就好像他說：「十字架的羞辱不會阻止我仰望那賜下救恩的，也不會使我羞於將我所有的智慧都包含在他裡面——我說，就是那個被驕傲之人因十字架的羞辱而輕視和拒絕的基督。」因此，這句話必須這樣解釋：「在我看來，沒有任何一種知識是如此重要，以至於我會渴望基督以外的任何事物，儘管他被釘十字架。」這個小句是為了擴展（αὔξησιν（auxēsin））而添加的，目的是更進一步地激怒那些傲慢的教師，他們幾乎輕視基督，因為他們渴望藉由更高層次的智慧而聞名，以贏得讚譽。這是一個美好的段落，我們從中學習到忠心的僕人應當教導什麼，我們一生中必須學習什麼，以及與之相比，其他一切都必須「看作糞土」（腓立比書 3:8）。

哥林多前書 2:3-5

3. 我與你們同在，是軟弱的。 他更詳細地解釋了他之前所觸及的——在他身上，在人眼中沒有任何閃耀或卓越之處，能使他脫穎而出。然而，他以一種方式向他的對手讓步，使那些在他們看來會損害他事工信譽的事物，反而成為其最高的讚揚。如果他因肉體上的卑微和低賤而顯得不那麼值得尊敬，他表明神的權能在此更為顯著地彰顯，因為他能在沒有任何人類幫助的情況下成就如此之多。他所針對的，不僅是那些只求表面功夫、為自己博取名聲的愚蠢自誇者，也包括哥林多人，他們對這些空洞的表演感到驚訝。因此，這種敘述對他們來說具有很大的份量。他們知道保羅在肉體上沒有帶來任何能幫助他前進，或能使他討人喜歡的東西，然而他們卻看到了主賜予他傳道工作的驚人成功。不僅如此，他們幾乎親眼目睹了神的靈在他的教義中同在。因此，當他們輕視他的單純，卻被一種不知何種、更為浮誇和精緻的智慧所吸引，並被外表，甚至外來的裝飾所迷惑，而不是被聖靈活潑的功效所吸引時，他們難道沒有充分暴露出他們的野心嗎？因此，保羅提醒他們他初次進入他們中間（帖撒羅尼迦前書 2:1）是很有道理的，這樣他們就不會背離他們曾經親身經歷過的神聖功效。

「軟弱」這個詞，他在此處以及之後的幾個例子中（哥林多後書 11:30；哥林多後書 12:5, 9, 10），都用來包含一切可能在他人眼中損害一個人的好感和尊嚴的事物。「恐懼戰兢」是這種軟弱的結果。然而，我們可以用兩種方式解釋這兩個詞。我們可以理解為，當他思量他所承擔職分的重大時，他是戰戰兢兢，並非沒有極大的焦慮地投入其中；或者說，他被許多危險所包圍，處於持續的恐懼和不斷的焦慮之中。兩種意義都與上下文足夠吻合。然而，在我看來，第二種更為簡單。這種謙遜的精神確實適合主的僕人，他們意識到自己的軟弱，另一方面又同時看到如此艱鉅職分的困難和卓越，他們應當以敬畏和恐懼的心來履行職責。因為那些自信滿滿、心高氣傲地闖入，或以輕鬆的心情履行聖道事工，彷彿他們完全勝任的人，既不認識自己，也不認識這項任務。

然而，由於保羅在此將「恐懼」與「軟弱」聯繫起來，並且「軟弱」一詞表示一切可能使他受人輕視的事物，因此必然地，這種恐懼必須與危險和困難有關。然而，可以確定的是，這種恐懼的性質並沒有阻止保羅參與主的工作，事實證明了這一點。主的僕人既不至於麻木不仁，以至於察覺不到迫在眉睫的危險，也不至於毫無感覺，以至於不為之所動。不僅如此，他們必須主要因兩個原因而認真恐懼——首先，他們在自己眼中謙卑，才能學會完全倚靠神；其次，他們才能被訓練徹底捨己。因此，保羅並非沒有恐懼的影響，但他以這樣的方式控制了這種恐懼，以至於他仍然無畏地穿越危險，以不屈不撓的堅定和勇氣面對撒旦和世界的一切攻擊；總之，他克服了每一個障礙。

4. 我的講道不是用智慧委婉的言語。 他所說的「人的智慧委婉的言語」，是指那種精緻的修辭，它旨在透過技巧而非真理來說服，也指一種精緻的外表，能吸引人心。他將說服力（τὸ πιθανὸν（to pithanon））歸因於人的智慧，這也是有充分理由的。因為主的話語以其威嚴，彷彿以一種強烈的衝動，迫使我們順服。另一方面，人的智慧有其誘惑力，它藉此滲透，並以其甜言蜜語，彷彿藉此贏得聽眾的感情。與此相對照的是「聖靈和能力的明證」，大多數解經家認為這僅限於神蹟；但我將其理解為更廣泛的意義，即神藉著使徒的工具，以各種方式有力地行事。他似乎以轉喻（καθ（kath）’ ὑπαλλαγὴν（hypallagēn））的方式使用了「聖靈和能力」，以表示「屬靈的能力」，或者至少是為了藉由記號和果效來表明聖靈在他的事工中如何彰顯。他恰當地使用了「ἀποδείξεως（apodeixeōs）」（明證）這個詞；因為我們在默想神的工作時是如此遲鈍，當他使用次要的工具時，這些工具就成了遮蔽他影響力的面紗，使我們無法清楚地看見。另一方面，由於保羅的事工在推進過程中，沒有得到肉體或世界的任何幫助，並且神的手彷彿被顯露出來（以賽亞書 52:10），他的影響力無疑更加明顯。

5. 叫你們的信心不在乎人的智慧。 「在乎」在此處意為「在於」。他的意思是，哥林多人從他傳講基督時不依賴人的智慧，而單單倚靠聖靈的影響力中獲得了這個益處，就是他們的信心不是建立在人身上，而是建立在神身上。如果使徒的講道完全建立在口才的力量上，它可能會被更優越的口才所推翻，此外，沒有人會認為建立在單純優雅言辭上的東西是堅實的真理。它確實可以得到幫助，但不應當依賴它。另一方面，那能夠不藉助任何外力而獨立存在的事物，必然是最有能力的。因此，保羅的講道得到了一種精選的讚揚，即天上的影響力在其間如此清晰地彰顯，以至於它克服了如此多的障礙，卻沒有得到世界的任何幫助。因此，他們絕不能讓自己偏離他的教義，因為他們承認這教義是建立在神的權威之上。然而，保羅在此談論哥林多人的信心，是將其作為一個普遍性的陳述提出。因此，讓我們知道，信心的特質是單單倚靠神，而不依賴人；因為它需要有如此確鑿的確定性作為基礎，以至於即使受到地獄一切詭計的攻擊，也不會動搖，反而會堅忍不拔地承受並抵擋每一次攻擊。這只有在我們完全確信神已對我們說話，並且我們所相信的絕非人的虛構時，才能實現。雖然信心應當正確地單單建立在神的話語上，但同時，加上這第二個支柱也並無不妥——信徒藉由其影響力的果效，認識到他們所聽到的話語是從神而來的。

哥林多前書 2:6-9

6. 我們講智慧。 為了避免他顯得輕視智慧，如同無學識和無知的人（使徒行傳 4:13）以一種野蠻的兇猛譴責學問一樣，他補充說，他並非缺乏那配得上「智慧」之名的智慧，只是除了有能力的判斷者之外，沒有人將其視為智慧。他所說的「完全人」，並非指那些已達到完全和完整智慧的人，而是指那些擁有健全和公正判斷力的人。因為希伯來文的「תם（tm）」，在七十士譯本中總是譯為「τέλειος（teleios）」，意為「完全」。然而，他順帶諷刺了那些對他的講道不感興趣的人，讓他們明白這是他們自己的過錯：「如果我的教義被你們中的任何人不喜歡，那些人就從這個跡象充分證明，他們擁有敗壞和扭曲的理解力，因為在心智健全、判斷正確的人中，它將始終被公認為最高的智慧。」雖然保羅的講道對所有人都是公開的，但它卻不總是按照其價值被評估，這就是為什麼他訴諸於健全和公正的判斷者，他們會宣告世界認為平淡無奇的教義是真正的智慧。同時，藉由「我們講」這些詞，他暗示他向他們展示了一個精妙的、令人讚嘆的智慧範例，以免有人聲稱他誇耀一個未知的事物。

然而不是這世界的智慧。 他再次以預防的方式重複他已經承認的——福音不是人的智慧，以免有人反駁說，那教義的支持者很少；不僅如此，它還被所有最傑出的知識分子所輕視。因此，他自願承認可能被提出作為反對意見的事物，但其方式絲毫沒有放棄他的論點。

這世界的君王。 他所說的「這世界的君王」，是指那些藉由任何天賦在世上享有聲望的人，因為有時有些人，雖然他們絕非以敏銳的智力著稱，但卻因其所處地位的尊嚴而受人景仰。然而，為了不讓我們被這些虛假的表象所驚嚇，使徒補充說，他們「歸於無有」，或滅亡。因為永恆的事物不應當依賴於那些脆弱、會消逝、甚至無法給自己帶來永恆的人的權威：「當神的國顯現時，這世界的智慧就當退去，暫時的事物就當讓位給永恆的事物；因為這世界的君王有他們的尊榮，但這種尊榮轉瞬即逝。這與天上和不朽的神的國度相比算什麼呢？」

7. 神奧秘的智慧。 他解釋了福音教義不被這世界的君王看重的原因——因為它被奧秘所籠罩，因此是隱藏的。因為福音遠遠超越人類智力的敏銳度，以至於那些被認為是智力超群的人，無論他們將視野提升到多高，都永遠無法達到其崇高的境界，同時他們卻輕視其卑微，彷彿它就匍匐在他們腳下。結果是，他們越是傲慢地輕視它，就越是遠離對它的認識——不僅如此，他們被移到如此遙遠的距離，以至於甚至無法看見它。

就是神在萬世以前預定。 保羅說福音是隱藏的事，信徒聽到這話，可能會因其困難而感到驚恐，並絕望地退縮。因此，他應對了這個危險，並宣告它儘管如此，卻是為我們所預定的，使我們可以享受它。我說，以免有人認為他與這「隱藏的智慧」無關，或想像將目光投向它是不合法的，因為它不在人類能力的範圍內，他教導說，它是按照神永恆的預旨傳達給我們的。同時，他還有更深一層的用意，因為他藉由隱含的比較，頌揚了藉由基督降臨而開啟的恩惠，並使我們超越了在律法之下生活的先祖。關於這一點，我在羅馬書最後一章的結尾處已更詳細地論述。首先，他從神所「預定」的事物來論證，因為如果神沒有徒然預定任何事物，那麼我們聽從他為我們預定的福音就不會有所損失，因為他在對我們說話時，會俯就我們的理解力。根據這一點，以賽亞（以賽亞書 45:19）說：

「我沒有在隱密處，或在黑暗的角落說話。我沒有徒然對雅各的後裔說：『尋求我。』」

其次，為了使福音具有吸引力，並引誘我們渴望認識它，他進一步從神賜予我們的目的——「為我們的榮耀」——來論證。在這句話中，他也似乎在我們和先祖之間進行比較，我們的天父沒有將他為他兒子降臨所保留的榮耀賜給他們。

8. 這世界的君王沒有一個知道的。 如果你補上「憑著他們自己的洞察力」這些詞，這句話對他們來說，就不會比對一般人，甚至最底層的人民更適用；因為我們所有人，從最大到最小，在這件事上能達到什麼程度呢？或許我們可以說，君王比其他人更容易被指責為盲目和無知——原因在於，在世人眼中，他們是唯一顯得目光敏銳和智慧的人。同時，我更傾向於以更簡單的方式理解這句話，符合聖經的普遍用法，聖經習慣於普遍地談論那些「通常」（ἐπὶ τὸ πολὺ（epi to poly））發生的事，也普遍地否定那些「很少」（ἐπὶ ἔλαττον（epi elatton））發生的事。從這個意義上說，即使發現少數傑出人物，在尊嚴上超越他人，同時又擁有對神純粹的知識，這句話也不會與之矛盾。

因為他們若知道。 神的智慧在基督裡清晰地彰顯，然而那些君王卻沒有察覺；因為那些主導釘死基督的人，一方面是猶太人的領袖，在聖潔和智慧方面享有盛譽；另一方面是彼拉多和羅馬帝國。這清楚地證明了所有僅憑肉體智慧的人的徹底盲目。然而，使徒的這個論點似乎可能很薄弱。「什麼！我們難道不是每天都看到有些人，帶著故意的惡意，與他們並非無知的神的真理作戰嗎？不，即使我們沒有親眼看到如此明顯的反叛，聖靈的罪又是什麼呢？不就是一個人明知故犯地不僅反對神的話語，甚至與之作戰嗎？也正是因為這個原因，基督宣告法利賽人和其他這類人認識他（約翰福音 7:28），同時他剝奪了他們一切無知的藉口，並指責他們以不敬虔的殘酷迫害他，這位天父忠心的僕人，沒有其他原因，只因為他們恨惡真理。」

我回答說，無知有兩種。一種是出於不加思索的熱心，並非明確拒絕良善，而是因為認為它是邪惡的。的確，沒有人會以無知的方式犯罪，以至於在神面前不被指控為有邪惡的良心，總是有虛偽、驕傲或輕蔑的成分；但同時，判斷力，以及人心中所有的智力，有時會被如此有效地扼殺，以至於除了赤裸裸的無知之外，旁人甚至個人自己都看不到任何東西。保羅在未受光照之前就是如此；因為他恨惡基督並敵視他的教義的原因是，他因無知而被一種荒謬的律法熱心所驅使。然而，他並非沒有虛偽，也並非沒有驕傲，以至於在神面前無可指責，但這些惡習被無知和盲目完全遮蓋，以至於連他自己也察覺不到或感受不到。

另一種無知更像是瘋狂和錯亂，而非單純的無知；因為那些自願起來反對神的人，就像瘋狂的人，看見卻看不見（馬太福音 13:13）。的確，必須將不信視為始終是盲目的；但區別在於，在某些情況下，惡意被盲目遮蓋到如此程度，以至於個人因一種愚蠢而對自己的邪惡毫無察覺。那些以他們所說的「好意」，或者換句話說，一種愚蠢的想像來欺騙自己的人，就是這種情況。在某些情況下，惡意佔據上風，以至於儘管良心受到約束，個人仍以一種瘋狂的方式衝向這種邪惡。因此，如果保羅宣告這世界的君王若知道神的智慧，就不會釘死基督，這就不足為奇了。因為法利賽人和文士並不知道基督的教義是真實的，以至於他們的心智沒有迷失，並在自己的黑暗中徘徊。

9. 如經上所記：「眼睛未曾看見。」 眾人皆同意這段經文取自以賽亞書 64:4，由於其意義乍看之下清晰易懂，解經家們並未費心多加闡釋。然而，更仔細地審視，卻呈現出兩個極大的困難。首先，保羅在此引用的話語與先知的話語不符。其次，保羅似乎將先知的宣告曲解為與其原意完全不符的目的。

首先是關於這些話語；由於它們可以有不同的意義，解經家們有各種不同的解釋。有些人將這段經文翻譯為：「從世界的起初，人未曾聽見，也未曾用耳朵聽見，眼睛也未曾看見除你以外有神，他如此行事待那等候他的人。」另一些人則將這段話理解為對神說的，如此：「眼睛未曾看見，耳朵也未曾聽見，哦神，除你以外，你為那等候你的人所行的事。」然而，先知的字面意思是：「從世界的起初，人未曾聽見，也未曾用耳朵聽見，未曾看見一位神（或哦神），除你以外，他將為那等候他的人行（或預備）。」如果我們將「אלהים（ʾlhym）」（神）理解為受格，那麼必須補上關係代詞「誰」。這種解釋乍看之下，在動詞隨後使用第三人稱方面，似乎更符合先知的上下文；但它與保羅的意義相去甚遠，而我們應當更依賴保羅的意義，而非任何其他考量。因為我們在哪裡能找到比神自己的靈更確鑿或更忠實的解釋者呢？他自己將這權威性的宣告默示給以賽亞——藉由保羅的口所提供的解釋。然而，為了避免惡人的誹謗，我指出希伯來語的慣用語允許我們理解先知的真實意義是：「哦神，眼睛未曾看見，耳朵也未曾聽見：但唯獨你知道你慣常為那等候你的人所行的事。」人稱的突然改變並無異議，因為我們知道這在先知書中是如此常見，以至於它不需要成為我們的障礙。然而，如果有人更喜歡前一種解釋，他將沒有理由指責我們或使徒偏離了這些話語的簡單意義，因為我們補上的比他們少，因為他們必須在動詞上加上一個比較標記，將其翻譯為：「他如此行事。」

至於接下來關於這些事進入人心，雖然先知沒有使用這個表達，但它與「除你以外」這個子句沒有實質區別。因為在將這種知識歸於神獨有時，他不僅排除了人的身體感官，也排除了整個理解能力。因此，雖然先知只提到視覺和聽覺，但他同時也暗示性地包含了靈魂的所有能力。毫無疑問，這兩者是我們獲得那些進入理解的事物的知識的工具。在使用「愛他的人」這個表達時，他遵循了希臘譯者，他們因一個字母與另一個字母的相似性而誤譯了它；但由於這不影響手頭的重點，他選擇不偏離通行的譯本，正如我們經常觀察到他如何緊密遵循公認的版本。因此，儘管詞語不同，但意義上沒有實質差異。

我現在談到主題。先知在那段經文中，提到神在各種緊急情況下如何顯著地幫助他的子民時，驚呼說，他對敬虔之人的恩慈超越了人類智力的理解。「但是，」有人會說，「這與保羅在此論證的屬靈教義和永生應許有什麼關係呢？」這個問題可以用三種方式回答。斷言先知在提到地上的福分之後，因此被引導做出一個普遍性的陳述，甚至頌揚那為信徒存留在天上的屬靈福分，這並無矛盾。然而，我更傾向於將其簡單地理解為指神每天賜予信徒的恩典。在這些恩典中，我們應當始終觀察其源頭，而不應將我們的觀點局限於其當前的樣貌。現在，其源頭是神那不配得的良善，藉此他收納我們為他的兒女。因此，凡欲正確評估這些事的人，不會以其赤裸的樣貌來審視它們，而是會以神的父愛為袍，將它們披上，並因此從暫時的恩惠被引導至永生。也可以主張這個論點是從較小到較大；因為如果人的智力不足以衡量神地上的恩賜，那麼它又怎能達到天上的高度呢？（約翰福音 3:12）。然而，我已經暗示了我偏好的解釋。

哥林多前書 2:10-13

10. 唯有神藉著聖靈向我們顯明了。 他將所有人類都歸於盲目，並奪去了人類智力憑藉自身資源認識神的能力之後，現在他展示了信徒如何免於這種盲目——藉由主以聖靈的特殊光照來榮耀他們。因此，人類智力對於理解神的奧秘越是遲鈍，它所處的不確定性越大，我們的信心就越是確鑿，因為它倚靠神的靈的啟示作為支持。在此，我們也認識到神無限的良善，他使我們的缺陷轉化為我們的益處。

因為聖靈參透萬事。 這是為了安慰敬虔之人而添加的，使他們可以更安全地安息在他們從神的靈所得到的啟示中，彷彿他說：「有神的靈作見證就夠了，因為在神裡面沒有什麼是深奧到他無法觸及的。」因為「參透」這個詞在此處就是這個意思。你必須理解「深奧的事」——不是我們被禁止探究的隱秘判斷，而是整個救贖的教義，如果不是神藉著他的靈提升我們的心智去理解它，那麼它在聖經中向我們呈現就毫無意義。

11. 除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？ 他在此處意圖教導兩件不同的事：首先，福音的教義若非藉由聖靈的見證，就無法被理解；其次，那些從聖靈得到這種見證的人，擁有堅定而確鑿的確信，彷彿他們親手觸摸到他們所相信的，因為聖靈是忠實而無可置疑的見證。他藉由一個從我們自己的靈而來的比喻來證明這一點：因為每個人都意識到自己的思想，另一方面，隱藏在任何人心中的事，對另一個人來說是未知的。同樣地，神的旨意和他的意願是什麼，對所有人類來說都是隱藏的，因為「誰作過他的謀士呢？」（羅馬書 11:34）。因此，這是一個秘密的隱蔽處，人類無法進入；但是，如果神的靈親自引導我們進入其中，或者換句話說，使我們認識那些原本對我們隱藏的事物，那麼就沒有更多的理由猶豫了，因為在神裡面沒有什麼是神的靈所不知道的。

第2章 2

然而，這個比喻似乎不完全恰當。因為舌頭承載著思想的印記，人類藉此相互溝通彼此的性情，從而了解對方的想法。那麼，我們為何不能從神的道中明白祂的旨意呢？因為人類常常藉著偽裝和謊言來隱藏思想，而非揭示思想，但這在神那裡是不可能發生的，因為祂的道是無可置疑的真理，是祂真實而活潑的形象。然而，我們必須仔細觀察保羅打算將這個比較延伸到何種程度。一個人的內心思想，是他人所不知的，只有他自己才能感知；如果他後來將其告知他人，這並不妨礙他的靈魂獨自知道他裡面有什麼。因為他可能無法說服他人；甚至可能無法恰當地表達自己的意思；但即使他達成了這兩個目標，這句話與另一句話並不矛盾——即只有他自己的靈魂才真正了解它。然而，神的思想與人的思想之間存在差異，即人可以相互理解；但神的道是一種隱藏的智慧，其崇高性非人類智力的軟弱所能企及。因此，光照在黑暗裡（約翰福音 1:5），是的，直到聖靈開啟盲人的眼睛。

人的靈魂 請注意，這裡的「人的靈魂」指的是靈魂，其中包含所謂的智力。因為如果保羅將這種知識歸因於人的智力，或者換句話說，歸因於智力本身，而不是歸因於具有理解能力的靈魂，那麼他的表達就不準確了。

12. 我們所領受的，不是世上的靈 他藉由對比來提升他所提及的確定性。「我們所領受的啟示之靈，」他說，「不是屬世的，以至於僅僅在地上爬行，以至於受制於虛妄，或者懸而未決，或者搖擺不定，或者使我們陷入疑惑和困惑。相反地，它來自神，因此它超越諸天，具有堅實不變的真理，並超越一切疑惑的風險。」

這段經文極其清晰，足以駁斥詭辯者關於信徒持續猶豫不決的魔鬼教義。因為他們要求所有信徒都懷疑自己是否在神的恩惠中，並且不允許任何救恩的確據，除非是基於道德或或然的推測。然而，他們在這方面從兩個方面顛覆了信心：首先，他們要我們懷疑自己是否處於恩惠狀態，然後又提出第二個懷疑的理由——關於聖徒蒙保守。然而，使徒在這裡普遍地宣告，蒙揀選的人被賜予聖靈，藉著聖靈的見證，他們確信自己已被收納，擁有永恆救恩的盼望。無疑，如果他們要堅持他們的教義，他們就必須要麼從蒙揀選的人那裡奪走神的靈，要麼使聖靈本身也變得不確定。這兩者都與保羅的教義公然相悖。因此，我們可以知道信心的本質是：良心從聖靈那裡得到神對其美意的確切見證，因此，良心以此為依據，毫不猶豫地稱呼神為父。因此，保羅將我們的信心提升到世界之上，使其能以高傲的輕蔑俯視肉體的一切驕傲；否則，信心將永遠膽怯和動搖，因為我們看到人類的聰明才智如何大膽地高舉自己，其傲慢需要神的兒女藉著英雄般的偉大氣魄的對抗性傲慢來踐踏。

使我們知道神開恩賜給我們的事。 「知道」這個詞被用來更充分地表達確信的保證。然而，我們必須注意，這不是以自然方式獲得的，也不是憑藉心智能力達到的，而是完全依賴於聖靈的啟示。他所提及的「神開恩賜給我們的事」是我們藉著基督的死和復活所獲得的祝福——即與神和好，罪得赦免，我們知道自己已被收納，擁有永生盼望，並且藉著重生的靈得以成聖，成為新造的人，好為神而活。在以弗所書 1:18 中，他表達了同樣的意思——

「使你們知道祂的呼召有何等指望。」

13. 我們講這些事，不是用人智慧所教導的言語，等等。 他談論自己，因為他仍在稱讚自己的職事。現在，當他說他的講道包含著最重要事情的隱秘啟示——聖靈的教義，我們救恩的總綱，以及基督無價的寶藏——時，他對自己的講道給予了高度的稱讚，好讓哥林多人知道它應當受到何等高度的珍視。同時，他回到他之前所做的讓步——他的講道沒有用任何華麗的詞藻來裝飾，也沒有任何優雅的光彩，而是滿足於聖靈的簡單教義。他所說的「人智慧所教導的言語」是指那些帶有人類學識氣息，並按照修辭學規則加以潤飾，或以哲學的崇高性加以誇大，以期激發聽眾欽佩的言語。另一方面，「聖靈所教導的言語」是那些適合純粹而簡樸風格的言語，與聖靈的尊嚴相稱，而非空洞的炫耀。因為為了不缺乏口才，我們必須始終注意神的智慧不被任何借來的和世俗的光彩所玷污。保羅的教導方式是如此，以至於聖靈的能力在其中單純而無飾地閃耀，沒有任何外來的幫助。

將屬靈的事與屬靈的相比較。 我毫不懷疑，這裡的 Συγκρίνεσθαι（Sygkrinesthai） 用作「適應」之意。這個詞有時就是這個意思（正如布代烏斯藉由引用亞里斯多德的著作所證明），因此 σύγκριμα（sygkrima） 用來指「編織在一起」或「黏合在一起」的東西，而且它確實比「比較」或「比喻」（如其他人所譯）更符合保羅的上下文。因此，他說他將屬靈的事與屬靈的相適應，即將言語與主題相適應；也就是說，他以一種簡樸的言語風格來調和聖靈那屬天的智慧，這種風格本身就帶有聖靈的內在能力。同時，他責備那些藉著矯揉造作的優雅表達和精緻的展示來博取人們讚譽的人，認為他們要麼缺乏堅實的真理，要麼以不恰當的裝飾來敗壞神的屬靈教義。

哥林多前書 2:14-16

14. 然而，屬血氣的人。 他所說的「屬血氣的人」並非指（如一般所想）沉溺於粗俗情慾的人，或如他們所說，沉溺於自己的感官享樂的人，而是指任何僅僅具備自然能力的人。這從對應的詞語中可以看出來，因為他將屬血氣的人與屬靈的人進行比較。既然後者指的是其悟性受神聖靈光照所規範的人，那麼前者無疑指的是處於純粹自然狀態的人，如他們所說。因為靈魂屬於自然，但聖靈是超自然的賜予。

他回到他之前所觸及的內容，因為他的目的是要消除一個可能阻礙軟弱者前進的絆腳石——即有那麼多人輕視福音。他表明，我們不應將這種源於無知的輕視放在心上，因此它不應成為我們在信心的賽程中前進的障礙，除非我們選擇對太陽的光輝視而不見，因為盲人看不見它。然而，如果一個人，當神賜予他特別的恩惠時，卻因為它不為所有人所共有而拒絕它，那將是極大的忘恩負義，而事實上，它的稀有性反而應該提升它的價值。

因為他以為是愚拙，也不能明白。 「福音的教義，」他說，「在所有僅僅在人看來是智慧的人眼中，是索然無味的。但這是從何而來呢？是從他們自己的盲目而來。那麼，這在何種程度上損害了福音的威嚴呢？」簡而言之，當無知的人貶低福音時，因為他們以福音在人眼中的評價來衡量其價值，保羅卻從中引出一個論點，以更高地頌揚其尊嚴。因為他教導說，福音之所以被輕視，是因為它不為人所知，而它之所以不為人所知，是因為它過於深奧和崇高，非人的悟性所能領會。這是何等卓越的智慧，它遠遠超越了人類的一切悟性，以至於人連一點點都無法品嚐！然而，當保羅在這裡默然將人類敢於將他們不理解的事物判為愚拙歸咎於肉體的驕傲時，他同時也揭示了人類悟性的巨大軟弱，或者說遲鈍，因為他宣告它無法領會屬靈的事物。因為他教導說，人之所以無法領會屬靈的事物，不僅僅是因為人意志的頑固，也是因為悟性的無能。如果他說人不願意有智慧，那確實是真理，但他進一步指出他們「不能」。因此，我們推斷，信心並非憑藉自己的能力，而是神所賜予的。

因為這些事惟有屬靈的人才能看透。 也就是說，神的靈，福音教義的來源，是其唯一真正的解釋者，能向我們開啟它。因此，在判斷它時，人的心智必然是盲目的，直到他們被神的靈光照。由此推斷，所有人類本性上都缺乏神的靈：否則這個論點將不成立。確實，我們所享有的那微弱的理性火花來自神的靈；但目前我們談論的是神只賜予祂兒女的特殊屬天智慧的啟示。因此，那些想像福音以一種所有人都可隨意藉著信心擁抱救恩的方式普遍提供給人類的人，他們的無知是多麼不可容忍。

15. 屬靈的人能看透萬事。 他剝奪了人屬肉體判斷的一切權威後，現在教導說，只有屬靈的人才適合判斷這件事，因為神只能藉著祂的靈被認識，而且區分祂自己的事與他人的事，認可祂自己的事，並使所有其他事歸於無有，是祂獨特的職責。因此，其意義是：「關於這件事，一切屬肉體的辨別力都當廢棄！只有屬靈的人才對神的奧秘有如此堅定而確鑿的認識，以至於能毫無差錯地辨別真理與謬誤——神的教義與人的計謀，而不致犯錯。另一方面，他卻不被任何人判斷，因為信心的確據不受人的支配，彷彿他們可以隨意動搖它，它甚至超越天使本身。」請注意，這項特權並非歸於個人，而是歸於神的道，屬靈的人在判斷時遵循神的道，而神的道確實是由神以真實的辨別力啟示給他們的。當這被賜予時，一個人的確信就超越了人類判斷的範圍。此外，請注意「判斷」這個詞：使徒藉此暗示，我們不僅被主光照以感知真理，而且還被賦予辨別的靈，以至於我們不會在真理與謬誤之間猶豫不決，而是能夠決定我們應該避免什麼和應該遵循什麼。

但這裡可能會問，誰是屬靈的人？我們在哪裡能找到一個被賦予如此多光照以至於能判斷萬事的人？因為我們感到自己時刻被許多無知所包圍，並且有犯錯的危險：甚至那些最接近完美的人也時常跌倒受傷。答案很簡單：保羅並沒有將這種能力擴展到所有事物，以至於將所有被神的靈更新的人都描繪成免於一切錯誤，他只是旨在教導，肉體的智慧對於判斷敬虔的教義毫無用處，而這種判斷權和權威專屬於神的靈。因此，一個人被重生到何種程度，以及根據他所領受的恩典的程度，他就能準確而確定地判斷，僅此而已。

他自己卻不被任何人判斷。 我已經解釋過他為何說屬靈的人不受任何人的判斷——因為信心的真理，它單單依賴於神，並以祂的道為基礎，不隨人的喜好而興衰。他後來所說的，

「先知的靈原是順服先知的」（哥林多前書 14:32），

與這句話絲毫不矛盾。因為這種順服的目的是什麼呢？不就是讓每個先知都聆聽其他先知，不輕視或拒絕他們的啟示，以便最終被發現是神的真理得以堅定，並被所有人接受嗎？然而，在這裡，他將從神領受的信心知識置於天地之上，以便它不被人的判斷所衡量。同時，ὑπ᾽ οὐδενός（oudenos）（hyp᾽ oudenos） 可以取中性意義，即「不被任何事物」，理解為指事物而非人。這樣，對比將更為完整，暗示屬靈的人，就他被神的靈所賦予而言，判斷萬事，卻不被任何事物判斷，因為他不服從任何人類的智慧或理性。這樣，保羅也會將敬虔者的良心從所有人的諭令、律法和審判中解放出來。

16. 誰曾知道？ 保羅很可能指的是我們在以賽亞書第 40 章讀到的內容。先知在那裡問道：

「誰曾作耶和華的謀士？誰曾衡量祂的靈？」（以賽亞書 40:13），

或者誰曾幫助祂創造世界和祂的其他工作？總之，誰曾理解祂工作的理由？現在，保羅同樣藉著這個問句，旨在教導，祂那包含在福音中的隱秘旨意，遠非人類的悟性所能理解。這就證實了前面的陳述。

但我們有基督的心。 不確定他是指所有信徒，還是專指傳道人。這兩種解釋都與上下文相當吻合，儘管我更傾向於將其理解為更特別地指他自己和其他忠心的傳道人。因此，他說，主的僕人藉著聖靈至高無上的權威受教，明白那些最遠離肉體判斷的事物，使他們可以無所畏懼地如同從主口中說話——這恩賜隨後逐漸流向整個教會。