約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多前書

第1章 1

哥林多前書注釋

哥林多前書 1:1-3

1. 保羅，奉召作使徒。保羅幾乎在所有書信的開頭都採用這種方式，目的是為他的教義贏得權威和好感。他從神所賦予他的職分——作為基督的使徒，由神差遣——為自己贏得權威；他藉著向收信人表達他的愛，為自己贏得好感。我們更容易相信那些我們認為愛我們、並忠實地努力促進我們福祉的人。因此，在這問安中，他為自己主張權威，當他稱自己為基督的使徒，而且是蒙神呼召的，也就是說，是按神的旨意分別出來的。現在，任何想在教會中被聆聽並擔任教師職分的人，都需要具備兩件事：他必須蒙神呼召擔任該職分，並且他必須忠實地履行其職責。保羅在此聲稱兩者兼備。因為「使徒」這個名稱意味著個人忠實地扮演基督使者（2 Corinthians 5:19）的角色，並宣揚純正的福音教義。但由於除非蒙召，否則無人應當擅自承擔這榮譽，他補充說，他並非魯莽地闖入，而是由神所任命的。

因此，當我們想確定我們應當視何種人為基督的僕人時，讓我們學習將這兩件事結合起來：蒙召擔任職分，以及忠實地履行其職責。因為正如除非蒙召，否則無人能合法地承擔僕人的稱號和職級，同樣，僅僅蒙召也不夠，如果他沒有履行其職責。因為主揀選僕人，並非要他們成為啞巴偶像，或藉口蒙召而施行暴政，或將自己的任性作為律法；而是同時指出他們應當是何種人，並以他的律法約束他們，總之，揀選他們擔任聖工，換句話說，首先他們不可懶惰，其次他們必須限制在職責範圍內。因此，正如使徒職分取決於呼召，同樣，任何想被視為使徒的人，都必須證明自己確實如此：甚至，任何要求別人相信他或聆聽他教義的人，都必須如此。因為既然保羅藉這些論據來確立他的權威，那麼任何沒有這些證據卻想立足的人，其行為都比厚顏無恥更甚。

然而，必須注意的是，僅僅展示蒙召擔任職分和忠實履行職責的資格是不夠的，如果他沒有實際證明兩者。因為常常發生的是，那些缺乏實質的人，反而最傲慢地誇耀他們的資格；正如古時的假先知，以高傲的輕蔑誇耀他們是蒙主差遣的。甚至在今天，天主教徒除了「來自神的按立，以及從使徒本身傳承下來的不可侵犯的神聖繼承」之外，還在喧嚷什麼呢？然而，最終卻顯明他們缺乏他們所誇耀的那些東西。因此，這裡所要求的不是誇耀，而是實質。現在，由於這個名稱被好人壞人同樣使用，我們必須進行檢驗，才能確定誰有權利擁有使徒的名稱，誰沒有。至於保羅，神藉許多啟示證明了他的呼召，並隨後藉神蹟加以證實。忠實度必須藉此來評估：他是否宣揚了純正的基督教義。至於雙重呼召——神的呼召和教會的呼召——請參閱我的《基督教要義》（Institutes）。

使徒。雖然這個名稱，根據其詞源，具有普遍的意義，有時也以普遍的意義使用，指任何種類的僕人，但作為一個特殊的稱謂，它適用於那些蒙主指定，被分別出來向全世界宣揚福音的人。現在，保羅被列入這個行列是很重要的，原因有二：首先，他們比其他福音僕人受到更多的尊重；其次，只有他們，嚴格來說，有權柄教導所有教會。

按神的旨意。使徒習慣於樂意承認他所擁有的一切美善都歸功於神，他尤其在提及他的使徒職分時更是如此，以便使自己擺脫一切自負的嫌疑。確實，正如蒙召得救是出於恩惠（Grace），同樣，蒙召擔任使徒職分也是出於恩惠，正如基督這些話所教導的：「不是你們揀選了我，乃是我揀選了你們」（John 15:16）。然而，保羅同時間接地暗示，所有試圖破壞他的使徒職分，或以任何方式反對它的人，都是在與神的任命作對。因為保羅在此並非無用地誇耀榮譽頭銜，而是有意地為他的使徒職分辯護，以駁斥惡意的誹謗。因為既然他的權威在哥林多人看來已經足夠確立，如果不是惡人試圖以間接手段破壞神所賦予他的尊貴地位，那麼特別提及「神的旨意」就顯得多餘了。

和兄弟所提尼。這就是路加在 Acts 18:17 中提到的哥林多猶太會堂的會堂長所提尼。他的名字被加上，是因為哥林多人知道他在福音上的熱心和堅定，不能不對他給予應有的尊重，因此，現在被提及為保羅的兄弟，比以前作為會堂長，更是他的榮譽。

2. 致在哥林多神的教會。他稱一群被如此多疾病侵擾的人為神的教會，以至於可以說撒旦而非神在他們中間掌權，這或許會顯得奇怪。可以肯定的是，他並非想奉承哥林多人，因為他是在神的靈引導下說話，而神的靈是不習慣奉承的。但在如此多的污穢中，教會的樣貌還剩下什麼呢？我回答，主曾對他說：「不要怕，在這城裡我有許多百姓」（Acts 18:9, 10）；他牢記這個應許，將如此大的榮譽賦予少數敬虔的人，承認他們在眾多不敬虔的人中仍是教會。此外，儘管許多惡習已經滲入，教義和行為上也有各種腐敗，但仍然存在著真教會的某些標誌。這是一段應當仔細觀察的經文，以免我們要求教會在世上應當沒有任何皺紋和污點，或立即將任何不盡如人意的團體判為不配此稱號。因為認為凡沒有完美純潔的地方就沒有教會，這是一種危險的試探。因為懷有這種觀念的人，最終必然會與所有其他人脫離，並將自己視為世上唯一的聖徒，或與少數偽君子一起建立一個特殊的宗派。

那麼，保羅有什麼理由承認哥林多有教會呢？原因如下：他看到他們中間有福音的教義、洗禮、主餐——這些是判斷教會的標誌。因為儘管有些人已經開始懷疑復活，但這個錯誤並沒有蔓延到整個群體，因此教會的名稱和實質並未受到影響。在領受主餐方面，他們中間滲入了一些錯誤，紀律和行為的得體性大大下降：他們輕視福音的簡樸，沉迷於炫耀和浮華；由於他們僕人的野心，他們分裂成不同的派別。儘管如此，由於他們保留了基本教義：因為獨一的神在他們中間受敬拜，並奉基督的名被呼求：因為他們將救恩的依賴放在基督身上，並且有一個並非完全腐敗的聖工：基於這些原因，教會仍然存在於他們中間。因此，凡是神的敬拜得以完整保存，並且我所說的基本教義仍然存在的地方，我們都必須毫不猶豫地斷定那裡存在著教會。

在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒。他提及神賜予他們的恩惠，彷彿是為了責備他們，至少在他們沒有回報感恩的情況下。因為還有什麼比拒絕一位藉著他被分別為神特殊產業的使徒更卑劣的呢？同時，藉著這兩個稱謂，他指出何種人應當被算作教會的真成員，以及誰有權利屬於教會的團契。因為如果你沒有藉著聖潔的生活證明自己是基督徒，你確實可能在教會中，並未被察覺，但你不能屬於教會。因此，所有想被算作神子民的人，都必須在基督裡成聖。現在，「成聖」一詞表示「分別」。這發生在我們藉著聖靈重生，進入新生命，以便我們事奉神而非世界的時候。因為雖然我們本性是不聖潔的，但聖靈將我們分別為聖歸給神。然而，由於這是在我們被嫁接到基督的身體時實現的，離了基督就只有污穢，而且聖靈也是藉著基督而非其他來源賜予的，所以他有充分的理由說我們在基督裡成聖，因為是藉著他我們與神連結，並在他裡面成為新造的人。

緊接著的「蒙召作聖徒」，我理解為：「你們既然蒙召歸於聖潔。」然而，這可以有兩種解釋。我們可以理解保羅的意思是，成聖的基礎是神的呼召，因為神揀選了他們；意思是，這取決於他的恩惠，而非人的卓越；或者我們可以理解他的意思是，我們應當聖潔，這符合我們的信仰告白，因為這是福音教義的目的。前一種解釋似乎更符合上下文，但無論你如何理解，都沒有太大關係，因為以下兩點完全一致：我們的聖潔源於神揀選的泉源，並且它是我們蒙召的目的。

因此，我們必須仔細堅持，我們之所以聖潔，並非出於我們自己的努力，而是出於神的呼召，因為唯有他使那些本性不潔的人成聖。確實，在我看來，保羅在指出聖潔的泉源已然敞開之後，他更進一步，提升到神的護理（Providence），基督的使命也源於此。然而，由於我們藉著福音蒙召過無可指摘的生活（Philippians 2:15），這必須在我們裡面真實地實現，我們的呼召才能有效。然而，會有人反對說，哥林多人中沒有多少這樣的人。我回答說，軟弱的人並未被排除在這個數目之外；因為神在這裡只是在我們裡面開始他的工作，並一點一點地逐步推進。我進一步回答說，保羅有意地更多地關注他們身上的神的恩惠，而不是他們的缺點，以便如果他們沒有表現出適當的行為，他就可以使他們為自己的疏忽感到羞愧。

與所有求告主名的人。這也是所有敬虔之人的共同稱謂；因為求告神的名是信心的主要操練之一，所以信徒也主要藉著這項職責來衡量。還要留意，他說信徒求告基督，這提供了他神性的證明——求告是敬拜神的首要表達之一。因此，這裡的「求告」藉著提喻法（κατὰ συνεκδοχὴν（kata synekdochēn））表示對基督信心的全部告白，正如聖經許多地方將其廣泛地用於指稱全部的敬拜。有些人將其解釋為僅僅是告白，但這似乎過於貧乏，且與聖經中常用的意義不符。小詞 nostri（我們的）和 sui（他們的）我用所有格，理解它們指基督，而其他人則理解它們指地點，用奪格。我這樣做是效法金口約翰（Chrysostom）。這或許會顯得生硬，因為「在各處」這個表達插入在中間，但在保羅的希臘文風格中，這種結構並沒有什麼生硬之處。我之所以偏愛這種譯法而非武加大譯本，是因為如果你將其理解為指地點，那麼附加的子句不僅多餘，而且不恰當。因為保羅會稱什麼地方為他自己的呢？他們理解為猶太，但有什麼根據呢？那麼，他又能指什麼地方是其他人居住的呢？「世界上所有其他地方」（他們說）；但這也不太合適。另一方面，我所給予的意義最為恰當；因為在提及所有在各處求告我們主基督之名的人之後，他補充說，「他們的和我們的」，顯然是為了表明基督是所有求告他的人，無論是猶太人還是外邦人，共同的、不分彼此的主。

在各處。保羅加上這句話，與他通常的做法不同；因為在他其他的書信中，他只在問安中提及那些書信的對象。然而，他似乎有意預防惡人的誹謗，以免他們聲稱，他在寫給哥林多人的信中表現出自信的態度，並為自己主張一種他不敢在寫給其他教會的信中主張的權威。因為我們稍後會看到，他也被不公正地冠以這種指責，彷彿他正在為自己準備小巢，以躲避光線，或者以秘密的方式脫離其他使徒。因此，他似乎是為了駁斥這種虛假，特意將自己置於一個顯赫的位置，以便遠處的人也能聽到。

3. 願恩惠平安歸與你們。關於這禱告的闡釋，請讀者參閱我的《羅馬書注釋》開頭（Romans 1:7）；因為我不願用重複的內容來加重讀者的負擔。

哥林多前書 1:4-9

4. 我常為你們感謝我的神。他在問安中藉著他被賦予的職分為自己贏得了權威，現在他藉著表達對他們的愛，努力為他的教義贏得好感。他以此方式預先安撫他們的心靈，使他們能耐心聆聽他的責備。他藉著以下標誌說服他們他對他們的愛：他對他們所蒙受的恩惠感到喜樂，彷彿這些恩惠是賜給他自己的一樣；他聲明他對他們抱持好感，並對他們的未來抱有美好的希望。此外，他以一種方式限定他的祝賀，使他們沒有機會驕傲自大，因為他將他們所擁有的一切恩惠都歸因於神，以便所有的讚美都歸於他，因為這些都是他恩惠的果實。這就好像他說：「我確實祝賀你們，但我是以將讚美歸於神的方式來祝賀的。」他稱神為「我的神」的意義，我已在我的《羅馬書注釋》中解釋過（Romans 1:8）。正如保羅不準備奉承哥林多人，他也沒有基於虛假的原因稱讚他們。因為儘管並非所有人都配得上這樣的稱讚，儘管他們藉著野心敗壞了神許多美好的恩賜，但他不應當輕視這些恩賜本身，因為它們本身是值得稱讚的。此外，由於聖靈的恩賜是為了造就所有人而賜予的，所以他將它們列為整個教會共同的恩賜，這是很有道理的。但讓我們看看他稱讚他們什麼。

為著所賜給你們的恩惠，等等。這是一個通用詞，因為它包含了他們藉著福音所獲得的各種祝福。因為「恩惠」（Grace）一詞在這裡不是指神的恩寵，而是藉著轉喻法（μετωνυμικῶς（metōnymikōs）），指他白白賜予人類的恩賜。他立即接著指出具體的例子，當他說他們在凡事上都富足，並指明這些凡事是什麼——神的教義和話語。因為基督徒應當在這些財富上富足；而且我們也應當越發珍視它們，越發看重它們，因為它們通常被輕視。我寧願保留「在祂裡面」（in ipso）這個短語，而不是將其譯為「藉著祂」（per ipsum），因為在我看來，它更具表達力和力量。因為我們在基督裡富足，是因為我們是祂身體的肢體，並被嫁接到祂裡面：甚至，與祂合而為一，祂使我們與祂分享祂從父所領受的一切。

6. 正如基督的見證，等等。伊拉斯謨（Erasmus）有不同的譯法，大意是：「藉著這些事，基督的見證在他們裡面得到證實」；也就是說，藉著知識和話語。然而，這些詞語傳達了另一種意義，如果它們沒有被扭曲，其意義是簡單的——神在哥林多人中印證了他的福音真理，目的是為了證實它。現在，這可以通過兩種方式完成，要麼通過神蹟，要麼通過聖靈內在的見證。金口約翰（Chrysostom）似乎將其理解為神蹟，但我採取更廣泛的意義；首先，可以肯定的是，福音在我們的經歷中是藉著信心得到適當證實的，因為只有當我們藉著信心接受它時，我們才「印上印，證明神是真的」（John 3:33）。儘管我承認神蹟應當具有證實福音的份量，但我們必須追溯到更高的源頭，即神的靈是憑據和印記。因此，我這樣解釋這些話——哥林多人之所以在知識上出類拔萃，是因為神從一開始就在他們中間使他的福音生效，而且不僅以一種方式，而是藉著聖靈的內在影響，藉著恩賜的卓越和多樣性，藉著神蹟，以及藉著所有其他的幫助。他稱福音為基督的見證，或關於基督的見證，因為福音的全部總結都旨在向我們顯明基督，「一切智慧的寶藏都藏在祂裡面」（Colossians 2:3）。如果有人喜歡將其理解為主動意義，理由是基督是福音的主要作者，而使徒只是次要或下級的見證人，我不會太反對。然而，我對前一種解釋更滿意。確實，稍後（1 Corinthians 2:1）神的見證無疑必須採取主動意義，因為被動意義根本不合適。然而，這裡的情況不同，而且，更重要的是，那段經文加強了我的觀點，因為他立即補充說那是什麼——除了基督之外，什麼都不知道（1 Corinthians 2:2）。

7. 以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的。ὑστερεῖσθαι（hystereisthai） 意指缺乏你本來會需要的東西。因此，他的意思是，哥林多人擁有神一切的恩賜，以致他們沒有一樣缺乏，彷彿他說：「主不僅以福音的光榮耀你們，而且以所有那些對聖徒有益，能幫助他們在救恩道路上進步的恩典，卓越地裝備了你們。」因為他稱那些屬靈的恩典為恩賜（χαρίσματα（charismata）），這些恩典對聖徒來說，彷彿是救恩的工具。但另一方面，有人反對說，聖徒從來沒有如此豐盛，以致他們在某種程度上不感到缺乏恩典，所以他們總是必然「飢渴」（Matthew 5:6）。因為誰能遠離完美呢？我回答說：「由於他們被賦予了足夠的必需恩賜，而且從未如此匱乏，以致主不能及時滿足他們的需要；保羅因此將這樣的財富歸因於他們。」出於同樣的原因，他補充說：「等候我們主耶穌基督的顯現」，意思是，他並沒有將如此豐盛歸因於他們，以致沒有什麼可渴望的；而只是足夠，直到他們達到完美。我將分詞「等候」理解為：「同時，當你們等候的時候。」因此，其意義將是：「以致你們在等候那完全啟示之日到來之前，沒有一樣恩賜是缺乏的，藉著那日，我們的智慧基督（1 Corinthians 1:30）將完全顯現。」

8. 他也必堅固你們。這裡的關係代詞不是指基督，而是指神，儘管「神」這個詞是較遠的先行詞。因為使徒正在繼續他的祝賀，正如他之前告訴他們他對他們的看法，所以他現在讓他們知道他對他們未來抱有什麼希望，這部分是為了進一步向他們保證他對他們的愛，部分是為了藉著他自己的榜樣勸勉他們懷抱同樣的希望。這就好像他說：「儘管對未來救恩的期待讓你們仍然懸而未決，你們卻應當確信主永不離棄你們，反而會增長他在你們裡面所開始的工作，以便當那日來臨，『我們眾人必要在基督臺前顯露出來』（2 Corinthians 5:10），我們可以在那裡被發現是無可指責的。」

無可指責。他在寫給以弗所書和歌羅西書的信中（Ephesians 1:4 和 Colossians 1:22）教導說，這是我們蒙召的目的——使我們在基督面前顯得純潔無可指摘。然而，必須注意的是，這種榮耀的純潔並非首先在我們裡面得以完全；不，更確切地說，如果我們每天在悔改中進步，並被潔淨脫離那些使我們惹神不悅的罪（2 Peter 1:9），直到最終我們與必死的身體一同脫去所有罪的渣滓，那麼我們就很好。關於主的日子，我們將在第四章討論。

9. 神是信實的。當聖經說神是信實的，在許多情況下，其意義是神有堅定不移和始終如一的特質，所以他所開始的，他會堅持到底，正如保羅自己在他處所說，神的呼召是沒有後悔的（Romans 11:29）。因此，在我看來，這段經文的意義是，神在他所定的旨意上是堅定不移的。既然如此，他就不會對他的呼召開玩笑，而是會不斷地看顧他的工作。從神過去的恩惠，我們應當總是對未來抱有美好的希望。然而，保羅有更高的目的，因為他論證說，哥林多人既然蒙主呼召進入基督的團契，就不能被拋棄。然而，要充分理解這個論證的力量，我們首先要觀察，每個人都應當將他的呼召視為他揀選的標誌。此外，儘管一個人不能像對自己的揀選那樣確定地判斷他人的揀選，但我們在愛心的判斷中，必須總是斷定所有蒙召的人都是蒙召得救的；我的意思是有效且有果效地蒙召。然而，保羅是向那些主的話語已在他們裡面扎根，並已結出一些果實的人說話。

如果有人反對說，許多人一旦接受了道，後來又墮落了，我回答說，唯有聖靈是每個人揀選的忠實而確鑿的見證，而堅忍（Perseverance）則依賴於此。然而，這並沒有妨礙保羅在愛心的判斷中確信哥林多人的呼召將是堅定不移的，因為他看到他們身上有神慈父般恩惠的標誌。然而，這些事絕不傾向於產生肉體的安全感，為了剝奪我們這種安全感，聖經經常提醒我們自己的軟弱，而只是為了堅固我們對主的信心。現在，這是必要的，以便他們的心靈在發現如此多的過錯時不致灰心，因為他隨後會將這些過錯呈現在他們面前。所有這些的總結可以這樣說：基督徒的坦誠是，對所有已踏上正確救恩之路並仍在該道路上堅持的人，抱有美好的希望，儘管他們同時仍然被真正的疾病所困擾。我們每個人，從他被神的靈光照（Hebrews 10:32）認識基督的那一刻起，都應當從中確信他已被主收養，繼承永生。因為有效的呼召應當是信徒神聖收養的證據；然而同時，我們都必須存著恐懼戰兢的心行事（Philippians 2:12）。關於這一點，我將在第十章再次觸及一些。

進入團契。伊拉斯謨將其譯為「進入夥伴關係」。舊譯者將其譯為「社會」。然而，我更喜歡將其譯為「團契」（fellowship），因為它更能表達希臘詞κοινωνίας的力量。因為福音的目的就是讓基督成為我們的，讓我們被嫁接到他的身體裡。現在，當父將他賜給我們為產業時，他也在他裡面將自己傳達給我們；由此產生了對一切恩惠的參與。保羅的論證是：「既然你們藉著你們憑信心領受的福音，蒙召進入基督的團契，你們就沒有理由懼怕死亡的危險，因為你們已經成為那勝過死亡而復活者的有份者（Hebrews 3:14）。」總之，當基督徒審視自己時，他只會發現顫抖，甚至絕望的理由；但既然他蒙召進入基督的團契，就救恩的確據而言，他應當將自己視為基督的肢體，將基督的一切恩惠都算作自己的。這樣，他將獲得對最終堅忍（Perseverance）的堅定不移的希望，如果他將自己視為那絕無墮落危險者的肢體。

哥林多前書 1:10-13

10. 弟兄們，我藉著我們主耶穌基督的名勸你們。到目前為止，他對哥林多人一直溫和，因為他知道他們過於敏感。然而，現在，在預備他們的心接受糾正之後，他扮演了一個優秀而熟練的外科醫生，在施用痛苦的療法之前先安撫傷口，他開始更嚴厲地對待他們。然而，即使在這裡，正如我們將進一步看到的，他仍然非常克制。總之是這樣：「我希望主沒有白白地賜給你們這麼多恩賜，以致沒有打算帶領你們得救，但你們同時也應當小心，以免如此傑出的恩典被你們的惡習玷污。那麼，你們要彼此和睦；我要求你們彼此和睦並非沒有充分的理由，因為我已得知你們處於不和的狀態，甚至達到敵對的程度，而且你們中間有派系和爭鬥肆虐，藉此撕裂了真正的信仰合一。」然而，由於他們可能不會僅僅藉著勸勉就被充分激勵，他便懇切地懇求，因為他藉著基督的名囑咐他們，既然他們愛他，就應當努力促進和睦。

你們都要說一樣的話。在勸勉他們和睦時，他使用了三種不同的表達方式：首先，他要求他們之間有這樣的合一，以致所有人都有一個聲音；其次，他消除破壞和撕裂合一的邪惡；第三，他闡明了真正和睦的本質，即他們在思想和意志上彼此和睦。他放在第二位的，在順序上是第一位的——我們應當提防紛爭。因為由此自然會產生第二件事——我們應當和睦；然後最終會產生第三件事，這裡首先提到——我們所有人都應當，彷彿，用一個口說話；這是基督徒和睦的果實，極其值得渴望。那麼，讓我們觀察，基督徒之間彼此不和，沒有什麼比這更不一致的了，因為我們信仰的主要條款就是我們彼此和睦；而且，教會的安全也建立並依賴於這種合一。

第1章 2

但讓我們看看他對基督徒合一的要求。如果有人喜歡精確的區分，他會要求他們首先在思想上合一；其次，在判斷上合一；第三，他會要求他們在言語上表達這種一致。然而，由於我的譯法與伊拉斯謨（Erasmus）的譯法略有不同，我想順便請讀者注意，保羅在這裡使用了一個分詞，表示事物是恰當地、合適地結合在一起的。因為動詞καταρτίζεσθαι本身（分詞κατηρτισμένος由此而來）的本義是「被裝配和調整」，就像人體的各個肢體以一種極其美妙的對稱方式連接在一起。

對於「判斷」（judgment），保羅用的是γνώμην；但我在此將其理解為「意志」，這樣靈魂就完全分開了，第一句指信心，第二句指愛。只有當我們不僅在教義上達成良好的一致，而且在情感和性情上也和諧一致，從而在各方面都心意相同時，基督徒的合一才會在我們中間實現。因此，路加在原始教會中為信徒作證（徒 2:46），他們「一心一意」。毫無疑問，凡有基督的靈掌權之處，都會發現這種情況。然而，當他勸勉他們「說一樣的話」時，他從果效上更充分地表明了這種合一應該是多麼完全——甚至在言語上也不應出現任何差異。這確實難以實現，但在基督徒中間仍然是必要的，因為他們不僅需要一種信心，也需要一種告白。

11. 已經有人告訴我了。 由於一般性的觀察通常效果不大，他暗示他所說的更特別適用於他們。因此，這種應用旨在讓哥林多人明白，保羅提及和諧並非沒有充分的理由。因為他表明他們不僅偏離了神聖的合一，甚至陷入了爭競，這比意見不合更糟。為了避免被指責輕易相信所說的話，彷彿他輕率地聽信了虛假指控，他稱讚了他的告密者，他們必定是備受尊敬的，因為他毫不猶豫地將他們作為對整個教會的合格證人。克羅伊（Chloe）究竟是地名還是人名，這並不完全確定，但我認為是人名的可能性更大。因此，我認為是一個管理良好的家庭將哥林多教會的病態狀況告知了保羅，希望他能加以糾正。許多人根據金口約翰（Chrysostom）的觀點，認為他避免提及姓名是為了不給他們帶來惡名，這在我看來是荒謬的。因為他並沒有說這個家庭的某些人向他報告了此事，相反，他提到了他們所有人，而且毫無疑問，他們會樂意讓自己的名字被使用。此外，為了不因過度嚴厲而激怒他們的心，他以一種引人入勝的稱呼方式緩和了責備；這並非輕視這種病態，而是為了使他們更容易受教，從而認識到病情的嚴重性。

12. 我說，等等。 有些人認為這裡是一個「模仿」（μίμησις（mimēsis））的例子，彷彿保羅在這裡重複他們的話。現在，儘管手稿在ὅτι這個詞上有所不同，但我認為它是連詞（因為），而不是關係代詞（哪個），因此這只是對前面陳述的簡單解釋，意思是：「我說你們中間有爭競的原因是，因為你們每個人都以某個人的名義自誇。」然而，會有人反駁說，這些話中還沒有出現爭競的跡象。我的回答是，凡宗教上有不和之處，人們的心靈很快就會爆發公開的衝突。因為沒有什麼比宗教上的一致更能有效地團結我們，更能吸引我們的心靈並使它們保持和平的了；反之，如果在這類事情上出現任何分歧，其結果必然是人們的心靈立刻被激發起來爭鬥，而且在其他任何領域都沒有更激烈的爭鬥。因此，保羅將哥林多人被宗派和黨派所困擾作為爭競的充分證據，這是很有道理的。

我屬保羅。 他這裡提到了基督忠心的僕人——亞波羅，他是保羅在哥林多的繼任者，還有彼得本人，然後將自己也加到他們中間，這樣他似乎不是為自己的事業辯護，而是為基督的事業辯護。從任何其他角度來看，都不太可能有任何黨派支持那些由神聖協議聯合在一起的傳道人的個別利益。然而，他將適用於他人的事轉移到自己和亞波羅身上，正如他後來提到的；他這樣做是為了讓他們更坦誠地考慮事情本身，將其與對人的尊重分開。然而，會有人反駁說，他這裡甚至提到了那些自稱屬基督的人。這也值得責備嗎？我回答說，他這樣做更充分地表明了當我們將自己交給人時，那些墮落的情感會產生多麼不雅的後果，因為在這種情況下，基督必須只被部分承認，而虔誠的人別無選擇，只能與他人分離，如果他們不想否認基督的話。

然而，由於這段經文被以各種方式曲解，我們必須更仔細地探究保羅在此的意圖。他的目的是維護基督在教會中獨有的權柄，使我們都能依賴他，使他獨自被我們承認為主和師傅，並且沒有任何個人的名字可以與他的名字對立。因此，那些引導門徒跟隨他們（徒 20:30），意圖將教會分裂成黨派的人，他譴責他們為我們信仰最具破壞性的敵人。因此，他絕不允許人在教會中擁有如此卓越的地位，以至於篡奪基督的至高主權。他絕不允許他們受到如此尊崇，以至於絲毫貶損基督的尊嚴。確實，基督的僕人應當受到一定程度的尊榮，他們本身在自己的職位上也是師傅，但必須始終牢記這個例外：基督必須毫無侵犯地擁有屬於他的一切——他仍然是唯一的師傅，並被視為如此。因此，好僕人的目標是：他們都共同事奉基督，並獨獨為他主張權力、權柄和榮耀——在他的旗幟下爭戰——單單順服他，並使他人順服他的統治。如果有人受野心驅使，那人所聚集的門徒，不是歸於基督，而是歸於自己。這就是一切邪惡的根源——這就是所有瘟疫中最有害的——這就是所有教會的致命毒藥，當僕人尋求自己的利益而非基督的利益時。簡而言之，教會的合一更特別地在於這一點：我們都單單依賴基督，而人因此居於次要地位，絲毫不能減損他的卓越。

13. 基督是分開的嗎？ 哥林多人中間盛行的分裂導致了這種不可容忍的惡果：因為基督必須獨自在教會中掌權。既然福音的目的是使我們藉著他與神和好，那麼首先，我們所有人都必須在他裡面被捆綁在一起。然而，由於哥林多人中只有極少數人比其他人更健全，他們保留了基督作為他們的師傅（儘管所有人都自誇是基督徒），基督因此被撕裂了。因為如果我們想在他作為我們的頭之下被保守在一起，我們就必須是一個身體。反之，如果我們分裂成不同的身體，我們也就偏離了他。因此，在爭鬥和黨派中以他的名自誇，就是將他撕裂：這確實是不可能的，因為他絕不會偏離合一與和諧，因為「他不能否認自己」（提後 2:13）。因此，保羅藉著提出這種荒謬，旨在讓哥林多人明白，他們既然分裂，就與基督疏遠了，因為只有當我們以他為不可侵犯的神聖合一的紐帶時，他才在我們裡面掌權。

保羅曾為你們釘十字架嗎？ 他用兩個有力的論點，表明剝奪基督作為教會唯一元首、唯一教師、唯一師傅的榮耀，或從他身上奪取任何一部分榮耀轉移給人，是多麼卑劣的事。第一個論點是，我們被基督救贖的基礎是，我們不再是自己的主人。保羅在羅馬書中也使用了這個論點（羅 14:9），他說：

「為此基督死了又活了，為要作死人與活人的主。」

因此，讓我們為他生，為他死，因為我們永遠屬於他。同樣在這封書信中（林前 7:23），

「你們是重價買來的，不要作人的奴僕。」

因此，既然哥林多人是用基督的血買來的，當他們依附於其他領袖時，他們就等於放棄了救贖的益處。這是一個值得特別注意的教義——我們不能將自己置於人的奴役之下，因為我們是主的產業。因此，他在此指責哥林多人極其忘恩負義，他們疏遠了那位用自己的血救贖他們的領袖，儘管他們可能是在不知不覺中這樣做的。

此外，這段經文反駁了天主教徒的邪惡詭計，他們試圖以此來支持他們的贖罪券制度。因為他們聲稱教會的那個虛構寶庫是由基督和殉道者的血組成的，他們告訴我們這個寶庫是藉著贖罪券分發的。因此，他們假裝殉道者藉著他們的死為我們在神面前贏得了某些功德，使我們可以從這個來源尋求幫助以獲得罪的赦免。他們確實會否認他們因此成為我們的救贖者；但沒有什麼比這兩者之間的一致性更明顯的了。問題在於罪人與神和好；問題在於獲得赦免；問題在於平息主的憤怒；問題在於從我們的罪孽中得到救贖。他們誇耀這部分是藉著基督的血，部分是藉著殉道者的血來完成的。因此，他們使殉道者成為基督在我們救恩上的夥伴。然而，保羅在此強烈否認除了基督之外，還有任何人為我們釘十字架。殉道者確實為我們的益處而死，但（正如利奧所觀察到的）那是為了提供忍耐的榜樣，而不是為我們獲得稱義的恩賜。

你們是奉保羅的名受洗的嗎？ 這裡有第二個論點，取自洗禮的告白；因為我們是奉誰的名受洗，我們就歸入誰的旗幟之下。因此，我們被綁定於基督，因為我們的洗禮是奉他的名舉行的。由此可見，如果哥林多人將自己置於人的管轄之下，他們就犯了背信棄義和背道之罪。請注意，洗禮的性質類似於一份相互義務的契約；因為主藉著這個記號接納我們進入他的家，並將我們引入他的子民之中，所以我們向他承諾忠誠，從此以後我們絕不再有任何其他的屬靈主宰。因此，正如從神那方面來說，這是他與我們立的恩典之約，其中他應許赦罪和新生命，所以從我們這方面來說，這是一個屬靈爭戰的誓言，其中我們應許永遠順服他。保羅在此沒有觸及前一個方面，因為主題不允許；但在論及洗禮時，這不應被省略。保羅指責哥林多人背道，不僅僅是因為他們離棄基督而歸向人；他宣稱，如果他們不單單歸屬基督——那件事本身就會使他們成為違約者。

有人問，奉基督的名受洗是什麼意思？我回答說，這句話不僅僅暗示洗禮是建立在基督的權柄之上，而且也依賴於他的影響力，並且在某種程度上包含其中；總之，洗禮的全部功效都依賴於此——即在其中呼求基督的名。又問，保羅為何說哥林多人是奉基督的名受洗，而基督自己卻吩咐（太 28:19）使徒們奉父、子、聖靈的名施洗？我回答說，在洗禮中，首先要考慮的是，父神以無功之恩將我們栽種在他的教會中，藉著收養將我們納入他的兒女之列。其次，由於我們若不藉著和好就無法與他有任何聯繫，我們需要基督藉著他的血使我們與父和好。第三，由於我們藉著洗禮被分別為聖歸於神，我們也需要聖靈的介入，聖靈的職責是使我們成為新造的人。不僅如此，我們藉著基督的血得以洗淨，這更是他獨特的工作；但由於我們若不單單藉著基督，就無法獲得父的憐憫或聖靈的恩典，因此我們有充分的理由說他是洗禮中特別關注的對象，並且更特別地將他的名銘刻在洗禮上。同時，這絕不排除父和聖靈的名；因為當我們想簡要概括洗禮的功效時，我們只提及基督；但當我們想更詳細地說明時，父和聖靈的名就需要明確地引入。

哥林多前書 1:14-20

14. 我感謝我的神。 在這些話中，他非常尖銳地責備哥林多人的悖逆，這使得他有必要在某種程度上避免像施洗這樣神聖而榮耀的事情。保羅確實會恰當地行事，並按照他職分的性質行事，即使他施洗了許多人。然而，他卻為事情的發展感到高興，並承認這是神的護理所命定的，這樣他們就不會因此而以他為榮，或者他也不會與那些試圖以此方式招攬追隨者的野心家有任何相似之處。但是，如果他施洗了許多人呢？這並沒有什麼害處，但是（正如我所說）這其中隱含著對哥林多人和他們的假使徒的嚴厲斥責，因為主的僕人發現有理由為自己避免了一件本來是好的、值得稱讚的工作而感到高興，以免這件事成為他們的禍害。

17. 基督差遣我，不是為施洗。 他預料到可能有人會對他提出異議——他沒有盡到自己的職責，因為基督吩咐他的使徒們既要施洗也要教導。因此他回答說，這並不是他職事的主要部分，因為教導的職責是主要吩咐給他的，是他應該專心致志的。因為當基督對使徒們說（太 28:19，可 16:15），「去，傳福音並施洗」時，他將洗禮與教導簡單地聯繫起來，作為一種補充或附屬，因此教導始終佔據首位。

然而，這裡有兩點必須注意。第一，使徒在此並非絕對否認他有施洗的命令，因為這適用於所有使徒：「去施洗」；如果他沒有權柄，即使只施洗一人，他也會行事魯莽，但他只是指出他呼召中的主要事項。第二，他在此絕非如某些人所想，貶低聖禮的尊嚴或功用。因為這裡的問題不在於洗禮的功效，保羅也絕非為了貶低洗禮而進行這種比較；而是因為教導的人很少，而施洗的人很多；而且，許多人可以同時受教，而洗禮只能一個接一個地個別施行，所以保羅，這位在教導恩賜上卓越的人，專心致志於對他來說更為必要的工作，而將其他人可以更方便完成的工作留給他們。不僅如此，如果讀者仔細考慮所有情況，他會發現這裡隱含著一種反諷，巧妙地設計出來，讓那些藉著施行儀式來竊取他人勞動成果的虛榮之人感到刺痛。保羅在建立那個教會的勞苦是不可思議的。在他之後來了一些柔弱的師傅，他們藉著灑水將追隨者拉攏到自己的黨派；保羅於是將榮譽的頭銜讓給他們，宣稱自己滿足於承擔重擔。

不是用言語的智慧。 這裡有一個「預期」（anticipation）的例子，藉此駁斥了雙重異議。因為這些自稱的教師可能會反駁說，聽到保羅這樣一個不善言辭的人，卻誇耀教導的職責已分配給他，這很可笑。因此，他以讓步的方式說，他並非天生是個演說家，不會用優雅的言辭來炫耀自己：他是一個聖靈的僕人，藉著樸實無華的言語，使世上的智慧歸於無有。現在，為了避免有人反駁說他像其他人藉著洗禮一樣，藉著傳道來追求榮耀，他簡潔地回答說，由於他所採用的教導方式與炫耀相去甚遠，並且毫無野心，因此在這方面不會引起任何懷疑。因此，如果我沒有弄錯的話，可以很容易地推斷出保羅與哥林多那些邪惡不忠的傳道人之間爭論的主要原因是什麼。那就是，他們被野心沖昏頭腦，為了確保自己得到人們的欽佩，他們藉著言語的炫耀和人類智慧的偽裝來推薦自己。

從這個主要弊病必然產生另外兩個弊病——這些偽裝（可以這麼說）玷污了福音的簡樸，基督彷彿穿上了新的、外來的服裝，以至於無法找到對他純粹而未受污染的認識。此外，由於人們的心思被轉移到言語的精巧優雅、巧妙的推測以及空洞的、更高深教義的炫耀上，聖靈的功效消失了，只剩下死的字句。神在福音中彰顯的威嚴看不見了，只剩下偽裝和無用的炫耀。因此，保羅為了揭露福音的這些腐敗，在此轉向他傳道的方式。他宣稱這種方式是正確和恰當的，同時它與那些人的野心勃勃的炫耀截然相反。這就好像他說：「我很清楚你們那些挑剔的教師多麼喜歡他們那些華麗的詞藻。至於我自己，我不僅承認我的傳道方式是粗糙、簡陋、不加修飾的，我甚至以此為榮。因為這本來就應該如此，而且這是我蒙神所命定的方式。」藉著「言語的智慧」，他並非指λογοδαιδαλία，那只是空談，而是指真正的雄辯，它包含巧妙的構思、精巧的安排和優雅的表達。他宣稱他沒有這些：不僅如此，這既不適合他的傳道，也沒有益處。

免得基督的十字架落了空。 正如他之前多次將基督的名與肉體的傲慢智慧對比，現在，為了藉此壓制一切驕傲和高傲，他提出了基督的十字架。因為所有信徒的智慧都包含在基督的十字架裡，還有什麼比十字架更卑微的呢？因此，凡渴望在神眼中真正有智慧的人，都必須屈服於十字架的這種卑微，而這只有藉著他首先放棄自己的判斷和世上一切的智慧才能實現。然而，保羅在此不僅表明基督的門徒應該是怎樣的人，以及他們應該遵循怎樣的學習道路，而且也表明了基督學校的教導方法。「基督的十字架（他說）如果我的傳道被雄辯和炫耀所裝飾，就會落了空。」他這裡用基督的十字架來指救贖的益處，這必須從被釘十字架的基督那裡尋求。現在，呼召我們歸向此的福音教義，應該帶有十字架的性質，在世人眼中是受輕視和卑微的，而不是榮耀的。因此，其意義是，如果保羅在哥林多人面前使用了哲學的敏銳和刻意的技巧，那麼基督十字架的功效，即人類救恩所在，就會被埋沒，因為它無法以那種方式臨到我們。

這裡提出兩個問題：第一，保羅在此是否在各方面都譴責「言語的智慧」，將其視為與基督對立；第二，他是否認為雄辯與福音的教義總是對立的，以至於它們不能和諧共存，並且如果福音的傳講中摻雜了絲毫的雄辯來裝飾，就會被玷污。對於第一個問題，我回答說——認為保羅會完全譴責那些顯然是神卓越恩賜的藝術，並且作為工具協助人們完成重要目的，這是完全不合理的。因此，那些沒有迷信成分，卻包含紮實學問，並建立在正確原則上的藝術，既然它們有用且適合人類生活的日常事務，那麼毫無疑問它們是來自聖靈的；從中獲得和體驗到的益處，應當完全歸於神。因此，保羅在此所說的，不應被理解為對這些藝術的任何貶低，彷彿它們不利於敬虔。

第二個問題稍微困難一些，因為他說，如果摻雜了「言語的智慧」，基督的十字架就會落了空。我回答說，我們必須考慮保羅在此是對誰說話。哥林多人的耳朵被一種對華麗文風的愚蠢喜愛所搔癢。因此，他們比其他人更需要被帶回到十字架的卑微，以便他們學會擁抱未經裝飾的基督，以及簡樸的福音，沒有任何虛假的裝飾。同時，我承認這個觀點在某些方面始終成立，即基督的十字架落了空，不僅是藉著世上的智慧，也是藉著優雅的言辭。因為傳講被釘十字架的基督是簡樸而未經裝飾的，因此它不應該被虛假的言語裝飾所遮蔽。福音的特權是以這樣的方式貶低世上的智慧，使我們脫去自己的理解，表現出單純的受教，不思想甚至不渴望知道任何事，除了主自己所教導的。至於肉體的智慧，我們很快就會有機會更詳細地探討它在哪些方面與基督對立。至於雄辯，我在此簡要提及，僅限於經文所要求的範圍。

我們看到，神從一開始就安排事情，使福音以簡樸的方式傳播，不藉助任何雄辯。那位能塑造人的口舌使其雄辯的神，如果他願意，難道不能自己雄辯嗎？他能，但他不願意。至於他為何不願意，我發現有兩個特別的原因。第一個是，在樸實無華的言談方式中，真理的威嚴可以更顯著地彰顯，他聖靈的單純功效，無需外在的幫助，就能進入人心。第二個是，他可以更有效地考驗我們的順服和受教，同時也訓練我們真正的謙卑。因為主只接納小孩子進入他的學校。因此，只有那些滿足於十字架的傳講，無論它外表多麼卑微，絲毫不渴望基督戴著面具的人，才能領受天上的智慧。因此，福音的教義需要以此為目的來規範，使信徒脫離一切驕傲和自大。

但是，如果今天有人藉著某種程度的優雅言辭，以雄辯來裝飾福音的教義，他是否因此就該被拒絕，彷彿他玷污了福音或遮蔽了基督的榮耀？我首先回答說，雄辯與福音的簡樸絲毫不衝突，只要它不僅不輕視讓步並順服福音，而且還像婢女服侍女主人一樣為福音服務。因為正如奧古斯丁所說：「賜給彼得漁夫身份的，也賜給了居普良演說家身份。」他藉此意思是，兩者都來自神，儘管其中一位在尊嚴上遠勝於另一位，卻完全缺乏優雅的言辭；而另一位，坐在他腳下，卻以其雄辯之名而聞名。因此，那種雄辯既不應被譴責也不應被輕視，它無意引導基督徒專注於言語的外在華麗，或使他們沉醉於空洞的喜悅，或用其叮噹作響的聲音搔癢他們的耳朵，或用其空洞的炫耀像面紗一樣遮蓋基督的十字架；相反，它傾向於將我們召回福音的本真簡樸，傾向於藉著自願的謙卑來高舉十字架的簡樸傳講，總之，它扮演著傳令官的角色，為那些除了聖靈的能力之外別無可取之處的漁夫和不識字的人爭取聽眾。

我其次回答說，神的靈也有他自己的雄辯，但其性質是，它以其獨特的、本有的光輝，或者不如說（正如他們所說）內在的光輝，而非任何外來的裝飾而閃耀。先知們，尤其是以賽亞、大衛和所羅門，都擁有這樣的雄辯。摩西也略有涉獵。不僅如此，即使在使徒們的著作中，儘管它們更為樸實無華，但偶爾也會閃爍出一些火花。因此，適合神的靈的雄辯是這樣的：它不以空洞的炫耀而膨脹，也不以空洞的聲音而耗盡，而是堅實而有效，其內容多於其優雅。

18. 因為十字架的道理，等等。 在這第一句話中，作出了讓步。因為很可能有人會反駁說，如果福音以如此赤裸和卑微的形式呈現，它通常會受到輕視，保羅便主動承認這一點，但當他補充說，這是在「滅亡的人」看來如此時，他暗示不必理會他們的判斷。因為誰會選擇以滅亡為代價來輕視福音呢？因此，這句話必須這樣理解：「儘管十字架的傳講，由於沒有任何人類智慧可以推薦它受人尊敬，被滅亡的人視為愚拙；然而，在我們看來，神的智慧卻在其中清晰地彰顯出來。」然而，他間接地責備了哥林多人扭曲的判斷，他們被言語的誘惑輕易地被野心勃勃的教師所吸引，卻輕視一位被神的能力賦予救恩的使徒，僅僅因為他專心傳講基督。十字架的傳講如何成為神救恩的能力，我們已在羅馬書 1:16 的注釋中解釋過。

第1章 3

19. 因為經上記著說，等等。 他進一步引用以賽亞的見證，說明世上的智者輕視，甚至嘲笑福音真理，是多麼不合理的事。因為先知的話清楚表明，他們的意見在神眼中算不得什麼。這段經文取自以賽亞書 29:14，其中主威脅說，他將以這種懲罰來報復百姓的虛偽，即「智慧人的智慧必然消滅」，等等。現在將此應用於手頭的主題是：「那些在其他方面顯得智慧超群的人，形成完全荒謬的判斷，這並非新鮮或不尋常的事。因為主一向如此懲罰那些傲慢的人，他們依賴自己的判斷，自以為是自己和別人的領袖。他過去在以色列民中，就是這樣毀滅了那些百姓領袖的智慧。如果這發生在一個智慧令其他國家驚嘆的民族中，那麼其他人又將如何呢？」

然而，我們應當比較先知的話和保羅的話，並更仔細地審視整個問題。先知確實使用了中性動詞，他說「智慧必然消滅，聰明必然隱藏」，而保羅將它們轉化為主動形式，使它們與神相關。然而，它們的意義是完全相同的。因為這是神宣告他將展現的一個巨大奇蹟，以致所有人都會充滿驚訝。因此，智慧消滅，但這是藉著主的毀滅；智慧隱藏，但這是藉著主的遮蓋和抹去。至於第二個詞 ἀθετεῖ（athetei）ν（伊拉斯謨譯為「拒絕」），由於它含糊不清，有時被理解為抹去、刪除或塗抹，我在此傾向於理解為此義，以與先知所說的「隱藏」或「消失」相符。同時，還有另一個更重要的原因——「拒絕」這個詞與主題不符，這一點很快就會顯明。那麼，讓我們看看其意義。

先知的意義無疑是，他們將不再有治理得好的官長，因為主將剝奪他們的健全判斷和智慧。因為他曾在別處威脅要使整個國家失明（以賽亞書 6:10），所以這裡是對領袖們的威脅；這就像他從身體上挖出眼睛一樣。然而，由此產生一個很大的困難，即以賽亞將「智慧」或「聰明」一詞取作褒義，而保羅引用它卻是為了相反的目的，彷彿人的智慧被神譴責為被扭曲的，他們的聰明被視為虛妄而被廢棄。我承認通常是這樣解釋的；但既然聖靈的啟示不會被使徒們扭曲成與其真實目的不符的意義，我寧願偏離譯者的普遍意見，也不願指責保羅說謊。此外，先知話語的自然意義與保羅的意圖也並非不符；因為如果連最智慧的人，當主奪去正直的靈時，都會變成愚昧人，那麼人的智慧還有什麼可信賴的呢？再者，既然神懲罰那些盲目跟隨自己判斷、自以為有智慧的人，通常是使他們失明，那麼屬肉體的人，當他們起來反對神，企圖將神的永恆真理屈從於他們的魯莽時，被變成愚昧人，並在他們的思想中變得虛妄，這就不足為奇了。我們現在看到保羅引用這段見證是多麼恰當。以賽亞宣告，神對所有以自己的發明事奉他的人的報復是，智慧將從他們的智者中消失。保羅為了證明世上的智慧，當它高舉自己反對神時，是虛妄無用的，便引用了以賽亞的這段見證。

20. 智慧人在哪裡？文士在哪裡？ 這種勝利的表達是為了闡明先知的見證而補充的。保羅並非像通常所認為的那樣，從以賽亞那裡引用了這個思想，而是以他自己的身份說話。因為他們所指的經文（以賽亞書 33:18）與手頭的主題沒有任何對應之處，甚至沒有接近之處。因為在那段經文中，他向猶太人應許從西拿基立的軛下得蒙拯救，為了更彰顯神這項偉大的恩惠，他說明了那些受外邦人暴政壓迫的人是多麼悲慘。他說，他們不斷處於焦慮的熱病中，因為他們認為自己被文士或稅吏、庫官和數點城樓的人所包圍。不僅如此，他說，猶太人陷入了如此困境，以至於他們因回憶這些而激發感恩。因此，認為這句話取自先知是錯誤的。 「世界」這個詞不應僅與最後一個詞相關聯，也應與其他兩個詞相關聯。現在，藉著「世上的智者」，他指的是那些不藉著神的話語，透過聖靈的啟迪而獲得智慧的人，而是僅憑世俗的精明，並以此為依據的人。

普遍認為，「文士」一詞指的是教師。因為希伯來文中的 סָפַ（sāpa）ר (saphar) 意為「講述」或「數算」，而其派生名詞 סֵפֶ（sêpe）ר (sepher) 被他們用來指「書卷」，所以他們使用 סוֹפְרִי（sōpǝrî）ם (sopherim) 一詞來指學者和熟悉書卷的人；同樣地，sopher regis 也常用來指宰相或秘書。希臘人遵循希伯來詞源，將其翻譯為 γραμματεῖ（grammatei）ς (grammateis)，即「文士」。他恰當地將那些藉著提出難題和複雜問題來炫耀其敏銳的人稱為「辯士」。因此，他以一種普遍的方式將人的整個智力歸於虛無，使其在神的國度中沒有立足之地。他如此猛烈地抨擊人的智慧並非沒有道理，因為要從人的心中根除對肉體錯誤的信心，使他們不為自己要求過多，是難以言喻的困難。現在，如果他們哪怕是稍微依賴自己的智慧，就敢於自行判斷，那便是過度了。

神豈不是使這世上的智慧變成愚拙了嗎？ 這裡的「智慧」指的是人藉著其悟性的自然能力，或藉著實踐、學習或技藝知識的幫助所能理解的一切。因為他將世上的智慧與聖靈的智慧對比。因此，人若沒有聖靈的啟迪而獲得的任何知識，都包含在「這世上的智慧」這個表達中。他說神已將其完全變成愚拙，也就是說，他已證明其愚拙。你可以從兩個方面理解這點：因為人所知所解的一切，若不以真智慧為基礎，就只是虛妄；它對於領悟屬靈教義的適應性，絲毫不比盲人的眼睛辨別顏色更好。我們必須仔細注意這兩點——所有科學知識，若缺乏基督的天上科學，就只是煙霧；而人憑藉其所有敏銳，對於自行獲得神的奧秘知識，就像驢子不適合理解音樂和諧一樣愚蠢。因為他以這種方式斥責那些因誇耀世上的智慧而輕視基督和整個救恩教義的毀滅性驕傲，他們以為自己沉浸於受造物中便快樂；他也擊垮那些信賴自己悟性，企圖攀登天堂的人的傲慢。

同時，這裡也提供了一個問題的解決方案：保羅為何如此將一切脫離基督的知識貶低，並踐踏世上最主要的神的恩賜之一？因為有什麼比人的理性更崇高，人藉此超越其他動物？自由學科何等值得尊敬，它們陶冶人，賦予人真正的人性尊嚴！此外，它們產生了何等卓越和精選的果實！誰不會以最高的讚譽來頌揚民事智慧（更不用說其他事物），政府、公國和王國藉此得以維持？我說，這個問題的解決方案從以下情況中顯現出來：保羅並非明確譴責人的自然敏銳、從實踐和經驗中獲得的智慧，或藉著學習獲得的心智修養；而是宣告所有這些對於獲得屬靈智慧毫無益處。而且，確實，任何人若自信於自己的敏銳或學習的幫助，企圖飛升上天，換句話說，判斷神國的奧秘，或闖入（出埃及記 19:21）去發現它們，那便是瘋狂，因為它們是隱藏於人類視野之外的。因此，讓我們注意，我們必須將保羅在此教導的關於世上智慧的虛妄——它僅止於世上的基本元素，而無法達到天堂——限制於手頭案件的特殊性。在其他方面，沒有基督，各學科的科學也是虛妄的，不認識神的人也是虛妄的，即使他精通各門學問，這也是真實的。不僅如此，我們也可以真實地斷言，神的這些精選恩賜——心智的靈巧、判斷的敏銳、自由學科和語言知識——在它們落入惡人手中時，在某種程度上都被褻瀆了。

哥林多前書 1:21-25

21. 世人憑自己的智慧，既不認識神。 事物的正確秩序確實是，人藉著自然賦予的悟性之光，在神的作為中默想神的智慧，便能認識他。然而，由於人的墮落，這種秩序已被顛倒，神首先要使我們看見自己是愚拙的，然後才使我們有得救的智慧（提摩太後書 3:15）；其次，作為他智慧的標誌，他向我們呈現了看似愚拙的事物。這種秩序的顛倒，是人類忘恩負義所應得的。藉著神的智慧，他指的是整個世界的創造，這是他智慧的傑出標誌和清晰彰顯：因此，神在他的受造物中向我們呈現了他奇妙智慧的明亮鏡子，以致每個觀看世界和神其他作為的人，如果他有一絲健全的判斷力，就必然會發出對他的讚嘆。如果人藉著默想神的作為而獲得對神的正確認識，他們就會在智慧的運用中，或藉著一種自然而正確的智慧獲取方法來認識神；但由於整個世界從神在他的受造物中展現他的智慧這一事實中，在教導方面一無所獲，他便訴諸另一種方法來教導人。因此，我們未能獲得對神的救贖性認識，必須歸咎於我們自己的過失，因為我們尚未被清空自己的悟性。

他讓步地稱福音為「傳道的愚拙」，在那些愚拙的智者（μωρόσοφοις（mōrosophois））看來，福音就是如此，他們因虛假的自信而陶醉，不懼怕將神的聖潔真理置於他們無意義的批判之下。確實，從另一個角度來看，在人類理性看來，沒有什麼比聽到神變得會死——生命被置於死亡之下——公義被罪惡的外表所遮蔽——祝福的源頭被置於咒詛之下，藉此人類得以從死亡中被救贖，並分享蒙福的永生——他們得以獲得生命——罪惡被毀滅，公義得以掌權——死亡和咒詛被吞滅——更荒謬的了。然而，我們同時知道，福音是「隱藏的智慧」（哥林多前書 2:7），其高度超越諸天，連天使也為之驚嘆。這裡有一段最優美的經文，從中我們可以看到人類心智的盲目是何等巨大，在光明中卻一無所見。因為確實，這個世界就像一個劇場，主在其中向我們清晰地彰顯他的榮耀，然而，儘管我們眼前有如此景象，我們卻是瞎眼的，這並非因為彰顯模糊不清，而是因為我們心智疏遠（歌羅西書 1:21），為此我們不僅缺乏意願，也缺乏能力。因為儘管神公開顯現自己，我們卻只能憑信心之眼才能看見他，除了我們對他的神性略有感知，足以使我們無可推諉。

因此，當保羅在此宣告神無法藉著他的受造物被認識時，你必須理解他的意思是，無法獲得對他純粹的認識。因為為了不讓任何人有藉口無知，人類在普遍的自然學校中有所進步；以至於對神性有所感知，但他們不知道神是什麼，不僅如此，他們立刻在自己的思想中變得虛妄（羅馬書 1:21）。因此，光照在黑暗裡（約翰福音 1:5）。那麼，人類的錯誤並非僅僅出於無知，以至於不應被指責為輕蔑、疏忽和忘恩負義。因此，這句話是成立的：所有

「他們雖然知道神，卻不把他當作神榮耀他」（羅馬書 1:21），

另一方面，沒有人僅憑自然的引導就能進步到認識神。如果有人提出哲學家作為例外，我回答說，在他們身上尤其呈現了我們這種軟弱的顯著標誌。因為在他們當中，沒有一個人不是從我所提到的那個知識的最初原則，立刻轉向漫無目的和錯誤的推測，而且他們大多表現出比老婦人更糟糕的愚蠢。當他說「那些相信的人得救」時，這與前面的陳述相符——福音是「神拯救的大能」。此外，藉著將信徒（人數稀少）與一個盲目無知的世界對比，他教導我們，如果我們因他們人數稀少而跌倒，那是錯誤的，因為他們已被神分別出來得救。

22. 猶太人是要神蹟。 這解釋了前面的陳述——說明福音的傳講在哪些方面被視為愚拙。同時，他不僅僅是解釋，甚至更進一步，說猶太人不僅輕視福音，甚至厭惡福音。「猶太人，」他說，「渴望藉著神蹟，親眼看見神的大能；希臘人則喜歡藉著敏銳的讚譽來滿足人類的智力。而我們，卻傳講被釘十字架的基督，其中乍看之下只有軟弱和愚拙。因此，當猶太人看見他彷彿被神離棄時，他便成了他們的絆腳石。對希臘人來說，這種救贖方式聽起來像個寓言。」我認為，這裡的「希臘人」一詞，他並非單指外邦人，而是指那些受過自由學科薰陶，或以卓越智慧著稱的人。同時，藉著提喻法，所有其他人也同樣被包括在內。然而，他在猶太人和希臘人之間劃分了區別，前者因對律法不合理的熱心而與基督相撞，以無限的狂熱反對福音，正如偽君子在為他們的迷信爭辯時所慣常做的那樣；而希臘人則因驕傲自大，輕蔑地將他視為乏味。

當他將猶太人熱切渴望神蹟歸咎於他們的過錯時，並非因為要求神蹟本身是錯誤的，而是他揭露了他們的卑劣之處，表現在以下幾個方面：——他們藉著不斷要求神蹟，在某種程度上試圖將神束縛在他們的律法之下——他們根據自己遲鈍的理解力，彷彿在明顯的神蹟中摸索他——他們沉迷於神蹟本身，並對它們感到驚訝——最後，沒有任何神蹟能滿足他們，反而他們每天不斷地渴望新的神蹟。希西家沒有因為自願讓自己藉著神蹟得到證實而受到責備（列王紀下 19:29，20:8），基甸也沒有因為要求雙重神蹟而受到責備（士師記 6:37, 39）。不，相反，亞哈斯卻因拒絕先知向他提供的神蹟而受到譴責（以賽亞書 7:12）。那麼，猶太人要求神蹟有什麼過錯呢？過錯在於，他們並非為了好的目的而要求神蹟，對自己的慾望沒有設限，也沒有正確使用神蹟。因為雖然信心應當藉著神蹟得到幫助，但他們唯一關心的卻是如何在不信中堅持下去。雖然向神規定律法是不合法的，但他們卻放縱於過度的慾望。雖然神蹟應當引導我們認識基督和神的屬靈恩典，但它們卻成了他們道路上的障礙。因此，基督也責備他們（馬可福音 8:12）。

「一個邪惡的世代求神蹟。」

因為他們的獵奇心和過度的慾望沒有止境，儘管他們屢次獲得神蹟，卻似乎沒有任何益處。

24. 無論是猶太人，是希臘人。 他藉著這種對比表明，基督之所以如此不受歡迎，並非由於他自身的過錯，也非由於人類普遍的性情，而是源於那些未蒙神光照之人的墮落，因為神的選民，無論是猶太人還是外邦人，都不會因任何絆腳石而無法來到基督面前，在祂裡面找到確切的救恩。他將「能力」與因卑微而造成的「絆腳石」對比，將「智慧」與「愚拙」對比。因此，總結是：「我知道，除了神蹟，沒有什麼能影響猶太人的頑固；除了虛假的智慧表象，沒有什麼能平息希臘人的傲慢。然而，我們不應將此放在心上；因為，儘管我們的基督因著他十字架的卑微而成為猶太人的絆腳石，並被希臘人嘲笑，但他對所有選民，無論他們屬於哪個民族，都是神拯救的大能，足以克服這些絆腳石，也是神的智慧，足以揭穿那層偽裝。」

25. 因神的愚拙。 當主以一種看似愚拙的方式對待我們時，因為他沒有展現他的智慧，那看似愚拙的，在智慧上卻超越了人類所有的聰明才智。再者，當神看似以軟弱的方式行事時，因為他隱藏了他的能力，那被認為是軟弱的，卻比人類任何能力都更強大。然而，我們必須始終記住，這是一種讓步，正如我剛才提到的。因為沒有人會不明白，嚴格來說，愚拙和軟弱都不能歸於神，但有必要藉著這種反諷的表達，擊垮肉體瘋狂的自負，它毫不猶豫地剝奪神所有的榮耀。

哥林多前書 1:26-31

26. 你們蒙召的。 由於希臘動詞（βλέπετε（blepete））的語氣不確定，而且陳述語氣和命令語氣同樣適合上下文，我讓讀者自行選擇他們喜歡哪一個。無論哪種情況，意義顯然是相同的，因為假設它是陳述語氣（你們看），他就會召喚他們作證——就像一件明顯的事情，並將他們召喚到一件眼前的事情。另一方面，如果理解為命令語氣，他就會將他們從昏睡中喚醒，去思考事情本身。「蒙召」一詞可以集體地理解為被召喚者的群體——意思是：「你們看，在你們當中，主所召喚的是什麼樣的人。」然而，我更傾向於認為，他指出他們蒙召的方式，這是一個最有力的論證，因為由此可知，如果他們輕視十字架的卑微，他們在某種程度上就使他們的蒙召歸於無效，在他們的蒙召中，神以這樣的方式行事，以至於奪走了人類智慧、能力和榮耀的一切功勞。因此，他默然指責他們忘恩負義，因為他們既忘記了神的恩惠，也忘記了自己，卻輕視基督的福音。

然而，這裡必須注意兩件事——他渴望藉著哥林多人的例子來證實他所說的真理：此外，他打算告誡他們，如果他們仔細思考主在他們蒙召時所遵循的秩序，他們就必須完全擺脫驕傲。他說，要叫那有智慧的羞愧，又要使那有的歸於無有。 這兩種表達都是恰當的，因為勇氣和智慧在被羞愧時便會消失，而存在的事物則需要歸於無有。藉著揀選貧窮的、愚拙的和卑賤的，他指的是神將他們置於偉大的、智慧的和高貴的人之前。因為如果神將他們都置於同一水平，那不足以擊垮肉體的傲慢。因此，他將那些看似卓越的人置於次要地位，以便徹底貶低他們。然而，如果有人從中推斷，神以這種方式貶低肉體的榮耀，是為了將偉大的和高貴的人排除在救恩的希望之外，那他就是個十足的傻瓜。有些愚蠢的人以此為藉口，不僅對偉大的人誇耀，彷彿神已將他們拋棄，甚至輕視他們，認為他們遠不如自己。然而，讓我們記住，這是對哥林多人說的，他們雖然在世上沒有什麼顯赫的地位，卻仍然毫無緣由地自高自大。因此，神藉著使有權勢的、有智慧的和偉大的人混亂，並非旨在使軟弱的、不識字的和卑微的人驕傲自大，而是將他們所有人都降到同一水平。因此，那些在世人眼中微不足道的人，應當這樣想：「當那些在世人眼中享有崇高榮譽的人一無所有時，我們需要何等的謙遜呢？」如果太陽的光輝被遮蔽，星星又將如何呢？如果星星的光芒熄滅，不透明的物體又將如何呢？這些觀察的目的是，那些蒙主呼召，而在世人眼中毫無價值的人，不應濫用保羅的這些話語來趾高氣揚，反而應當牢記勸誡——

「你因信而立，不要自高，反要懼怕」（羅馬書 11:20），

在神面前存著敬畏和謙卑，深思熟慮地行事。

然而，保羅在這裡並非說沒有高貴和有權勢的人蒙神呼召，而是說人數稀少。他陳述了這樣做的目的——讓主藉著將卑微的人置於偉大的人之前，來貶低肉體的榮耀。然而，神自己藉著大衛的口，勸誡君王擁抱基督（詩篇 2:12），也藉著保羅的口宣告，他願意萬人得救，他的基督同樣向小民和偉人、君王和臣民提供（提摩太前書 2:1-4）。他自己也提供了這方面的證據。首先，牧羊人蒙召歸向基督：然後是哲學家：不識字和受人輕視的漁夫享有最高的榮譽地位；然而，隨著時間的推移，君王和他們的謀士、元老和演說家都被接納到他們的學校。

28. 那無有的。 他在羅馬書 4:17 中使用了類似的詞語，但意義不同。因為在那段經文中，當他描述虔誠人的普遍呼召時，他說我們在蒙召之前什麼都不是，這必須理解為在神眼中是真實的，儘管我們在人眼中可能顯得是某種東西。這裡，他所說的「無有」（οὐδένεια（oudeneia））必須理解為指人的意見，這從相應的子句中顯而易見，其中他說這樣做是為了使「那有的歸於無有」。因為除了表象之外，沒有什麼是存在的，因為實際上我們都是無有。「那有的」因此，你必須解釋為「那顯現的」，這樣這段經文就與以下陳述相符：——

「他從灰塵裡抬舉貧寒人」（詩篇 113:7）。

「他扶起被壓下的人」（詩篇 146:8），

諸如此類。因此，我們可以清楚地看到，那些想像人類存在某種程度的功勞或價值，可以在神的揀選之前佔有一席之地的人，是多麼愚蠢。

29. 使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。 雖然這裡的「血氣」一詞，以及聖經許多經文中，都指全人類，但在這段經文中，它帶有特殊的含義；因為聖靈藉著輕蔑地談論人類，擊垮了他們的驕傲，正如以賽亞書 31:3 所說：「埃及人不過是人，並不是神。」這是一個值得銘記的觀點——我們沒有任何可以正當地誇耀的。為此，他補充了「在神面前」這句話。因為在世人面前，許多人暫時沉浸在虛假的榮耀中，然而，這種榮耀很快就像煙霧一樣消散。同時，藉著這句話，所有人類在來到神面前時都被沉默了；正如哈巴谷書所說——

「全地的人都當在耶和華面前肅靜」（哈巴谷書 2:20）。

因此，凡是值得稱讚的一切，都應被視為源於神。

30. 你們得在基督耶穌裡，是本乎神。 為了不讓他們認為他所說的任何話都不適用於他們，他現在說明了這些話對他們的適用性，因為他們若非本乎神，就無法存在。因為「你們是」這句話是強調的，彷彿他說：「你們的開始來自於神，他呼召那無有的為有」（羅馬書 4:17），越過那些看似存在的；你們的存在是建立在基督之上，因此你們沒有理由驕傲。他所說的並非僅僅是創造，而是那屬靈的存在，我們藉著神的恩惠得以重生。

神又使他成為我們的智慧。 由於有許多人，雖然沒有公然傾向於背離神，卻仍然在基督之外尋求某些東西，彷彿他獨自一人並未包含萬有，他便順帶列舉了基督所擁有的寶藏是何等豐富，同時也暗示了在基督裡存在的樣式。因為當他稱基督為我們的「義」時，必須理解一個相應的觀念——在我們裡面除了罪之外別無他物；其他詞語也是如此。現在他在此歸於基督四個讚美的稱號，包含了他的全部卓越，以及我們從他那裡獲得的一切益處。

首先，他說他成為我們的智慧，藉此他指的是我們在他裡面獲得了智慧的絕對完全，因為父已在他裡面完全向我們啟示了他自己，使我們不願在他之外知道任何事物。歌羅西書 2:3 有類似的經文——

「一切智慧和知識的寶藏都藏在他裡面。」

我們將在下一章中討論這個問題。

其次，他說他成為我們的公義，藉此他指的是我們因他的緣故蒙神悅納，因為他藉著他的死贖了我們的罪，他的順服歸算為我們的公義。因為信心的公義在於罪得赦免和蒙恩悅納，我們藉著基督獲得這兩者。

第1章 4

第三，他稱基督為我們的「成聖」。這意味著，我們這些本性不聖潔的人，藉著基督的靈得以更新，進入聖潔，以便事奉神。由此我們也推斷，我們不可能單單藉著信心白白地稱義，卻同時不活出聖潔的生活。因為這些恩惠的果子是藉著不可分解的連結而結合在一起的，以至於任何試圖將它們分開的人，實際上是在撕裂基督。因此，凡尋求藉著基督、憑藉神不配得的恩惠而稱義的人，必須明白，這不可能在不同時接受基督為「成聖」的情況下達成，換言之，就是生命被更新，達到無辜和純潔。然而，那些誹謗我們，聲稱我們藉著宣講因信稱義而使人偏離善行的人，可以從這段經文得到充分駁斥，因為它表明信心在基督裡所領受的，不僅是罪的赦免，也同樣是重生。

另一方面，請注意，基督的這兩種職分雖然是結合在一起的，但它們仍然是彼此區分的。因此，保羅在此明確區分的事物，我們不應錯誤地混淆。

第四，他教導我們，基督被賜給我們是為了「救贖」。這意味著，藉著他的恩惠，我們得以一次性地從所有罪的捆綁和由此產生的一切苦難中被解救出來。因此，救贖是基督在我們裡面開始的第一個恩賜，也是最後完成的恩賜。因為救恩的開始在於我們從罪和死亡的迷宮中被拉出來；然而在此期間，直到最終復活的日子，我們仍帶著對救贖的渴望而呻吟（正如我們在羅馬書 8:23 所讀到的）。如果有人問基督是以何種方式被賜給我們作為救贖的，我回答：「因為他使自己成為贖價。」

總之，所有在此列舉的福分，我們都必須在基督裡尋求，而不是尋求一半或僅僅一部分，而是尋求完全的成就。因為保羅並沒有說基督被賜給我們是為了填補或補充公義、聖潔、智慧和救贖，而是將這一切的完全成就專門歸於他。現在，由於你幾乎找不到另一處經文能如此清晰地標示出基督的所有職分，你也可以從中非常清楚地理解信心的本質和功效。因為基督是信心的正確對象，凡知道基督賜予我們何種益處的人，同時也被教導明白信心是什麼。

31. 「誇口的，當指著主誇口。」請注意神將萬事賜給我們在基督裡的目的——使我們不為自己主張任何功勞，而是將一切讚美歸於他。因為神剝奪我們並非為了讓我們赤身露體，而是立刻用他的榮耀來裝飾我們——但條件是，每當我們想要誇口時，我們必須走出自己。簡言之，人必須在自己的估計中歸於虛無，承認除了神以外，任何地方都沒有良善，必須放棄所有對自己榮耀的渴望，並竭盡全力專注於神的榮耀。這從先知書的上下文也更清楚地顯明，保羅從中借用了這段見證；因為在那段經文中，主在剝奪了全人類在力量、智慧和財富方面的榮耀之後，命令我們只在認識他上誇口（耶利米書 9:23, 24）。現在他要我們以這樣的方式認識他，即知道是他施行判斷、公義和憐憫。因為這種認識同時在我們裡面產生對他的信心和對他的敬畏。因此，如果一個人的心志被如此規範，不為自己主張任何功勞，只願神被高舉；如果他滿足於神的恩惠，將他全部的幸福置於神的父愛之中，總之，只滿足於神，那個人就真正地「指著主誇口」。我說「真正地」，因為即使是偽君子也會錯誤地指著他誇口，正如保羅所宣稱的（羅馬書 2:17），當他們或因神的恩賜而自大，或因對肉體的卑劣信心而驕傲，或濫用神的話語時，他們仍然稱呼他的名。