約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多後書

第1章 1

哥林多後書注釋

哥林多後書 1:1-5

1. 保羅，基督的使徒。至於他為何稱自己為基督的使徒，並補充說他蒙此殊榮是出於神的旨意，請參閱前書。前書已指出，我們只應聽從那些蒙神差遣、口出神言的人；因此，要確保任何人的權威，需要兩件事：蒙召，以及蒙召者忠實履行其職責。保羅為自己聲稱這兩者。誠然，假使徒也這樣做；但他們僭取不屬於他們的頭銜，在神的兒女中一無所獲，因為神的兒女能輕易地證明他們的僭越。因此，單憑名號不足，若無實質相伴，那麼自稱使徒者也必須以其工作證明自己是使徒。

致神的教會。我們必須始終牢記，即使在如此多邪惡匯聚之處，他仍承認教會的存在。因為個人的過犯並不能阻止一個具有真正宗教標誌的團體被承認為教會。但他所說的「與眾聖徒同在」是什麼意思？這些聖徒與教會無關嗎？我回答說，這句話指的是那些分散在省內各處的信徒——很可能在那個動盪不安的時期，基督的敵人到處發洩他們的怒氣，許多人被分散，無法方便地舉行神聖的聚會。

3 願頌讚歸於神。他以這感恩之詞開頭（如前所述），部分是為了頌揚神的良善，部分是為了以自己的榜樣激勵哥林多人堅忍迫害，部分是為了以虔誠的誇耀來對抗假使徒惡意的誹謗，從而高舉自己。因為世人的墮落如此，他們嘲笑殉道，而殉道本應受人景仰，他們卻試圖在虔誠者的輝煌勝利中尋找責難的理由。他說：「願頌讚歸於神。」為何？「祂安慰我們」——這裡的關係代詞用作因果連詞。他以堅忍和喜樂忍受了苦難：他將這堅忍歸於神，因為正是由於神安慰的支持，他才沒有灰心。

他稱祂為「我們主耶穌基督的父」，這並非沒有充分的理由，尤其是在論及恩典時；因為沒有基督，就沒有神的恩惠。反之，有基督介入，

「天上地下各家都從祂得名」（以弗所書 3:15），

那裡就有神一切的憐憫和一切的安慰——甚至更多，那裡有父的慈愛，這是一切的源頭。

4. 使我們能安慰。毫無疑問，正如他先前已為自己的苦難洗清了羞辱和惡名，現在他教導哥林多人，他藉著屬天的安慰得勝，是為了他們，也是為了他們的益處，使他們能激勵自己參與苦難的團契，而不是傲慢地輕視他的爭戰。然而，正如使徒不是為自己而是為教會而活，所以他認為，神賜予他的一切恩惠，不僅是為了他自己，更是為了使他有更大的能力去幫助他人。而且，毫無疑問，當主賜予我們任何恩惠時，祂以自己的榜樣邀請我們慷慨待人。因此，聖靈的豐盛不應由我們獨自保留，而是每個人都必須將自己所領受的分享給他人。誠然，這主要適用於聖道事奉者。然而，這也普遍適用於所有人，各按其量。因此，保羅在此承認，他蒙神的安慰扶持，以便他自己也能安慰他人。

5. 因為基督的苦難在我們身上越發加多。這句話可以有兩種解釋：主動和被動。若你採主動解釋，其意義是：「我越是經歷各種苦難，我就越有資源去安慰他人。」然而，我更傾向於被動解釋，意指神按照他苦難的程度加增他的安慰。大衛也承認他曾有此經歷：

他說：「我心裡多憂多慮，你的安慰使我心裡歡樂。」（詩篇 94:19）

然而，保羅的話語中包含更豐富的教義；因為他稱虔誠者的苦難為基督的苦難，正如他在別處所說：

「我在肉身上補滿基督患難的缺欠。」（歌羅西書 1:24）

誠然，今生的苦難和煩惱對善惡之人都是一樣的，但當它們臨到惡人時，它們是神咒詛的標誌，因為它們源於罪，其中只顯出神的憤怒和與亞當的連結，這不能不使人心沮喪。但同時，信徒與基督相符，並

「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」（哥林多後書 4:10）

我指的是他們為基督的見證所忍受的苦難（啟示錄 1:9），因為雖然主用來管教他們罪惡的懲罰對他們有益，但他們若非為基督的緣故受苦，就不能嚴格地說他們是基督苦難的參與者，如彼得前書 4:13 所載。因此，保羅的意思是，神在苦難中始終與他同在，他的軟弱蒙基督的安慰扶持，以防止他被災難所壓倒。

哥林多後書 1:6-11

6. 我們受患難呢。由於在「我們對你們的盼望是堅定的」這句話之前，插入了連接詞「和」，伊拉斯謨因此認為必須理解一個與「為你們的安慰和拯救」這些詞相對應的詞——這樣，無論我們受患難，都是為了你們的安慰。然而，我認為更可能的是，這裡的連接詞「和」意為：同樣地，或在兩種情況下。他已經說過，他領受安慰是為了將其傳達給他人。現在他更進一步說，他有堅定的盼望，他們將分享這安慰。此外，一些最古老的希臘文手稿在第一句之後立即插入這句話——「我們對你們的盼望是堅定的」。這個讀法消除了所有歧義。因為當它插入中間時，我們必須將它同樣地歸於後一句和前一句。同時，如果有人希望在每個子句中通過補充一些動詞來形成一個完整的句子，這也無大礙，而且意義上不會有太大差異。因為如果你將其讀作一個連續的陳述，你必須同時以這種方式解釋各部分——使徒受患難，並蒙安慰，是為了哥林多人的益處；因此，他懷有盼望，他們最終將分享同樣的安慰，以及為他自己保留的。就我而言，我採用了我認為更合適的方式。

然而，必須注意的是，這裡的「受患難」一詞不僅指外在的苦難，也指心靈的苦難，以與其反義詞「蒙安慰」（παρακαλεῖσθαι（parakaleisthai））相對應。因此，其意義是，人的心靈因苦難感而受焦慮壓迫。我們譯為「安慰」的詞，在希臘文中是 παράκλησις（paraklēsis），這個詞也指「勸勉」。然而，如果你理解那種使人心靈減輕悲傷並超越悲傷的安慰，你就能掌握保羅的意思。例如，保羅自己幾乎要在如此多的苦難重壓下倒下，若非神藉著祂的安慰將他扶起，鼓勵他。同樣地，哥林多人也從他的苦難中獲得力量和心靈的堅韌，因為他們從他的榜樣中得到安慰。現在讓我們簡要總結一下。由於他看到他的苦難被一些人當作輕視他的藉口，為了使哥林多人從這種錯誤中回轉，他首先表明，考慮到對他們自己有益，他應當受到他們的高度尊重；然後他將他們與自己聯繫起來，使他們將他的苦難視為自己的苦難。「無論我受患難，還是經歷安慰，這一切都是為了你們的益處，我懷有確定的盼望，你們將繼續享受這益處。」

因為保羅的苦難和他的安慰，本來都會有助於哥林多人的造就，如果哥林多人沒有自願剝奪由此而來的益處。因此，他宣稱他對哥林多人的信心如此，以至於他懷有確定的盼望，他為他們的益處受苦並領受安慰，不會是徒然的。假使徒竭盡全力將一切臨到保羅的事轉為對他的羞辱。如果他們得逞，他為他們的救恩所忍受的苦難將是徒勞無益的；他們將無法從主所賜予他的安慰中獲得任何益處。他以他目前的信心來對抗這些詭計。他的苦難有助於信徒的安慰，因為它們為信徒提供了堅固的機會，當他們看到他甘願受苦，並為福音的緣故堅忍許多艱難時。因為無論我們如何承認我們應當為福音的緣故忍受苦難，我們仍然因意識到自己的軟弱而顫抖，並認為自己沒有為此做好準備。在這種情況下，我們應該回想聖徒的榜樣，這會使我們更加勇敢。

另一方面，他個人的安慰流向整個教會，因為他們推斷，在危難中扶持和安慰他的神，同樣也不會離棄他們。因此，他們的福祉在兩方面都得到促進，這就是他以括號形式插入的內容，當他說：「這在忍耐中生效，等等。」因為他希望添加這句話作為解釋，使他們不要認為他獨自忍受的苦難與他們無關。伊拉斯謨將分詞 γουμένης（goumenēs） 理解為主動語態，但被動語態更為合適，因為保羅只是想解釋他所經歷的一切如何有助於他們的救恩。因此，他說，他確實獨自受苦，但他的苦難有助於促進他們的救恩——並非它們是罪的贖罪或祭物，而是通過堅固他們來造就他們。因此，他將安慰和救恩結合起來，以指出他們救恩的實現方式。

7. 知道，正如。儘管當時有些哥林多人被假使徒的誹謗所迷惑，以至於看到保羅在世人面前受辱時，對他產生了較不尊重的看法，但他仍然將他們與自己聯繫起來，無論是在苦難的團契中，還是在安慰的盼望中。因此，他糾正了他們偏執和惡意的看法，而沒有公開責備他們。

8. 因為我不願意你們不知道。他提及他爭戰的巨大和艱難，是為了使勝利的榮耀因此更加顯明。自他寄出前書以來，他一直面臨巨大的危險，並忍受了猛烈的攻擊。然而，他很可能指的是路加在使徒行傳 19:23 中所記載的事件，儘管在那段經文中他沒有如此清楚地暗示危險的程度。然而，由於他提到全城騷動（使徒行傳 19:29），從中很容易推斷出其餘情況。因為我們知道，一旦民眾騷亂被點燃，通常會產生什麼樣的影響。保羅宣稱，他曾被這次迫害壓迫得過度，甚至超過了他的力量，也就是說，他無法承受這個重擔。因為這是一個比喻，取自那些在重壓下屈服的人，或因超載而沉沒的船隻——並非他真的暈倒了，而是他感覺到，如果主沒有賜予新的力量，他的力量就會耗盡。

以致我們連活命的指望都絕了——也就是說，「以致我以為生命已逝，或者至少我對生命存留的希望微乎其微，就像那些被困住而看不到任何逃生之路的人所感受到的那樣。」那麼，基督如此英勇的戰士，如此勇敢的摔跤手，竟然會軟弱無力，以至於除了死亡之外別無所求嗎？因為他將此作為他所說的理由——他對生命絕望。我已經說過，保羅衡量自己的力量，不是與神的幫助聯繫起來，而是根據他個人對自己能力的感受。現在毫無疑問，在死亡的恐懼面前，所有人的力量都必須屈服。此外，甚至聖徒自己也必須面臨力量完全耗盡的危險，這樣，他們被提醒自己的軟弱，才能按照接下來的教導，將他們的全部依賴放在獨一的神身上。同時，我更傾向於將保羅所使用的詞 ἐξαπορεῖσθαι（exaporeisthai） 解釋為顫抖的焦慮，而不是像伊拉斯謨那樣譯為絕望；因為他只是指他被最大的困難所困，以至於似乎沒有任何保存生命的辦法。

9. 不僅如此，我們自己心裡也斷定是必死的。這就像我們說：「我已經預備好赴死，或者已經將其視為既定的事。」然而，他借用了一個比喻，來自那些被判死刑，除了等待死亡時刻之外別無所求的人。同時，他說這個判決是他自己對自己宣判的，藉此暗示，在他看來，他已被判死刑——以免他似乎是從神的啟示中得知。因此，這句話所蘊含的意義比他所提及的焦慮感（ἐξαπορεῖσθαι（exaporeisthai））更深，因為前者是生命的絕望，而後者是確定的死亡。然而，我們必須主要注意他所補充的目的——他被逼到這個絕境，是為了使他不再信靠自己。因為我不同意金口約翰所說的——使徒不需要這樣的補救措施，而只是表面上為他人樹立榜樣。因為他是一個與其他人一樣，受制於同樣情感的人（雅各書 5:17）——不僅受寒熱影響，也受錯誤的自信、魯莽等影響。我不是說他沉溺於這些惡習，但我說他有可能受到這些惡習的誘惑，而這正是神及時介入的補救措施，使這些惡習無法進入他的心靈。

因此，這裡有兩點需要注意。首先——我們被肉體自信所膨脹，這種自信是如此頑固，除了讓我們陷入徹底絕望之外，無法以任何其他方式被推翻。因為肉體是驕傲的，它不願屈服，也從不停止傲慢，直到它被迫；我們也無法達到真正的順服，直到我們被神的大能之手降卑（彼得前書 5:6）。其次，必須注意的是，聖徒自己也殘留著這種疾病，因此他們常常被逼到絕境，以便剝奪一切自信，學習謙卑：甚至，這種疾病在人心深處根深蒂固，即使是最進步的人，也無法徹底清除，直到神將死亡擺在他們眼前。由此我們可以推斷，我們對自己的自信是多麼令神不悅，以至於為了糾正它，我們必須被判死刑。

卻信靠那叫死人復活的神。正如我們必須先死，以便放棄對自己的自信，意識到自己的軟弱，不為自己爭取任何榮耀，即使這樣也不夠，如果我們不更進一步。因此，讓我們從對自己絕望開始，但目的是將我們的希望寄託在神身上。讓我們在自己裡面降卑，但目的是為了被祂的能力提升。因此，保羅在摧毀肉體的驕傲之後，立即以對神的信靠取而代之。他說：「不是信靠我們自己，而是信靠神。」

隨後的稱謂，保羅已使其適應主題的關聯，正如他在羅馬書 4:17 中論及亞伯拉罕時所做的那樣。因為「相信那使無變有、叫死人復活的神」，以及「盼望那叫死人復活的神」，等同於他將神的權能擺在眼前，作為默想的對象，即祂從無中創造祂的選民，並使死人復活。因此，保羅說，死亡曾擺在他眼前，以便他因此更清楚地認識到神的能力，藉此他從死裡復活。誠然，首先是——藉著神所賜予我們的力量，我們應當承認祂是生命的作者；但由於我們的遲鈍，生命的亮光常常使我們的眼睛眩目，因此我們必須藉著死亡的呈現，被帶到神面前。

10. 祂曾救我們脫離那極大的死亡。這裡他將他一般性地陳述的內容應用到自己身上，並藉著宣揚神的恩典，他宣告他的期望沒有落空，因為他已從死亡中被拯救出來，而且是以非同尋常的方式。至於他的表達方式，他所使用的誇張手法在聖經中並不少見，因為它經常出現在先知書和詩篇中，甚至在日常對話中也使用。保羅對自己個人所承認的，現在每個人都應將其應用到自己身上。

我們有確定的盼望。他對未來也應許神的恩惠，這恩惠他過去曾多次經歷。這並非沒有充分的理由；因為主藉著部分實現祂的應許，使我們對其餘部分抱有美好的盼望。甚至，我們從祂那裡領受的恩惠越多，祂就藉著這麼多的憑據或定金，確認祂的應許。現在，雖然保羅毫不懷疑神會主動與他同在，但他仍勸勉哥林多人，在禱告中將他的安危交託給神。因為當他確信會得到他們的幫助時，這宣告具有勸勉的力量，他意指他們不僅會履行職責，而且會有所助益。

他說：「你們的禱告也會幫助我。」因為神不願我們彼此代禱的職責，祂所吩咐我們的，是沒有益處的。這應當激勵我們，一方面，當我們被任何需要壓倒時，尋求弟兄姊妹的代禱；另一方面，也回報類似的幫助，因為我們被告知，這不僅是蒙神喜悅的職責，也對我們自己有益。使徒懇求弟兄姊妹的友誼幫助，並非出於不信任，因為他確信，即使他缺乏一切人的幫助，他的安危仍會是神所關心的，但他知道，他蒙聖徒的禱告幫助是蒙神喜悅的。他也顧及所賜的應許，這種幫助不會是徒然的。因此，為了不忽略神為他所安排的任何幫助，他希望弟兄姊妹為他的保守禱告。

總而言之，就是我們要遵行神的話語，也就是說，我們要順服祂的誡命，並持守祂的應許。這不是那些求助於死人的人所為；因為他們不滿足於神所指定的幫助來源，卻引入一個新的幫助，這在任何聖經宣告中都沒有根據。因為我們在聖經中找到的關於彼此代禱的一切，都與死人無關，而是明確地限制於活人。因此，天主教徒曲解這些經文，為他們的迷信找藉口，是幼稚的行為。

11. 使這恩賜藉著許多人歸於我們。由於保羅的話語有些難解，解經家對其意義意見不一。我將不花時間駁斥他人的解釋，事實上也沒有必要，只要我們對其真實而恰當的意義感到滿意即可。他曾說，哥林多人的禱告會幫助他。現在他補充了第二個由此而來的益處——神榮耀的更高彰顯。他說：「因為神將賜予我的一切，既然是藉著許多人獲得的，也將被許多人以讚美來頌揚。」或者這樣說：「許多人將為我感謝神，因為祂在幫助我時，不僅垂聽了一個人的禱告，也垂聽了許多人的禱告。」首先，雖然我們有責任不讓神的任何恩惠不被讚美，但我們更應當，尤其是在我們的禱告蒙祂垂聽時，以感恩的心承認祂的憐憫，正如祂在詩篇 50:15 中吩咐我們做的。這不僅應當關乎我們個人的利益，也應當關乎教會的整體福祉，或我們任何一位弟兄的福祉。因此，當我們彼此代禱並蒙應允時，神的榮耀就越發彰顯，因為我們都以感恩的心承認神的恩惠——無論是公開賜予整個教會的，還是私下賜予個人的。

這種解釋沒有任何牽強之處；至於希臘文中在「藉著許多人」和「賜予我的恩賜」這兩個子句之間插入冠詞，似乎將它們分開，這並沒有什麼影響，因為它經常出現在相互連接的子句之間。然而，這裡它被恰當地用作一個轉折詞；因為儘管它來自許多人，但它仍然是保羅獨有的。將「διὰ πολλῶν（dia pollōn）」（藉著許多人）這個短語理解為中性，如有些人所做的那樣，與經文的上下文不符。

然而，可能會有人問，他為何說「從許多人」，而不是「從許多男人」，以及這裡「人」這個詞的意義是什麼？我回答說，這就像他說：「關於許多人。」因為這恩惠是以這樣的方式賜予保羅的，它可以賜予許多人。因此，由於神顧念許多人，他因此說，許多人是其原因。一些希臘文手稿有「ὑπὲρ ὑμῶν（hyper hymōn）」——「為你們的緣故」；儘管這似乎與保羅的意圖和詞語的連接不符，但仍然可以這樣恰當地解釋：「當神為我的福祉垂聽你們的禱告，而且也是為了你們自己的福祉時，許多人將為你們的緣故獻上感謝。」

哥林多後書 1:12-14

12. 我們所誇的，是這個。他說明了為何他的蒙保守應當是所有人關心的事——因為他在他們中間行事為人，都是憑著單純和真誠。因此，他理應受他們愛戴，若不關心這樣一位主的僕人，使他能長久蒙保守以造福教會，那將是極其無情的。他說：「我在眾人面前行事為人，都是如此，所以如果我得到所有良善之人的認可和愛戴，這並不奇怪。」然而，他藉此機會，為了他所寫信的對象，離題宣稱自己的正直。然而，僅憑人的判斷得到認可是不夠的，而且保羅自己也受到一些人不公正和惡意的判斷，或者說是被腐敗和盲目的依戀所困擾，因此他引用自己的良心作為見證——這與他引用神作為見證，或將他所說的訴諸神的審判台，是同一回事。

然而，保羅誇耀自己的正直，如何與「誇口的，當指著主誇口」（哥林多後書 10:17）這句話相符呢？此外，誰能如此正直，敢在神面前誇口呢？首先，保羅並沒有將自己與神對立，彷彿他有任何屬於自己或來自自己的東西。其次，他並沒有將他所聲稱的正直作為他救恩的基礎，也沒有將對此的信心作為他依賴的根據。最後，他誇耀神的恩賜，並非不將一切榮耀歸於神，視祂為唯一的施予者，並將一切歸於祂。這三個例外為每個敬虔之人提供了充分的理由，可以正當地誇耀神的一切恩惠；而惡人，另一方面，即使在神裡面，也無法以虛假和不當的理由誇口。因此，首先，讓我們承認我們所擁有的一切美好都歸功於神，不為自己爭取任何功勞。其次，讓我們堅守這個基礎——我們救恩的依賴完全建立在神的憐憫上。最後，讓我們安息在一切恩惠的唯一施予者身上。那麼，在其中就會有對各種恩惠的虔誠誇耀。

在神的單純裡。他這裡使用「神的單純」，就像羅馬書 3:23 中的「神的榮耀」，以及約翰福音 12:43 中的「神的榮耀和人的榮耀」一樣。那些愛人的榮耀的人，希望在人面前顯得有什麼，或者在人眼中得到好評。神的榮耀是人在神面前所擁有的。因此，保羅認為僅僅宣稱他的真誠被人看見是不夠的，他補充說，他在神面前也是如此。εἰλικρινεί（eilikrinei）ᾳ（我譯為「純潔」）與「單純」密切相關；因為這是一種公開而正直的行為方式，使人的心靈彷彿透明。這兩個詞都與詭計、欺騙和所有暗中行事相對立。

不是靠肉體的智慧。這裡有一種預期；因為他欣然承認，甚至公開宣稱自己缺乏可能被認為是不足之處，但他補充說，他被賦予了無與倫比的更卓越之物——神的恩惠。他說：「我承認我缺乏肉體的智慧，但我已蒙神聖的影響所裝備，如果有人對此不滿意，他可以隨意貶低我的使徒職分。另一方面，如果肉體的智慧毫無價值，那麼我所缺乏的，就沒有什麼是不適合獲得充分讚美的。」他將基督以外的一切，凡能為我們贏得智慧聲譽的，都稱為肉體的智慧。參見前書的第一章和第二章。因此，與之對立的「神的恩惠」，我們必須理解為超越人的本性和能力的一切，以及聖靈的恩賜，這些恩賜在肉體的軟弱中公開彰顯了神的能力。

在你們身上更是如此。並非他在別處不夠正直，而是他在哥林多停留更久，以便（除了其他目的之外）提供更充分、更清楚的正直證明。然而，他特意以這種方式表達，暗示他不需要遠道而來的證據，因為他們自己就是他所說的一切的最佳見證。

13. 因為我們所寫的，無非是你們所讀的。他在此間接責備那些假使徒，他們以過度的誇耀來推薦自己，而他們卻幾乎沒有或根本沒有根據；同時他也預防誹謗，以免有人反對說他為自己聲稱的過多。因此，他說，他所誇耀的，沒有什麼是他不準備以行動來證實的，而且，這也是根據哥林多人的見證。

第1章 2

然而，詞語的歧義導致這段經文被誤解。希臘文 ἀναγινώσκειν（anaginōskein） 有時指「閱讀」，有時指「辨認」。ἐπιγινώσκειν（epiginōskein） 有時指「發現」，有時則指拉丁文動詞 *agnoscere* 所確切表達的「承認」，例如在法律用語中，有「承認一個孩子」的說法，正如布達烏斯（Budaeus）也曾指出。如此一來，ἐπιγινώσκειν（epiginōskein） 的意思比 ἀναγινώσκειν（anaginōskein） 更深。因為我們說一個人「辨認」一件事，是指他在判斷中默默地確信其為真，但同時他可能不「承認」它，換句話說，他沒有衷心地表示同意。

現在讓我們來檢視保羅的話。有些人這樣讀：「我們所寫的，無非是你們所閱讀和承認的。」這顯然是極其乏味，甚至可以說是毫無意義的。至於安布羅斯（Ambrose）以這種方式修飾這句話：「你們不僅閱讀，而且承認」，任何人都會覺得這與原意完全不符。而我所闡述的意義是清晰且自然連貫的，到目前為止，讀者本應能夠理解，若非他們因詞語的不同含義而受誤導，以致視而不見。總之，保羅聲明他所提出的，無非是哥林多人已知曉和察覺的事——甚至更是他們會為他作證的事。第一個詞是 *recognoscere*（辨認），適用於人們從經驗中確信事情如此的情況。第二個詞是 *agnoscere*（承認），意指他們同意真理。

並且我希望，你們會承認直到末了。 由於哥林多人尚未完全恢復健全的心智，以致能公正地衡量他的忠誠，但同時他們已開始減輕對他偏執和惡意的判斷，他暗示他對未來抱有更好的希望。「你們已經，」他說，「在某種程度上承認了我。我希望你們會越來越多地承認我在你們中間是怎樣的人，以及我是如何行事的。」從這點更清楚地看出他使用 ἐπιγινώσκει（epiginōskei）ν（承認）這個詞的用意。這關乎悔改的時機，因為他們起初曾完全徹底地承認他；後來他們的正確判斷被不實言論所蒙蔽，但最終他們已開始部分地恢復健全的心智。

14. 因為我們是你們的誇口。 我們已簡要地提及聖徒如何可以憑藉神的恩惠而誇口——當他們單單安息在神裡面，並且沒有其他目標時。因此，保羅憑藉他的事奉使哥林多人順服基督，這是他虔誠的誇口；而哥林多人反過來，因著這樣一位使徒如此忠實和有德地訓練他們，這也是他們的誇口——這是一種並非所有人都蒙受的特權。這種在人身上誇口的方式，並不妨礙我們單單在神身上誇口。現在他教導哥林多人，他們承認他是一位忠實而非虛假的基督僕人，對他們自己至關重要；因為如果他們離棄他，他們就會剝奪自己最高的榮耀。在這些話中，他責備他們的輕浮，因為他們輕易聽信那些惡意和嫉妒的人，自願剝奪自己最高的榮耀。

在主的日子。 我將此理解為末日，那將終結世上一切轉瞬即逝的榮耀。他意指，他現在所說的誇口並非如那些在人眼前閃耀的事物般轉瞬即逝，而是持久穩固的，因為它將存留直到基督的日子。因為那時保羅將享受他在基督引導下所獲得的許多勝利的凱旋，並將榮耀地引導所有藉著他的事奉歸入基督榮耀軛下的萬民；而哥林多教會將誇口自己是由這樣一位傑出的使徒所建立和訓練的。

哥林多後書 1:15-20

15. 憑著這信心。 在給予他們期待他會來的理由之後，他隨後改變了主意。這成了誹謗他的藉口，正如他提出的辯解所顯示的。當他說他是憑著這信心才決定去見他們時，他間接地將責任歸咎於哥林多人，因為他們的不感恩在某種程度上阻礙了他的到來，剝奪了他的信心。

使你們可以得到第二次的恩惠。 第一次的恩惠是：他曾用一年零六個月的時間（徒 18:11）致力於將他們贏得歸主；第二次的恩惠是，藉著他的到來，他們在所領受的信心上得到堅固，並藉著他神聖的勸誡被激勵以取得更大的進步。哥林多人剝奪了這後者的恩惠，因為他們不允許使徒到他們那裡去。因此，他們正在為自己的過錯付出代價，他們沒有理由將任何責備歸咎於保羅。然而，如果有人像金口約翰（Chrysostom）一樣，更喜歡將 χάρι（chari）ν（恩惠）理解為取代 χαρά（chara）ν（喜樂），我並不十分反對。然而，前一種解釋更為簡潔。

17. 我豈是輕浮嗎？ 有兩件事特別會阻礙人的意圖得以實現，或他們的承諾無法忠實履行。一是他們幾乎每小時都在改變主意，二是他們在制定計劃時過於輕率。輕率地決定或承諾某事，然後幾乎立刻後悔，這是變幻無常的表現。保羅聲明他沒有犯這個錯誤。「我沒有，」他說，「因輕浮而收回我所作的承諾。」他也聲明他一直提防輕率和錯誤的自信；因為我就是這樣解釋「按著肉體定意」這句話的。因為正如我所說，這是人的普遍做法，彷彿他們不依賴神的護理，也不受他的旨意支配，而是輕率而自負地決定他們要做什麼。現在神為了懲罰這種自負，挫敗他們的計劃，使他們無法順利成功，並且在許多情況下使他們自己成為笑柄。

「按著肉體」這個詞，確實可以延伸得更廣，包括所有邪惡的計劃，以及那些沒有導向正確目標的計劃，例如那些受野心、貪婪或任何其他墮落情感驅使的計劃。然而，在我看來，保羅在此無意指涉任何這類事物，而只是要責備人類過於常見且日常使用的那種輕率。因此，按著肉體定意，不是承認神是我們的統治者，而是被一種輕率的自負所驅使，這種自負隨後被神公正地嘲笑和懲罰。使徒為了洗清自己的這些過錯，提出一個問題，彷彿是站在他的對手立場上。因此，正如我已經說過的，很可能有一些不利的傳聞是由惡人散佈的。

在我這裡豈有是而又非呢？ 有些人將這句話與前文聯繫起來，並解釋為：「彷彿我有能力實現我所定意的一切，就像人們決定他們要做任何他們想到的事，並安排他們的道路，正如所羅門所說的（箴 16:1），而他們甚至連自己的舌頭都無法控制。」而且，無疑，這些話似乎暗示了這一點——一旦肯定，就必須保持固定；一旦否定，就絕不能做。正如雅各在他的書信中（雅 5:12）所說：

你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在假冒為善之中。

此外，上下文這樣解釋與前文非常吻合。因為按著肉體定意就是：我們希望我們的決定毫無例外地像神諭一樣。然而，這種解釋與緊隨其後的「神是信實的」等語句不符，保羅在那裡使用相同的表達方式，意圖表明他在傳道上並非不忠。如果他幾乎在同一節經文中，將「是就說是，不是就說不是」視為一種過錯，卻又同時將其視為他最高的讚美，那將是荒謬的。我知道如果有人想玩弄詭辯，可以說些什麼來反駁，但我對任何不堅實的東西都沒有興趣。

因此，我毫不懷疑保羅在這些話中旨在責備輕浮，儘管它們似乎可以有另一種解釋，以洗清他所受的誹謗——他習慣於口頭承諾卻未能付諸行動。因此，肯定和否定的重複將不會像馬太福音 5:37 和雅各書中那樣具有相同的意義，而是具有這樣的意義——「在我這裡，是就說是，反之，當我願意時，不是就說不是。」同時，這也可能是抄寫員的無知所致，因為古老的譯本並沒有重複這些詞。無論如何，我們不必過於在意這些詞語，只要我們掌握了使徒的意圖，正如我所說，這從下文清楚可見。

18. 神是信實的。 他用「話語」一詞指「教義」，這從他所補充的理由中顯而易見，他說他所傳講的神的兒子並非變幻無常等等。至於他在教義上始終如一，不自相矛盾，他意圖讓他們藉此判斷他的正直，並以此消除一切對輕浮或不忠的不利猜疑。然而，這並不必然意味著在教義上忠實的人，在他所有的話語中也都是遵守真理的。但由於保羅並不認為他受到何種評價有多重要，只要他的教義的尊嚴保持完好無損，因此他主要將哥林多人的注意力引導到這件事上。他確實暗示，他在整個生命中都保持著與哥林多人在他的事奉中所見的同樣的忠誠。然而，他似乎是故意地，在駁斥誹謗時，將其從他個人轉移到他的教義上，因為他不願他的使徒職分被間接誹謗，而他對自己其他方面並不十分關心。

但請注意，他以何等熱忱投入此事。因為他呼召神作證，他的傳道是何等單純和純潔——不含糊，不變幻，不隨波逐流。在他的誓言中，他也將神的真理與他教義的真理聯繫起來。「我傳道的真理，正如神是信實和真實的一樣，是確鑿而穩固的。」這也不足為奇，因為以賽亞說「神的道永遠長存」（賽 40:8），這道無非是先知和使徒向世人所宣揚的，正如彼得所解釋的（彼前 1:25）。因此，他有信心咒詛天使，如果他們膽敢帶來另一個與他相悖的福音（加 1:8）。如果他沒有神作為他的權柄和保障，誰敢讓天上的天使服從他的教義呢？傳道人蒙召奉基督的名講道，就應當具備這樣一種良心上的確信——確信他們的教義絕不會被推翻，正如神自己絕不會被推翻一樣。

19. 因為神的兒子。 在此我們有證據——因為他的傳道除了基督之外別無他物，而基督是神永恆不變的真理。「我們所傳的」這句話是強調的。因為，正如基督可能，而且經常會被人的發明所扭曲，並被他們的偽裝所玷污，他聲明在他自己或他的同伴身上並非如此，而是他真誠地、以合宜的正直，將基督純粹而無偽地呈現出來。他為何沒有提及亞波羅，卻點名提摩太和西拉，並不完全清楚；除非原因可能是，正如很可能的那樣，個人越是受到惡人的誹謗攻擊，他就越是小心翼翼地為他們辯護。

然而，在這些話中，他暗示他的全部教義都歸結為對基督的單純認識，正如福音的全部內容實際上都包含在其中。因此，那些教導基督以外任何事物的人，無論他們可能被何種智慧的表象所迷惑，都超越了應有的界限。因為正如他是律法的終結（羅 10:4），他也是所有屬靈教義的頭——總綱——總之，是其圓滿。

其次，他暗示他關於基督的教義並非變幻無常或含糊不清，以致時不時地以普羅透斯（Proteus）的方式呈現新的形狀；正如有些人以改變基督為樂，彷彿他們只是為了炫耀自己的技巧而用手來回拋球。另一些人為了討好人，以各種形式呈現基督，而還有一類人，今天教導的，明天卻因恐懼而收回。保羅的基督並非如此，任何真使徒的基督也不可能是如此。因此，那些為了自己的利益而將基督描繪成各種顏色的人，沒有理由誇口他們是基督的僕人。因為唯有在他身上顯出保羅所宣稱的、那一致不變的「是」的，才是真正的基督。

20. 因為神的應許，不論有多少。 在此他再次表明，基督的傳道應當是何等堅定不移，因為他是神一切應許的基礎。因為，如果我們認為那建立神一切應許的基督是搖擺不定的，那將比荒謬更甚。現在，雖然這句話是普遍性的，正如我們很快會看到，但它仍然適應了手頭案件的具體情況，以確認保羅教義的確定性。因為他並非僅僅論及普遍的福音，而是更特別地以這種區別來榮耀他自己的福音。「如果神的應許是確鑿而有根據的，那麼我的傳道也必然是確鑿的，因為它除了基督之外別無他物，而所有的應許都在他裡面得以建立。」然而，由於他在這些話中僅僅意指他傳講的福音是純正的，沒有任何外來添加物所玷污，讓我們記住這項普遍教義：神的一切應許都單單以基督為其支撐——這是一個值得銘記的觀點，也是我們信仰的主要條款之一。然而，它依賴於另一個原則——唯有在基督裡，父神才對我們施恩。現在，應許是祂對我們父愛慈愛的見證。因此，結論是，唯有在他裡面，這些應許才能實現。

我說，應許是神恩惠的見證：因為儘管神甚至對不配的人也施恩（路 6:35），然而當應許附加於祂的恩惠行為之上時，就有一個特殊的原因——在這些應許中，祂宣告自己是父親。其次，除非我們領受了罪的赦免，而這赦免是藉著基督獲得的，否則我們就沒有資格享受神的應許。第三，神收養我們作祂兒女的應許，在所有應許中居首位。現在，收養的原因和根源是基督；因為神不是任何不屬於祂獨生子肢體和弟兄的人的父親。然而，一切都源於這個源頭——當我們沒有基督時，我們是被神憎恨而不是被祂眷顧的，而同時神應許我們祂所應許的一切，是因為祂愛我們。因此，保羅在此教導，神的一切應許都在基督裡得到批准和確認，這不足為奇。

然而，有人問，在基督降臨之前，這些應許是否軟弱無力？因為保羅在此似乎談論的是道成肉身的基督（提前 3:16）。我回答說，從世界之初賜給信徒的一切應許都是建立在基督之上的。因此，摩西和先知們，每當他們論及與神的和好、救恩的盼望或任何其他恩惠時，都會提及他，並同時論述他的降臨和他的國度。我再次說，舊約下的應許對虔誠的人來說，在有利於他們福祉的範圍內都已實現；然而，同樣真實的是，它們在某種程度上被懸置，直到基督的降臨，藉著他，這些應許才獲得真正的成就。事實上，信徒們自己也以這樣的方式依賴應許，同時將其真正的成就歸於彌賽亞的顯現，並將他們的希望懸置到那時。總之，如果有人思考基督的死和復活的果效是什麼，他將很容易從中推斷出，神的應許在基督裡是如何被印證和批准的，否則這些應許就不會有確定的成就。

所以，藉著他，也當有阿們。 在此，希臘文手稿也不一致，因為有些手稿將其寫成一個連續的陳述——「神的應許，不論有多少，在祂裡面都是『是』，在祂裡面都是『阿們』，藉著我們歸榮耀給神。」然而，我所採用的不同讀法更為簡潔，並包含更豐富的意義。因為正如他曾說過，在基督裡，神已確認了祂所有應許的真理，所以現在他教導我們，我們有責任順從這項確認。我們這樣做，是當我們藉著確定的信心安息在基督裡時，我們簽署並印證神是真實的，正如我們在約翰福音 3:33 所讀到的，並且是為了祂的榮耀，因為這是萬事都應歸結的終極目的（弗 1:13，羅 3:4）。

我承認，另一種讀法更為普遍，但由於它有些貧乏，我毫不猶豫地選擇了包含更豐富意義的讀法，而且它更適合上下文。因為保羅提醒哥林多人他們的職責——在領受了神單純的真理之後，回報以他們的「阿們」。然而，如果有人不願偏離另一種讀法，無論如何，都必須從中推導出一個關於教義和信仰相互一致的勸勉。

哥林多後書 1:21-22

神在祂的應許上確實總是真實而堅定，並且祂每次說話都有祂的「阿們」。但至於我們，我們的虛妄如此，除非祂藉著祂的話語在我們心中給予確鑿的見證，否則我們不會回報以我們的「阿們」。祂藉著祂的靈這樣做。這就是保羅在此的意思。他先前曾教導，這是一種合宜的和諧——一方面，神的呼召是永不後悔的（羅 11:29），而我們反過來，以堅定不移的信心接受向我們伸出的收養之福。神堅守祂的應許並不令人驚訝；但我們反過來在信心的堅定上與神同步——這確實不是人能做到的。他也教導我們，神藉著糾正我們的信念，用祂的靈堅固我們，從而醫治我們的軟弱或缺陷（正如他們所稱的）。因此，我們藉著堅定的信心榮耀祂。然而，他將自己與哥林多人聯繫在一起，明確是為了更好地贏得他們的情感，以培養合一。

21. 那膏我們的。 他使用不同的詞語來表達同一件事。因為除了堅固之外，他還使用了「膏抹」和「印記」這兩個詞，或者說，他藉著這雙重比喻，更清晰地解釋了他先前沒有用比喻表達的內容。因為神藉著將聖靈的屬天恩惠傾注在我們身上，以這種方式將祂自己話語的確定性印證在我們心中。然後他引入第四個概念——聖靈已賜給我們作為憑據——這是一個他經常使用且極其恰當的比喻。因為聖靈在為我們的收養作見證時是我們的保證，並且藉著堅固應許的信心是印記（σφραγίς（sphragis）），所以他被稱為憑據是有充分理由的，因為正是由於他，神的聖約才在雙方都得到批准，否則這聖約就會懸而未決。

在此，我們首先必須注意保羅要求神福音與我們信心之間的關係；因為正如神所說的一切都超乎尋常地確定，所以他希望這能藉著堅定而確鑿的同意在我們心中建立起來。其次，我們必須觀察到，由於這種確信是超越人類心智能力的事，所以聖靈的職責是在我們裡面確認神在祂話語中所應許的。因此，他才擁有那些獨特的稱號——膏抹、憑據、保惠師和印記。第三，我們必須觀察到，所有沒有聖靈作見證，以致在神呼召他們進入確定的救恩盼望時，無法回報以「阿們」的人，都是錯誤地自稱為基督徒。

哥林多後書 1:23-2:2

23. 我呼籲神為證。 他現在開始解釋他改變主意的原因；因為到目前為止，他只是駁斥誹謗。然而，當他說他寬容他們時，他間接地將責任推回給他們，因此向他們表明，如果他因他們的過錯而受苦是不公平的，但如果他們允許這樣做，那將更不公平；而最不公平的是，如果他們同意如此卑鄙的誹謗，因為那樣他們就會用一個無辜的人來代替他們，彷彿他犯了他們的罪。現在他寬容他們，是因為如果他來了，他將不得不更嚴厲地責備他們，而他寧願他們在他到來之前自願悔改，這樣就不需要更嚴厲的補救措施，這是超越父愛寬容的顯著證據。因為當他有正當的理由被激怒時，他避免這種必要性，這其中蘊含著多大的忍耐！

他也發誓，以免他看起來像是為了特定目的而編造了什麼。因為這件事本身非同小可，而且他完全擺脫一切虛假和偽裝的嫌疑至關重要。現在，有兩件事使誓言合法且虔誠——時機和心態。我所指的時機是，誓言不應輕率使用，也就是說，不應在瑣碎或甚至不重要的事情上使用，而只應在有需要時使用。我所指的心態是，不應過於顧及個人利益，而應關心神的榮耀和弟兄的益處：因為這個目的必須始終牢記在心，即我們的誓言應當促進神的榮譽，並在合宜的事情上促進鄰舍的益處。

誓言的形式也必須注意——首先，他呼籲神作證；其次，他說「憑我的性命」。因為在那些可疑和模糊，人類知識無法觸及的事情上，我們求助於神，讓那獨一的真理為真理作證。但那呼籲神作證的人，同時也呼籲神在他說謊時成為偽證的報應者。這就是「憑我的性命」這句話的意思。「我不反對祂懲罰我，如果我犯了虛假。」然而，儘管這不總是明確表達出來，但它仍然是應當理解的。因為

我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己（提後 2:13）。

因此，他不會讓他的名被褻瀆而不受懲罰。

24. 我們並不是要轄制你們的信心。 他預料到可能提出的反對意見。「什麼！你難道如此專橫，以致你的眼神都令人畏懼嗎？這不是基督徒牧者的莊重，而是野蠻暴君的殘酷。」他首先間接地回答這個反對意見，聲明事情並非如此；然後直接地表明，他被迫更嚴厲地對待他們，正是出於他的父愛。當他說他沒有轄制他們的信心時，他暗示這種權力是不公正和不可容忍的——甚至更是教會中的暴政。因為信心應當完全免於，並在最大程度上擺脫人的軛。然而，我們必須注意說話的人是誰，因為如果世上曾有任何一個人有權為自己主張這種轄制，保羅無疑是配得上這種特權的。然而他承認，這不屬於他。因此我們推斷，信心除了神的道之外，不服從任何事物，並且它完全不受人類控制。伊拉斯謨（Erasmus）在他的注釋中觀察到，藉著補上希臘文介詞 ἕνεκα（heneka），可以這樣理解——「我們並不是要轄制你們——關於你們的信心」——這種翻譯幾乎是同一回事。因為他暗示，除了神之外，沒有任何屬靈的轄制。這一點始終是確定的——牧者對人的良心沒有特殊的轄制，因為他們是僕人，而不是主（彼前 5:3）。

那麼，他為自己和他人留下了什麼呢？他稱他們為「你們喜樂的幫助者」——我將「喜樂」一詞理解為幸福。同時，他使用「喜樂」一詞來對比暴君藉著他們的殘酷所激發的恐懼，以及那些像暴君一樣嚴厲和權威統治的假先知，正如我們在以西結書 34:4 所讀到的。他從反面論證，他絕沒有篡奪哥林多人的權力，因為他寧願努力維持他們自由而充滿喜樂的平安。

因為你們是因信而立。 至於他為何加上這句話，其他人要麼完全略過，要麼解釋得不夠清楚。就我而言，我認為他在此再次從反面論證。因為如果信心的本質和果效是我們為了站立而倚靠，那麼說信心受制於人是荒謬的。因此，他消除了他先前聲明自己沒有犯下的那種不公正的轄制。