約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多後書

第2章 1

哥林多後書 2:1

1. 但我曾決定：無論是誰劃分了章節，這裡的劃分都顯得愚蠢。因為使徒現在才解釋，他是如何寬容他們的。他說：「我曾決定不再帶著憂愁到你們那裡去」，換句話說，就是不再因我的到來而使你們憂愁。因為他曾藉著一封書信到他們那裡，那封信曾使他們非常痛苦。因此，只要他們還沒有悔改，他就不願到他們那裡去，免得他親自到場時，又被迫使他們憂傷，因為他寧願給他們更長的時間悔改。動詞「ἔκρινα（ekrina）」（我決定）必須譯為過去完成時，因為他在解釋延遲的原因時，說明了他先前的意圖。

2. 因為我若使你們憂愁：這是對前述說法的證明。沒有人會自願使自己憂愁。保羅說，他與哥林多人有如此的同感，除非看到他們快樂，否則他無法感到喜悅。不僅如此，他還宣稱他們是他喜悅的源頭和作者——如果他們自己憂愁，他們就不可能是他喜悅的源頭。如果牧者們有這種心態，這將是最好的約束，使他們不至於用恐懼來驚嚇那些他們本應以愉快的和藹態度鼓勵的心靈。因為過度嚴厲的苛刻態度由此而生——以至於我們不像應有的那樣，為教會的福祉而喜悅。

哥林多後書 2:3-5

3. 我曾寫信給你們：正如他先前所說，他延遲到他們那裡去，是為了不第二次帶著憂愁和嚴厲而來（哥林多後書 2:1），所以現在他也讓他們知道，他第一次是帶著憂傷藉著一封書信而來，這樣他們就不必在他親自到場時感受到這種嚴厲。因此，他們沒有理由抱怨那先前的憂傷，因為他渴望藉此顧及他們的福祉。他甚至更進一步指出，他在寫信時，並非想使他們憂傷，或表達任何不滿，而是相反地，要證明他對他們的依戀和愛慕。這樣，如果信中有些許尖銳之處，他不僅加以軟化，甚至展現出和藹可親和溫和。然而，當他後來承認他在此否認的事情時，他似乎自相矛盾。我回答說，這並沒有不一致之處，因為他後來並非承認他的最終目的是使哥林多人憂傷，而是這是一種手段，藉此他努力引導他們進入真正的喜悅。然而，在他說明這一點之前，他在此只是單純地談論他的意圖。他對那些不太令人愉快的手段保持沉默，或暫時不提。

滿有信心：他對哥林多人抱持這種信心，以便他們也能反過來確信他的友善態度。因為恨人者是嫉妒的；但若有共同的喜悅，那裡就必然有完全的愛。然而，如果哥林多人不認同保羅對他們的看法和判斷，他們就可恥地令他失望了。

4. 因為我從許多患難中：他在此提出另一個理由，旨在軟化他所採用的嚴厲態度。因為那些微笑著樂於看到他人哭泣的人，由於他們藉此顯露出他們的殘酷，是不能也不應被容忍的。然而，保羅宣稱他的感受截然不同。他說：「極度的悲傷，使我寫下了我所寫的一切。」誰不會原諒並欣然接受源於這種心境的事物呢？尤其重要的是，他並非因自己或自己的過錯而感到悲傷，而且，他並非為了藉著加重他們的負擔來減輕自己的悲傷，而是為了表達他對他們的愛慕。基於這些原因，哥林多人不應因這有些嚴厲的責備而感到不悅。

他補充說，眼淚——這在一個勇敢而心胸寬廣的人身上，是極度悲傷的標誌。因此，我們從中看到，虔誠和聖潔的勸誡和責備，必然源於何種心靈情感。因為有許多喧囂的責備者，他們藉著抨擊，或者說，猛烈抨擊罪惡，展現出驚人的熱情，而同時他們內心卻安然自得，以至於似乎他們只是在玩耍般地鍛鍊喉嚨和胸腔。然而，一個虔誠的牧者，應當在呼籲他人哭泣之前，先在自己內心哭泣；在表現出任何不悅的跡象之前，先在默默沉思中感到痛苦；並在自己心中承受比他帶給他人更多的悲傷。我們也必須注意到保羅的眼淚，它們的豐沛顯示出溫柔的心，但這是一種比斯多葛派鐵石心腸的堅硬更具英雄氣概的特質。因為愛的感情越溫柔，就越值得稱讚。

副詞「更豐盛地」可以解釋為比較級；在這種情況下，它將是一種無聲的抱怨——哥林多人沒有在感情上給予同等的回報，因為他們對一個熱愛他們的人卻愛得冷淡。然而，我更簡單地理解它，意思是保羅稱讚他對他們的愛慕，以便這種確信可以軟化他話語中可能存在的任何嚴厲之處。

5. 但若有人：這是減輕冒犯的第三個理由——他與他們有共同的悲傷，而且悲傷的起因來自他處。他說：「我們都同樣悲傷，而另一個人應為此負責。」同時，他對那個人說話也有些溫和，他說「若有人」——並非肯定此事，而是讓它懸而未決。然而，有些人將這段經文理解為保羅的意思是：「那使我憂傷的人，也冒犯了你們；因為你們本應與我一同憂傷，但我卻幾乎獨自憂傷。因為我不想說得如此絕對——免得我將責任歸咎於你們所有人。」這樣，第二句將包含對第一句的修正。然而，金口約翰的解釋更為恰當；因為他將其讀作一個連續的句子——「他不僅使我憂傷，也幾乎使你們所有人都憂傷。至於我說『一部分』，我是為了不對他過於嚴厲。」我與金口約翰的不同之處僅在於「一部分」這個詞，因為我將其理解為「在某種程度上」。我知道安波羅修將其理解為——聖徒的一部分，因為哥林多教會分裂了；但那樣的解釋雖然巧妙，卻不夠堅實。

哥林多後書 2:6-11

6. 足夠了：他現在甚至將恩慈延伸到那個比其他人犯了更嚴重罪行的人身上，因為他們縱容他的罪行，所以他的怒氣曾因此而向他們所有人發作。他對一個本應受到更嚴厲懲罰的人表現出寬容，這給哥林多人一個顯著的例子，讓他們確信他多麼不喜歡過度的嚴厲。的確，他這樣做不僅是為了哥林多人，也是因為他天生具有寬恕的性情；但即便如此，在這種溫和的例子中，哥林多人也必然會察覺到他非凡的仁慈心性。除此之外，他不僅表現出寬容，還勸勉其他人以同樣的溫和態度接納他。

然而，讓我們更仔細地思考這些事。他指的是那個與繼母亂倫而玷污自己的人。由於這種不義是不可容忍的，保羅曾下令將那人逐出教會。他也曾嚴厲責備哥林多人，因為他們長期以來以他們的偽裝和忍耐來鼓勵這種滔天罪行。從這段經文看來，那人在受到教會勸誡後已經悔改。因此，保羅下令赦免他，並以安慰來支持他。

這段經文應當仔細觀察，因為它向我們展示了教會的紀律應當以何種公平和仁慈來規範，以免過度嚴厲。紀律需要嚴格，以免惡人因不受懲罰而變得更加大膽，這被公正地稱為引誘犯罪。但另一方面，由於受懲罰的人有氣餒的危險，因此必須在這方面採取節制——這樣教會就應當準備好在確信其悔改後立即給予赦免。在這方面，我發現古代主教們缺乏智慧；事實上，他們不應被原諒，相反，我們應當標記他們的錯誤，以便我們學會避免它。保羅對犯罪者的悔改感到滿意，以便與教會和好。他們卻不顧其悔改，頒布了關於三年、七年，甚至有些情況下終身悔改的教規。藉此，他們將可憐的不幸之人排除在教會的團契之外。這樣，犯罪者要麼更加疏遠教會，要麼被誘使實行偽善。但即使這項法令本身更為合理，我認為這一點足以譴責它——它與使徒在此規定的聖靈的規則相悖。

7. 免得這樣的人被過度的憂愁吞滅了：逐出教會的目的，就犯罪者的權力而言，是：他因意識到自己的罪而感到壓倒性的痛苦，在神和教會面前謙卑自己，並以真誠的厭惡和認罪來懇求赦免。達到這一點的人，現在更需要安慰，而不是嚴厲的責備。因此，如果你繼續嚴厲對待他，那將不是紀律，而是殘酷的專橫。因此，我們必須仔細防範將他們逼迫到這個極限之外。因為沒有什麼比給撒但一個把柄，誘惑犯罪者絕望更危險的了。現在，我們在每一個情況下，只要我們讓那些真正因自己的罪而受影響的人得不到安慰，我們就是在為撒但提供武器。

9. 因為我寫信給你們，也是為此：他預料到他們可能會提出異議。「那麼，你當時如此憤怒，因為我們沒有懲罰他，你到底是什麼意思？從一個如此嚴厲的法官，突然變成一個辯護者——這不是一個在相互衝突的性情之間搖擺不定的人的表現嗎？」這個想法可能會大大削弱保羅的權威；但他回答說，他已經得到了他所要求的，因此他感到滿意，所以他現在必須讓步給憐憫。因為，他們的粗心大意已經得到糾正，現在沒有什麼能阻止他們以仁慈來扶起那個已經倒下和沮喪的人。

10. 你們所赦免的：為了更輕易地安撫他們，他補充了他的意見，支持他們所給予的赦免。「不要猶豫赦免：我承諾我會確認你們所做的一切，我已經簽署了你們的赦免判決。」其次，他說他這樣做是為了他們；而且是真誠而衷心的。他已經表明他多麼渴望那人的福祉得到顧及：他現在宣稱他樂意將此恩惠賜給哥林多人。

對於「在基督面前」這個表達，有些人更喜歡「人」，因為保羅在那次和好中是代替基督的，並且在某種程度上代表了基督的位格。然而，我更傾向於理解他是在宣告，他真誠地赦免，沒有任何偽裝。因為他習慣用這個短語來表達純粹而毫不掩飾的正直。然而，如果有人更喜歡前一種解釋，則應當注意，基督的位格被介入，因為沒有什麼比這更能促使我們行使憐憫了。

11. 免得我們被撒但佔了便宜：這可以看作是指他先前所說的關於過度憂傷的話。因為撒但最邪惡的詭計，就是當他剝奪我們所有的安慰時，他會將我們吞噬，彷彿陷入絕望的深淵；金口約翰就是這樣解釋的。然而，我更傾向於將其理解為指保羅和哥林多人。因為他們面臨著撒但詭計的雙重危險——如果他們過於嚴厲和苛刻，或者，另一方面，如果他們之間產生紛爭。因為常常發生這樣的情況，在紀律的幌子下，法利賽式的嚴厲悄然潛入，將可憐的犯罪者推向毀滅，而不是治癒他。然而，在我看來，他談論的更是第二種危險；因為如果保羅沒有在某種程度上順應哥林多人的願望，撒但就會藉著在他們之間挑起紛爭而得勝。

因為我們並非不曉得他的詭計：也就是說，「我們從主的警告中知道，他仔細採用的詭計之一是，當他無法以公開手段毀滅我們時，他會在我們毫無防備時，以秘密攻擊來突襲我們。因此，既然我們知道他以間接的詭計攻擊我們，並以秘密的陰謀襲擊我們，我們就必須仔細觀察，並小心謹慎，以免他從某個地方傷害我們。」他使用「詭計」這個詞，其意義與希伯來人使用「זמה（zmh）」（zimmah）這個詞相似，但帶有貶義，指狡猾的計謀和陰謀，這些不應為信徒所不知，如果他們讓自己順服於神的靈的引導，就不會不知。簡而言之，正如神警告我們，撒但會用盡一切手段欺騙我們，此外，他還向我們展示他可能用什麼方法欺騙我們，我們的責任就是保持警惕，不讓他有任何可乘之機。

哥林多後書 2:12-17

12. 我到了特羅亞：他現在提到他在此期間所做的事，他去過哪些地方，以及他在旅途中所走的路線，這更進一步證實了他先前關於他到哥林多人的話。他說他從以弗所到特羅亞是為了福音，因為如果他不是渴望經過馬其頓，他就不會朝那個方向前往亞該亞。然而，他沒有在那裡找到提多，他曾派提多去哥林多，並應當由提多告知他那教會的情況，儘管他可以在那裡做很多好事，儘管他有機會，但他卻說，他放下一切，來到馬其頓，渴望見到提多。這證明了他對哥林多人非凡的依戀，他對他們如此焦慮，以至於無論在哪裡都不得安寧，即使有很大的事奉前景擺在他面前，直到他得知他們的情況。因此，他為何延遲到來的原因就顯而易見了。他不想在得知他們的情況之前到他們那裡去。因此，他為何延遲到來的原因就顯而易見了。他不想在先與提多交談之前到他們那裡去。他後來從提多帶來的報告中得知，當時情況尚未成熟，不適合他到他們那裡去。因此，顯而易見，保羅如此愛哥林多人，以至於他將他所有的旅程和漫長的路程都調整以顧及他們的福祉，因此他比他所承諾的更晚到他們那裡去——並非因為他忘記了他的承諾，輕率地改變了他的計劃，也不是因為他被某種輕浮所左右（哥林多後書 1:17），而是因為延遲對他們更有益。

門也為我開了：我們在解釋《哥林多前書》最後一章時已經談過這個比喻（哥林多前書 16:9）。它的意思是，傳揚福音的機會已經出現了。因為當門打開時，就提供了進入的機會，所以當機會出現時，主的僕人就會前進。當沒有事奉的前景時，門就關閉了。現在，正如門關閉時，我們應當開始新的路線，而不是進一步努力，徒勞無功地疲憊自己，同樣，當有機會造就時，讓我們認為這是神的手為我們打開了一扇門，將基督引入那裡，我們就不應拒絕順從神如此仁慈的指示。

然而，這似乎是保羅的錯誤——他無視，或者至少沒有利用擺在他面前的機會，卻轉身去了馬其頓。「他難道不應該專心於手頭的工作，而不是在剛開始一點點之後，就突然轉向另一個方向嗎？」我們也已經觀察到，門的打開是神呼召的證據，這無疑是真的。我回答說，由於保羅絕不限於一個教會，而是同時對許多教會負有責任，因此他沒有義務因其中一個教會的現狀而放棄對其他教會的關心。此外，他與哥林多教會的聯繫越緊密，他就越應當傾向於幫助它；因為我們必須認為這是合理的，他藉著他的事奉所建立的教會，應當受到他特別的愛護——正如今天我們確實有義務促進整個教會的福祉，並關心其整個身體；然而，每個人仍然與自己的教會保持著更緊密、更神聖的聯繫，他更特別地致力於其利益。哥林多的情況不樂觀，所以保羅對結果感到非同尋常的焦慮。因此，如果他受此動機影響，放棄了一個在其他情況下不應被忽視的機會，這並不奇怪；因為他不可能同時身兼數職。然而，他不太可能在沒有先派人代替他利用已出現的機會之前就離開特羅亞。

14. 感謝神：他在此再次為他事奉的成功而誇耀，並表明他在所到之處絕非閒散；但他為了不以令人嫉妒的方式這樣做，他以感恩開始，我們將發現他隨後會重複這一點。現在他並非出於野心而頌揚自己的行為，以使自己的名聲顯赫，也不是像法利賽人那樣，僅僅是假裝感謝神，而同時卻充滿驕傲和傲慢（路加福音 18:11）。相反，他從心裡渴望，凡是值得稱讚的，都應被視為唯獨神的工作，唯獨神的能力應被頌揚。此外，他敘述自己的讚美是為了哥林多人的益處，讓他們聽到他在其他地方事奉主結出如此豐碩的果實後，就不會讓他的勞苦在他們中間毫無成果，並學會尊重他的事奉，因為神在各地都使他的事奉如此榮耀和豐碩。因為神如此顯赫地尊榮的，輕視或輕忽都是罪惡。對哥林多人來說，沒有什麼比對保羅的使徒職分和教義抱持不利的看法更具傷害性了：另一方面，沒有什麼比尊重兩者更有益了。現在他已經開始被許多人輕視，因此，他沒有義務保持沉默。除此之外，他將這種聖潔的誇耀與惡人的辱罵相對立。

他常帥領我們在基督裡誇勝：如果你按字面翻譯這個詞，它將是「Qui nos triumphat」——「他戰勝我們」。然而，保羅的意思與拉丁語中這種表達形式所表示的不同。因為俘虜被稱為被戰勝，是當他們被鎖鏈捆綁，被拖到征服者的戰車前，作為一種恥辱。保羅的意思是，他也是神所享受的勝利的分享者，因為勝利是藉著他的工具而獲得的，就像副將們騎馬跟隨主將的戰車，分享榮譽一樣。因此，正如福音的所有僕役都在神的庇護下爭戰，他們也為他贏得勝利和勝利的榮譽；但同時，他根據他們在軍隊中被分配的職位和他們所付出的努力，讓他們每個人都分享勝利。因此，他們彷彿享受著勝利，但那是神的勝利，而不是他們的勝利。

他補充說，在基督裡，神自己藉著基督誇勝，因為他將一切帝國的榮耀都賜給了基督。如果有人更喜歡這樣翻譯：「他藉著我們誇勝」，即使那樣也能得出一個足夠連貫的意義。

他知識的香氣：勝利在於，神藉著他的工具，有力而榮耀地工作，用他恩典的救贖香氣薰香世界，同時藉著他的教義，將一些人帶到對基督的認識。然而，他延續了香氣的比喻，藉此表達了福音令人愉悅的甜美，以及它激發生命的力量和功效。同時，保羅教導他們，他的傳道絕非無味，而是藉著它的香氣使靈魂活過來。然而，讓我們從中學習，唯有那些藉著基督的甜美芬芳而被激發渴望他，從而告別世界的誘惑的人，才能在福音中正確地進步。

他說在各處，藉著這些話暗示，他所到之處無不有所收穫，而且無論他走到哪裡，都能看到他勞苦的報酬。哥林多人知道，他先前在多少地方撒下了基督福音的種子。他現在說，後來的與先前的相符。

15. 因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都是基督馨香之氣：他先前應用於基督知識的比喻，現在轉移到使徒們的身上，但原因相同。因為正如他們被稱為世界的光（馬太福音 5:14），是因為他們藉著舉起福音的火炬來照亮人，而不是他們自己發出光芒；所以他們被稱為香氣，並非他們自己散發任何芬芳，而是因為他們所帶來的教義是芬芳的，以至於它能以其令人愉悅的芬芳浸潤整個世界。然而，可以肯定的是，這種讚美適用於福音的所有僕役，因為凡有純粹而毫不掩飾的福音宣講之處，那裡就會有保羅在此所說的香氣的影響。同時，毫無疑問，他特別指自己和像他一樣的人，將誹謗者歸咎於他的過錯轉化為對自己的讚美。因為他受到許多人的反對，並受到許多人的憎恨，這就是他們輕視他的原因。因此，他回答說，忠心正直的福音僕役在神面前有甜美的香氣，不僅當他們以有益的氣味使靈魂活過來時，而且當他們給不信者帶來毀滅時也是如此。因此，福音不應因此而受到輕視。他說：「兩種香氣都蒙神悅納——那使選民得救而感到清爽的香氣，以及那使惡人受到致命打擊的香氣。」

我們在此有一段非凡的經文，教導我們，無論我們傳道的結果如何，如果福音被傳講，我們的服事仍然蒙神悅納；而且，福音不對所有人有益，絲毫不會減損其尊嚴；因為神甚至在此事上得榮耀，即福音成為惡人滅亡的機會，不，它必然如此。然而，如果這對神來說是甜美的香氣，那麼對我們來說也應當如此，換句話說，如果福音的傳講對所有人都不利，我們就不應感到不悅；相反，讓我們認為，如果它藉著給惡人帶來公正的定罪而增進神的榮耀，那就足夠了。然而，如果福音的傳播者在世上名聲不佳，因為他們的成功並非完全符合他們的願望，他們就有這個選擇的安慰，即他們將甜美的芬芳獻給神，而對世界來說是令人厭惡的氣味，對神和天使來說卻是甜美的香氣。

「香氣」這個詞非常有強調性。「福音在這兩方面都有如此的影響力，它要麼使人活，要麼使人死，不僅藉著它的味道，而且藉著它的氣味。無論如何，它從未徒然傳講，而總是產生效果，要麼帶來生命，要麼帶來死亡。」但有人問，這如何與福音的本質相符，我們稍後會發現他稱之為生命的職事（哥林多後書 3:6）？答案很簡單：福音是為救恩而傳講的：這是它固有的職責；但唯有信徒才能分享那救恩。同時，它成為不信者定罪的機會——那是源於他們自己的過錯。因此，

基督降世不是要定世人的罪（約翰福音 3:17），

因為這有什麼必要呢？既然沒有他，我們都已被定罪了。然而，他差遣他的使徒捆綁和釋放，保留罪和赦免罪（馬太福音 18:18；約翰福音 20:23）。他是世界的光（約翰福音 8:12），但他使不信者失明（約翰福音 9:39）。他是磐石，作為根基，但他對許多人來說也是絆腳石（以賽亞書 8:14）。因此，我們必須始終區分福音的固有職責和偶然的職責（可以這麼說），後者必須歸咎於人類的墮落，正是由於人類的墮落，生命對他們來說變成了死亡。

16. 這事誰能當得起呢？：有些人認為這個感嘆詞是為了防範傲慢而引入的，因為他承認，要履行基督好使徒的職責，是超越一切人類能力的事情，因此他將讚美歸於神。另一些人認為，他注意到好僕役的數量很少。我認為，這裡有一個隱含的對比，稍後會表達出來。「的確，專業是普遍的，許多人自信地誇耀；但擁有實質，則表明一種罕見而卓越的優點。我對自己沒有任何要求，但如果經過考驗，就會發現我擁有什麼。」因此，正如那些共同擔任教師職務的人不加區別地為自己聲稱這個頭銜一樣，保羅藉著為自己聲稱一種特殊的卓越，將自己與那些對聖靈的影響力知之甚少或毫無經驗的人群區分開來。

17. 我們不像：他現在更公開地將自己與假使徒對比，這是為了誇大，同時也是為了將他們排除在他所聲稱的讚美之外。他說：「我對我的使徒職分說榮耀的話是很有道理的，因為如果要求證明，我不怕被證明是虛榮的。但許多人錯誤地為自己聲稱同樣的事情，他們將被發現與我毫無共同之處。因為他們篡改主的道，而我則以最大的忠誠和真誠來分發，以造就教會。」然而，我認為那些在此受到責備的人，不太可能公開傳講邪惡或錯誤的教義；我更傾向於認為，他們為了利益或野心而敗壞了教義的正確使用，以至於完全剝奪了它的力量。他稱之為「篡改」。伊拉斯謨更喜歡翻譯為「cauponari」——販賣。希臘詞「καπηλεύειν（kapēleuein）」源自零售商或酒店老闆，他們習慣於摻假商品，以便賣得更高的價格。我不知道拉丁語中「cauponari」這個詞是否用於這個意義。

第2章 2

從對應的子句來看，保羅在此確實意圖表達「教義的敗壞」——並非指他們背離了真理，而是因為他們以偽裝的方式呈現真理，而非以其純正的面貌。因為神的教義有兩種敗壞方式：

一、直接的敗壞：當教義與虛假和謊言混雜，以致不再是純正真實的神的教義，卻被冠以其名而虛假地推崇。
二、間接的敗壞：即使教義本身保持純正，卻為了取悅世人而被任意扭曲，或被不合宜的偽裝所玷污，以求博取好感。因此，會發現有些人，他們的教義中偵測不出任何不敬虔之處，但由於他們藉著炫耀自己的敏銳和口才來追求世人的讚譽，或是覬覦某個職位，或是貪圖不義之財（1 Timothy 3:8），或是渴望以某種方式晉升，他們仍然藉著不正當地濫用教義，或使其服務於他們墮落的傾向，而敗壞了教義本身。因此，我傾向保留「敗壞」（adulterate）這個詞，因為它更能表達那些玩弄神聖話語如同玩球，並根據自己的便利來改變話語之人身上通常發生的情況。因為他們必然會偏離真理，傳講一種人為的、虛假的福音。

但作為出於真誠。這裡的「作為」（as）是多餘的，如同在許多其他地方一樣。為了與他所提及的敗壞形成對比，他首先使用了「真誠」（sincerity）一詞，這可以指講道的態度，也可以指心靈的意向。我更贊同後者。其次，他將其與忠實且盡責的傳講對立起來，因為他忠實地將神所託付給他、並交由他負責的福音，如他們所說的，手把手地傳遞給教會。第三，他在此基礎上加上了對神同在的考量。因為凡具備以下三點的人，絕不會產生敗壞神話語的意圖：

1. 我們必須被對神真實的熱心所驅動。

2. 我們必須牢記我們所處理的是神的事務，並且除了來自神的，我們不應提出任何東西。

3. 我們必須考慮，我們所做的一切，神都是見證者和旁觀者，因此學會將一切都歸於祂的判斷。

在基督裡（In Christ）意指「按照基督」（according to Christ）。因為伊拉斯謨（Erasmus）的譯法「藉著基督」（By Christ）與保羅的意圖不符。