約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多後書

第3章 1

哥林多後書 3:1-3

1. 我們是又開始自薦嗎？看來，這個反對意見也被人提出來攻擊他——說他過於熱衷於宣揚自己的功績。提出這意見的人，是因為看到他的卓越表現，有效地阻礙了他們渴望獲得的名聲，而感到不滿。在我看來，他們之前已經因此指責過前一封書信，說他過度地自誇。這裡的「自薦」是指愚蠢地、過度地誇耀自己，或者至少是以一種野心勃勃的精神來述說自己的功績。保羅的誹謗者有一個看似合理的藉口——自吹自擂本身就是一件令人厭惡和可憎的事。然而，保羅有必要性作為藉口，因為他只是在被迫的情況下才誇耀自己。他的目的也使他超越一切誹謗，因為他所關注的，無非是使他使徒職分的榮譽不受損害，以造就教會；因為如果基督的榮譽沒有受到侵犯，他會樂意讓那些有損他自己名譽的事被忽略。此外，他看到他的權威在哥林多人中間被削弱，對哥林多人來說是非常不利的。因此，他首先提出他們的誹謗，讓他們知道他並非完全不知道他們中間流傳著什麼樣的言論。

我們需要嗎？這個回答（用一句俗語來說）是針對人而非針對事，儘管我們稍後會發現他對事情本身也說了足夠的話。然而，此刻他斥責他們的惡意，因為他們不滿意他有時不情願地，甚至在他們自己強迫他的情況下，提及上帝賜予他的恩惠，而他們自己卻到處乞求那些充滿奉承讚美的書信。他說他不需要言語上的推薦，因為他的行為已經充分地推薦了他。另一方面，他指責他們貪圖榮耀，因為他們試圖透過人的認可來獲得好感。他以這種方式優雅而恰當地駁斥了他們的誹謗。然而，我們不能由此推斷，接受推薦本身絕對是錯誤的，只要你善用它們。因為保羅自己也推薦了許多人；如果這是非法的，他就不會這樣做了。然而，這裡需要兩件事——首先，這推薦不是透過奉承而得來的，而是一個完全公正的見證；其次，這推薦不是為了個人的晉升，而只是為了促進基督國度的發展。因此，我觀察到保羅是針對那些用誹謗攻擊他的人。

2. 你們就是我們的薦信。他巧妙地將自己的榮耀與哥林多人的福祉聯繫起來。「只要你們仍然是基督徒，我就有足夠的推薦。因為你們的信心證明我的榮耀，作為我使徒職分的印記。」（林前 9:2）

當他說「寫在我們心裡」時，這可以理解為指西拉和提摩太，這樣的意思就是：「我們不滿足於從事情本身得來的讚美。別人擁有的推薦在人眼前飛揚，但我們擁有的推薦則根植於人的良心。」這也可以部分地理解為指哥林多人，意思是：「那些透過懇求獲得推薦的人，在良心上沒有他們寫在紙上的東西，而那些推薦別人的人，往往是出於人情而非判斷。另一方面，我們使徒職分的見證，在各方面都銘刻在人的心裡。」

是眾所周知，眾所閱讀的。它也可以讀作「是眾所周知，眾所承認的」，因為 ἀναγινώσκεσθαι（anaginōskesthai） 這個詞有歧義，我不知道後者是否更合適。然而，在沒有被迫的情況下，我不願偏離常見的譯法。只願讀者能看到這一點，以便他可以考慮哪種譯法更佳。如果我們譯作「眾所承認的」，那麼就會暗示一份確鑿無疑的書信與那些偽造的書信之間的對比。而且，毫無疑問，緊接著的內容更傾向於後一種譯法，因為他提出基督的書信，與那些偽造和假冒的書信形成對比。

3. 你們是基督的薦信。他延續這個比喻，說他所說的薦信是基督寫的，因為哥林多人的信心是他的工作。他說這薦信是由他所服事的，彷彿藉此表示他扮演了墨水和筆的角色。總之，他使基督成為作者，而他自己成為工具，好讓誹謗者明白，如果他們繼續惡意攻擊他，他們就是與基督作對。接下來的內容旨在增加這薦信的權威。然而，第二個子句已經與稍後將要進行的律法與福音的比較有關。因為他很快就會藉此機會，如我們將看到的，進行這種性質的比較。這裡使用的對比——墨水與聖靈，石版與心版——透過擴展，為他的陳述增添了不小的分量。因為在墨水與上帝的聖靈之間，以及石版與心版之間進行對比，他所表達的，比他單純提及聖靈和心版而沒有進行任何比較，要多得多。

不是寫在石版上。他暗示了耶利米書 31:31 和以西結書 37:26 中關於新約恩典的應許。

他說：「我要與他們立新約，不像我與他們祖宗所立的約；但我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。此外，我要從你們肉體中除掉石心，賜給你們肉心，使你們遵行我的律例。」（以西結書 36:26, 27）

保羅說，這項祝福是透過他的傳道而成就的。由此可充分證明，他是新約忠心的僕人——這是對他使徒職分合法的見證。「肉心」這個形容詞在這裡並非貶義，而是指柔軟和順從，因為它與「石心」相對，即堅硬和頑固，這正是人本性的心，直到被上帝的聖靈制服。

哥林多後書 3:4-11

4. 我們有這樣的信心。既然保羅對自己和他的使徒職分作了如此宏偉的稱讚，為了避免他顯得過於自信，他將全部榮耀歸於上帝，承認他所擁有的一切都來自上帝。「藉著這誇耀，」他說，「我是在高舉上帝而非我自己，因為我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的。」（林前 15:10）他補充說，他習慣性地藉著基督，因為基督是所有上帝恩惠流向我們的管道。

5. 並不是我們憑自己能承擔什麼。當他如此否認一切功勞時，並非他只是假裝謙虛地貶低自己，而是說出他真實的想法。現在我們看到，他沒有給人留下任何東西。因為一個善工中最小的部分，可以說就是「思想」。換句話說，它既沒有第一部分的讚美，也沒有第二部分的讚美；然而他甚至不允許我們擁有這一點。既然「思想」比「意願」更微不足道，那麼那些自以為有正確意願的人，是多麼愚蠢啊，因為保羅甚至不給他們思考任何事的能力！天主教徒被舊譯本中使用的「足夠」（sufficiency）一詞所誤導。因為他們認為，只要承認人沒有能力形成好的意圖，就可以脫身，同時他們卻將正確的心智理解歸因於人，認為這在上帝的一些幫助下，可以自行成就一些事。另一方面，保羅宣稱人不僅缺乏「自足」（αὐτάρκειαν（autarkeian）），也缺乏「能力」（ἱκανότητα（hikanotēta）），這相當於拉丁文中的 idoneitas（適宜性），如果這個詞在拉丁文中使用的話。因此，他無法更有效地剝奪人的一切良善。

6. 上帝使我們能承擔。他承認自己完全無用。現在他宣稱，藉著上帝的恩典，他已經具備了擔任一個他以前不合格的職分的能力。由此我們推斷出這職分的偉大和艱難，因為沒有人能夠承擔，除非他事先被上帝預備和塑造。使徒的目的也是要高舉福音的尊嚴。同時，毫無疑問，他間接地揭露了那些誇耀自己天賦的人的貧乏，因為他們甚至沒有一滴天上的恩典。

不是出於字句，乃是出於精意。他現在繼續他之前觸及的律法與福音的比較。然而，不確定他是否因為哥林多有某些偏執的律法狂熱者而進入這個討論，或者他是否因為其他原因而進入這個討論。就我而言，由於我沒有看到證據表明假使徒在那裡混淆了律法和福音，我更傾向於認為，由於他必須與那些空洞的演說家打交道，他們試圖透過單純的誇誇其談來獲得掌聲，而且他看到哥林多人的耳朵被這種浮華所吸引，他渴望向他們展示福音的主要優點是什麼，以及其僕人的主要讚美是什麼。現在他將這歸結為聖靈的功效。律法與福音的比較在顯示這一點上具有非凡的意義。這在我看來是他進入這個討論的原因。

然而，毫無疑問，他用「字句」一詞指舊約，正如他用「精意」一詞指福音一樣；因為，在稱自己為新約的僕人之後，他立即補充說，他是精意的僕人，並將字句與精意對立起來。我們現在必須探討這種稱謂的原因。俄利根（Origen）所構想的解釋已經廣為流傳——即我們應該將「字句」理解為聖經的語法和真實意義，或稱「字面意義」，而「精意」則指寓意意義，這通常被認為是屬靈意義。因此，在幾個世紀以來，沒有什麼比這句話更常說或更普遍接受的了——保羅在這裡為我們提供了透過寓意解釋聖經的鑰匙，而這與他的意圖相去甚遠。因為他用「字句」一詞指外在的傳講，這種傳講無法觸及人心；另一方面，他用「精意」一詞指活潑的教義，這種教義透過聖靈的恩典，有效地作用於人的心靈（帖前 2:13）。因此，「字句」一詞是指字面上的傳講——即死的、無效的，只能被耳朵感知。另一方面，「精意」一詞是指屬靈的教義，即不僅僅是用口說出，而且以活潑的感受有效地進入人的靈魂。因為保羅著眼於我剛才引用的耶利米書中的經文（耶 31:31），其中主說，他的律法只是用口宣揚，因此是短暫的，因為百姓沒有用心接受，他應許在基督的統治下賜下重生的聖靈，將他的福音，即新約，寫在他們的心上。保羅現在誇耀說，那預言的成就可以在他的傳道中看到，這樣哥林多人就可以明白，那些空虛的誇耀者，雖然不斷喧囂卻缺乏聖靈的功效，是多麼毫無價值。

然而，有人問，在舊約之下，上帝是否只是以外在的聲音發出，而沒有也藉著他的聖靈在敬虔者的心中說話？我首先回答說，保羅在這裡考慮的是律法所特有的；因為儘管上帝當時藉著他的聖靈工作，但那並非源於摩西的事奉，而是源於基督的恩典，正如約翰福音 1:17 所說——

律法是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。

的確，上帝的恩典在那段時間並沒有沉睡，但只要它不是律法所屬的益處就足夠了。因為摩西在將生命的教義傳給百姓，並加上威脅和應許之後，就已經完成了他的職責。因此，他將律法稱為「字句」，因為它本身是死的傳講；但他將福音稱為「精意」，因為福音的事奉是活潑的，甚至是賜生命的。

我其次回答說，這些事並非絕對地針對律法或福音而言，而是就兩者之間的對比而言；因為即使福音也不總是精意。然而，當我們將兩者進行比較時，真實而恰當地斷言，律法的本質是以字面方式教導人，使其無法超越耳朵；另一方面，福音的本質是以屬靈方式教導，因為它是基督恩典的工具。這取決於上帝的安排，他認為在福音中比在律法中更清楚地彰顯他聖靈的功效是合適的，因為有效地教導人的心靈完全是他的工作。

然而，當保羅稱自己為「精意的僕人」時，他並不是指聖靈的恩典和影響力被束縛在他的傳道上，以至於他可以隨心所欲地在發出聲音的同時呼出聖靈。他只是指基督祝福了他的事奉，從而成就了關於福音的預言。基督將他的影響力與人的教義聯繫起來是一回事，而人的教義本身具有這種功效則是另一回事。那麼，我們是精意的僕人，並非我們將他囚禁在我們裡面，或彷彿被俘虜——並非我們能隨心所欲地將他的恩典賜給所有人，或賜給我們所喜歡的人——而是因為基督透過我們的工具，光照人的心靈，更新他們的心，簡而言之，完全重生他們。正是由於基督的恩典與人的努力之間存在著這種聯繫和結合，在許多情況下，屬於主的功勞卻歸於僕人。因為在這種情況下，所看的不是單純的個人，而是整個福音的傳播，這包括一方面基督的奧秘影響，另一方面人的外在努力。

因為那字句是叫人死。這段經文首先被俄利根，然後被其他人錯誤地曲解為一種虛假的意義。由此產生了一個非常有害的錯誤——認為閱讀聖經不僅無用，甚至有害，除非將其引申為寓意。這個錯誤是許多禍害的根源。因為不僅允許篡改聖經的真實意義，而且任何人在這種行為上越是大膽，他就越被認為是傑出的聖經解釋者。因此，許多古人魯莽地玩弄上帝的神聖話語，彷彿它是一個可以來回拋擲的球。因此，異端也更有能力攪擾教會；因為既然將任何經文解釋成任何人所選擇的任何意義已成為普遍做法，那麼就沒有任何荒謬或怪誕的狂熱，不能在某種寓意的藉口下被提出。甚至好人自己也被衝昏頭腦，以至於構想出許多錯誤的觀點，被對寓意的偏愛所誤導。

然而，這段經文的意思是——如果上帝的話語只是用口說出，它就是死亡的緣由，只有當它被心靈接受時，它才是賜生命的。「字句」和「精意」這兩個詞，因此，並非指話語的解釋，而是指它的影響和果效。為什麼教義只是觸及耳朵，而沒有達到心靈，我們稍後會看到。

7. 然而，那叫人死的職事。他現在藉著這個論點來闡明福音的尊嚴——上帝賜予律法顯著的榮譽，然而，律法與福音相比卻微不足道。律法因許多神蹟而顯赫。然而，保羅在這裡只觸及其中一個——摩西的臉發出如此光輝，以至於使所有人的眼睛都眩目。那光輝是律法榮耀的標誌。他現在從較小的事物推論到較大的事物——福音的榮耀理應更加輝煌，因為它遠遠優於律法。

首先，他稱律法為「叫人死的職事」。其次，他說律法的教義是用字句和墨水寫成的。第三，它刻在石版上。第四，它不是永久的；相反，它的狀況是暫時和衰殘的。第五，他稱它為「定罪的職事」。為了使對比完整，他本應對福音使用同樣多的對應子句；但他只是說它是「精意的職事」和「稱義的職事」，並且是「永遠長存的」。如果你審視這些詞語，對應關係並不完整，但就事情本身而言，所表達的已經足夠。因為他曾說精意賜生命，而且，人的心版代替了石版，性情代替了墨水。

現在讓我們簡要地檢視律法和福音的這些特徵。然而，我們必須記住，他並非在談論律法和先知書中包含的全部教義；此外，他也不是在處理舊約之下先祖們所發生的事，而只是指出摩西職事所特有的。律法刻在石版上，因此它是一種字面上的教義。律法的這個缺陷需要藉著福音來糾正，因為只要它只是刻在石版上，它就必然是脆弱的。因此，福音是一個神聖而不可侵犯的聖約，因為它是藉著上帝的聖靈作為保證而訂立的。由此也推斷出，律法是定罪和死亡的職事；因為當人被教導他們的職責，並聽到宣告說所有不滿足上帝公義的人都受咒詛時（申 27:26），他們就被定罪，彷彿處於罪和死的判決之下。因此，他們從律法中除了這種定罪之外，什麼也得不到，因為上帝在那裡要求他所應得的，同時卻不賦予執行它的能力。另一方面，福音藉著自由赦免他們的罪，使人重生並與上帝和好，是稱義的職事，因此也是生命的職事。

然而，這裡產生一個問題：既然福音對某些人來說是「叫人死的香氣」（林後 2:16），而且基督是「絆腳的石頭，跌人的磐石，為許多人的傾倒而設立」（路 2:34；彼前 2:8），為什麼他將兩者共有的特徵，卻單獨歸於律法呢？如果你回答說，福音成為死亡的源頭是偶然發生的，因此它是死亡的緣由而非原因，因為它本質上對所有人都是有益的，那麼這個難題仍然沒有解決；因為同樣的回答也可以真實地應用於律法。因為我們聽到摩西呼召百姓作證——他已將生命和死亡擺在他們面前（申 30:15）。我們聽到保羅自己在羅馬書 7:10 中說——律法對我們來說是毀滅，並非律法本身的過錯，而是由於我們的邪惡。因此，既然給人帶來定罪是律法和福音共同發生的事，這個難題仍然存在。

我的回答是——儘管如此，兩者之間仍有很大的區別；因為儘管福音對許多人來說是定罪的緣由，但它仍然有充分的理由被視為生命的教義，因為它是重生的工具，並向我們提供與上帝的自由和好。另一方面，律法，由於它只是簡單地規定了美好生活的準則，不更新人的心以順服公義，並對違法者宣告永恆的死亡，所以它只能定罪。或者如果你喜歡另一種說法，律法的職責是向我們展示疾病，同時卻不向我們展示任何治癒的希望：福音的職責是為那些絕望的人帶來補救。因為律法將人留給自己，它必然將他定罪至死；而福音將他帶到基督面前，打開了生命之門。因此，簡而言之，我們發現律法的一個偶然屬性，即永久且不可分離的屬性，就是它叫人死；因為正如使徒在別處所說（加 3:10），

凡在律法之下的人都受咒詛。

另一方面，福音並非總是叫人死，因為在其中

上帝的義從信而顯明，以致於信，所以它是上帝的大能，要救一切相信的人。（羅 1:17,18）

接下來，我們必須考慮所歸屬的最後一個屬性。使徒說，律法只是暫時的，需要被廢除，但福音卻永遠長存。摩西的職事被宣告為暫時的，有各種原因，因為基督來臨時，影兒必須消失，而且那句話——

律法和先知到約翰為止——（太 11:13）

——不僅適用於影兒。因為它暗示基督已經終結了摩西獨有的職事，這職事與福音有所區別。最後，主藉著耶利米宣告，舊約的軟弱源於它沒有刻在人的心上（耶 31:32,33）。就我而言，我理解這裡提到的律法的廢除，是指整個舊約，就其與福音對立而言，因此它與「律法和先知到約翰為止」這句話相符。因為上下文要求如此。因為保羅在這裡並非在論證單純的儀式，而是展示上帝的聖靈在福音中，比舊約之下，如何更強大地運用他的能力。

以致他們不能定睛看。他似乎有意間接斥責那些傲慢的人，他們輕視福音，認為它過於卑微，以至於他們幾乎不屑於正眼看待它。「他說，律法的榮光是如此之大，以致猶太人無法忍受。那麼，我們對福音有何看法呢？福音的尊嚴遠遠超越律法，正如基督比摩西更卓越一樣。」

10. 那從前有榮光的。這不是對前面內容的修正，而是確認；因為他的意思是，當福音顯現時，律法的榮光就被熄滅了。正如月亮和星星，雖然本身不僅發光，而且將光芒散佈到整個地球，但在太陽的光輝面前卻消失了；同樣，律法本身無論多麼榮耀，與福音的卓越相比，卻毫無榮光。因此，我們不能充分珍視或足夠尊重基督的榮耀，這榮耀在福音中閃耀，如同太陽發出的光輝；而且，如果聖靈的能力和威嚴沒有顯現出來，將人的心靈和思想引向天堂，那麼福音就被愚蠢地處理了，甚至被可恥地褻瀆了。

哥林多後書 3:12-18

12. 我們既有這樣的盼望。他在此更進一步，因為他不僅論及律法的本質，或我們所說的其持久性，也論及其濫用。的確，這也屬於其本質，即它被帕子遮蓋，不那麼明顯可見，而且其光輝令人恐懼，因此保羅在別處也說了同樣的話——以色列民從中領受了奴僕的心，以致懼怕（羅 8:15）。然而，他這裡所說的，更多是指一種外來和偶然的濫用。當時，由於猶太人的放縱，他們頑固地拒絕基督，到處都存在嚴重的絆腳石。因此，軟弱的良心受到動搖，他們懷疑是否應該接受基督，因為他沒有被選民所承認。使徒藉著教導他們，他們的盲目從一開始就被預表了，因為他們無法看見摩西的臉，除非透過帕子，來消除這種疑慮。因此，正如他之前所說，律法因摩西臉上的光輝而顯榮，所以他現在教導說，帕子是以色列民將要臨到的盲目的象徵，因為摩西的位格代表律法。因此，猶太人藉此承認，他們沒有眼睛可以看見律法，除非它被遮蓋。

他補充說，這帕子除非藉著基督，否則不會被除去。由此他得出結論，只有那些將心志轉向基督的人，才能有正確的理解。首先，他將律法和福音區分開來——前者的光輝是使人眼花繚亂，而非光照他們，而後者則清楚地看見基督榮耀的臉。他現在得意洋洋地歡呼，因為福音的威嚴不是可怕的，而是可愛的——不是隱藏的，而是親切地向所有人顯明的。他這裡使用「坦然無懼」（παρρησία（parrēsia））一詞，要麼是指一種崇高的心靈氣魄，所有福音的僕人都應該具備，要麼是指基督的公開和完全顯現；第二種觀點更為可能，因為他將這種坦然無懼與律法的模糊性對比。

13. 不像摩西。保羅並非在論證摩西的意圖。因為既然他的職責是向他的百姓頒布律法，那麼毫無疑問，他渴望所有人都明白其真實意義，而且他並非故意使他的教義模糊不清，而是過錯在於百姓。因此，既然他無法更新聽者的心靈，他便滿足於忠實地履行所賦予他的職責。不僅如此，主吩咐他在他的臉和觀看者的眼睛之間放一塊帕子，他也順從了。因此，這裡所說的沒有任何不尊重摩西之處，因為他所做的沒有超出所賦予他的使命。此外，保羅現在所說的那種遲鈍，或那種微弱而遲鈍的視力，僅限於不信者，因為律法雖然被包裹在比喻中，卻仍然賜智慧給嬰孩（詩 19:7）。

14. 他們的心思剛硬。他將全部責任歸咎於他們，因為他們沒有在律法的教義上取得任何進步，是出於他們的盲目。他隨後補充說，那帕子直到今日仍然存留。藉此他表示，那種視力遲鈍並非僅僅一時，而是預表了這個民族未來的情況。「摩西在頒布律法時用來遮蓋他臉的帕子，是預表一種將臨到這個民族，並將長期持續的愚鈍。因此，直到今日，當律法向他們傳講時，他們

聽見卻不明白，看見卻看不清。（太 13:13）

然而，我們沒有理由煩惱，

彷彿發生了什麼新奇的事。（彼前 4:12）

上帝早已藉著帕子的預表顯示，事情會是這樣。然而，為了避免任何歸咎於律法，他再次重申，他們的心被帕子遮蓋。

第3章 2

這並非因為它已藉著基督被廢除而消失。他解釋了為何他們在光明中卻長期處於盲目狀態。因為律法本身是光明的，但只有當基督在其中向我們顯現時，我們才能享受它的光輝。猶太人盡其所能地將目光從基督身上轉開。因此，他們看不見任何東西，因為他們拒絕仰望太陽，這就不足為奇了。選民的這種盲目，尤其是如此長期的盲目，提醒我們不要因倚賴神所賜的恩惠而心生驕傲。這一點在羅馬書 11:20 中有所論述。然而，這種盲目的原因應當阻止我們輕蔑基督，因為神對此懲罰極為嚴厲。同時，我們應當學習，若沒有公義的日頭基督（瑪拉基書 4:2），即使在律法中，或在神的整個話語中，也沒有光。

16. 但他們幾時轉向主。 這段經文迄今為止翻譯不佳，因為希臘文和拉丁文作者都認為「以色列」這個詞應當被理解，然而保羅是在談論摩西。他曾說，當誦讀摩西書時，帕子蒙在猶太人的心上。他立刻補充說：「他們幾時轉向主，帕子就必除去了。」誰看不出這是指摩西，也就是指律法說的呢？因為基督是律法的終結（羅馬書 10:4），律法應當歸向基督，但當猶太人將基督排除在外時，律法就被轉向了另一個方向。因此，正如他們在律法中誤入歧途，律法對他們來說也變得像迷宮一樣錯綜複雜，直到它被引導歸向其終結，即基督。如果猶太人因此在律法中尋求基督，神的真理就會清晰地呈現在他們面前；但只要他們認為沒有基督也能智慧，他們就會在黑暗中徘徊，永遠無法正確理解律法。現在，關於律法所說的，也適用於所有聖經——如果它不被視為以基督為其唯一目標，它就會被錯誤地扭曲和誤用。

17. 主就是那靈。 這段經文也被誤解了，彷彿保羅的意思是說基督具有屬靈的本質，因為他們將其與約翰福音 4:24 的「神是個靈」聯繫起來。然而，我們面前的這段話與基督的本質無關，它只是指出他的職分，因為它與前面所說的律法教義是字句的、不僅是死的、甚至是導致死亡的論述相連。他現在反過來稱基督為律法的「靈」，意思是說，只有當律法被基督所吹入時，它才會是活的、賜生命的。讓靈魂與身體結合，然後才有活生生的人，被賦予智慧和感知，適合所有生命功能。讓靈魂從身體中移除，剩下的就只是一個無用的屍體，完全沒有感覺。

這段經文值得特別注意，它教導我們如何調和大衛對律法的讚美（詩篇 19:7-8）——「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧；耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目」——以及保羅那些乍看之下與之矛盾的陳述——律法是罪和死的職事——那字句只會殺死人（哥林多後書 3:6-7）。因為當律法被基督所激勵時，大衛所提及的那些事就理所當然地適用於它。如果基督被挪去，律法就完全如保羅所描述的那樣。因此，基督是律法的生命。

主的靈在哪裡。 他現在描述了基督如何賜生命給律法——藉著賜給我們他的靈。這裡的「靈」這個詞與前一節的意義不同。在那裡，它指靈魂，並被比喻性地歸於基督。在這裡，它則指聖靈，是基督自己賜給他子民的。然而，基督藉著重生我們，賜生命給律法，並顯明自己是生命的泉源，正如所有生命功能都源於人的靈魂。那麼，基督對所有人來說（可以這麼說）是普遍的靈魂，不是就本質而言，而是就恩惠而言。或者，如果你更喜歡，基督是「靈」，因為他藉著他靈的賜生命影響力使我們活過來。

他也提到了我們從那裡獲得的祝福。「在那裡，」他說，「就有自由。」我所理解的「自由」不僅僅是從罪和肉體的奴役中解放出來，也包括我們因他見證我們的揀選而獲得的確信。因為這與那句話相符——

我們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕，等等。（羅馬書 8:15）

在那段經文中，使徒提到了兩件事——奴役和懼怕。與之相對的是自由和確信。因此，我承認奧古斯丁從這段經文得出的推論是正確的——我們本性是罪的奴隸，並藉著重生的恩惠得以自由。因為，如果只有律法的字句，就只會有罪的轄制，但我所說的「自由」一詞，我取其更廣泛的意義。聖靈的恩惠也可以更具體地限制於傳道人，這樣這段話就能與本章的開頭相符，因為傳道人需要另一種聖靈的恩惠和另一種自由，與其他人不同。然而，前一種解釋更令我滿意，儘管同時我不反對這可以根據各人恩賜的程度來應用。只要我們觀察到保羅在這裡指出聖靈的功效，我們這些藉著他的恩惠重生的人，為我們的救贖所經歷的功效，就足夠了。

18. 我們眾人既然敞著臉。 我不知道伊拉斯謨為何會認為這段話只適用於傳道人，而它顯然是所有信徒所共有的。κατοπτρίζεσθαι（katoptrizesthai） 這個詞在希臘文中確實有雙重意義，它有時指「拿出鏡子讓人看」，有時指「看著呈現的鏡子」。然而，古老的譯者正確地判斷，後者更適合我們面前的這段經文。因此，我遵循了他的翻譯。保羅加上一個普遍性的詞語——「我們眾人」，並非沒有充分的理由；因為他涵蓋了整個教會。這是一個與前面所陳述的教義非常吻合的結論——我們在福音中得到了神清晰的啟示。關於這一點，我們將在第四章看到更多。

然而，他同時指出了啟示的力量和我們日常的進步。因為他使用了這樣的比喻來表示三件事：第一，當我們接近福音時，我們無需害怕模糊不清，因為神在那裡清晰地向我們顯明他的面容；第二，這不應當是一種死的沉思，而是我們應當藉著它被轉化為神的形象；第三，這兩者並非在我們身上一瞬間完成，而是我們必須在認識神和與他的形象相符方面不斷進步，因為這就是「從榮耀到榮耀」的意義。

當他補充說：「如同從主的靈變成的」，他再次提醒他所說的——福音的全部卓越之處在於，它藉著聖靈的恩惠對我們而言是賜生命的。因為比較詞「如同」並非用來傳達某種不完全適用的概念，而是用來指出方式。請注意，福音的目的是：神被罪所抹去的形象，可以在我們身上重新印上，並且這種恢復的進程可以在我們一生中不斷推進，因為神一點一點地在我們身上彰顯他的榮耀。

這裡可以提出一個問題：「保羅說我們敞著臉看見神的面，而在前一封書信中，我們發現它說我們目前對神的認識只是藉著鏡子，模糊不清。」這些陳述似乎有矛盾。然而，它們絕不矛盾。我們目前對神的認識是模糊和微弱的，與基督末次降臨時我們將擁有的榮耀景象相比。同時，他目前向我們顯現自己，使我們能夠看見他，並公開地看見他，只要這對我們有利，並且只要我們的能力允許。因此，保羅提到了進步，因為那時才會有完美。