約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多後書

第4章 1

哥林多後書 4:1-6

1. 我們既然蒙了這職事。 保羅現在回到對他個人的稱讚，他之前曾離題討論福音的尊嚴。因此，他既然一直在論述福音的本質，現在就表明他是多麼忠誠正直的福音執事。他先前已表明何為基督的真福音，現在則表明他所傳講的正是如此。「我們既然蒙了這職事」——這職事是他曾以如此宏偉的言辭頌揚其卓越，並已充分彰顯其能力和功用。因此，為了不顯得過於自誇，他首先聲明，他之所以達到如此榮譽的巔峰，並非憑藉自己的努力或功勞，而是完全蒙了神的恩惠。將神的恩惠作為他使徒職分的理由，比將其歸因於神的恩惠，蘊含了更深層的意義。我們不喪膽，即我們不失職，以致未能忠實履行職責。

2. 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了。 保羅在稱讚自己真誠的同時，也間接責備那些假使徒，他們以野心敗壞福音的純正卓越，卻仍渴望獨佔榮耀。因此，他聲明自己所免除的過失，也間接歸咎於他們。對於「暗昧可恥的事」或「隱藏的事」，有些人理解為摩西律法的影兒。金口約翰（Chrysostom）將其理解為他們試圖藉以推薦自己的虛浮外表。我將其理解為——他們用來攙雜純正福音之美的一切偽裝。因為貞潔有德的婦女滿足於自然之美，不求人工妝飾，而妓女若不敗壞天性，便總覺得妝飾不足；同樣，保羅以傳揚純正福音為榮，而其他人則傳揚被偽裝、被不雅附加物遮蓋的福音。因為他們以基督的簡樸為恥，或者至少無法從使徒的真正卓越中獲得區別，他們便炮製了一種新福音，與世俗哲學無異，充滿空洞的浮誇，卻完全缺乏聖靈的功效。這種敗壞福音的虛假妝飾，他稱之為「暗昧可恥的事」，因為那些訴諸隱藏和偽裝的人，其赤裸必然是可恥和不光彩的。

至於他自己，他說他拒絕或輕視偽裝，因為基督的面貌，在他的講道中越是敞開顯露，就越是榮耀地照耀。然而，我並不否認他同時暗示了摩西的帕子（出埃及記 34:33），他曾提及此事，但他將完全不同的帕子歸因於假使徒。因為摩西蒙上臉，是因為律法榮耀的過度光輝，柔弱昏花的眼睛無法忍受。而他們卻戴上帕子作為妝飾。此外，由於如果福音的簡樸顯露出來，他們將會變得卑微，甚至聲名狼藉，因此他們用無數的遮掩和面具來隱藏自己的羞恥。

不行詭詐。 毫無疑問，假使徒們非常樂於保羅所責備的詭詐，彷彿這是一種卓越的特質，正如我們今天所見，甚至有些自稱信奉福音的人，寧願被視為狡猾而非真誠，崇高而非實在，而他們所有的精明都只是幼稚。但你能怎麼辦呢？他們樂於擁有敏銳的名聲，並以此為藉口在無知者中獲得掌聲。然而，我們從中得知保羅如何評價這種卓越的外表。他宣告詭詐不配作基督的僕人。

至於接下來的——不謬講神的道理——我不確定這是否充分表達了保羅的意思；因為動詞 δολόω（doloō） 並非指欺詐行為，而是指所謂的偽造，就像馬販子常做的那樣。至少在這段經文中，它與正直的講道形成對比，與接下來的內容一致。

只將真理顯明出來。 他為自己聲稱這項榮耀——他以簡樸、不加掩飾的方式宣揚了純正的福音教義，並在神面前以所有人的良心為證。正如他將真理的顯明與詭辯家（sophists）的偽裝教義形成對比，他將判斷訴諸於他們的良心和神的審判台，而他們則濫用人們錯誤的判斷或敗壞的情感，並不那麼渴望真正值得稱讚，而是渴望顯得如此。因此，我們推斷這裡將人的良心與他們的耳朵形成對比。因此，基督的僕人應當認為，在神面前向人的良心證明他們的正直就足夠了，而不必理會人們敗壞的傾向或大眾的掌聲。

3. 如果我們的福音蒙蔽。 由於他有許多對手，他所說的關於他講道清晰度的話，很容易受到誹謗。他以嚴厲的權威駁斥了這種誹謗，因為他威脅所有不承認他福音能力的人，並警告他們這是遺棄和毀滅的標誌。「如果有人聲稱他沒有看到我所誇耀的基督的顯明，他正是藉此清楚地表明自己是被遺棄的，因為我在教導工作中的真誠，所有有眼睛的人都能清楚明白地看見。因此，那些對此蒙蔽的人，必然是盲目的，缺乏一切理性理解。」總之，不信者的盲目絲毫不能減損他福音的清晰度；因為太陽不會因為盲人看不見它的光而減少光輝。

但有人會說，這同樣適用於律法，因為律法本身是我們腳前的燈（詩篇 119:105），使眼睛明亮（詩篇 19:8）等等，只對那些滅亡的人隱藏。我回答說，當基督包含在律法中時，太陽透過雲層照耀，使人有足夠的光線供他們使用；但當基督與律法分離時，剩下的只有黑暗，或虛假的光芒，使人的眼睛眩暈而不是幫助他們。然而，他敢於將所有拒絕他教義的人視為被遺棄者，這是一個極大的自信標誌。然而，所有希望被視為神話語的執事的人，都應當具備同樣的自信，以便他們能夠無所畏懼地、毫不猶豫地將所有反對他們教義的人召到神的審判台前，以便他們從那裡獲得確定的定罪。

4. 此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼。 他暗示，不應理會他們頑固的悖逆。「他們看不見，」他說，「正午的太陽，因為魔鬼弄瞎了他們的悟性。」任何判斷正確的人都不會懷疑使徒所說的是撒旦。希拉里（Hilary）因為與亞流派（Arians）爭論，他們濫用這段經文，以此為藉口否認基督的真正神性，同時又承認他是神，他以這種方式扭曲經文——「神弄瞎了這世界的悟性。」金口約翰（Chrysostom）後來也效仿他，目的是不向摩尼教徒（Manicheans）承認他們的兩個基本原則。安波羅修（Ambrose）受何影響則不清楚。奧古斯丁（Augustine）與金口約翰有相同的原因，因為他必須與摩尼教徒爭辯。

我們看到爭論的激烈程度在辯論中會產生什麼影響。如果所有這些人都能平靜地閱讀保羅的話，他們中沒有一個人會想到以這種方式將其扭曲成一個強加的意義；但由於他們受到對手的困擾，他們更關心駁斥對手，而不是探究保羅的意思。但這有什麼必要呢？因為亞流派的詭辯是幼稚的——如果魔鬼被稱為這世界的神，那麼神這個稱謂應用於基督，並不能表達真實、永恆和獨有的神性。因為保羅在別處說，有許多被稱為神的（哥林多前書 8:5）；但大衛卻唱道——列國的神都是鬼魔（詩篇 96:5）。因此，當魔鬼被稱為惡人的神，因為他對他們有至高主權，並被他們當作神來敬拜時，這對基督的榮耀有何減損呢？至於摩尼教徒，這個稱謂對摩尼教徒的支持，並不比他被稱為這世界的王（約翰福音 14:30）更多。

因此，沒有理由害怕將這段經文解釋為指魔鬼，這樣做沒有危險。因為如果亞流派出來爭辯說，基督的神聖本質並不能從他被稱為神來證明，就像撒旦的神性不能從他被稱為神來證明一樣，這種詭辯很容易駁斥；因為基督被稱為神，沒有任何附加條件，甚至他被稱為永遠受頌讚的神（羅馬書 9:5）。他說他是那在創世之初就有的神（約翰福音 1:1-3）。

另一方面，魔鬼被稱為這世界的神，就像巴力被稱為敬拜他的人的神，或者狗被稱為埃及的神一樣。正如我所說，摩尼教徒為了維護他們的謬論，除了這段經文之外，還訴諸其他經文，但駁斥這些經文也沒有困難。他們爭論的不是術語，而是能力。由於致盲的能力歸因於撒旦，以及對不信者的至高主權，他們由此得出結論，他憑藉自己的資源是所有邪惡的源頭，因此不受神的控制——彷彿聖經沒有在許多地方聲明，魔鬼和天上的天使一樣，都是神的僕人，各自以自己的方式。因為，後者為我們的救贖分配神的恩惠，而前者則執行他的憤怒。因此，好天使被稱為權勢和執政的（以弗所書 3:10），但這僅僅是因為他們行使了神賦予他們的能力。同樣，撒旦是這世界的王，並非他自己賦予自己至高主權，或憑藉自己的權利獲得，或最終隨心所欲地行使。相反，他只有主所允許的那麼多。因此，聖經不僅提到神的良善之靈和良善的天使，也提到神的惡靈。一個惡靈從神那裡降在掃羅身上（撒母耳記上 16:14）。又說，藉著惡天使的懲罰（詩篇 78:49）。

關於我們面前的這段經文，致盲是神和撒旦共同的工作，因為在許多情況下它歸因於神；但能力不同，方式也不同。我現在不談方式。然而，聖經教導說，撒旦蒙蔽人，不僅是得到神的允許，甚至是奉他的命令，以便他執行他的報復。因此，亞哈被撒旦欺騙（列王紀上 22:21），但撒旦能憑自己做到這一點嗎？絕不能；但他在神面前獻上自己的服務以施加傷害，他被差遣作一個「在所有先知口中說謊的靈」（列王紀上 22:22）。

更重要的是，神之所以被說成蒙蔽人，是因為在剝奪了我們正確的悟性運用和他的聖靈之光後，他將我們交給魔鬼，讓魔鬼將我們推向一個遺棄的心（羅馬書 1:28），賦予他欺騙的能力，並藉此由他的憤怒的執行者對我們施加公正的報復。因此，保羅的意思是，所有不承認他的教義是神確鑿真理的人，都被魔鬼佔據。因為稱他們為魔鬼的奴隸比將他們的盲目歸因於神的審判更為嚴厲。然而，正如他之前曾將這樣的人判為滅亡（哥林多後書 4:3），他現在補充說，他們滅亡，沒有其他原因，只是因為他們因自己的不信而自取滅亡。

不叫基督榮耀福音的光照著他們。 這證實了他所說的——如果有人拒絕他的福音，那是他自己的盲目阻止他接受。他說：「因為其中除了基督，什麼都沒有顯現，而且不是模糊地，而是清楚地照耀。」他補充說，基督是神的形像，藉此他暗示他們完全缺乏對神的認識，正如那句話所說——「不認識我的，也不認識我的父」（約翰福音 14:7）。

這就是他對那些懷疑他使徒職分的人作出如此嚴厲判決的原因——因為他們沒有看見基督，而基督在那裡可以清楚地看見。他是否使用「基督榮耀的福音」這個表達，是按照希伯來語的習慣，意指榮耀的福音；還是指福音中基督的榮耀照耀出來，這是不確定的。我更傾向於第二種解釋，因為它更為完整。

然而，當基督被稱為不可見之神的形像時，這不僅指他的本質，即如他們所說的「與父同質」，而是更關乎我們，因為他向我們顯明父。父自己被描繪為不可見的，因為他本身無法被人類的悟性所領會。然而，他藉著他的兒子向我們顯現自己，並以某種方式使自己可見。我這樣說，是因為古代的教父們，因對亞流派的極度憤怒，過度強調了這一點——聖子如何藉著本質的奧秘合一而成為聖父內在的形像，卻忽略了主要為造就而論的——他在哪些方面是我們神的形像，當他向我們顯明那原本隱藏在他裡面的事時。因此，「形像」一詞與我們有關，正如我們稍後將再次看到。形容詞「不可見」雖然在一些希臘文手稿中被省略，但我寧願保留它，因為它並非多餘。

5. 我們原不是傳自己。 有些人將此視為一個「軛式句」（Zeugma）的例子，如下：「我們不是傳自己為主，而是傳神的獨生子，父已將萬物交給他，使他成為獨一的主。」我確實不反對這種解釋，但由於當說一個人傳自己時，這個表達更具強調性（ἐμφατικωτέρα（emphatikōtera））且意義更廣泛，我更傾向於保留這種解釋，特別是它幾乎得到一致的認可。因為人們傳自己的方式還有其他，而不僅僅是僭越至高主權，例如，當他們追求炫耀而非造就時——當他們渴望以任何方式獲得區別時——當他們進一步利用福音謀利時。因此，野心、貪婪以及執事身上類似的惡習，會玷污他教義的純潔性，以致基督在那裡沒有獨佔的區別。因此，凡欲單單傳講基督的人，必然要忘記自己。

乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。 為了避免有人嘀咕反對——「但同時你說了許多關於你自己的事」，他回答說，他別無所求，只願作他們的僕人。「我所說的關於我自己的事（在你們看來如此崇高和自誇），其目的都是為了在基督裡有效地服事你們。」由此可見，如果哥林多人拒絕這個條件，他們就過於驕傲和忘恩負義了。更重要的是，由此可見，他們先前判斷有誤，因為他們沒有察覺到他聖潔的情感。

然而，這裡也告誡了教會所有的牧者關於他們的地位和狀況，因為無論他們被賦予何等尊榮的頭銜，他們都不過是信徒的僕人，而且毫無疑問，他們若不服事基督，就不能同時服事他的教會。這確實是一種光榮的服事，超越任何至高主權，但它仍然是一種服事，以便唯獨基督得以高舉——不受任何競爭對手的陰影所阻礙。因此，一個好牧者的職責，不僅要遠離一切支配的慾望，而且要將服事神的子民視為他所追求的最高榮譽。另一方面，子民的職責是，首先因著他們主人的尊嚴，然後再因著他們職位的尊嚴和卓越，而尊重基督的僕人，這樣他們就不會輕視那些主已安置在如此顯赫地位上的人。

6. 那吩咐光從黑暗裡照出來的神。 我認為這段經文可以用四種不同的方式解釋。首先是這樣：「神吩咐光從黑暗裡照出來：也就是說，藉著人的職事，這些人本性是黑暗的，他將他福音的光帶入世界。」其次是這樣：「神使福音的光取代了被黑暗陰影籠罩的律法，因此，他從黑暗中帶來了光。」那些喜歡精微解釋的人會樂於接受這類解釋，但任何仔0細審視此事的人都會發現，它們與使徒的意圖不符。第三種解釋是安波羅修（Ambrose）的：「當萬物都被黑暗籠罩時，神點燃了他福音的光。因為人類沉淪在無知的黑暗中，神突然藉著他的福音向他們照耀。」第四種是金口約翰（Chrysostom）的，他認為保羅暗示了世界的創造，方式如下：「神，他藉著他的話語創造了光，彷彿從黑暗中取出光——這位神現在以屬靈的方式光照了我們，當我們被埋在黑暗中時。」這種從可見的、物質的光到屬靈的光的轉變，更為優雅，而且沒有任何牽強之處。然而，前一種解釋也並非不合適。每個人都應遵循自己的判斷。

已經照在我們心裡。 他談到兩種光照，必須仔細觀察——一種是福音的光照，另一種是隱秘的，發生在我們心裡。因為正如神，世界的創造者，將太陽的光輝傾瀉在我們身上，並賜予我們眼睛來接受它，同樣，作為救贖主，他藉著他的兒子，確實藉著他的福音向我們照耀，但是，由於我們是盲目的，如果他不同時藉著他的聖靈光照我們的悟性，那將是徒勞的。因此，他的意思是，神藉著他的聖靈打開了我們悟性的眼睛，使它們能夠接受福音的光。

叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。 他先前曾說基督是父的形像（哥林多後書 4:4），現在他以同樣的意義說，神的榮耀顯現在基督的面上。這裡有一段非凡的經文，我們從中得知，神不應在他的不可測度的高度中被尋找（約伯記 11:7），

（因為他住在人不能靠近的光中，提摩太前書 6:16），

而是應當在基督裡顯現給我們時，我們才能認識他。因此，凡人想在基督之外認識神的一切，都是虛妄的，因為他們偏離了正道。確實，神在基督裡起初顯得卑微，但對於那些堅持不懈，從十字架走向復活的人來說，他最終顯得榮耀。我們再次看到，「位格」（person）這個詞與我們有關，因為我們看見神顯現在他的獨生子裡，比探究他隱秘的本質對我們更有益處。

哥林多後書 4:7-12

7. 我們有這寶貝。 那些聽保羅如此宏偉地誇耀他職事的卓越，卻又看見他個人在世人眼中卑微低賤的人，可能會認為他是一個愚蠢可笑的人，並將他的誇耀視為幼稚，因為他們是從他個人的卑微來判斷他。惡人尤其抓住這個藉口，當他們想輕蔑他的一切時。然而，他看到對他使徒職分在無知者中聲譽最不利的事，他卻以巧妙的策略將其轉化為提升職分的方式。首先，他運用了寶貝的比喻，寶貝通常不會存放在華麗精緻的箱子裡，而是存放在一些卑微無用的器皿中；然後，他進一步補充說，藉此，神的能力更能彰顯，也更能被看見。「那些以我個人卑微的外表為由，試圖貶低我職事尊嚴的人，是不公平和不合理的判斷者，因為寶貝不會因為存放它的器皿不貴重而減損價值。更重要的是，巨大的寶貝通常存放在瓦器中。此外，他們沒有考慮到，這是神的護理特別安排的，執事身上不應有任何卓越的外表，以免任何顯著之處遮蔽了神的能力。因此，既然執事的卑微和他們個人外在的輕蔑，為神的榮耀提供了機會，那麼，凡以執事個人來衡量福音尊嚴的人，就是行惡。」

然而，保羅不僅談論人類的普遍狀況，也特別談論他自己的狀況。確實，所有凡人都是瓦器。因此，即使選出其中最傑出的人，一個在出身、才智和財富上都令人讚嘆的人，如果他是一個福音的執事，他仍然是一個卑微的、僅僅是瓦器的、存放無價寶貝的器皿。然而，保羅所指的是他自己，以及像他一樣的同伴，他們因沒有任何外在的炫耀而被輕視。

8. 我們四面受敵。 這是作為解釋而補充的，因為他表明，他卑微的狀況非但沒有減損神的榮耀，反而成為提升榮耀的機會。「我們被逼到絕境，」他說，「但主最終為我們開闢了一條出路；我們被貧困壓迫，但主賜予我們幫助。許多敵人武裝起來反對我們，但在神的保護下我們是安全的。總之，雖然我們被壓低，以致似乎一切都完了，但我們仍然沒有滅亡。」最後一點是最嚴厲的。你看，他如何將惡人對他的一切指控轉化為自己的優勢。

10. 身上常帶著耶穌的治死。 他說的比之前更多，因為他表明，假使徒用來輕視福音的藉口，非但沒有給福音帶來任何輕蔑，反而使福音榮耀。因為他使用「耶穌基督的治死」這個表達，來指一切使他在世人眼中顯得卑微的事，目的是為了預備他參與蒙福的復活。首先，基督的受苦，無論在人眼中多麼羞辱，在神眼中卻比所有帝王的凱旋和所有君王的排場更有榮耀。然而，也必須考慮到最終的目的，就是我們與他一同受苦，以便我們與他一同得榮耀（羅馬書 8:17）。因此，他巧妙地責備那些將他與基督的特殊團契視為羞辱的瘋狂之人。同時，也告誡哥林多人要小心，以免他們傲慢地輕視保羅卑微低賤的外表，反而傷害了基督自己，因為他們在基督的受苦中尋找羞辱的藉口，而我們應當對此給予最高的尊榮。

這裡翻譯為「治死」的詞，其意義與聖經許多地方的意義不同。因為它常指捨己，當我們棄絕肉體的私慾，並被更新以順服神時。然而，這裡它指那些激勵我們默想今生終結的苦難。為了使事情更清楚，我們將前者稱為內在的治死，後者稱為外在的治死。兩者都使我們與基督相符，前者是直接的，後者可以說是間接的。保羅在歌羅西書 3:5 和羅馬書 6:6 中談到前者，他教導說：

我們的舊人與他同釘十字架，使我們在生命的新樣中行走。

他在羅馬書 8:29 中論述後者，他教導說，我們被神預定，目的是為了與他兒子的形像相符。然而，它只在信徒身上被稱為基督的治死，因為惡人在忍受今生苦難時與亞當有份，但蒙揀選的人與神的兒子有份，以致所有那些本質上被咒詛的苦難，都有助於他們的救贖。確實，所有神的兒女都有共同之處，就是他們身上帶著基督的治死；但根據每個人所蒙受恩賜的程度，他就在這方面越發接近與基督的相符。

使耶穌的生也顯明在我們身上。 這是逆境的最佳解藥——正如基督的死是生命之門，我們也知道蒙福的復活將是我們所有苦難的終結，因為基督已在這種條件下將我們與他自己聯合，就是如果我們在今世與他一同受死，我們就將分享他的生命。

緊隨其後的句子可以有兩種解釋。如果你將「被交於死地」理解為不斷受到迫害和暴露於危險之中，這將更特別適用於保羅和像他一樣的人，他們公開受到惡人的狂怒攻擊。因此，「為耶穌的緣故」這個表達將等同於「為基督的見證」（啟示錄 1:9）。然而，由於「天天被交於死地」這個表達還有另一層意思——死亡不斷擺在我們眼前，並且以這樣的方式生活，我們的生命更像是死亡的影子，我不反對這段經文也應當以適用於所有信徒的方式來解釋，而且是按著每個人的次序。保羅自己在羅馬書 8:36 中以這種方式解釋了詩篇 44:22。這樣，「為基督的緣故」就意味著——因為這個條件加諸於他所有的肢體。然而，伊拉斯謨（Erasmus）的翻譯「我們這些活著的人」並不那麼恰當。我所給出的翻譯「當我們活著的時候」更為合適。因為保羅的意思是，只要我們在世上，我們就更像死人而不是活人。

12. 這樣看來，死是在我們身上發動。 這是諷刺的說法，因為哥林多人過著幸福、稱心如意的生活，無憂無慮地安逸度日，而保羅卻在不斷的艱辛中掙扎，這是不合適的。這樣的安排當然是極不合理的。同時，也必須責備哥林多人的愚蠢，因為他們為自己構想了一個沒有十字架的基督教，而且不滿足於此，還輕視基督的僕人，因為他們不那麼柔弱。現在，正如死亡代表所有的苦難，或充滿煩惱的生活，同樣，生命也代表一種繁榮和愉快的狀況；正如格言所說：「生命——不是活著，而是活得好。」

第4章 2

哥林多後書 4:13-18

13. 我們既有同樣的信心之靈。這是對前面反諷的修正。他曾將哥林多人的處境描繪成與他自己的截然不同（這不是根據他自己的判斷，而是根據他們錯誤的看法），因為他們渴望一個愉悅、免受十字架一切困擾的福音，並且因為他的處境不那麼顯赫而對他抱持較不尊重的看法。然而，現在他將自己與他們連結在同樣蒙福的盼望中。「雖然神寬容你們，對你們更為寬厚，而對我則較為嚴厲，但這種差異絕不會阻礙我們兩者都將迎來同樣榮耀的復活。因為哪裡有信心的合一，哪裡也將有同一份產業。」有人認為，使徒在此談論的是舊約時代的聖潔先祖，並將他們描繪成與我們分享同樣信心的人。這固然是真的，但與當前的主題不符。因為他不是將亞伯拉罕或其他先祖與自己連結在信心的團契中，而是將哥林多人與自己連結，而他們卻因著扭曲的野心將自己與他分離。「無論我目前的處境看起來多麼糟糕，」他說，「我們終有一天將同樣分享同一份榮耀，因為我們藉著同一份信心連結在一起。」任何仔細審視上下文的人都會明白，這才是真實而恰當的解釋。他以轉喻的方式，將信心本身稱為「信心之靈」，因為信心是聖靈的恩賜。

正如經上所記。造成誤解的原因是，他引用了大衛的見證。然而，這應與認信連結——而不是與信心的合一，或者如果你更喜歡，它與後面的內容一致——而不是與前面的內容一致，如下：「因為我們對蒙福的復活有確定的盼望，我們就大膽地說出並傳講我們所信的，正如經上所記：『我信，所以我說話。』」現在，這是詩篇 116 篇的開頭，大衛在那裡承認，當他被逼到絕境時，他幾乎被壓垮，但很快恢復信心後，他克服了那次試探。因此，他這樣開頭詩篇：「我信，所以我說話。」因為信心是認信之母。保羅確實激勵自己效法他，也勸勉哥林多人這樣做，並且根據常見的希臘文譯本，他使用了過去式而不是未來式，但這並不重要。因為他只是想說，信徒應當在心中所信的認信上（羅馬書 10:9, 10）是心胸寬廣、無所畏懼的。

現在，讓我們那些假冒的尼哥底母門徒注意，當他們希望信心保持內在隱藏、完全沉默，並以此智慧為榮——他們一生中從未說出一句正確的認信時，他們為自己編造了怎樣的虛構。

15. 因為萬事都是為你們的緣故。他現在將自己與哥林多人連結，不僅在未來蒙福的盼望中，也在這些苦難中，而他們在這些苦難中似乎與他差異最大，因為他讓他們知道，如果他受苦，那是為了他們的益處。因此，他們理應將一部分苦難轉移到自己身上。保羅所說的，首先取決於基督肢體彼此之間那隱密的團契，但主要取決於他們之間那相互的連結和關係，這尤其需要顯明出來。現在，這項勸誡對哥林多人來說極具益處，並帶來了上好的安慰。因為這其中蘊含著何等的安慰——當神顧惜我們的軟弱，更溫柔地對待我們時，那些被賦予更卓越恩賜的人卻為著所有人的共同益處而受苦！他們也被勸誡，既然他們無法以其他方式幫助保羅，他們至少應當藉著禱告和同情來幫助他。

使那豐盛的恩惠。他現在根據其所產生的果實——即促進神的榮耀——來稱讚基督肢體之間的這種合一。他以轉喻的方式，按照他慣常的作法，用「恩惠」一詞指他先前所提及的拯救之福——即，當他被壓垮時，他卻不焦慮；當他被貧困壓迫時，他卻不致缺乏等等（哥林多後書 4:8, 9），總之，他不斷地從各種邪惡中獲得拯救。他說，這恩惠滿溢。藉此他意指，這恩惠並非僅限於他個人，以致只有他獨享，而是延伸得更遠——即延伸到哥林多人，對他們大有益處。當他將神恩賜的滿溢歸結於感恩，以歸榮耀給其施予者時，他勸誡我們，如果我們不迅速積極地獻上感謝，神賜予我們的一切福分都會因我們的疏忽而消逝。

16. 所以我們不喪膽。他現在，彷彿已經達成了目的，比以前更有信心。「沒有理由，」他說，「我們應當喪失勇氣，或在十字架的重擔下沉淪，因為其結果不僅對我自己如此可取，對他人也同樣有益。」因此，他以自己的榜樣勸勉哥林多人要堅忍，如果他們在任何時候碰巧遭受類似的苦難。此外，他擊潰了他們那種非同尋常的傲慢，因為在野心的影響下，他們越是遠離基督的十字架，就越是看重一個人。

我們外在的人。有些人不恰當地、無知地將「外在的人」與「舊人」混淆，因為「舊人」與此截然不同，我們在羅馬書 4:6 中已經談論過。金口約翰和其他人也將其完全限制在身體上；但這是一個錯誤，因為使徒意圖將一切與今生相關的事物都包含在這個詞之下。正如他在此向我們呈現兩個人，所以你必須在你的視野中放置兩種生命——屬地的和屬天的。外在的人是屬地生命的維繫，這不僅包括一個人的青春年華（哥林多前書 7:36）和健康，也包括財富、榮譽、友誼和其他資源。因此，我們越是遭受這些維持今生狀況所需之福分的減少或損失，我們的外在的人就越是腐朽。因為我們過於專注於今生，只要一切都如我們所願，主就因此藉著一點一點地奪走我們所專注的事物，將我們召回，默想一個更好的生命。因此，今生的狀況必須衰敗，以便內在的人能夠興盛；因為屬地的生命越是衰退，屬天的生命就越是進步，至少在信徒中是如此。因為在被遺棄的人中，外在的人也會衰敗，但卻沒有任何補償。另一方面，在神的兒女中，這種衰敗是開始，並且可以說是產生的原因。他說這每天都在發生，因為神不斷地激勵我們進行這樣的默想。願這能深深地紮根在我們心中，使我們在外在的人衰敗中不斷進步！

17. 這短暫而輕微的苦楚。由於我們的肉體總是退縮於自身的毀滅，無論呈現給我們何種獎賞，並且由於我們受當前感受的影響遠甚於對屬天福分的盼望，保羅因此勸誡我們，敬虔之人的苦難和煩惱，如果與永恆榮耀的無限福分相比，幾乎沒有或根本沒有苦澀。他曾說，外在之人的衰敗不應使我們悲傷，因為內在之人的更新由此而生。然而，由於衰敗是可見的，而更新是不可見的，保羅為了使我們擺脫對今生的肉體依戀，將當前的苦難與未來的幸福進行比較。現在，這種比較本身就足以使敬虔之人的心靈充滿忍耐和節制，使他們不致在十字架的重擔下屈服。因為忍耐為何如此困難，不正是因為我們在短暫的邪惡經歷中感到困惑，而沒有將思想提升到更高層次嗎？因此，保羅開出了最好的解藥，以防止你在苦難的壓力下沉淪，他將那為你存留在天上的未來幸福（歌羅西書 1:5）與苦難對立起來。因為這種比較使先前看似沉重的變得輕盈，使先前看似無限持久的變得短暫而瞬間。

保羅的話語有些模糊，因為他說「極其重大的」，所以舊譯者和伊拉斯謨都認為，這兩個詞都頌揚了等待信徒的屬天榮耀的宏偉；或者，至少他們將它們與動詞「成就」連結起來。對此我沒有異議，但由於我所作的區分也並非不合適，我將選擇權留給我的讀者。

成就極重無比永遠的榮耀。保羅並非意指，這是苦難必然的結果；因為絕大多數人在這裡被各種邪惡極其悲慘地壓垮，然而那種情況反而是他們更沉重毀滅的原因，而不是他們得救的幫助。然而，由於他是在談論信徒，我們必須將這裡所說的內容專門限制在他們身上；因為這是神賜予他們獨特的福分——他們藉著人類共同的苦難為蒙福的復活作預備。

然而，至於天主教徒濫用這段經文，以證明苦難是我們得救的原因，這是極其愚蠢的；除非，或許你選擇將「原因」理解為「方法」（正如他們通常所說的）。我們至少樂意承認，我們必須「經歷許多患難才能進入神的國」（使徒行傳 14:22），對此沒有爭議。然而，我們的教義是，苦難的短暫輕微在我們裡面成就永恆的生命之重，原因在於，所有神的兒女都「預定要效法基督」（羅馬書 8:29），在忍受十字架中，並以這種方式為享受屬天產業作預備，這產業是他們藉著神恩惠的揀選而得的；另一方面，天主教徒則想像這些是功德性的行為，藉此獲得天國。

我將再簡要重複一次。我們不否認苦難是通往天國的道路，但我們否認我們藉著苦難賺取產業，這產業除了藉著神恩惠的揀選之外，沒有其他方式臨到我們。天主教徒不加思索地抓住一個小詞，意圖在其上建造巴別塔（創世記 11:9），——即神的國不是基督為我們贏得的產業，而是我們行為應得的獎賞。然而，關於這個問題的更完整解決方案，請參閱我的《基督教要義》。

我們不是顧念。請注意，是什麼會使世上的一切苦難變得容易忍受——如果我們將思想提升到天國的永恆。因為如果我們環顧四周，片刻也會顯得漫長；但是，一旦我們將心靈提升到天上，千年對我們來說就開始像片刻一樣。此外，使徒的話語暗示，我們被眼前事物的景象所欺騙，因為那裡沒有什麼不是暫時的；因此，我們除了對未來生命的信心之外，沒有什麼可以依賴的。請注意「顧念那看不見的」這個表達，因為信心的眼睛穿透我們所有的自然感官，信心也因此被描繪成「仰望那看不見的事物」（希伯來書 11:1）。