約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多後書

第5章 1

哥林多後書 5:1-8

1. 我們知道。 這裡是對前述論點的闡發（ἐπεξεργασία（epexergasia））或修飾。保羅的目的是要糾正我們對十字架的急躁、恐懼和厭惡，對卑微事物的輕視，以及最終的驕傲和軟弱；而這唯有透過輕看世界，將我們的心靈提升至天上才能達成。現在他訴諸兩個論證：一方面，他揭示了人類今生的悲慘境況；另一方面，他闡明了信徒死後在天上所等候的至高而完全的福樂。因為是什麼讓人類如此牢固地依戀今生，不正是他們被虛假的想像所欺騙——以為在此生活是幸福的嗎？反之，如果我們不同時展望來世的福樂與榮耀，僅僅意識到今生的苦難是不夠的。善人與惡人都有一個共同點——兩者都渴望活著。兩者也有一個共同點——當他們思量自己在此所面臨的諸多巨大苦難時（然而，不信者只知道身體的苦難，而敬虔者則更深地受屬靈困境的影響），他們常常呻吟，常常哀嘆自己的境況，並渴望得到解脫。然而，由於所有人都自然地對死亡感到恐懼，不信者除非因厭惡或絕望而放棄生命，否則絕不甘願離開今生。信徒則不然，他們甘願離世，因為他們在此世之外有更好的盼望。這就是論證的總結。現在讓我們逐字逐句地檢視。

他說：「我們知道。」這種知識並非源於人類的智力，而是源於聖靈的啟示。因此，它是信徒所獨有的。即使是異教徒對靈魂不朽也有一些概念，但他們中沒有一人對此有確據——沒有一人能誇口說他所談論的是他所知道的事。唯有信徒能如此斷言，因為這已由神的道和聖靈向他們作了見證。

此外，必須注意的是，這種知識並非僅僅是普遍性的，好像信徒只是普遍地確信神的兒女死後會處於更好的境況，而對自己個人卻沒有確據，因為這對於提供如此難以獲得的安慰，幫助是何其微小！相反，每個人都必須擁有自己獨特的知識，因為唯有如此，我才能以喜樂的心面對死亡——如果我完全確信我正走向一個更好的生命。

他將我們現在所擁有的身體稱為帳棚的房屋。因為帳棚是為臨時目的而建造的，材料輕薄，沒有堅固的基礎，然後很快就被拆除，或自行倒塌；同樣，這必死的身體是作為一個脆弱的茅屋賜給人類，供他們居住幾日。彼得在他的第二封書信中（2 Peter 1:13, 14）和約伯（Job 4:19）也使用了相同的比喻，約伯稱之為泥屋。他將此與一個永恆的建築物對比。不確定他所指的「建築物」是信徒死後所等候的蒙福不朽狀態，還是復活後那不朽而榮耀的身體。無論從哪個意義上理解，都無不妥；儘管我更傾向於理解為：靈魂死後蒙福的境況是這建築物的開端，而最終復活的榮耀則是其圓滿。這種闡釋將更符合使徒的上下文。他用來形容這建築物的形容詞，旨在更充分地確認其永恆性。

3. 因為穿上。他將他所陳述的關於來世確據的內容，限定於信徒，因為這是他們所獨有的。因為惡人也會脫去身體，但由於他們在神眼中除了可恥的赤身露體之外，別無他物，因此他們不會穿上榮耀的身體。信徒則不然，他們在神眼中是穿上基督，並以祂的形象為裝飾的，因此他們領受不朽的榮耀衣袍。我傾向於採取這種觀點，而非金口約翰（Chrysostom）和其他人的觀點，他們認為這裡沒有陳述任何新事物，而只是保羅簡單地重複他先前所說的關於穿上永恆居所的內容。因此，使徒在這裡提到了神賜予我們的雙重衣袍：今生基督的義和聖靈的成聖；以及死後的不朽和榮耀。前者是後者的原因，因為

神所預定要得榮耀的人，祂也首先稱義。（Romans 8:30）

這個意義也從「也」這個詞中引申出來，這個詞無疑是為了加強語氣而引入的——好像保羅說，既然信徒今生也已穿上，死後將為他們預備一件新衣袍。

4. 我們勞苦嘆息，因為我們不願脫去。惡人也嘆息，因為他們不滿足於現狀；但隨後一種相反的傾向佔了上風，即對生命的執著，以至於他們對死亡感到恐懼，並不覺得這必死的生命漫長是一種負擔。信徒的嘆息則源於此：他們知道自己在此是流亡異鄉，他們知道自己在此被囚禁在身體中，如同在監獄裡。因此，他們覺得今生是一種負擔，因為在此他們無法享受真實而完全的福樂，因為他們除了死亡之外無法擺脫罪的捆綁，因此他們渴望去到別處。

然而，既然所有生物都自然地渴望存在，信徒又怎會願意停止存在呢？使徒解決了這個問題，他說信徒渴望死亡並非為了失去什麼，而是為了更好的生命。同時，這些話表達的意義不止於此。因為他承認，我們自然地厭惡離開今生，就其本身而言，就像沒有人願意被剝去衣服一樣。然而，他隨後補充說，對死亡的自然恐懼被信心所克服；就像一個人會毫不猶豫地丟棄一件粗糙、骯髒、破舊，總之是破爛的衣服，以便穿上優雅、漂亮、嶄新而耐用的衣服。

此外，他透過說——使這必死的被生命吞滅了——來解釋這個比喻。因為血肉之軀不能承受神的國（1 Corinthians 15:50），所以我們本性中必朽壞的必須滅亡，以便我們能徹底更新，恢復到完全的狀態。因此，我們的身體被稱為監獄，我們被囚禁其中。

5. 那預備我們成功的。這句話是為了讓我們知道，這種心志是超自然的。因為單憑自然情感無法引導我們達到這一點，因為它無法理解一粒麥子死了所結出的百倍果實（John 12:24）。因此，我們必須由神來預備。同時也附帶說明了方式——祂藉著祂的靈堅固我們，這靈如同憑據。同時，「也」這個詞似乎是為了加強語氣而添加的。「是神在我們裡面形成這種渴望，為了不讓我們的勇氣消退或動搖，聖靈被賜給我們作為憑據，因為祂藉著祂的見證確認並印證了應許的真實性。」因為聖靈有這兩項職責：首先，向信徒顯示他們應該渴望什麼；其次，有效地影響他們的心，消除他們所有的疑慮，使他們能堅定不移地選擇良善。然而，將「預備」這個詞延伸，以指神甚至在今生就用生命更新來裝飾祂的子民，也無不妥，因為這樣祂已經將他們與其他人分開，並顯示他們藉著祂的恩惠被標記為一種特殊的境況。

6. 所以我們總是坦然無懼。也就是說，我們依賴聖靈的憑據；否則，我們總是顫抖，或者至少是時而勇敢時而恐懼，無法保持一致而平穩的心態。因此，保羅所說的這種良好勇氣，除非由神的靈來維持，否則在我們裡面是沒有立足之地的。緊隨其後的連接詞「並且」應該理解為「因為」，即：「我們坦然無懼，因為我們知道我們是與主相離。」因為這種知識是我們平靜和信心的原因；不信者之所以不斷焦慮不安，或頑固地抱怨神，是因為他們認為自己很快就會停止存在，他們將今生視為幸福的最高峰。而我們則不然，我們滿足地生活，並欣然面對死亡，因為有更好的盼望為我們存留。

我們是與主相離。聖經處處宣告神與我們同在：保羅在這裡教導我們與祂相離。這看似矛盾；但當我們考慮到祂被稱為同在或相離的不同方面時，這個困難就很容易解決了。那麼，祂與所有人都同在，因為祂以祂的能力扶持他們。祂住在他們裡面，因為

他們生活、動作、存留都在乎祂。（Acts 17:28）

祂藉著祂聖靈的能力與祂的信徒同在；祂住在他們裡面，居住在他們中間，甚至在他們裡面。但同時祂也與我們相離，因為祂沒有面對面地顯現給我們看，因為我們仍然處於流亡於祂國度的狀態，尚未達到天使與祂同享的蒙福不朽。同時，這裡的「相離」僅指知識，正如隨後添加的原因所表明的。

7. 因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見（εἶδος（eidos））。我這裡翻譯為「眼見」（aspectum），因為很少人理解「外觀」（species）這個詞的意義。他陳述了我們現在與主相離的原因——因為我們尚未與祂面對面相見（1 Corinthians 13:12）。這種相離的方式是——神沒有公開地被我們看見。祂沒有被我們看見的原因是，我們行事為人是憑著信心。現在，信心與眼見對立是有充分理由的，因為信心感知那些隱藏於人眼的事物——因為它延伸到尚未顯現的未來之事。因為信徒的境況是如此，他們更像死人而非活人——他們常常看似被神離棄——他們裡面總是存有死亡的元素。因此，他們必然要「在無可指望的時候，因信仍有指望」（Romans 4:18）。現在，所盼望的事是隱藏的，正如我們在Romans 8:24所讀到的，而信心是

未見之事物的實底。（Hebrews 11:1）

因此，如果使徒說，只要我們憑著信心行事為人，我們就尚未擁有眼見的特權，這就不足為奇了。因為我們確實看見，但卻是「如同對著鏡子觀看，模糊不清」（1 Corinthians 13:12）；也就是說，我們憑著神的道，而非實體。

8. 我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。他再次重複他所說的關於敬虔者信心的話——他們非但沒有在十字架的嚴峻考驗下崩潰，也沒有因苦難而灰心喪志，反而因此變得更加勇敢。因為最糟糕的惡是死亡，然而信徒卻渴望達到它，因為它是完全福樂的開端。因此，「並且」可以視為「因為」的同義詞，即：「沒有什麼能動搖我們的信心和勇氣，因為死亡（別人如此懼怕的）對我們來說是極大的益處（Philippians 1:21）。因為沒有什麼比離開身體更好，這樣我們就能與神親近，並真實而公開地享受祂的同在。因此，身體的衰敗不會讓我們失去任何屬於我們的東西。」

這裡請注意——這已陳述過一次——真正的信心不僅產生對死亡的輕視，甚至產生對死亡的渴望，因此，反之，當對死亡的恐懼勝過希望的喜樂和安慰時，這是不信的標誌。然而，信徒渴望死亡——並非他們會以不耐煩的渴望來預期他們主的日子，因為只要他們的主認為合適，他們就甘願留在他們地上的崗位上，因為他們寧願為基督的榮耀而活，也不願為自己而死（Romans 14:7），為自己的益處而死；因為保羅所說的渴望源於信心。因此，它與神的旨意絲毫不衝突。我們也可以從保羅這些話中推斷，靈魂脫離身體後，活在神的面前，因為如果他們離開身體後，神與他們同在，他們就確實與祂同活。

這裡有人問：「那麼，聖潔的先祖們為何如此懼怕死亡呢？例如大衛、希西家，以及整個以色列教會，正如詩篇第四篇、以賽亞書38:3和詩篇115:17所顯示的？」我知道通常的回答是——他們如此懼怕死亡的原因是，來世的啟示當時仍不明確，因此安慰也很少。我承認這部分解釋了原因，但並非全部，因為古代教會的聖潔先祖們並非在每次被預告死亡時都顫抖。相反，他們欣然、喜樂地接受死亡。因為亞伯拉罕無憾而逝，享盡天年（Genesis 25:8）。我們沒有讀到以撒不願死去（Genesis 35:29）。雅各在臨終前宣告他

等候耶和華的救恩。（Genesis 49:18）

大衛自己也平安離世，沒有任何遺憾（1 Kings 2:10），希西家也一樣。至於大衛和希西家曾有一次流淚祈求免死，原因在於他們因某些罪受主懲罰，因此在死亡中感受到了主的憤怒。這就是他們恐懼的原因，即使在基督統治的今天，信徒也可能感受到這種恐懼。然而，保羅所說的渴望，是心靈健全的表現。

哥林多後書 5:9-12

9. 所以我們立了志向。保羅已經闡明基督徒在忍受苦難時應當如何心胸寬廣，以至於即使在死亡中也能戰勝死亡，而且這是因為透過苦難和死亡，他們得以進入蒙福的生命。現在他從同一源頭得出另一個結論——他們必須竭盡全力，將取悅神作為他們主要的心願。確實，復活的盼望和對審判的思慮必然會喚醒我們這種心願；反之，我們在職責上如此懶惰和懈怠的真正原因，是我們很少，甚至從不思考那些應當時刻銘記的事：我們在此只是短暫的寄居者，以便在完成我們的路程後，回到基督那裡。然而，請注意他所說的——這是活人和死人的心願，這句話再次證實了靈魂的不朽。

10. 我們眾人必要顯現。雖然這對所有人都是共通的，但並非所有人都毫無區別地提升他們的視野，以至於時刻思考他們必須出現在基督的審判台前。但是，當保羅出於聖潔的行善願望，不斷地將自己呈現在基督的審判台前時，他意圖間接地責備那些野心勃勃的教師，他們認為得到同伴的掌聲就足夠了。因為當他說沒有人能逃脫時，他似乎在某種程度上召喚他們到那個天上的法庭。此外，儘管翻譯為「顯現」的詞也可以譯為「出現」，但我認為保羅還有更深一層的意圖——我們那時將會顯露於光中，而現在許多人卻如同隱藏在黑暗中。因為那時，現在關閉的書卷將會被打開（Daniel 7:10）。

叫各人按著本身所行的。由於這段經文涉及行為的報應，我們必須簡要指出，正如惡行會受到神的懲罰，善行也會得到獎賞，但原因不同；因為惡行會得到應得的懲罰，但神在獎賞善行時並不看重功勞或配得。因為沒有任何工作是如此完整和完善，以至於能當之無愧地蒙祂喜悅，而且，沒有任何人的工作本身能蒙神喜悅，除非他完全滿足律法。現在沒有人被發現是如此完美的。因此，唯一的出路在於祂藉著不配得的恩惠接納我們，並稱義我們，不將我們的罪歸算於我們。在祂接納我們蒙恩之後，祂也以恩惠的接納來接納我們的工作。獎賞就繫於此。因此，說祂獎賞善行並沒有矛盾，只要我們理解人類仍然是白白地獲得永生。關於這一點，我在前一封書信中已更充分地表達，我的《基督教要義》（Institutes）將對此進行全面討論。當他說「在身子裡」時，我理解他不僅指外在的行為，而是指在這肉體生命中所做的一切行為。

11. 我們既知道。他現在又回到談論自己，或者他再次將普遍的教義應用到自己身上。他說：「我並非無知，也非沒有敬畏神的心，這敬畏之心應當在所有敬虔者的心中掌權。」因此，知道主的可畏，就是受這種考量所影響——有一天必須在基督的審判台前交帳；因為認真思考這點的人，必然會心生敬畏，並擺脫一切怠惰。因此，他宣告他忠實地、憑著清潔的良心（2 Timothy 1:3）履行他的使徒職分，如同一個行在敬畏主中的人（Acts 9:31），思念他將要交的帳。然而，他的敵人可能會反駁：「你確實以華麗的詞藻自誇，但誰能看見你所聲稱的呢？」他對此回答說，他確實是在人面前履行教師的職責，但他的心意如何真誠，神是知道的。「我的口向人說話，我的心也向神說話。」

我深信。這是一種對他所說的話的修正，因為他現在誇口說，他不僅有神作為他正直的見證，還有哥林多人自己，他已向他們證明了自己。因此，這裡有兩件事需要注意：首先，一個人僅在人面前行為端正、勤奮是不夠的，如果他的心在神面前不正（Acts 8:21）；其次，如果缺乏實際證據，誇口是徒勞的。因為沒有人比那些一無所有的人更敢於將一切歸於自己。因此，凡想獲得信任的人，就應當提出能證實其言論的行為。在他們的良心中顯明，比憑證據被認識更深；因為良心比肉體的判斷更深遠。

12. 我們不是向你們再舉薦自己。他證實了他剛才所說的，同時也預防了可能對他提出的誹謗。因為他如此頻繁地談論自己，可能看起來他過於在意自己的讚美。不，很可能這種責備已經被惡人加諸於他。因為當他說「我們不是向你們再舉薦自己」時，他似乎是在以自己的身份說話。「舉薦」在這裡帶有貶義，意指自誇或吹噓。

當他補充說——乃是給你們機會為我們誇口——他首先暗示，他是在為他們辯護，而非為自己，因為他為了他們的榮耀而放棄一切，他再次間接地責備他們忘恩負義，因為他們沒有意識到自己有責任主動尊崇他的使徒職分，以免讓他不得不如此；而且，他們沒有意識到，他的使徒職分受人尊敬，對他們而言比對保羅自己更有利。這裡教導我們，基督的僕人應當只在對教會有利的範圍內關心自己的名譽。保羅真實地聲稱他受這種心志驅動。讓其他人注意不要以虛假的理由假裝效法他的榜樣。我們進一步被教導，一個傳道人真正的讚美，是與整個教會共享的，而非他個人獨有的——換句話說，是歸於所有人的益處。

好叫你們有話回答那憑外貌不憑內心誇口的人。他順帶暗示，有必要抑制那些空口誇耀者的虛榮，這是教會的職責。因為這種野心是一種特別具破壞性的瘟疫，以默許來鼓勵它是危險的。由於哥林多人沒有注意這樣做，保羅教導他們將來應如何行事。

憑外貌不憑內心誇口，就是以外在的表現來偽裝自己，而將內心的真誠視為毫無價值；因為真正有智慧的人只會在神裡面誇口（1 Corinthians 1:31）。但凡有虛浮外表之處，就沒有真誠，也沒有正直的心。

哥林多後書 5:13-17

13. 我們若果癲狂。這是以讓步的方式說的；因為保羅的誇口是健全的，或者我們可以稱之為一種清醒而極其明智的「癲狂」；但由於他在許多人眼中顯得愚蠢，他便按照他們的看法來說話。現在他宣告兩件事：首先，他絲毫不看重自己，而只有一個目標——服事神和教會；其次，他不懼怕人的意見，因此他準備好被視為清醒或癲狂，只要他忠實地處理神和教會的事務。因此，其意義是：「至於我如此頻繁地提及我的正直，人們會隨意解讀。然而，我這樣做並非為了我自己，相反，我只專注於神和教會。因此，我準備好沉默或說話，視神的榮耀和教會的益處而定，我將完全滿足於世人認為我癲狂，只要我癲狂不是為了自己，而是為了神。」這段經文不僅值得注意，更值得不斷默想；因為除非我們的心靈如此受規律，否則最小的冒犯機會都會不時地使我們偏離職責。

14. 原來基督的愛激勵我們。愛這個詞可以被動地理解，也可以主動地理解。我偏好後者。因為如果我們不比鐵石更硬，當我們思想基督為我們忍受死亡，向我們所施展的何等大愛時，我們就無法不將自己完全獻給基督。保羅也解釋了自己，當他補充說，我們既然向自己死了，就理當為祂而活。因此，正如他先前所說的（2 Corinthians 5:11），他因懼怕有一天要交帳而被激勵履行職責，所以他現在提出另一個動機——基督對我們那無限的愛，祂已藉著祂的死向我們提供了證據。我說：「對這愛的認識，應當約束我們的情感，使它們除了回報祂的愛之外，別無他向。」

「激勵」（constrain）這個詞帶有比喻的意味，表示凡真正思考並權衡基督藉著祂的死向我們顯明的那奇妙之愛的人，必然會被祂束縛，被最緊密的連結所約束，並將自己完全獻給祂的服事。

若一人替眾人死。這個目的必須仔細記住——基督為我們死，是為了讓我們向自己死。這個闡釋也必須仔細注意——向自己死就是為基督而活；或者如果你想更詳細地說，就是捨己，以便為基督而活；因為基督救贖我們，目的就是為了讓我們在祂的權柄之下，成為祂獨特的產業。因此，我們不再是自己的主人。Romans 14:7-9也有類似的經文。同時，這裡分別提出了兩件事——我們在基督裡死了，以便放下一切野心和爭競的渴望，並且我們不覺得被視為無有是件難事；此外，我們將生命和死亡都歸於基督，因為祂已將我們完全束縛於祂自己。

16. 所以我們從今以後，不憑外貌認人了。這裡的「認」是指「看重」。我們不憑外在的表象判斷，以至於認為那在外表上最顯赫的人就是最傑出的。在「肉體」這個詞之下，他包含了人類習慣上所看重的一切外在恩賜；簡而言之，一切脫離重生而被認為值得稱讚的事物。同時，他更具體地談論外在的偽裝，或者說外表。他無疑也暗示了他所提及的死亡。「既然我們所有人都應當向今生死了，甚至在我們自己裡面一無所有，那麼就沒有人可以憑著肉體的優越性而被視為基督的僕人。」

雖然我們從前憑著肉體認過基督。意思是——「雖然基督曾一時活在這世上，並在與今生境況相關的事物上被人類認識，但祂現在必須以另一種方式被認識——屬靈地，這樣我們就不會對祂有任何世俗的想法。」這段經文被一些狂熱分子，如塞爾維特（Servetus），所曲解，目的是證明基督的人性現在已被神性所吸收。但這種狂熱與使徒的意圖相去何等遙遠，不難看出；因為他這裡談論的不是祂身體的實質，而是外在的表象，他也不是斷言我們在基督裡不再感知肉體，而是說基督不應從那方面被判斷。

聖經處處宣告，基督現在確實以榮耀的生命活在我們的肉體中，正如祂曾經在肉體中受苦一樣。不，更甚者，如果除去這個基礎，我們整個信仰就會崩潰；因為不朽的盼望從何而來，不正是從我們已經在基督身上有了它的榜樣嗎？因為正如義是基於基督在我們的人性中成全律法，廢除了亞當的不順從而歸還給我們，同樣，生命也是藉著祂為我們的人性開啟了神的國度，將其從被驅逐的境地帶回，並在天上的居所中給予它一席之地而歸還給我們。因此，如果我們現在不承認基督的肉體，我們就會失去我們應當在祂裡面擁有的一切信心和安慰。但我們承認基督是人，是我們肉體上的弟兄——不是以肉體的方式；因為我們單單安息於祂屬靈恩賜的考量。因此，祂對我們來說是屬靈的，並非祂脫去身體，成為靈，而是因為祂藉著祂聖靈的影響力重生並治理祂的子民。

17. 若有人在基督裡。由於這句話有所欠缺，必須這樣補充——「若有人渴望在基督裡佔有一席之地，也就是在基督的國度或教會裡，他就應當是新造的人。」藉著這句話，他譴責了各種在人眼中備受推崇的卓越之處，如果缺乏內心的更新。他說：「學問、口才和其他恩賜固然寶貴，值得尊敬；但是，如果缺乏敬畏主和正直的良心，它們的一切榮耀都歸於虛無。因此，沒有人應當誇耀任何區別，因為基督徒最主要的讚美是捨己。」

這不僅是為了抑制假使徒的虛榮，也是為了糾正哥林多人野心勃勃的判斷，在他們的判斷中，外在的偽裝比真正的真誠更有價值——儘管這是幾乎所有時代的通病。因為我們在哪裡能找到不更看重外表，而非真正聖潔的人呢？因此，讓我們記住這個勸誡——所有未被神的靈更新的人，無論他們在其他方面有何等裝飾，在教會中都應被視為無有。

第5章 2

舊事已過。當先知們論及基督的國度時，他們預言將有新天新地（以賽亞書 65:17），這意味著萬物都將變得更好，直到敬虔者的幸福得以完全。然而，由於基督的國度是屬靈的，這種改變主要必須發生在靈裡，因此保羅從此處開始是恰當的。所以，當保羅用這種讚美來闡明重生的價值時，這是一種優雅而恰當的暗示。現在，他所說的「舊事」是指那些未經上帝之靈重新塑造的事物。因此，這個詞與更新的恩惠形成對比。「已過」這個詞，他用來表示消逝，就像短暫的事物在過了它們的適當時節後，往往會凋零一樣。因此，在基督的國度裡，只有新人才能繁榮昌盛，充滿活力。

哥林多後書 5:18-21

18. 一切都是出於神。他指的是一切屬於基督國度的事物。「如果我們要屬基督，我們就必須由神重生。現在，這不是一份普通的恩賜。」因此，他這裡不是泛指創造，而是指神特別賜予他選民的重生恩惠，他斷言這恩惠是出於神——不是因為他是天地萬物的創造者和匠人，而是因為他是教會的新創造者，按照他自己的形象重新塑造他的子民。因此，一切血氣都被貶抑，信徒們被勸誡，他們現在必須為神而活，因為他們是新造的人（哥林多後書 5:17）。他們若不忘記世界，就不能這樣做，因為他們也不再屬世界（約翰福音 17:16），因為他們是屬神的。

他使我們與他和好。這裡有兩個主要論點——一個是關於人與神和好；另一個是關於我們如何享受這和好的益處。現在，這些事與前面所說的完美契合，因為使徒曾將良心置於一切區別之上（哥林多後書 5:11），他現在表明整個福音都指向這一點。然而，他同時也表明了使徒職分的尊嚴，以便哥林多人可以被教導他們應當在他身上尋求什麼，而他們卻無法區分真假傳道人，原因在於他們只喜歡外表。因此，藉著提及這一點，他激勵他們在福音的教義上取得更大的進步。因為對那些服事自己野心而非基督的世俗之人的荒謬崇拜，源於我們不知道傳福音的職分包含或意味著什麼。

我現在回到這裡觸及的兩個主要論點。第一個是——神藉著基督使我們與他和好。緊接著是宣告——因為神在基督裡，並藉著他成就了和好。方式隨後說明——不將他們的過犯歸算於人。再次，又附帶了第二個宣告——因為基督為我們的罪成了贖罪祭，為我們取得了義。這陳述的第二部分是——和好的恩惠藉著福音應用於我們，使我們得以分享。如果保羅的著作中有任何如此非凡的經文，這就是其中之一。因此，我們應當仔細逐字審查。

和好的職事。這裡對福音有一個傑出的稱謂，即它是使人與神和好的使者。這也是傳道人的一種獨特尊嚴——他們受神差遣，帶著這項使命來到我們這裡，成為使者，並在某種程度上成為保證人。然而，這並非主要為了稱讚傳道人，而是為了敬虔者的安慰，使他們每當聽到福音時，就知道神正在與他們交涉，並且，可以說，與他們約定歸回他的恩惠。還有什麼比這祝福更值得嚮往的呢？因此，我們應當記住，這是福音的主要目的——我們本是可怒之子（以弗所書 2:3），藉著神與我們之間爭執的化解，我們得以蒙他悅納。傳道人被賦予這項使命，以便他們將如此巨大的益處告知我們，甚至更進一步，向我們保證神對我們的父愛。誠然，其他人也可以向我們見證神的恩惠，但保羅教導說，這職分是特別託付給傳道人的。因此，當一位正式受按立的傳道人在福音中宣告神已向我們施恩時，我們應當聽從他，就像聽從神的使者一樣，他承擔著，如他們所說，公眾的身份，並被賦予合法的權柄來向我們保證這一點。

19. 神在基督裡。有些人將此簡單地理解為——神在基督裡使世界與他和好；但其意義更為豐富和全面——首先，神在基督裡；其次，他藉著基督的代求使世界與他和好。這也是對父的肯定；因為如果你將其理解為基督的神性在他裡面，那將是不恰當的表達。因此，父在子裡，正如那句話所說——

我在父裡面，父在我裡面。（約翰福音 10:38。）

因此，凡有子的，也有父。因為保羅使用這句話的目的是——讓我們學會單單以基督為滿足，因為在他裡面我們也找到了父神，因為他藉著基督真實地將自己傳達給我們。因此，這句話等同於——「雖然神曾遠離我們，但他已在基督裡靠近我們，因此基督已成為我們真正的以馬內利，他的降臨就是神靠近人類。」

這陳述的第二部分指出了基督的職分——他成為我們的挽回祭（約翰一書 2:2），因為離了他，神就對我們所有人不悅，因為我們都背離了公義。那麼，神在基督裡向人顯現是為了什麼目的呢？是為了和好——為了消除敵意，使那些曾是外人的人得以被收納為兒子。現在，雖然基督作為我們的救贖主降臨，源於神對我們的愛之泉源，但除非人認識到神已藉著中保被挽回，否則必然會存在一種與他們相關的持續分歧，這分歧將他們排除在親近神之外。關於這一點，我們很快會更詳細地討論。

不將他們的過犯歸算於他們。請注意，人如何重新蒙神悅納——當他們藉著罪得赦免而被視為義人時。因為只要神將我們的罪歸算於我們，他就必然憎惡我們；因為他不能對罪人友善或施恩。但這句話似乎與其他地方所說的相矛盾——我們在創世以前就被他所愛（以弗所書 1:4），更與他所說的（約翰福音 3:16）相矛盾，即他對我們所施的愛是他藉著基督贖我們的罪的原因，因為原因總是先於結果。我回答說，我們在創世以前就被愛，但那只是在基督裡。然而，我承認，神的愛在時間和次序上，對神而言，是首先的，但對我們而言，他愛的開始是以基督的犧牲為基礎的。因為當我們沒有中保而默想神時，我們無法將他想像成除了對我們發怒之外的樣子：一位介入我們之間的中保，使我們感受到他已對我們息怒。然而，由於我們也必須知道——基督是從神白白的憐憫之泉源為我們而來，聖經明確教導兩者——父的怒氣已藉著子的犧牲而平息，而子被獻上是為了贖人的罪，其原因在於——神對他們施憐憫，藉著這樣的保證，接納他們進入恩惠。

總結起來就是：「哪裡有罪，哪裡就有神的怒氣，因此，神若不藉著不歸算我們的罪來塗抹它們，他就不能對我們施恩，也不能在塗抹之前施恩。由於我們的良心若非藉著基督的犧牲介入，就無法領受這恩惠，因此保羅將其視為與我們相關的和好的開端和原因，這並非沒有道理。」

並將這和好的道理託付了我們。他再次重申，福音的傳道人已被賦予使命，將這恩惠傳達給我們。因為可能會有人反駁說：「基督現在在哪裡，這位神與我們之間的和平締造者？他離我們多麼遙遠啊！」因此，他說，正如他曾一次受苦（彼得前書 3:18），他每天也藉著福音向我們呈現他受苦的果實，他旨意福音應當在世上，作為一次已成就的和好的確鑿而真實的記錄。因此，傳道人的職責是，可以說，將基督受死的果實應用於我們。

然而，為了避免任何人夢想一種魔法般的應用，例如天主教徒所設計的，我們必須仔細觀察他緊接著所說的——這完全在於福音的傳講。因為教皇和他的祭司們，以此為藉口，為他們在靈魂救贖方面所進行的一切邪惡可憎的買賣，披上合法的外衣。「主，」他們說，「已賦予我們赦罪的使命和權柄。」我承認這一點，前提是他們履行保羅在此提及的使者職責。然而，他們在天主教中使用的赦罪是完全魔法般的；此外，他們將赦罪封閉在鉛和羊皮紙中，或者將其與虛構和微不足道的迷信聯繫起來。所有這些與基督的設立有何相似之處？因此，福音的傳道人以正確而有序的方式使我們歸回神的恩惠，當他們藉著福音向我們見證神的恩惠已為我們取得時。若除去這見證，剩下的就只是欺騙。因此，要小心，不要將你最小的信心放在除了福音之外的任何事物上。

我確實不否認，基督的恩惠在聖禮中應用於我們，並且我們與神的和好在那時在我們的良心中得到確認；但是，由於福音的見證銘刻在聖禮上，它們不能單獨判斷，而必須與福音聯繫起來，因為它們是福音的附屬品。總之，教會的傳道人是使者，為要見證和宣告和好的益處，但前提是——他們必須從福音中說話，如同從一份真實的記錄中說話。

20. 好像神藉著我們勸你們一般。這對於賦予使者權柄至關重要：甚至可以說，這是絕對必要的，因為誰會為了自己的永恆救恩而信賴人的見證呢？這件事太重要了，我們不能滿足於人的應許，而不確信他們是蒙神所立的，並且神藉著他們對我們說話。這就是基督自己用來標誌他使徒的那些讚美之詞的目的：

聽你們的就是聽我。（路加福音 10:16。）

凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。（馬太福音 18:18。）

以及諸如此類的話。

我們替基督求你們。由此我們推斷，以賽亞發出「那報好信息傳平安的人，他們的腳蹤何等佳美！」（以賽亞書 52:7）的呼喊是何等恰當。因為那一件足以成就我們幸福的事，沒有它我們就極其悲慘的事，唯獨藉著福音才能賜予我們。然而，如果這項職責是以這樣的方式加諸於教會所有傳道人身上，以至於不履行這項使命的人，既不應被視為使徒，也不應被視為牧師，那麼我們就可以很容易地判斷教皇整個聖統制的性質。他們確實渴望被視為使徒和牧師；但由於他們是啞巴偶像，他們的誇耀如何能與保羅這段經文相符呢？「求」這個詞表達了對基督恩惠無與倫比的讚美，因為他如此謙卑，不屑於懇求我們。如果我們遇到如此的仁慈，卻不表現出順從和聽話，那麼我們的墮落就更不可原諒了。

與神和好。值得注意的是，保羅在這裡是對信徒說話。他宣告，他每天都將這使命帶給他們。因此，基督受苦，不僅是為了他一次性地贖我們的罪，福音的設立也不僅是為了赦免我們在受洗前所犯的罪，而是為了，正如我們每天犯罪一樣，我們也能藉著每日的赦免，蒙神悅納。因為這是一個持續的使命，必須在教會中勤奮地宣揚，直到世界的末了；而且福音若不應許罪得赦免，就無法傳講。

這裡有一段明確而恰當的宣告，用來駁斥天主教徒的邪惡教義，他們要求我們在受洗後從基督受死所成就的贖罪之外，尋求罪的赦免。現在，這教義在所有天主教學校中普遍持有——即在受洗後，我們藉著悔改，透過鑰匙的幫助（馬太福音 16:19），賺取罪的赦免——彷彿洗禮本身沒有悔改就能賜予我們這赦免。然而，他們所說的悔改是指補贖。但保羅在這裡說什麼呢？他呼召我們，無論是在受洗後還是受洗前，都要歸向基督所作的唯一贖罪，使我們知道我們總是白白地獲得赦免。此外，他們所有關於鑰匙管理的空談都是徒勞的，因為他們將鑰匙與福音分開來構想，而鑰匙不過是福音中向我們所作的白白和好的見證。

21. 神使那無罪的。你是否注意到，根據保羅的說法，人若要蒙神悅納，唯獨建立在基督的犧牲之上？因此，每當我們渴望罪得赦免時，就當將目光轉向那裡。他現在更清楚地教導我們前面所提到的——當神承認我們為義時，他便對我們施恩。因為這兩件事是等同的——我們蒙神悅納，以及我們被他視為義人。

「不知罪」就是無罪。因此，他說基督雖然完全無罪，卻為我們成了罪。人們常說，這裡的「罪」是指為罪獻上的贖罪祭，拉丁文也稱之為「piaculum」。保羅在此處和其他經文中，也從希伯來人那裡借用了這個詞，在希伯來文中，אָשָׁ（ʾāšā）ם (asham) 既指贖罪祭，也指過犯或罪行。但這個詞的意義，以及整個陳述，將從對比的兩部分比較中更好地理解。「罪」在這裡與「義」形成對比，當保羅教導我們，我們因基督成了罪而成為神的義時。這裡的「義」不是指一種品質或習慣，而是指歸算，基於基督的義被算為我們所領受的。另一方面，「罪」指的是什麼呢？它是我們在神面前被控告的罪責。然而，正如古時個人的咒詛被加諸於祭牲身上，所以基督的定罪就是我們的赦免，因他受的鞭傷我們得醫治（以賽亞書 53:5）。

在基督裡成為神的義。首先，這裡的「神的義」是指——不是神賜給我們的義，而是蒙他認可的義，正如約翰福音 12:43 中，「神的榮耀」是指——在他看為寶貴的榮耀——「人的榮耀」則指世俗虛浮的讚譽。此外，在羅馬書 3:23 中，當他說我們虧缺了神的榮耀時，他指的是我們在神面前沒有什麼可誇耀的，因為在人面前顯為義並非難事，但那只是一種虛假的義的外表，最終會成為滅亡的原因。因此，唯有蒙神悅納的義才是真正的義。

現在讓我們回到義與罪的對比。我們如何在神眼中成為義人？這無疑與基督是罪人的方式相同。因為他以某種方式取代了我們的地位，為我們成為罪犯，並被視為罪人，不是為了他自己的過犯，而是為了他人的過犯，因為他是純潔無瑕的，並承受了我們——而非他自己——應得的懲罰。同樣地，我們現在在他裡面成為義人——不是因為我們藉著自己的行為滿足了神的公義，而是因為我們是藉著基督的義被判斷的，我們藉著信心穿上了這義，使它成為我們的。因此，我寧願保留介詞 ἐ（e）ν (en)，而不是用 per (through) 來代替它，因為這個意義更符合保羅的意圖。