約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多後書

哥林多後書 6:1-10

1. 同工。 保羅重申了福音事工的使者從神那裡領受的使命。這些使者在忠實傳達這些指示後，也必須努力使其付諸實踐，以免他們的勞苦歸於徒然。我說，他們必須不斷地勸勉，使他們的使命有效。這就是他所說的 συνεργοῦντες（同工），即致力於推進這項工作；因為僅僅教導是不夠的，如果你不也敦促。如此一來，σύν（syn） 這個詞就與神，或與他賦予僕人的使命有關。因為福音的教義藉著勸勉而得到幫助，使其不致無效，而事工人員則將他們的努力與神的委託結合起來；正如大使的職責是藉著論證來強化他以君主之名提出的內容。

σύν（syn） 這個詞也可以理解為指事工人員共同的努力；因為如果他們認真地做主的工作，他們就必須互相幫助，彼此扶持。然而，我更傾向於前一種解釋。金口約翰（Chrysostom）將其解釋為指聽眾，事工人員與他們同工，當他們將聽眾從懶惰和怠惰中喚醒時。

這裡教導事工人員，僅僅提出教義是不夠的。他們還必須努力使聽眾接受，而且不僅是一次，而是持續不斷。因為他們是神與人之間的使者，他們的首要職責是提供神的恩惠，其次是竭盡全力，使其不致徒然提供。

2. 因為他說：「在悅納的時候。」 他引用了以賽亞書的一個預言，非常適合他所說的勸勉。毫無疑問，他所說的是基督的國度，正如上下文所清楚表明的。因此，父神任命他的兒子為領袖，為要聚集教會，對他說這些話：

「我在悅納的時候應允了你。」（以賽亞書 49:8）

然而，我們知道元首與肢體之間有多麼大的契合。因為基督是奉我們的名被聽見的，因為我們所有人的救恩都託付在他手中，他沒有承擔其他任何責任。因此，我們都在基督的位格中受到勸誡——不要輕視所提供的得救機會。希臘譯者的譯文是 εὐπρόσδεκτον（悅納的），而先知所用的詞是 רָצוֹן（ṣōn）（ratson），即恩惠或白白的恩典。

這段引文必須這樣應用於手頭的主題：「既然神為彰顯他的恩惠指定了一個特定的時間，那麼並非所有時間都適合。既然指定了一個特定的救恩之日，那麼救恩的白白提供並非每天都有。」現在，這完全取決於神的護理，因為悅納的時候無非就是加拉太書 4:4 所說的「日期滿足」的時候。安排的順序也必須注意。首先，他提到恩惠的時候，然後是救恩之日。這表明救恩完全是從神的憐憫，如同從源頭一樣，流向我們。因此，我們不應在自己身上尋找原因，彷彿我們藉著自己的行為感動神將他的恩惠賜給我們，因為救恩之日從何而來？是因為這是悅納的時候，即神在他白白的恩惠中指定的時候。同時，我們必須牢記保羅旨在教導的——需要迅速行動，以免我們讓機會白白溜走，因為神不喜悅我們冷淡漠然地接受他所提供的恩惠。

看哪，現在正是時候。 先知曾談到基督將在肉身中顯現以救贖人類的時候。保羅將這個預言轉移到基督藉著福音的持續傳講而顯現的時候，他這樣做是很有道理的，因為正如救恩在基督顯現時曾一次性地賜給全世界，所以現在當我們成為福音的分享者時，它每天都賜給我們。這裡我們有一個美好的段落，並提供非凡的安慰，因為當福音傳給我們時，我們確信通往神國的道路已經為我們打開，並且神的恩惠的信號高高舉起，邀請我們接受救恩，因為獲得救恩的機會必須根據有效呼召來判斷。然而，除非我們抓住機會，否則我們必須懼怕保羅提出的威脅——在短時間內，門將對所有在機會提供時沒有進入的人關閉。因為這種報應總是伴隨著對神話語的輕蔑。

3. 不給人任何絆腳石。 我們已經多次指出，保羅有時普遍地稱讚福音的事工，有時則稱讚他自己的正直。因此，在當前的情況下，他談論自己，並以他自己的位格為我們描繪了一幅良好而忠實的使徒的生動畫面，以便哥林多人可以看到他們在判斷上是多麼不公平，竟然將空洞的吹噓者置於他之上。因為他們將讚美歸於虛假的藉口，他們高度評價那些柔弱無力、缺乏熱情的人，而另一方面，對於最好的事工人員，他們卻只抱持卑微低下的看法。毫無疑問，保羅為稱讚自己而提及的那些事情，部分已被他們作為輕蔑的理由提出；他們更應受到責備，因為他們將本應受稱讚的事情變成了責備的理由。

因此，保羅在這裡處理三件事：首先，他展示了傳福音者應受尊敬的優點；其次，他展示了他自己具備這些優點；第三，他勸誡哥林多人不要承認那些行為與他在此以身作則所規定的方式不同的人為基督的僕人。他的目的是，為了神的榮耀和教會的益處，他可以為自己和與他相似的人贏得權威，或者在權威衰落時恢復它；其次，他可以使哥林多人從對假使徒的不合理依戀中回轉，這種依戀阻礙了他們在福音上取得必要的進步。事工人員因自己的不當行為而阻礙聽眾在福音上的進步時，就給人造成絆腳石。保羅說他沒有這樣做；因為他宣稱他小心翼翼地不讓任何羞恥玷污他的使徒職分。

因為這是撒旦的詭計——尋找事工人員的某些不當行為，以致於羞辱福音。因為當他成功地使事工受到輕蔑時，所有獲益的希望都將終止。因此，凡欲有效地服事基督的人，必須竭盡全力維護其事工的聲譽。方法是——確保他配得上榮譽，因為沒有什麼比努力在他人面前維護聲譽，卻又因邪惡和卑鄙的生活而自招羞辱更荒謬的了。因此，唯有那在任何方面都不允許自己有不配基督僕人行為的人，才能受人尊敬。

4. 在極大的忍耐中。 接下來的整個列舉旨在表明，主用來考驗他僕人的所有考驗都可以在保羅身上找到，而且沒有任何一種考驗是他沒有經歷過的，以便他的事工的忠實性可以得到更充分的確立。在他列舉的諸多事項中，有些是所有基督的僕人在任何情況下都需要的。這類包括勞苦、真誠、知識、警醒、溫柔、愛、真理的道、聖靈、神的能力、公義的兵器。還有一些事情並非在所有情況下都必要；因為一個人要成為基督的僕人，他並非絕對需要藉著鞭打和監禁來受考驗。因此，這些事情在某些情況下會是最好的事工人員所缺乏的。然而，所有人都應該有這樣的心志，即如果主認為合適，他們就應當像保羅一樣，準備好接受鞭打和監禁的考驗。

忍耐 是在逆境中對心靈的調節，這是一個好牧者應始終具備的優點。苦難 比缺乏包含更多；因為這裡我所說的缺乏是指貧困。現在，這對許多牧者來說是普遍的，他們中很少有人不處於貧困之中；但同時並非所有牧者都如此。因為適度的財富為何會阻止一個在其他方面虔誠、心靈正直、行為端莊並具備其他優點的人被視為基督的僕人呢？正如一個貧窮的人不應因此立即被視為一個好牧者，同樣，一個富有的人也不應因此被拒絕。甚至，保羅在另一處經文中，他為自己知道如何富足而誇口，不亞於為自己知道如何缺乏而誇口（腓立比書 4:12）。因此，我們必須注意我所提到的區別，即偶爾的和始終如一的稱讚理由。

5. 在擾亂中。 保羅的性情越是平靜溫和，他在面對擾亂時越是堅定不移，就越顯出其卓越之處；他因此而稱讚自己——儘管他厭惡擾亂，但他仍然勇敢地應對它們。這種稱讚並非僅僅在於他不受擾亂的影響（這在所有騷亂者中都很常見），而是在於他沒有因他人過錯引起的擾亂而感到驚慌。毫無疑問，福音的傳道者需要具備兩件事——他們應盡最大努力維護和平，但另一方面，即使天翻地覆，他們也應無所畏懼地穿越騷亂，不偏離正道。然而，金口約翰（Chrysostom）更傾向於將 ἀκαταστασίαις（akatastasiais） 理解為——頻繁的驅逐，因為這為他提供了一個安息之所。在禁食中。 他指的不是因匱乏而產生的飢餓，而是自願的禁食操練。

知識 可以有兩種理解——要麼指教義本身，要麼指正確而明智地行事的技巧。後者在我看來更為可能，因為他緊接著補充了——真理的道。聖靈 則以轉喻的方式指屬靈的恩典。然而，金口約翰的吹毛求疵是輕浮的，他由此推斷其他優點是使徒所獨有的，因為他將聖靈單獨提及，彷彿仁慈、知識、純潔、公義的兵器不是來自聖靈一樣。然而，他將聖靈單獨提及，作為特定事例中的一個總稱。神的能力 在許多方面顯現出來——在宏偉的心志上，在維護真理的功效上，在福音的傳播上，在戰勝仇敵上，以及諸如此類。

7. 藉著公義的兵器。 你必須將公義理解為——良心的正直和生活的聖潔。他採用了兵器的比喻，因為所有服事神的人都需要爭戰，因為魔鬼總是伺機騷擾他們。現在他們必須全副武裝，因為如果他一次攻擊不成功，他就會再次嘗試，有時從前面攻擊，有時從後面攻擊——有時從這一邊，有時從那一邊。

8. 藉著榮耀和羞辱。 這對考驗一個人來說絕非輕微的考驗，因為對於一個高尚的人來說，沒有什麼比蒙受羞辱更令人不快的了。因此，我們可以在所有歷史中觀察到，很少有英雄人物在受到侮辱的刺激下不退縮的。因此，這表明一個在美德上根基穩固的心靈，不會因任何可能蒙受的羞辱而偏離自己的道路——這是一種罕見的美德，但沒有它，你就無法證明你是神的僕人。的確，我們必須顧及好名聲，但這必須僅限於我們弟兄的造就所要求的範圍，並且不依賴於傳聞——甚至，在榮耀和羞辱中保持同樣的平穩。因為神允許我們甚至被惡人的誹謗所考驗，目的是考驗我們是否出於無私的動機而正直行事；因為如果一個人因人的忘恩負義而偏離職責，那人就表明他沒有單單仰望神。因此，既然我們看到保羅遭受了惡名和侮辱，但他並沒有因此停滯不前，而是以無畏的勇氣向前邁進，衝破一切障礙以達到目標，那麼如果同樣的事情發生在我們身上，我們也不要氣餒。

如同是騙子。 他在這裡所說的，不僅僅是他被惡人和外人（哥林多前書 5:12）如何看待，也包括那些內部的人對他的看法。現在，每個人都應當反思，哥林多人的忘恩負義是多麼不合宜，而保羅在如此巨大的障礙下奮鬥前行，其心胸是多麼寬廣。然而，他藉著間接的陳述，尖銳地責備了他們扭曲的判斷，當他說他活著並且喜樂，而他們卻輕視他如同一個已死且被悲傷淹沒的人。他也責備他們的忘恩負義，當他說他使許多人富足，而他卻因貧窮而被輕視。因為他們是他藉著他的財富所富足的人之一：甚至，他們所有人都因許多原因而對他負有義務。因此，他之前曾以諷刺的口吻說他不為人所知，而同時他勞苦的果實卻到處為人所知和稱頌。但是，輕視一個從他的豐盛中供應你的人的貧窮，是多麼殘酷啊！他指的是屬靈的財富，這應當比屬世的財富更受重視。

哥林多後書 6:11-18

11. 我們向你們，口是張開的。 既然開口是膽量的標誌，如果你想將這與前面的內容聯繫起來，其意思將是：「我有充分的理由誇耀，正直的良心使我開口。你們對我們抱持不利的看法，並非由於我們的任何過錯，而是由於你們是不公平的判斷者。因為你們本應對我的事工抱持更為有利的看法，神已在許多方面使這事工對你們而言是榮耀的。」然而，我將其解釋為另一種意思；因為他說他開口的原因是他的心擴大了。那麼，心擴大是什麼意思呢？無疑是指源於仁慈的喜悅。這是一個很常見的修辭手法，將狹窄和收縮的心說成是悲傷或厭惡，而另一方面，擴大的心則用來表示相反的情緒。因此，保羅在這裡所說的，無非是我們每天所經歷的，因為當我們與朋友相處時，我們的心是擴大的，我們所有的情感都敞開，沒有什麼是隱藏的，沒有什麼是封閉的——甚至，整個心靈都跳躍歡騰，渴望公開展現自己。因此，舌頭也自由自在，不結巴，不費力地從喉嚨深處發出破碎的音節，就像心靈受到較不愉悅的情感影響時通常發生的那樣。

12. 你們在我們裡面沒有狹窄。 也就是說：「你們無法分享我對你們的這種喜悅之情，是你們自己的過錯。我的口是張開的，所以我與你們親密相處，我的心甚至願意傾瀉而出，但你們卻關閉了你們的內心。」他想說的是，他們不喜歡他所說的話，是他們錯誤判斷的結果。

13. 現在，你們也要照樣報答。 他以親切地稱呼他們為「我的孩子們」來軟化他的責備，也藉著這個勸勉，暗示他仍然對他們抱持美好的希望。藉著「照樣報答」，他指的是——相互的責任，因為父子之間存在相互的責任。因為父母的職責是養育子女，教導他們，以他們的忠告引導他們，並保護他們，所以子女報答父母是公平的（提摩太前書 6:4）。總之，他指的是希臘人所稱的 ἀντιπελαργίαν（antipelargian）——回報的愛。他說：「我對你們懷有父愛：那麼，你們也要以愛和尊敬來證明你們是我的孩子。」同時，必須注意一個特殊情況，即哥林多人既然找到了一位如此寬容的父親，他們也應當反過來表現出溫柔，並以他們的順從來報答他親切的屈尊，他為此勸勉他們也要擴大自己的內心。舊譯者沒有領會保羅的意思，添加了分詞「有」，因此表達的是他自己的觀點，而不是保羅的。另一方面，在我們的解釋中（這也是金口約翰的解釋），沒有任何牽強之處。

14. 不要與不信者同負一軛。 彷彿重新獲得權威，他現在更自由地責備他們，因為他們與不信者交往，與他們一同參與外在的偶像崇拜。因為他曾勸勉他們要像對待父親一樣順從他：他現在根據他所擁有的權利，責備他們所犯的錯誤。我們在前一封書信中已經提過這個錯誤是什麼；因為，他們以為在外在事物上沒有什麼是不合法的，所以他們毫無保留地用邪惡的迷信玷污自己。因為在頻繁參加不信者的宴席時，他們與他們一同參與了褻瀆和不潔的儀式，儘管他們犯了嚴重的罪，但他們仍然認為自己是無辜的。因此，保羅在這裡抨擊外在的偶像崇拜，並勸勉基督徒要遠離它，不要與它有任何聯繫。然而，他從一個普遍的陳述開始，目的是從中引申到一個具體的事例，因為與不信者同負一軛無非就是

與黑暗無果子的行為相交（以弗所書 5:11），

並向他們伸出手表示同意。

許多人認為他談論的是婚姻，但上下文清楚地表明他們錯了。保羅所用的詞的意思是——在拉同一軛時連結在一起。這是一個來自牛或馬的比喻，它們在同一軛下時，需要以相同的步調行走，並在同一工作中協同合作。因此，當他禁止我們與不信者在拉同一軛時有夥伴關係時，他只是指我們不應與他們在他們的污穢中有任何團契。因為同一個太陽照耀著我們，我們吃同樣的麵包，呼吸同樣的空氣，我們無法完全避免與他們交往；但保羅談論的是不敬虔的軛，即參與基督徒不能合法地有團契的行為。根據這個原則，婚姻也將被禁止，因為它是一個陷阱，男人和女人都因此被捲入與不敬虔的協議中；但我的意思只是，保羅的教義過於普遍，不能僅限於婚姻，因為他在這裡討論的是避免偶像崇拜，因此，我們也被禁止與惡人締結婚姻。

因為義和不義有什麼相交呢？ 他藉著這勸勉，因為這是一種荒謬的，彷彿是將本質上極不相容的事物怪異地連結在一起；因為這些事物就像水火一樣，無法融合。簡而言之，這就是說，除非他們想讓一切都陷入混亂，否則他們必須遠離惡人的污穢。因此，我們也推斷，即使那些心裡不贊同迷信的人，如果他們不公開坦率地遠離迷信，仍然會因偽裝而受到玷污。

15. 基督和彼列有什麼和諧呢？ 至於「彼列」（Belial）這個詞的詞源，連希伯來人自己也意見不一。然而，其含義卻不容置疑。因為摩西將「彼列的言語或思想」理解為邪惡和卑鄙的思想，並且在許多情況下，那些邪惡和沉溺於不義的人被稱為「彼列之子」或「彼列之人」（申命記 13:13；士師記 19:22；撒母耳記上 2:12）。因此，保羅在這裡用這個詞來指魔鬼，所有惡人的首領。因為他從兩個首領的真實情況，毫不遲疑地轉向肢體：「正如基督與撒旦之間存在不可調和的差異，所以我們也必須遠離與惡人的夥伴關係。」然而，當保羅說基督徒與不信者沒有任何參與時，他並不是指食物、衣物、財產、太陽、空氣，正如我上面提到的，而是指那些不信者所特有的事物，主已將我們從中分別出來。

16. 神的殿和偶像有什麼相合呢？ 迄今為止，他已普遍地禁止信徒與惡人交往。他現在讓他們知道，他禁止他們這樣交往的主要原因是什麼——因為他們不再認為偶像崇拜的行為是一種罪。他曾譴責這種自由，並在前一封書信中詳細闡述。然而，很可能並非所有人都已被說服，以接受他所提出的建議。因此，他抱怨他們在自己的內心裡感到狹窄——這是唯一阻礙他們進步的事情。然而，他並沒有重新提出這個主題，而是滿足於簡短的勸誡，就像我們在處理眾所周知的事情時習慣做的那樣。同時，他的簡潔並沒有妨礙他給予尖銳的批評。因為當他教導神的殿與偶像之間沒有任何相合時，那句話是多麼有力啊！「當偶像或任何偶像崇拜的儀式被引入神的殿時，這是一種褻瀆的玷污。現在我們是神的真殿。因此，用任何偶像的污染來玷污自己是褻瀆。我說，這一個考量對你們來說就如同千言萬語。如果你是基督徒，你與偶像有何相干（何西阿書 14:8），因為你是神的殿？」然而，保羅，正如我已經部分指出的，更多地是藉著勸誡而不是教義來爭辯，因為如果仍然將其視為一個可疑或模糊的事情來處理，那將是多餘的。

正如神說：「我要在他們中間行走。」 他證明我們是神的殿，因為神古時曾應許以色列民，他要住在他們中間。首先，神不能住在我們中間，而不住在我們每個人裡面，因為他應許這是一個獨特的特權——「我要住在你們中間」。這種居住或同在不僅僅包括屬世的祝福，更必須主要理解為屬靈的恩典。因此，這不僅僅意味著神靠近我們，彷彿他在空中，在我們周圍飛翔，而是意味著他住在我們的心中。那麼，如果有人反對說，「在」這個詞僅僅意味著「在……中間」，我承認；但我斷言，從神應許他要住在我們中間這一事實，我們可以推斷他也在我們裡面。這就是約櫃的預表，摩西在保羅似乎借用這段引文的經文中提到了它（利未記 26:12）。然而，如果有人認為保羅更傾向於以西結書 37:27，那麼論證將是相同的。因為先知在描述教會的復興時，將神的同在作為首要的益處，這同在是他自己起初藉著摩西所應許的。現在，約櫃所預表的，在基督裡更充分地向我們顯明，當他成為我們的以馬內利時（馬太福音 1:23）。因此，我認為這裡引用的是以西結書，而不是摩西書，因為以西結書同時暗示了約櫃的預表，並宣告它將在基督的統治下實現。現在，使徒認為神只住在聖潔的地方。如果我們說一個人「住在這裡」，那不會使這個地方成為聖殿；但對於神來說，這有一個特殊性，即無論他以他的同在榮耀哪個地方，他同時也使其成聖。

17. 所以，你們要從他們中間出來。 這勸勉取自以賽亞書 52:11，先知在那裡預言了拯救，最後這樣對祭司說。因為他用迂迴的說法來描述祭司，當他說：「你們扛抬耶和華器皿的人哪」，因為他們負責那些用來獻祭和進行其他神聖崇拜的器皿。毫無疑問，他的目的是勸誡他們，在渴望出來的同時，要提防被那遍布全國的許多污穢所玷污。現在，這對我們來說，不亞於對古代利未人來說，同樣適用，因為如果器皿的看守者需要如此多的潔淨，那麼器皿本身又需要多少呢！現在，我們所有的肢體都是器皿，被分別出來用於神的屬靈崇拜；我們也是君尊的祭司（彼得前書 2:9）。因此，既然我們藉著神的恩惠蒙救贖，我們就應當在一切不潔淨的事上保持自己不被玷污，以免我們玷污神的聖所。然而，既然我們雖然留在這個世界，卻仍然從世界的污穢中蒙救贖和拯救，所以我們不應為了脫離一切不潔淨而離開生命，而必須簡單地避免一切參與。總之就是：「如果我們以真誠的心渴望救贖的益處，我們就必須提防被其污穢的任何污染所玷污。」

18. 我要作你們的父。 這個應許不僅僅出現在一處經文，而是多次重複。保羅加上這個應許，目的是讓認識到神已將我們提升到何等尊榮的地位，成為激勵我們更熱切渴望聖潔的動機。因為當神恢復他從世俗國家中聚集的教會時，他們的救贖帶來了這個果實，即信徒被視為他的兒女。我們被列入神的兒女之中，這不是普通的榮耀：我們也應當反過來注意，不要向他顯出我們是墮落的兒女。因為如果我們稱他為父，卻用偶像的可憎之物玷污自己，我們對神造成了多大的傷害啊！因此，想到他已將我們提升到的崇高地位，應當激發我們對聖潔和純潔的渴望。