約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多後書

第7章 1

哥林多後書 7:1

1. 這些應許，因此。 誠然，上帝以祂純粹的恩惠，在祂的應許中預先賜予我們；但當祂自願將祂的恩惠賜予我們之後，祂隨即要求我們回報感恩。因此，祂對亞伯拉罕說：「我必作你和你的後裔的上帝」（創世記 17:7），這是祂不配得的良善的賜予，但祂同時也加上了祂對亞伯拉罕的要求：「你當在我面前行，作完全人。」然而，由於這第二個子句並非總是明言，保羅教導我們，在所有的應許中都隱含著這個條件：它們必須激勵我們促進上帝的榮耀。因為他從何處推論出激勵我們的論據呢？正是從上帝賜予我們如此卓越的榮譽這一點。因此，應許的本質是呼召我們歸向成聖，彷彿上帝以一種隱含的聖約介入。我們也知道聖經在各處關於救贖目的的教導，同樣的道理也必須適用於祂恩惠的每一個記號。

從一切屬肉體和屬靈的污穢中。 既然已經表明我們蒙召歸向純潔，他現在補充說，這純潔應當在身體和靈魂中都顯明出來；因為「肉體」在此處指身體，「靈」指靈魂，這一點顯而易見，因為如果「靈」指重生的恩典，那麼保羅關於靈的污穢的說法將是荒謬的。因此，他希望我們潔淨，不僅是內在的污穢，那些只有上帝是見證的污穢；也包括外在的污穢，那些落在人觀察之下的污穢。「我們不僅要在上帝面前有清潔的良心。我們也必須將我們的整個身體及其所有肢體獻給祂，使我們身上任何部分都看不到污穢。」

現在，如果我們考慮他所處理的重點，我們將很容易察覺，那些以我不知道什麼藉口為外在偶像崇拜辯護的人，行為極其厚顏無恥。因為內在的不敬虔和任何形式的迷信都是靈的污穢，那麼他們會將肉體的污穢理解為何呢？不就是外在的不敬虔的宣示，無論是假裝的還是發自內心的？他們誇耀清潔的良心；那確實是基於錯誤的基礎，但即使我們承認他們虛假的誇耀，他們也只擁有保羅要求信徒的一半。因此，他們沒有理由認為他們已經以那一半滿足了上帝；因為一個人只要表現出任何偶像崇拜的跡象，或任何暗示，或參與邪惡或迷信的儀式，即使他——他不可能如此——在自己的心靈中是完全正直的，他仍然無法免除污穢身體的罪責。

成全聖潔。 希臘文動詞 ἐπιτελεῖν（epitelein） 有時指「成全」，有時指「舉行神聖儀式」，保羅在此處巧妙地使用其前者，即更常見的意義——然而，其方式是暗示他現在正在處理的成聖。因為它雖然表示完全，但似乎是有意地轉移到神聖的職責上，因為在事奉上帝的事上不應有任何缺陷，而應當一切都完整。因此，為了使你正確地將自己成聖歸於上帝，你必須將身體和靈魂完全獻給祂。

敬畏上帝。 因為如果敬畏上帝影響我們，我們就不會那麼傾向於放縱自己，也不會爆發哥林多人中顯現出來的那種放蕩的膽大妄為。因為許多人為何如此沉溺於外在的偶像崇拜，並傲慢地為如此嚴重的惡行辯護呢？除非他們認為他們可以不受懲罰地嘲弄上帝？如果敬畏上帝主宰他們，他們就會立即在第一時間放棄所有的詭辯，而無需任何爭辯的強迫。

哥林多後書 7:2-7

2. 請為我們開廣心懷。 他再次從教義的陳述轉向處理更特別關乎他自己的事，但其目的僅僅是為了不讓他在勸誡哥林多人方面白費力氣。不僅如此，他以他曾用作序言的相同陳述結束了先前的勸誡。因為「接納我們」或「為我們開廣心懷」是什麼意思呢？這等同於「你們也要開廣心懷」（哥林多後書 6:13）；也就是說，「不要讓敗壞的情感或不利的看法阻礙這教義進入你們的心靈，並在你們裡面佔據一席之地。因為我以父親般的熱情為你們的救贖付出，你們對我充耳不聞是不合適的。」

我們沒有虧負過誰。 他聲明他們沒有理由心懷芥蒂，因為他沒有在任何事上給他們造成冒犯。現在他提到三種冒犯，他聲明自己在這三方面是無辜的。第一是明顯的傷害或虧負。第二是源於錯誤教義的敗壞。第三是在世俗財物上的欺詐或欺騙。這三件事是牧師們最常使人們的心靈疏遠他們的方式——當他們行為傲慢，以權威為藉口，爆發出暴虐的殘酷或不合理——或者當他們將那些本應引導的人引離正道，並以錯誤教義的敗壞感染他們——或者當他們表現出永不滿足的貪婪，熱切地渴望屬於他人的東西。如果有人希望更簡潔地概括——第一是兇猛和過度傲慢地濫用權力；第二是教導上的不忠；第三是貪婪。

3. 我說這話不是要定你們的罪。 由於先前的辯解是一種責備，而我們在責備時很難避免指責，他因此軟化了他所說的話。「我為自己辯護，」他說，「其方式是希望避免對你們造成羞辱。」哥林多人確實不友善，他們理應在保羅被免除責備時，由他們來承擔罪責；不僅如此，他們應當在兩方面被視為有罪——在忘恩負義方面，以及在誹謗無辜者方面。然而，使徒的節制是如此，他避免反唇相譏，滿足於單純地採取防禦姿態。

因為我先前說過。 愛人者不會攻擊；不僅如此，如果犯了任何錯誤，他們要麼不予理會地掩蓋，要麼以仁慈軟化。因為責備的傾向是仇恨的標誌。因此，保羅為了表明他無意使哥林多人痛苦，他聲明他對他們的愛。同時，他無疑以一種方式譴責他們，儘管他說他沒有這樣做。然而，正如膽汁和醋之間有很大的區別，在我們以仇恨的精神騷擾一個人，意圖使他蒙羞的譴責，與我們努力使一個犯錯者回到正道，使他除了安全之外還能恢復其完整榮譽的譴責之間，也有很大的區別。

你們在我們心裡—— 也就是說，「我把你們封閉在我的心裡，隨身攜帶。」與你們同死同活—— 也就是說，「因此，沒有任何改變可以鬆懈我們的依戀，因為我準備好不僅與你們同活，而且在必要時與你們同死，寧願忍受任何事也不願放棄你們的友誼。」請注意，所有牧師都應當以何種方式受感動。

4. 我大膽地說。 現在，彷彿他已經從哥林多人那裡得到了他所渴望的心靈開廣，他停止抱怨，並愉快地傾吐心聲。「我何必為一件已經完成的事付出如此多的勞力呢？因為我想我已經得到了我所要求的。因為提多向我報告的關於你們的事，不僅足以平靜我的心，而且也給我提供了為你們自信地誇耀的理由。不僅如此，它們有效地驅散了許多巨大而沉重的苦難給我帶來的悲傷。」他一步一步地，以遞進的方式說；因為誇耀比心境輕鬆平靜更甚；而從許多苦難造成的悲傷中解脫，比這兩者都更甚。金口約翰對這種大膽的解釋略有不同，他這樣說：「如果我對你們更自由地說話，那是因為我依賴你們對我的善意保證，我認為我可以對你們如此放肆。」然而，我已經陳述了在我看來更可能的意義——提多的報告已經消除了先前困擾他心靈的不利印象。

5. 因為我們到了馬其頓的時候。 他悲傷的沉重程度表明了安慰的效力。「我四面受壓，」他說，「內外都有苦難。然而，這一切都未能阻止你們帶給我的喜樂勝過它，甚至滿溢。」當他說他的肉體沒有安寧時，就好像他說——「作為一個人，我沒有得到解脫。」因為他排除了屬靈的安慰，他同時被這些安慰所支持。因此，他不僅身體受苦，心靈也受苦，以至於作為一個人，他除了巨大的苦難之外，什麼也沒經歷。

外有爭戰。 他所說的「爭戰」是指敵人騷擾他的外在攻擊：「懼怕」是指他因教會內部疾病而忍受的焦慮，因為使他不安的不是個人問題，而是公共問題。那麼，他想說的是——不僅有公開的敵人與他為敵，而且他仍然因家庭問題而忍受許多痛苦。因為他看到許多人，甚至幾乎所有人的軟弱是多麼大，同時撒旦試圖攪亂一切的陰謀是多麼多樣——有多少人是智慧的，有多少人是真誠的，有多少人是堅定的，而另一方面，有多少人只是假冒偽善、毫無價值，或者野心勃勃、動盪不安。在這些困難中，上帝的僕人必然會感到恐懼，並被焦慮所折磨；而且更是因為他們被迫默默忍受許多事情，以便顧及教會的和平。因此，他恰當地表達了自己：「外有爭戰；內有懼怕。」因為忠心的牧師公開反對那些公然攻擊基督國度的敵人，但他們內心卻受折磨，忍受秘密的痛苦，當他們看到教會遭受內部疾病時，他們不敢公開吹響號角來根除這些疾病。但儘管他幾乎不斷地衝突，他當時可能比平常受到更嚴重的壓迫。基督的僕人無疑幾乎沒有任何時候免於恐懼，保羅也很少免於外在的爭戰；但由於他當時受到更猛烈的壓迫，他使用了複數——「爭戰」和「懼怕」，意思是他需要以多種方式與各種敵人作戰，同時他也有多種恐懼。

6. 那安慰謙卑之人的。 這被提及作為一個理由；因為他指的是他得到了安慰，因為他被邪惡壓倒，幾乎被淹沒，因為上帝習慣於安慰謙卑的人，也就是那些被擊倒的人。因此，可以推斷出一個最有益的教義——我們受苦越多，上帝為我們預備的安慰就越大。因此，在此處用於上帝的稱謂中，包含著一個寶貴的應許，彷彿他說，安慰那些悲慘和被貶低到塵埃中的人，是上帝特有的職責。

7. 不單因他來到。 免得哥林多人這樣反駁：「提多來了讓你高興，這與我們何干？無疑，你愛他，所以見到他會很高興。」他聲明他喜樂的原因是提多從他們那裡回來後，傳達了最令人高興的消息。因此，他聲明使他高興的不是一個人的存在，而是哥林多人的興盛狀況。

你們的切慕。 請注意，提多向保羅傳達了關於哥林多人多麼令人高興的消息。他們的切慕源於他們高度重視保羅的教義。他們的眼淚是尊重的標誌；因為他們因他的責備而受感動，為自己的罪哀傷。他們的熱心是善意的證據。從這三件事，他推斷他們已經悔改。這使他完全滿意，因為他沒有其他意圖或焦慮，除了顧及他們的福祉。

所以我越發歡喜—— 也就是說，「因此，我所有的悲傷和困苦都讓位給喜樂。」因此，我們不僅看到他對教會的公共利益懷著何等熱切的心願，也看到他擁有何等溫和良善的性情，因為他能突然將如此嚴重的冒犯拋諸腦後。同時，這也可以以另一種方式理解，與接下來的內容聯繫起來，我不確定這種解釋是否更符合保羅的意圖。然而，由於這不是什麼大事，我略過不提。

哥林多後書 7:8-11

8. 我先前雖然叫你們憂愁。 他現在開始向哥林多人道歉，因為他在前一封書信中對他們處理得有些粗暴。現在我們必須注意，他以多種方式與他們打交道，以至於看起來他扮演著不同的角色。原因是他對整個教會講話。那裡有些人對他抱有不利的看法——有些人像他應得的那樣，對他極為尊敬——有些人猶豫不決：有些人自信——有些人溫順：有些人頑固。由於這種多樣性，他需要以一種方式，然後又以另一種方式引導他的話語，以適應所有人。現在他減輕，或者說完全消除了因他所使用的嚴厲而造成的任何冒犯，理由是這嚴厲最終促進了他們的福祉。「你們的福祉，」他說，「是我如此渴望的目標，以至於我很高興看到我對你們有益。」這種軟化只有在教師通過他的責備在所需程度上做好了工作時才被允許；因為如果他發現哥林多人的心靈仍然頑固，並且他察覺到他所嘗試的管教產生了益處，他無疑不會減輕他先前的嚴厲。然而，必須注意的是，他很高興成為他所愛的人悲傷的原因；因為他更渴望造福他們，而不是取悅他們。

但他補充說「我雖然後悔」是什麼意思呢？因為如果我們承認保羅對他所寫的感到不滿，那麼就會出現一個不小的矛盾——前一封書信是在倉促衝動下寫的，而不是在聖靈的引導下寫的。我回答說，「後悔」這個詞在這裡是鬆散地用作「悲傷」。因為當他使哥林多人悲傷時，他自己也分擔了悲傷，並以一種方式同時給自己帶來了悲傷。「雖然我違背我的意願給你們帶來痛苦，而且我不得不對你們嚴厲使我悲傷，但當我看到這對你們有益時，我不再為此悲傷。」讓我們以父親為例；因為父親在嚴厲時會感到悲傷，當他有時懲罰他的兒子時，但他仍然認可它，因為他看到這有助於他兒子的益處。同樣，保羅不可能樂於激怒哥林多人的心靈；但是，由於他意識到影響他行為的動機，他寧願選擇職責而不是傾向。

因為我看出。 轉折突兀；但這絲毫不損害意義的清晰度。首先，他說他已經通過結果完全確定，前一封書信，雖然一時不受歡迎，但最終仍然有益，其次，他為此益處而歡喜。

9. 不是因你們憂愁。 他是說，他絲毫不樂於他們的憂愁——不僅如此，如果他有選擇，他會努力以同樣的方式促進他們的福祉和喜樂；但由於他別無選擇，他們的福祉在他看來是如此重要，以至於他很高興他們因憂愁而悔改。因為有些醫生，雖然在其他方面是好而忠實的，但同時也很嚴厲，不顧惜他們的病人。保羅聲明，他不是那種除非必要，否則不會採用嚴厲治療的人。然而，既然他嘗試那種治療結果很好，他為自己的成功感到慶幸。他在哥林多後書 5:4 中使用了類似的表達方式：

「我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個。」

10. 依著上帝的意思憂愁。 首先，為了理解「依著上帝的意思」這句話的含義，我們必須注意對比，因為他將「依著上帝的意思憂愁」與「世俗的憂愁」對比。現在，我們也來對比兩種喜樂。世俗的喜樂是，當人們愚蠢地，不敬畏主地，在虛妄中，也就是在世俗中歡欣鼓舞，並被短暫的幸福所陶醉，目光不超越塵世。依著上帝的意思的喜樂是，當人們將所有的幸福都寄託在上帝身上，並在祂的恩惠中得到滿足，並通過輕視世界來表明這一點，使用世俗的繁榮，彷彿他們沒有使用它，並在逆境中歡樂。因此，世俗的憂愁是，當人們因世俗的苦難而沮喪，並被悲傷所淹沒；而依著上帝的意思的憂愁是，當他們仰望上帝，將失去上帝的恩惠視為唯一的痛苦；當他們因懼怕祂的審判而為自己的罪哀傷。保羅將這種憂愁視為悔改的原因和起源。這一點必須仔細觀察，因為除非罪人對自己不滿，厭惡自己的生活方式，並因對罪的恐懼而徹底悲傷，否則他永遠不會歸向主。另一方面，一個人不可能經歷這種憂愁而不產生一顆新心。因此，悔改源於悲傷，原因如我所說——因為除了恨惡罪的人之外，沒有人能回到正道；但哪裡有恨惡罪，哪裡就有對自己的不滿和悲傷。

然而，這裡對「悔改」一詞有一個巧妙的暗示，當他說「不後悔」時；因為無論這件事最初嚐起來多麼不愉快，它都因其益處而變得令人嚮往。誠然，這個形容詞可以同樣適用於「救贖」一詞，也可以適用於「悔改」一詞；但在我看來，它更適合「悔改」一詞。「我們從結果本身得到教導，悲傷不應該對我們造成痛苦或困擾。同樣，儘管悔改包含一定程度的苦澀，但如果它被說成不後悔，那是因為它產生了寶貴而愉快的果實。」

以致得救。 保羅似乎將悔改作為救贖的基礎。如果真是這樣，那麼我們就是因行為稱義。我回答說，我們必須注意保羅在這裡處理的是什麼，因為他不是在探討救贖的基礎，而只是從悔改所產生的果實來稱讚它，他說它就像一條通往救贖的道路。這並非沒有充分的理由；因為基督以白白的恩惠呼召我們，但這是為了悔改（馬太福音 9:13）。上帝以白白的恩惠赦免我們的罪，但只有當我們棄絕罪時。不僅如此，上帝同時在我們裡面成就兩件事：我們因悔改而重生，從罪的捆綁中得釋放；我們因信心而稱義，也從罪的咒詛中得釋放。因此，它們是恩惠不可分割的果實，由於它們始終如一的聯繫，悔改可以恰當地被描述為救贖的引導，但在這種說法中，它被描述為結果而不是原因。這些並非為了規避而作的詭辯，而是真實而簡單的解決方案，因為聖經教導我們，我們若不悔改，就永遠得不到罪的赦免，但同時，它在多處經文中表明，唯獨上帝的憐憫是我們得到赦免的基礎。

11. 你們為此，有何等的殷勤。 我不會就保羅所列舉的這些事是悔改的結果，還是屬於悔改，還是為悔改作預備而爭論，因為這對於理解保羅的意圖來說都是不必要的，因為他只是從其徵兆或伴隨物來證明哥林多人的悔改。同時，他將「依著上帝的意思憂愁」視為所有這些事的源頭，因為它們都源於它——這確實是事實；因為當我們開始對自己感到不滿時，我們隨後就會被激勵去追求其他事物。

「殷勤」是什麼意思，我們可以從其反義詞來理解；因為只要沒有對罪的認識，我們就昏昏欲睡，無所作為。因此，昏睡、粗心或漠不關心與他所提到的「殷勤」相對。因此，「殷勤」簡單地說就是熱切而積極地勤奮於糾正錯誤和改善生活。

何等的自訴。 伊拉斯謨將其譯為「補償」（satisfaction），無知的人因這個詞的歧義而誤解為天主教的「補償」（popish satisfactions），而保羅使用的是 ἀπολογία（apologia）ν（辯護）。因此，我寧願保留舊譯者所使用的 defensionem 一詞。然而，必須注意的是，這是一種辯護，更多地在於懇求赦免，而不是減輕罪過。正如一個兒子，渴望向父親自訴，他不會進行正式的辯護，而是通過承認自己的錯誤來為自己辯解，更多的是以懇求者的精神，而不是自信的語氣；偽君子也會為自己辯解——不僅如此，他們傲慢地為自己辯護，但這更多的是與上帝爭辯，而不是與祂和好；如果有人更喜歡 excusationem（藉口）這個詞，我也不反對；因為意義將是相同的，即哥林多人被激勵為自己辯解，而先前他們不關心保羅對他們的看法。

何等的憤恨。 這種性情也伴隨著神聖的憂愁——罪人對自己的惡行，甚至對自己感到憤恨，正如所有被正確的熱心所驅動的人，每當他們看到上帝被冒犯時，都會感到憤恨。然而，這種性情比憂愁更強烈。因為第一步是，邪惡令我們不悅。第二步是，被憤怒點燃，我們嚴厲地壓迫自己，使我們的良心受到深刻的觸動。然而，這裡也可以理解為哥林多人對一個或少數人的罪惡所燃起的憤恨，他們先前曾寬容過這些罪惡。因此，他們為自己的默許或縱容而悔改。

懼怕是源於對神聖審判的恐懼，而犯錯者會想——「請注意，你必須交帳，在如此偉大的審判官面前，你將提出什麼？」因為，被這種想法嚇到，他開始顫抖。

然而，由於惡人有時也會被這種恐懼所觸動，他補充了切慕。我們知道這種性情比恐懼更具自願性，因為我們常常不情願地感到害怕，但我們從不情願地渴望。因此，正如他們在接受保羅的勸誡時曾懼怕懲罰，所以他們熱切地追求改過。

但我們應當如何理解熱心呢？毫無疑問，他意圖遞進。因此，它的意義比切慕更深。現在我們可以理解為，他們以相互競爭的精神彼此激勵。然而，更簡單的理解是，每個人都以極大的熱心，努力證明自己的悔改。因此，熱心是切慕的強度。

何等的懲罰。 我們對「憤恨」所說的，也必須應用於「懲罰」；因為他們曾以縱容和默許來支持的邪惡，他們後來嚴厲地加以懲罰。他們曾容忍亂倫一段時間；但受到保羅的勸誡後，他們不僅停止了對他的縱容，而且嚴厲地責備他——這就是所指的懲罰。然而，由於我們應當懲罰任何地方的罪惡，不僅如此，而且應當特別從我們自己開始，使徒在這裡所說的還有更深層的意義，因為他談到悔改的徵兆。其中特別是——通過懲罰罪惡，我們以一種方式預先判斷上帝的審判，正如他在別處教導的：「我們若判斷自己，就不至於受審判」（哥林多前書 11:31）。然而，我們不能由此推斷，人類通過懲罰自己來彌補上帝應得的懲罰，從而將自己從祂手中贖回。情況是這樣的——由於上帝懲罰我們的目的是為了喚醒我們的粗心大意，使我們被提醒祂的不悅，以便我們將來警惕，當罪人自己主動預先施加懲罰時，其結果是，他不再需要上帝的這種提醒。

但有人問，哥林多人在這種懲罰，以及熱心、切慕和其餘方面，是著眼於保羅，還是著眼於上帝。我回答說，所有這些事在任何情況下都伴隨著悔改，但個人在上帝面前秘密犯罪，或在世人面前公開犯罪，情況有所不同。如果一個人的罪是秘密的，那麼他在上帝面前有這種性情就足夠了；另一方面，如果罪是公開的，那麼除了公開表現悔改之外，還需要公開表現。因此，哥林多人公開犯罪，並對善人造成極大的冒犯，他們需要通過這些徵兆來證明他們的悔改。

哥林多後書 7:11-16

11. 你們在這事上，證明自己是清白的。 舊譯者讀作：「你們已經表明自己。」伊拉斯謨譯作：「你們已經稱讚自己。」我更喜歡第三種譯法，在我看來更合適——哥林多人以明確的證據表明，他們在任何程度上都沒有參與那罪行，他們曾因縱容而似乎與之有所關聯。這些證據是什麼，我們已經看到了。同時，保羅並沒有完全開脫他們，而是減輕了他們的過犯。因為他們所表現出的過度寬容並非完全沒有過失。然而，他免除了他們共謀的指控。我們必須進一步觀察，他並沒有無一例外地開脫所有的人，而只是教會的整體。因為很容易相信，有些人參與其中並縱容它；但是，雖然他們所有人都蒙受恥辱，但後來發現只有少數人有過錯。

12. 所以我雖然寫信給你們。 他行事如同那些渴望和解的人。他希望所有過去的事都被埋葬，他不再責備他們，他不再為任何事指責他們，他不再為任何事爭辯；總之，他忘記了一切，因為他對他們單純的悔改感到滿意。而且，這確實是正確的方式——當犯錯者已經悔改時，不要再進一步逼迫他們。因為如果我們仍然

第7章 2

將他們的罪惡召回記憶中（列王紀上 17:18），

我們確信，我們是被惡意而非虔誠的感情或對他們福祉的渴望所驅動。然而，保羅說這些話是出於讓步，因為毫無疑問，他曾追究他所受到的冒犯，並渴望冒犯者受到懲罰，但現在他將腳踏在某種程度上曾是冒犯的事情上。「我現在渴望，我所寫的一切，都被視為沒有其他目的，只是為了讓你們察覺你們對我的感情。至於所有其他事情，我們現在就讓它們保持原樣吧。」其他人則這樣解釋——他並非特別關注某一個人，而是顧及所有人的共同利益。然而，前一種解釋更為自然。

你們對我們的關心。由於這個讀法在希臘文譯本中非常普遍，我不敢將其刪除，儘管在一個古老的手稿中，讀法是 ἡμῶ（hēmō）ν（我們的），而且從金口約翰的注釋中可以看出，拉丁文譯法在他的時代甚至在希臘人中更為普遍——即我們對你們的關心可能向你們顯明，也就是說，保羅對哥林多人的關心程度可能向哥林多人顯明。然而，另一種譯法，即大多數希臘文手稿所認同的，仍然是可信的。因為保羅祝賀哥林多人，他們終於透過這次考驗，明白了他們對他的態度。「你們自己並不知道你們對我的依戀，直到你們在這件事上經歷了考驗。」其他人則將其解釋為指個人的特定性情，方式如下：「讓你們中間顯明，你們每個人對我有多麼尊重，並且透過這次機會的發生，你們每個人都能發現之前隱藏在心中的東西。」由於這並不重要，我的讀者可以自由選擇其中任何一種；但是，由於他同時補充說，在上帝面前，我更認為他的意思是——他們每個人都徹底搜尋過，彷彿他已來到上帝面前，比以前更了解自己。

13. 我們得了安慰。保羅全心全意地說服哥林多人，他最渴望的莫過於他們的益處。因此他說，他與他們分享了他們的安慰。而他們的安慰就是——他們承認自己的過錯，不僅欣然接受責備，而且歡喜地接受了。因為責備的苦澀，一旦我們開始嘗到它對我們的益處，就很容易被甜化。

他補充說——他因提多的安慰而更加歡喜，這是出於祝賀。提多因發現他們比預期更順服和聽話而欣喜若狂——甚至，他發現情況突然好轉。由此我們可以推斷，保羅的溫和絕非奉承，因為他因他們的喜樂而喜樂，同時也主要關注他們的悔改。

14. 但我若向他誇口了什麼。他間接地表明，他對哥林多人一直懷有多麼友善的態度，以及他對他們的判斷是多麼真誠和仁慈；因為就在他們似乎不值得稱讚的時候，他仍然為他們許下了許多榮譽的承諾。這裡確實是正直和坦誠心靈的顯著證據——當面責備你所愛的人，卻仍然抱持美好的希望，並給予他人對他們的美好希望。這種真誠本應促使他們不對他所說的任何話感到不悅。同時，他藉此機會再次順帶向他們表明他在所有其他事情上的忠實。「你們迄今為止有機會了解我的坦誠，所以我已經證明自己是誠實的，絕非反覆無常。因此，我很高興我現在也被發現是誠實的，當我在他人面前誇耀你們的時候。」

15. 他的心腸就越發熱切。由於心腸是情感的所在，因此這個詞被用來表示憐憫、愛和一切虔誠的情感。然而，他想強調表達這樣一個觀念：雖然提多以前愛哥林多人，但那時他被更強烈地激發去愛他們；而且是從他內心最深處的情感。現在，他用這些話將提多滲透到哥林多人的情感中，因為基督的僕人受人愛戴是有益的，這樣他們就能夠做更多的好事。他同時鼓勵他們繼續做得好，以便他們能讓所有善良的人愛他們。

又懼怕又戰兢。他有時用這兩個詞來簡單地表達敬意（以弗所書 6:5），這或許與這段經文不謀而合，儘管我也不反對將戰兢特別解釋為，他們意識到自己行為不當，害怕面對他。的確，即使那些在罪惡中堅決的人，看到法官也會戰兢，但出於真誠羞恥的自願戰兢，是悔改的標誌。無論你選擇哪種解釋，這段經文都教導了如何正確接待基督的僕人。當然，不是豐盛的宴席，不是華麗的服飾，不是殷勤而尊貴的問候，也不是群眾的掌聲，能讓正直忠心的牧師感到滿足。相反，當救恩的教義從他口中被恭敬地接受時，當他為建立教會而保持他應有的權威時，當百姓在基督的旗幟下，將自己交給他的引導，由他的事工來管理時，他會經歷到滿溢的喜樂。我們在這裡看到提多就是一個例子。他最終再次證實了他之前所說的——他從未被冒犯到完全不信任哥林多人的程度。