約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多後書

第8章 1

哥林多後書 8:1-7

保羅深知，如果哥林多人對他前一封信的嚴厲語氣仍懷有不滿，這可能會阻礙他的權威對他們產生影響，因此他迄今為止一直努力贏得他們的感情。現在，在消除了所有冒犯的緣由，並為他的事工重新贏得好感之後，他向他們推薦耶路撒冷的弟兄們，希望他們能為這些弟兄提供幫助。他若在信的開頭就嘗試此事，效果不會太好。因此，他明智地將此事推遲，直到他預備好他們的心。於是，他用這一章和下一章的全部篇幅，勸勉哥林多人積極勤奮地收集施捨，帶到耶路撒冷以緩解弟兄們的貧困。因為他們正遭受大饑荒的困擾，若無其他教會的幫助，他們幾乎無法維持生計。使徒們已將此事託付給保羅（加拉太書 2:10），他也曾應許會關心此事，並且如我們在前一封信中所見，他已部分地這樣做了。然而，現在他進一步催促他們。

1. 我讓你們知道。他稱讚馬其頓人，但其目的是藉著他們的榜樣來激勵哥林多人，儘管他沒有明確說明；因為前者不需要稱讚，而後者需要激勵。為了更有效地激發哥林多人的效法之心，他將馬其頓人如此樂意幫助弟兄們歸因於神的恩惠（Grace）。因為儘管所有人都承認幫助有需要的人是一種值得稱讚的美德，但他們卻不認為這是一種收穫，也不將其視為神的恩惠。不，他們反而認為這是從他們所有物中被奪走並失去的一部分。保羅則聲稱，當我們幫助弟兄時，我們應將其歸因於神的恩惠，並且我們應將其視為一種非凡的特權來渴望。

然而，他提到了賜予馬其頓人的雙重恩惠。第一，他們以平靜和喜樂的心忍受了苦難。第二，他們從微薄的資源中，如同擁有豐盛一般，拿出一些來供應弟兄們。保羅有充分的理由肯定，這兩件事都是主的工作，因為凡不蒙神之靈扶持的，都必迅速衰敗；而且不信任感深深地根植於我們心中，阻礙我們履行一切愛的職責，直到它被同一位聖靈的恩惠所制服。

2. 在極大的試煉中——換句話說，當他們遭受逆境試煉時，他們卻沒有停止在主裡喜樂：不，這種心態高漲到足以吞噬憂愁；因為馬其頓人的心靈，若非如此，本會受到束縛，需要從束縛中釋放出來，才能慷慨地幫助弟兄們。

他所說的「喜樂」是指信徒在苦難中蒙受的屬靈安慰；因為惡人要麼藉著逃避對惡的感知，將心思引向漫無邊際的思緒，以空洞的安慰欺騙自己，要麼完全屈服於悲傷，任由自己被其淹沒。信徒則不然，他們在苦難本身中尋找喜樂的機會，正如我們在羅馬書第八章所見。

以及他們極深的貧困。這裡用了一個比喻，取自耗盡的器皿，彷彿他說，馬其頓人已經被掏空，以至於他們現在已經觸底。他說，即使在這樣的困境中，他們也豐盛地表現出慷慨，並且富足，不僅足夠自己使用，也足夠幫助他人。請注意，即使在最貧困的境況下，我們也將永遠慷慨——如果我們以慷慨的心彌補我們錢包的不足。

慷慨與吝嗇相對，如羅馬書 12:8，保羅在那裡要求執事們具備此特質。因為使我們比應有的更吝嗇的原因是——當我們過於仔細、過於長遠地考慮可能發生的危險時——當我們過於謹慎和小心時——當我們過於狹隘地計算我們一生所需，或者，總之，當最小的一部分被取走時，我們會損失多少。那倚靠主祝福的人，他的心靈從這些束縛中解脫出來，同時他的手也為行善而敞開。現在讓我們從較小者推論到較大者。「微薄的資源，不，貧困，並沒有阻止馬其頓人善待他們的弟兄：那麼，哥林多人若與他們相比是富裕豐足的，卻退縮不前，又有什麼藉口呢？」

3. 盡其所能，甚至超越其所能。當他說他們是「甘心樂意」時，他指的是他們自願地為這項職責做好了充分準備，以至於不需要任何勸勉。盡其所能地努力已經是一件大事；而超越其所能地付出，則顯示出一種罕見且真正令人欽佩的卓越。現在他按照人們的普遍習慣說話，因為行善的普遍原則是所羅門所規定的（箴言 5:15）——

喝自己井裡的水，讓溪流流過，好流向他人。

馬其頓人則不然，他們不顧自己，幾乎忘記自己，反而更關心為他人提供幫助。總之，那些處於困境中的人，如果他們從微薄的資源中為他人付出任何東西，他們就是超越其所能地甘心樂意。

4. 多次懇求我們。他強調他們的迅速，因為他們不僅沒有等待任何人提醒，甚至懇求那些本會提醒他們的人，如果他們沒有以其積極性預先滿足所有人的願望。我們必須再次重複先前所做的從較小者到較大者的比較。「如果馬其頓人不需要懇求，就自願向前，不，甚至藉著懇求來預先行動，那麼哥林多人若不積極，尤其是在受提醒之後，是多麼可恥的事！如果馬其頓人領先於所有人，那麼哥林多人至少不效法他們的榜樣，是多麼可恥的事！但是，當他們不僅懇求，還加上懇切的、多次的懇求時，我們該怎麼想呢？」由此可見，他們懇求並非僅僅是形式，而是真心實意。

這恩惠和這事工的團契。他使用「恩惠」（favor）一詞是為了推薦施捨，儘管這個詞也可以有不同的解釋。然而，這種解釋對我來說似乎更為簡單；因為，正如我們的天父白白地將萬物賜給我們，我們也應當效法他無償的恩慈去行善（馬太福音 5:45）；或者至少，因為在運用我們的資源時，我們只是他恩惠的施予者。這事工的團契在於他成為馬其頓人在這事工中的幫助者。他們貢獻自己的財物，以便分發給聖徒。他們希望保羅負責收集。

5. 並不像。他期望他們有一般基督徒應有的樂意程度；但他們超越了他的期望，因為他們不僅預備好了世俗的財物，甚至準備好獻上自己。他說，他們首先將自己獻給神，然後獻給我們。

有人可能會問，他們將自己獻給神和獻給保羅，是兩件不同的事嗎？這是很常見的，當神藉著某人吩咐或命令時，他會將他所使用的僕人，在命令的權柄和所順服的方面，都與他連結在一起。

聖靈和我們都認為這樣是好的；

使徒們說（使徒行傳 15:28），然而他們只是作為工具，宣告了聖靈所啟示和吩咐的。又如，

百姓信了耶和華和他的僕人摩西（出埃及記 14:31），

然而摩西除了神之外一無所有。這也是接下來的子句「照著神的旨意」所指的。因為，他們順服神，將自己交託給神的事工，由神的旨意引導，他們受此考量影響，聽從保羅，如同他從神口中說話一般。

6. 以致我們勸提多。現在這是一種更有力的勸勉，當他們得知自己被明確召喚去履行職責時。馬其頓人並不介意他希望哥林多人成為行善的夥伴。同時，也為提多辯護，以免哥林多人認為他對他們施加了過大的壓力，彷彿他不信任他們的美好品格。因為他這樣做是受人懇求，而且是代表馬其頓人，而非他自己。

7. 但正如。他已經非常小心地避免冒犯，因為他說提多勸勉他們，並非出於自己的意願，而是考慮到馬其頓人給他的任務。然而，現在他更進一步，勸告他們甚至不必等待馬其頓人的信息傳達給他們；而且，他還稱讚他們的其他美德。「你們不僅應當與馬其頓人結為夥伴，他們需要這樣做；而且在這方面也要超越他們，就像你們在其他方面一樣。」

他區分了口才和信心，因為一個人不可能有信心，而且是卓越的信心，卻不同時在神的話語上多加操練。我理解「知識」是指實踐和技能，或智慧。他提到他們對他的愛，是為了鼓勵他們也出於對他個人的尊重，同時他為了弟兄們的公共利益，放棄了他們對他個人的情感。現在他以這種方式在一切事上約束自己，以免在勸勉他們時顯得是在指責他們。

哥林多後書 8:8-12

8. 我說這話不是命令。他再次緩和他的勸勉，聲明他絕無意強迫他們，彷彿他要對他們施加任何必要性，因為「按命令說話」是指我們吩咐任何明確的事，並斷然要求必須完成。如果有人問：「他難道不能吩咐他從主那裡領受的命令嗎？」答案很簡單——神確實到處吩咐我們要幫助弟兄們的需要，但他從未指定具體數額；以致我們在計算之後，可以在自己和窮人之間分配。他從未將我們束縛於時間或人物的環境，而是呼召我們以愛的法則為指導。

同時，保羅在此並非著眼於他所能做或不能做的事，而是說他並非以命令的方式發號施令，彷彿他認為他們需要被命令和要求所強迫，如同他們除非被逼無奈就不會履行職責。他反而提出了兩個理由，說明他為何仍舊激勵他們履行職責：第一，因為他對聖徒的關切迫使他這樣做；第二，因為他渴望哥林多人的愛能讓所有人知道。因為我並不認為保羅渴望確信他們的愛（對此他已聲明自己完全確信），而是他更希望所有人都能看到這愛的證據。同時，關於他人焦慮的第一個子句有兩種含義——要麼是他對那些個人感到焦慮，這使他無法袖手旁觀，要麼是他屈服於那些關心此事的人的懇求，他發言並非出於自己的感受，而是受他人建議。

9. 因為你們知道恩惠。提到愛之後，他以基督為其完美而獨特的典範。「他雖然富足，」他說，「卻放棄了所有祝福的擁有權，好藉著他的貧窮使我們富足。」他隨後沒有說明他為何提到此事，而是留給他們自己思考；因為沒有人會不明白，我們藉著這個榜樣被激勵去行善，以便在需要幫助弟兄時，我們不吝惜自己。

基督是富足的，因為他是神，萬物都在他的權能和權柄之下；而且，即使在他所取的人性中，正如使徒所見證的（希伯來書 1:2；希伯來書 2:8），他也是萬物的繼承者，因為他被父安置在萬物之上，萬物都伏在他的腳下。然而他卻變為貧窮，因為他放棄了擁有，因此他暫時放棄了自己的權利。我們看到，他一出母腹，就面臨著怎樣的匱乏和貧困。我們聽到他自己說（路加福音 9:58），

狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。

因此，他親身聖化了貧窮，使信徒不再對其感到恐懼。他藉著自己的貧窮使我們所有人都富足，其目的在於——使我們不覺得從我們的豐盛中取出一些來供應弟兄們是件難事。

10. 在這事上我給你們意見。他將「意見」與他先前所說的「命令」（哥林多後書 8:8）對比。「我只是以建議或勸告的方式指出什麼是合宜的。」然而，這種益處並非肉體的判斷所能察覺；因為哪裡能找到一個人，他會相信剝奪自己一些東西以幫助他人是有益的呢？確實，有異教徒說：「你所施捨的，是你永遠擁有的唯一財富；但其原因在於，凡給予朋友的，都已脫離一切風險。」主卻不願我們受獎賞或任何回報的希望所影響，反之，即使人們忘恩負義，以致我們似乎失去了所施捨的，他仍願我們堅持行善。然而，益處來自於此——

「施捨給窮人的（正如所羅門在箴言 19:17 所說）是借給耶和華，」

神的祝福本身，應被視為比世上一切財寶珍貴百倍。然而，「有用」一詞在此處意為「榮譽」，或者至少保羅以「榮譽」來衡量「有用」，因為哥林多人若退縮，或在已進展如此之遠時半途而廢，將是可恥的。同時，這也將是無用的，因為他們所嘗試做的一切都將無法蒙神悅納。

他們不僅開始做。由於「做」比「願意」更多，這個表達可能看似不恰當；但這裡的「願意」並非簡單地（如我們常說的）指意願，而是傳達了自發的熱忱，不需等待任何提醒。因為行動有三個層次，可以說。第一，我們有時不情願地行動，但那是出於羞恥或恐懼。第二，我們情願地行動，但同時是受驅使或受影響，而非出於我們自己的心意。第三，我們出於自己的心意行動，當我們自願地著手做合宜的事。這種預期的喜樂比實際完成的行為更好。

11. 現在你們已經開始做的。很可能哥林多人的熱情很快就冷卻了：否則他們會毫不遲延地繼續他們的計劃。然而，使徒彷彿尚未犯任何錯誤，溫和地勸告他們完成已經開始得很好的事。

當他補充說——「照你們所有的」，他預先回應了一個反對意見；因為肉體總是善於尋找藉口。有些人辯稱他們有家庭，忽視家庭是不人道的；另一些人則以他們不能給予太多為由，以此作為完全豁免的藉口。我能給這麼少的錢嗎？保羅消除了所有這些藉口，他命令每個人都按照自己的能力奉獻。他也補充了理由：神看重的是心——而不是所給予的，因為當他說，心甘樂意是蒙神悅納的，是按照個人的能力，他的意思是——「如果你從微薄的資源中獻上一些小數目，你在神眼中所受的重視，並不亞於一個富人從他的豐盛中獻上大筆數目。（馬可福音 12:44）因為心意並非按照你所沒有的來估計，也就是說，神絕不要求你貢獻超出你資源所允許的。」這樣一來，沒有人可以被原諒；因為富人一方面欠神更大的奉獻，而窮人另一方面也不應為他們微薄的資源感到羞恥。

哥林多後書 8:13-17

13. 並非要叫別人。這是對前述聲明的確認——即無論貧富，甘心樂意的意願都蒙神喜悅，因為神並非要我們陷入困境，以便他人藉著我們的慷慨而安逸。確實，我們確信我們不僅將一部分，而是將我們的一切和所有都歸於神，但神以他的慈愛如此寬容我們，他滿足於使徒在此所說的這種分享。你必須明白他在此所教導的，是指對律法嚴格性的減輕。同時，我們有責任時常激勵自己慷慨，因為我們不必過於擔心在這方面過度。危險在於過度吝嗇。

然而，這教義對於狂熱分子是必需的，他們認為除非你剝奪自己的一切，使一切共有，否則你什麼都沒做；而且，他們的狂熱確實達到了這個目的，以致沒有人能以平靜的良心施捨。因此，我們必須仔細觀察保羅的（ἐπιείκεια（epieikeia））溫和與節制，他聲明我們的施捨蒙神喜悅，是當我們從我們的豐盛中緩解弟兄的需要時——並非以他們安逸而我們匱乏的方式，而是我們從屬於我們的財物中，在我們的資源允許的範圍內，以喜樂的心分發。

藉著均平。均平可以有兩種解釋，要麼指相互補償，以同等物換取同等物，要麼指適當的調整。我理解「ἰσότης（isotēs）」僅僅是指——比例權利的均平，正如亞里斯多德所稱。在歌羅西書 4:1 中也使用了這個詞，保羅在那裡勸勉「主人要給僕人公平的待遇」。他當然不是指他們在條件和地位上應當平等，而是藉著這個詞表達了主人反過來對僕人所應有的仁慈、寬厚和善待。因此，主向我們推薦這種比例，使我們在各人資源允許的範圍內，幫助貧困者，以免有人富裕，有人貧困。因此他補充說——「現今」。當時，確實有需要壓迫著他們。因此，我們受勸告，在行善時，我們必須為現今的需要提供幫助，如果我們想遵守真正的公平原則。

14. 他們的豐盛。他所指的「豐盛」是什麼，尚不確定。有些人解釋為，這是因為福音從耶路撒冷教會流傳到他們那裡，他們從那裡在貧困中得到了屬靈財富的幫助。我認為這與保羅的意圖不符。在我看來，它更應應用於聖徒的相通，這意味著，無論對一個肢體履行何種職責，都會歸於整個身體的益處。「如果你們覺得用無價值的財富幫助弟兄們很麻煩，請想想你們缺乏多少祝福，而且這些祝福遠比世俗財富更寶貴，你們可以藉著那些在世俗財富上貧窮的人而富足。基督在他身體的肢體之間建立的這種分享，應該激勵你們更積極、更熱心地行善。」其含義也可能是：「你們現在根據需要幫助他們，但他們將來會有機會報答你們。」我更贊同後一種觀點，它更具普遍性，與他再次重複的關於均平的說法相符。因為教會中比例權利的體系是這樣的——當他們根據恩賜和需要的程度相互分享時，這種相互貢獻會產生一種恰當的對稱，儘管有些人多，有些人少，恩賜分配不均。

15. 正如經上所記。保羅引用的經文是指嗎哪，但讓我們聽聽主藉摩西所說的話。他希望這能作為一個永不失效的證明，證明人活著不僅靠食物，更是藉著神旨意的奧秘影響而蒙神扶持，他維護並保守他所創造的一切。又在另一處（申命記 8:3），摩西勸告他們，他們曾有一段時間靠這種食物養活，以便他們學習到人活著——不是靠自己的勤勞或勞力，而是靠神的祝福。由此可見，在嗎哪中，如同在鏡子裡，向我們呈現了我們所享用日常食物的象徵。現在讓我們來看看保羅引用的經文。嗎哪降下後，他們被吩咐盡其所能地收集，儘管有些人比其他人更勤快，收集的超過每日所需，但沒有人為自己私用超過一俄梅珥，因為那是主所規定的量。這樣一來，所有人都足夠，沒有人缺乏。這記載在出埃及記 16:18。

現在讓我們將這段歷史應用到保羅的目的上。主並沒有為我們規定一俄梅珥或任何其他衡量每日食物的標準，但他吩咐我們要節儉和節制，並禁止任何人利用自己的豐盛而過度。因此，那些擁有財富的人，無論是繼承而來，還是藉著勤勞和努力獲得的，都應當考慮到他們的豐盛並非旨在用於放縱或過度，而是為了緩解弟兄們的需要。因為我們所擁有的一切都是嗎哪，無論它來自何方，只要它確實屬於我們，因為藉著欺詐和非法手段獲得的財富不配被稱為財富，而更像是神怒氣所發出的鵪鶉（民數記 11:31）。正如囤積嗎哪的人，無論是出於過度貪婪還是不信任，所儲存的嗎哪立刻腐爛，所以我們不必懷疑，那些以犧牲弟兄為代價而堆積的財富是受咒詛的，很快就會消滅，而且會連同所有者的毀滅；因此我們不應認為，如果我們為了長遠的自身利益而剝奪我們貧窮弟兄應得的恩惠，這就是增加財富的方式。我承認，我們確實沒有被要求達到一種均平，以致富人不能在任何程度上比窮人生活得更優雅；但均平應當遵守到這個程度——即不允許任何人挨餓，也不允許任何人以欺詐他人為代價囤積自己的豐盛。窮人的俄梅珥將是粗糙的食物和節儉的飲食；富人的俄梅珥將是更豐盛的部分，確實，根據他的情況，但同時他們要節制生活，並且不虧待他人。

16. 感謝神，他把。為了讓哥林多人無可推諉，他現在終於補充說，已經為他們預備了積極的催促者，他們會處理這件事。首先，他提到了提多，他說提多是蒙神興起的。這在當時非常重要。因為如果哥林多人認出他是蒙神激勵而來的，他的使命就會更加成功。然而，從這段經文，以及無數其他經文，我們推斷，沒有任何虔誠的情感不是源於神的靈；而且，這證明了神對他子民的關懷，他興起僕人和守護者，使他們努力緩解子民的需要。但是，如果神的護理以這種方式顯明，為身體提供養育的手段，那麼他對屬靈養育的手段，會施加多麼更大的關懷，使他的子民不致缺乏呢！因此，興起牧者是神特別而獨特的工作。

他接受勸勉，意味著他因保羅的勸勉而承擔了這項事務。他隨後糾正說，提多並非受他人建議影響那麼大，而是他自己主動感到被激勵，符合他積極的性情。

哥林多後書 8:18-24

18. 我們也差了那位弟兄同去。差派三個人這件事，證明了對哥林多人寄予厚望，他們也應當更加專心履行職責，以免辜負眾教會的期望。然而，這位第二個人是誰，尚不確定；只是一些人猜測是路加，另一些人猜測是巴拿巴。金口約翰傾向於認為是巴拿巴。我同意他的看法，因為看來他是經眾教會投票，與保羅一同作伴的。然而，由於幾乎普遍認為路加是這封信的傳遞者之一，我也不反對將他算作所提到的第三個人。

現在，這位第二個人，無論他是誰，保羅都給予他顯著的稱讚，說他在福音方面表現得值得稱讚，也就是說，他因推廣福音而贏得了讚譽。因為，儘管巴拿巴在講道方面讓位給保羅，但在行動上他們兩人卻是同心合意的。他進一步補充說，他所受的稱讚，不僅來自一個人，甚至不僅來自一個教會，而是來自所有教會。除了這普遍的見證，他還附上一個與手頭主題相關的特定見證——他是由眾教會一致選出負責這項事務的。現在，如果他不是早已被公認為具備資格，這項榮譽就不太可能授予他。然而，我們必須注意選舉的方式——這是希臘人慣用的方式——χειροτονί（cheirotoni）α（舉手表示），其中領袖們以權威和建議領先，並規範整個程序，而平民則表示他們的贊同。

19. 這事工是由我們經辦的。藉著稱讚他的事工，他進一步鼓勵哥林多人。他說，這事工有助於促進神的榮耀和他們仁慈的品格。因此，這兩件事是結合在一起的——神的榮耀和他們的慷慨，而且若放棄後者，前者也會相應地減少。此外，還有那些傑出人士的勞苦，若拒絕或任其白費，將是非常不合適的。

第8章 2

20. 避免此一情況，以免有人。保羅在此聲明，他之所以建議採取這項措施，是為了防範誹謗，以免有人認為眾教會對他抱持負面看法，彷彿他們不信任他的正直，才為他安排同伴，如同對嫌疑犯設下看守。此處有人會問：「難道會有人如此厚顏無恥，膽敢對一個其忠誠度在各處都無可置疑的人，施加哪怕最輕微的懷疑嗎？」我回答：誰能免於撒但的攻擊呢？連基督自己都未能倖免於他們的攻擊（太 10:25）。看哪，基督尚且遭受惡人的辱罵，他的僕人豈能安然無恙？不，恰恰相反，一個人越正直，撒但就越會用各種詭計攻擊他，如果牠能以任何方式動搖他的信譽，因為這會造成更大的絆腳石。因此，我們所處的地位越高，就越要謹慎效法保羅的周全與謙遜。他並未因此自高自大，以至於不願像羊群中的任何個體一樣受人監督。他並未如此自滿，以至於認為防範誹謗有損他的地位。因此，他審慎地規避危險，並極力小心，不給任何惡人留下攻擊他的把柄。的確，沒有什麼比管理公共錢財更容易引起負面猜測了。

21. 預備誠實的事。我認為，即使在哥林多人當中，也不乏一些人，如果給他們機會，他們會毫不猶豫地進行辱罵。因此，保羅希望他們了解事情的真相，以便堵住所有人的口。他因此聲明，他不僅關心在神面前擁有清潔的良心，也關心在人面前擁有良好的名聲。同時，毫無疑問，他旨在以自己的榜樣教導哥林多人以及所有其他人，在行事正直時，不應忽視他人的看法。誠然，首要之事是個人要確保自己是個好人。這不僅僅是透過外在行為，更是透過正直的良心來實現的。其次，與你交往的人也要認可你為這樣的人。

然而，在此處必須審視其目的。毫無疑問，沒有什麼比野心更糟糕的了，它會敗壞世上最好的事物，我說，它會玷污最優雅的事物，並使最芬芳的祭物在主面前散發惡臭。因此，這段經文是危險的，必須小心，以免有人假裝像保羅一樣渴望好名聲，卻與保羅的心志相去甚遠，因為保羅在人面前預備誠實的事，是為了不讓任何人因他的榜樣而跌倒，反之，是為了讓所有人都能得著造就。因此，如果我們渴望像他一樣，就必須小心，不要為了自己的緣故而渴望好名聲。奧古斯丁說：「一個不顧名聲的人是殘酷的，因為名聲在鄰舍面前是不可或缺的，正如清潔的良心在神面前是不可或缺的一樣。」這是真的，前提是你為了神的榮耀而顧及弟兄的福祉，同時也準備好，如果主認為合適，就承受責罵和羞辱，而非讚揚。然而，基督徒應當始終注意，以造就鄰舍為目標來塑造自己的生活，並勤奮謹慎，不讓撒但的僕人有任何藉口進行辱罵，以致羞辱神並絆倒良善的人。

22. 因著極大的信心。其意思是：「我不擔心他們來到你們那裡會徒勞無功；因為我預先感受到確信，他們的使團將會有一個圓滿的結果；我對他們的忠誠和勤奮非常了解。」他說那位未提及姓名的弟兄，感到更加熱切地傾向於此；部分是因為他看到他對哥林多人抱持良好看法，部分是因為他受到提多的鼓勵，部分是因為他看到許多傑出人士以共同的努力投入同一項事工。因此，只剩下一個問題——哥林多人自己不應在他們那方面有所欠缺。

他稱他們為「眾教會的使徒」，這可以從兩種意義上理解——要麼是指他們被神分別為聖，作為使徒服事眾教會，要麼是指他們被眾教會指派承擔該職務。第二種解釋更為恰當。他們也被稱為「基督的榮耀」，原因在於，正如唯獨基督是信徒的榮耀，所以信徒也應當反過來榮耀他。因此，所有在敬虔和聖潔上出類拔萃的人都是基督的榮耀，因為他們所擁有的一切都來自基督的恩賜。

他在結尾提到了兩件事：「要讓我們的弟兄看見你們的愛」，其次，「要小心，不要讓我對你們的誇口落空。」因為「αὐτοὺς（autous）」（對他們）在我看來等同於「coram ipsis」（在他們面前），因為這句話並非指窮人，而是指前面提到的使者。因為他隨後立即補充說，他們不僅是見證人，而且由於他們所作的報告，消息甚至會傳到遙遠的教會。