約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多後書

哥林多後書 9:1-5

這段話乍看之下，似乎與前文不甚協調，或不夠連貫；因為他似乎在談論一個他之前未曾觸及的新議題，但實際上他仍在延續同一個主題。然而，讀者應當留意，保羅所處理的正是他之前一直在處理的議題——他勸勉哥林多信徒並非出於不信任，他的勸誡也並未夾雜任何對過去的責備，而是他有其特殊的考量。因此，他現在所說的意思是：「我並非教導你們有責任去幫助聖徒，因為這有何必要？你們對此已然心知肚明，並且你們也已實際證明，你們不願對他們有所虧欠；然而，由於我到處誇耀你們的慷慨，已將我的信譽與你們的信譽一同抵押，這份考量使我無法保持沉默。」若非如此，如此焦慮的關切可能會讓哥林多信徒感到有些冒犯，因為他們可能會認為，要麼是他們因懶惰而受責備，要麼是保羅對他們有所懷疑。然而，藉由提出一個極其恰當的辯解，他為自己贏得了自由，不僅可以勸勉他們而不致冒犯，甚至可以不時地催促他們。

然而，或許有人會懷疑，保羅在此所言並非其真心所想。這將是極其荒謬的；因為如果他認為他們已充分準備好履行職責，他為何還要如此積極地勸誡他們？反之，如果他懷疑他們的意願，他為何又宣稱勸誡他們是不必要的？愛包含這兩件事——美好的盼望和焦慮的關切。若非他完全相信他所表達的，他絕不會為哥林多信徒作此見證。他曾見證了一個美好的開始：他曾盼望，事情的進展會與之相符；但由於他深知人心的不穩定，他無法過於謹慎地防範他們偏離其虔誠的意圖。

1. 供給（Ministering）。這個詞乍看之下，似乎不太適用於那些將財物施予窮人的人，因為慷慨應當配得上更為輝煌的稱謂。然而，保羅所著眼的是信徒對其肢體所負的責任。因為基督的肢體應當彼此服事。如此一來，當我們幫助弟兄時，我們所做的不過是履行了對他們應盡的職責。反之，當聖徒需要我們的幫助時卻忽略他們，這比不人道更甚，因為我們剝奪了他們應得的。

2. 因為我曾為此誇口。他藉由宣稱他們已預備好，以一種擔保人的姿態，表明了他對他們的好感。但如果他魯莽地宣稱了超出實際情況的呢？因為這似乎有些跡象，因為他誇口說他們在一年前就已預備好，而他現在卻仍在催促他們預備。我回答說，他的話不應理解為保羅宣稱他們要給予的錢財已經存放在箱子裡，他只是簡單地提及了他們之間所決定的事。這並不涉及變卦或錯誤的責備。因此，保羅所說的是這個承諾。

3. 但我打發了那幾位弟兄去。他現在提出理由——為何他雖然對他們的意願抱持好感，卻仍然仔細地勸勉他們。「我顧及，」他說，「我自己的名聲和你們的名聲；因為當我以你們的名義作出承諾時，如果言行不一，我們雙方都會共同蒙羞。因此，你們應當好意地接受我的擔憂。」

4. 憑著這信心。希臘文是 ὑπόστασις（hypostasis），古譯者將其譯為 substantiam（實質）。伊拉斯謨譯為 argumentum（主題），但兩者皆不恰當。然而，布達烏斯（Budaeus）指出，這個詞有時意指膽量或信心，正如波利比烏斯（Polybius）所言：「非其力之強，乃其膽量與無畏，使敵驚駭。」（οὐχ οὕτω τὴν δύναμιν ὡς τὴν ὑπόστασιν καὶ τόλμαν αὐτοῦ καταπεπληγμένον τῶν ἐναντίων（ouch outō tēn dynamin hōs tēn hypostasin kai tolman autou katapeplēgmenon tōn enantiōn））。因此，ὑποτατικὸς（hypotatikos） 有時意指大膽而自信的人。現在，每個人都必須看到，這個意思與保羅的論述脈絡是多麼契合。由此可見，其他譯者因疏忽而犯了錯誤。

5. 作為祝福，而非吝嗇。有些人在「祝福」一詞處譯為「收集」。然而，我更傾向於直譯，因為希臘人使用 εὐλογίας（eulogias） 這個詞來表達希伯來文 בְּרָכָ（bǝrākā）ה（beracah），它既有祝福（即祈求昌盛）的意思，也有施恩的意思。我認為原因在於，它首先歸於上帝。現在我們知道上帝如何藉著祂簡單的旨意有效地祝福我們。當它從上帝轉移到人時，它保留了相同的意義——確實是不恰當的，因為人在祝福方面沒有相同的效力，但藉由轉移，它仍然是恰當的。

保羅將祝福與 πλεονεξία（pleonexia）ν（吝嗇）相對立，希臘人使用這個詞來表示過度的貪婪，以及欺詐和吝嗇。在這個對比中，我更傾向於使用「吝嗇」這個詞；因為保羅希望他們不是吝嗇地給予，而是以慷慨的精神給予，這將從下文更清楚地看出。

哥林多後書 9:6-9

6. 現在情況是這樣。他現在用一個美麗的比喻來稱讚施捨，將其比作撒種。因為在撒種時，種子被手撒出，散落在地上，被耙平，最終腐爛；因此它似乎幾乎是失去了。施捨的情況也類似。從你這裡流向他處的，似乎會減少你所擁有的，但收穫的季節將會來臨，那時果實將被收穫。因為主將一切施予窮人的都算作施予祂自己，所以祂之後會以豐厚的利息回報。（箴言 19:17）

現在來看保羅的比喻。撒得少的，收穫也會少，與撒種相符：撒得慷慨、滿手的，收穫也會相應地豐盛。願這教義深深紮根於我們心中，每當肉體的理性因害怕損失而阻礙我們行善時，我們就可以立即用這面盾牌來保護自己——「但主宣告我們正在撒種。」然而，收穫應當解釋為指永生的屬靈報償，以及上帝賜予施恩者的地上祝福。因為上帝不僅在天上，也在今世回報信徒的施恩。因此，這就好像他說：「你對鄰舍越慷慨，你就會發現上帝的祝福越豐盛地傾倒在你身上。」他在此再次將祝福與吝嗇相對立，正如他之前將其與小氣相對立一樣。由此可見，它被理解為——一種豐盛而慷慨的施予。

7. 各人要照心裡所酌定的。由於他已吩咐他們要慷慨施予，這也需要補充——上帝衡量慷慨，並非主要根據金額，而是根據心態。他確實希望引導他們大量施予，以便弟兄們能得到更豐盛的幫助；但他不希望強迫他們做任何違背他們意願的事。因此，他勸勉他們無論準備施予多少，都要甘心樂意地施予。他將「心裡所酌定」與「後悔」和「勉強」相對立。因為我們在被迫無奈之下所做的事，並非出於心裡所酌定，而是出於不情願。現在你必須明白，這裡所指的「無奈」是外在的，正如它所稱——即源於他人影響的。因為我們順服上帝，是因為這是必要的，然而我們卻是甘心樂意的。因此，我們自己在那種情況下是自願施加一種必要性，而且由於肉體不情願，我們甚至常常強迫自己履行對我們而言必要的職責。但是，當我們受到他人影響而被迫時，同時又傾向於避免它，如果我們能以任何方式避免，我們在那種情況下就無法歡快地做任何事——無法愉快地做任何事，而是帶著不情願或心靈的勉強做每件事。

因為上帝愛樂意施予的人。我一開始就說過，他將我們引向上帝，因為施捨是一種獻祭。現在，如果不是自願的，任何獻祭都不會蒙上帝悅納。因為當他教導我們，上帝愛樂意施予的人時，他暗示，反之，吝嗇和不情願的人會被祂厭惡。因為祂不希望像暴君一樣統治我們，而是，正如祂對待我們如同父親，祂也要求我們像兒女一樣樂意順服。

8. 上帝能。他再次防範我們的不信所不斷暗示的卑劣想法。「什麼！你難道不更顧及自己的利益嗎？你難道不考慮，當這被拿走時，你自己的剩餘就會少很多嗎？」為了驅散這個想法，保羅用一個精選的應許來武裝我們——我們所施予的一切都將轉化為我們的益處。我已經說過，我們天生過於吝嗇——因為我們傾向於不信任，這誘使每個人緊緊抓住屬於自己的東西。為了糾正這個錯誤，我們必須抓住這個應許——那些善待窮人的人，對自己的利益的顧慮，不亞於他們灌溉自己的土地。因為藉著施捨，就像許多運河一樣，他們使上帝的祝福流向自己，從而使自己富足。保羅的意思是：「這樣的慷慨不會剝奪你任何東西，但上帝會讓它以更豐盛的方式回報給你。」因為他談論上帝的能力，並非像詩人那樣，而是按照聖經的方式，聖經將一種付諸行動的能力歸於祂，我們自己感受到其現有的效力——而不是我們僅僅想像的任何不活躍的能力。

使你們凡事常常充足。他提到從他應許給哥林多信徒的恩惠中產生的雙重益處——他們將有足夠的供應給自己，並且還有餘裕可以行善。藉著「充足」這個詞，他指出主知道對我們有益的尺度，因為飽足對我們來說並不總是有益的。因此，主按照對我們有益的尺度供應我們，有時多，有時少，但方式是使我們滿足——這比擁有整個世界來享受奢侈要多得多。在這種充足中，我們必須豐盛，以便善待他人，因為上帝善待我們的原因是——並非每個人都將自己所領受的據為己有，而是我們之間應當彼此分享，按著需要。

9. 如經上所記：他施捨。他從詩篇 112:9 提出一個證明，其中，先知除了提到義人的其他優點外，也提到了這一點——他不會缺乏行善，而是像水從不竭的泉源不斷湧出一樣，他的慷慨也將源源不絕。保羅著眼於此——我們不要在行善上厭倦（加拉太書 6:9），這也是先知話語的意思。

哥林多後書 9:10-15

10. 那賜種給撒種的。這是一個美麗的迂迴說法，取代了「上帝」這個詞，並且充滿了安慰。因為在適當季節撒種的人，在收穫時似乎是收穫了他勞動和勤奮的果實，而撒種似乎是食物流向我們的源頭。保羅反對這種觀點，他主張即使是那些撒種的農夫，那些被視為靠自己的努力養活自己和他人的人，種子和食物也是由上帝的恩惠所賜予的。申命記 8:16,18 中也有類似的陳述——

上帝用嗎哪餵養你——你列祖所不認識的食物：免得你進入祂將賜給你的地時，你說，我的手和我的力量為我得了這財富；因為是主賜你得財富的能力，等等。

供應。這裡有兩種不同的讀法，即使在希臘文版本中也是如此。因為有些手稿將這三個動詞譯為將來時——將供應、將加增、將增長。這樣一來，這將是對前述陳述的確認，因為保羅用不同的詞語重複相同的應許，以便更好地銘刻在人們心中，這並非罕見。在其他手稿中，這些詞以不定詞形式出現，眾所周知，不定詞有時用作祈願詞。我更傾向於這種讀法，因為它更為普遍接受，也因為保羅習慣於在勸勉之後加上禱告，向上帝祈求他之前所包含在教義中的內容；儘管同時前一種讀法也並非不恰當。

糧食作食物。他提到上帝賜予我們的祝福有雙重果效——首先，我們有足夠的供應來維持生命；其次，我們有餘裕可以儲存起來，以幫助他人的需要。因為我們並非僅為自己而生，所以基督徒不應只為自己而活，也不應只為自己使用所擁有的。

在「種子」和「公義的果子」這兩個詞下，他指的是施捨。他間接地將「公義的果子」與大多數人儲存在地窖、穀倉和儲藏室中的回報相對立，以便他們每個人都能盡其所能地塞滿、甚至刮取，以使自己致富。藉著前一個詞，他表達了行善的手段；藉著後一個詞，他表達了工作本身，或愛的職責；因為這裡的「公義」是藉著提喻法來表示施恩。「願上帝不僅供應你們每個人足夠的私人使用，而且供應到如此程度，以致你們慷慨的泉源，永遠流淌不竭！」然而，如果幫助鄰舍的需要是公義的一個部分——它確實不是最小的部分——那麼那些忽略這部分職責的人必然是不義的。

11. 凡事富足，以致各樣慷慨。他再次使用「慷慨」一詞，來表達真正慷慨的本質——當我們

將一切憂慮卸給上帝（彼得前書 5:7），

我們樂意地將屬於我們的東西用於祂所指示的任何目的。他教導我們，當信徒依靠上帝的護理來滿足他們的供應時，他們不會因不信任而退縮不行善，這才是信徒真正的財富。他將單純、滿足於適度份額的心靈的豐足稱為「富裕」，這並非沒有道理；因為沒有什麼比不信任的人更飢餓、更貧乏的了，他們被焦慮的佔有慾所折磨。

藉著你們生發。他從另一個結果來稱讚他們即將施予的施捨——它們將有助於榮耀上帝。他隨後也更清楚地、擴大地表達了這一點，方式是：「除了愛的普通益處之外，它們還會產生感恩。」現在他擴大說，許多人會向上帝獻上感謝，而且不僅是為了他們所受幫助的慷慨本身，也是為了哥林多信徒整體虔誠的程度。

藉著「管理」一詞，他指的是他應教會請求所承擔的職責。現在我們譯為「職事」（functionem）的，在希臘文是 λειτουργία（leitourgia），這個詞有時指獻祭，有時指任何公開指派的職責。兩者都非常適合這段經文。因為一方面，施捨被稱為獻祭並非不尋常；另一方面，正如在公民之間分配職責時，沒有人會不情願地承擔被指派的職責一樣，在教會中，施予他人也應被視為一項必要的職責。因此，哥林多信徒和其他人藉著幫助耶路撒冷的弟兄們，向上帝獻上了一份祭物，或者他們履行了一項恰當且他們有義務履行的職事。保羅是那份祭物的執事，但「職事」或「服務」一詞也可以被視為指哥林多信徒。然而，這並不特別重要。

13. 藉著這管理所顯明的試驗。這裡的「試驗」（experiment）一詞，如同在許多其他地方一樣，意指證明或考驗。因為他們對遠方的弟兄如此慷慨，足以作為考驗哥林多信徒愛心的憑據。然而，保羅將其延伸得更遠——延伸到他們在福音中的一致順服。因為藉著這樣的證明，我們真正顯明我們順服福音的教義。現在他們的一致性從這一點顯明——施捨是經由所有人的共同同意而施予的。

14. 他們也為你們禱告。他沒有遺漏任何可能激勵哥林多信徒的益處。首先，他提到了信徒將經歷的安慰；其次，藉著感恩，上帝將被榮耀。不僅如此，他還說這將是一種承認，向所有人顯明他們在信心和虔誠順服上的一致。他現在補充了哥林多信徒將從聖徒那裡得到的報償——源於感恩的善意和懇切的禱告。「他們將有，」他說，「回報你們的方式；因為他們將以應有的愛心看待你們，並且他們將會謹慎地在禱告中將你們交託給上帝。」最後，彷彿他已心願得償，他準備頌讚上帝，藉此他渴望證明他所感受到的信心，彷彿事情已經成就。